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La Monnaie des frontières

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Maxime Boutry
, 
Jacques Ivanoff

Troisième partie. Les frontières en tant qu’espace social

Texte intégral

1 - « Sur l’autre bord » : de l’immigration à la colonisation

1À Kawthaung, lorsqu’ils parlent de Ranong et par extension du sud de la Thaïlande, les Birmans utilisent volontiers l’expression ho bé : khan : hma, à savoir « sur l’autre bord » de la rivière Pakchan qui marque la frontière. Cette dénomination familière montre les relations historiques entre les suds des deux pays. La plupart des Birmans du sud ont d’ailleurs un membre de la famille ou une connaissance partie travailler dans le sud de la Thaïlande et de plus en plus la recherche d’un travail de l’autre côté de la frontière se fait par l’intermédiaire des liens de parenté.

2Mis à part la pêche, la culture de l’hévéa est, avec les mines d’étain – qui sont aujourd’hui pour la plupart abandonnées – l’un des plus anciens moteurs de l’immigration birmane et encore l’un des principaux aujourd’hui. Par ailleurs, il s’agit d’un des vecteurs essentiels de la création de regroupements birmans égrainés dans tout le sud de la Thaïlande, même si les plus importantes populations birmanes tournent autour de la pêche. La saignée des hévéas est un travail pouvant être entrepris autant par les femmes que par les hommes. Ainsi, ce qui se remarque à propos de la prostitution thaïlandaise à l’étranger se vérifie particulièrement pour les Birmans travaillant dans les plantations : l’opportunité de trouver un travail passe le plus souvent par les parents résidant déjà dans le pays d’accueil. De ce fait, ce sont des familles entières qui se déplacent pour aller travailler dans le sud de la Thaïlande. Ce schéma s’applique dans une moindre mesure à la main-d’œuvre employée dans les travaux de BTP.

3En effet, si la main-d’œuvre dans les plantations d’hévéa est de plus en plus « familiale », c’est qu’il s’agit, à défaut de générer des salaires élevés, d’un travail stable et sédentaire, propice donc au regroupement. Ce qui n’est pas forcément le cas pour les travaux de construction, les travailleurs pouvant aller d’une province à une autre selon les ouvrages contractés par le patron.

4Ainsi, dans tout le sud de la Thaïlande sur la côte est principalement, de Ranong à Phuket, les employés des plantations d’hévéas sont tous birmans. Les postes les plus importants sont souvent occupés par des Môns, comme c’est le cas dans la plupart des secteurs, pour des raisons d’affinités que nous avons déjà soulignées. Les autres travailleurs sont originaires pour la plupart du sud de la Thaïlande, de Dawei à Kawthaung.

5Les travailleurs sont payés au kilogramme de gomme séchée, ce qui représente environ durant la saison sèche un salaire de 3 000 bahts (62,1 €). En revanche, à la saison des pluies les saignées sont interrompues. Auparavant, comme il l’a déjà été évoqué, les travailleurs alors saisonniers retournaient en Birmanie. De nos jours, le passage de la frontière étant onéreux et risqué, les familles restent en Thaïlande. Certains tentent de trouver un autre travail (souvent auprès du même taukè), dans la construction par exemple. De manière générale, la saison des pluies représente une période critique pour les immigrés birmans qui perdent une bonne partie de leurs économies pour compenser la rareté du travail.

6Cependant, les recompositions familiales à l’étranger, profitant des opportunités de travail, se multiplient et se répandent peu à peu à l’ensemble des filières d’emploi de Birmans illégaux, comme le remarque cette prostituée de Ranong :

7 « Je ne rentre pas encore à Yangon car là où je travaille c’est devenu comme ma famille, avec ma grande sœur et ma petite cousine… et il faut encore que j’économise. » Entretien avec une prostituée birmane, Ranong, 06.11.2008

8Ainsi d’une part, le développement du sud de la Thaïlande repose sur une main-d’œuvre que seuls les Birmans sont en mesure de fournir et, d’autre part, cette immigration s’autogénère. En effet, autour des activités économiques majeures précédemment décrites, un ensemble de commerces fleurit pour la consommation de la clientèle birmane. Car celle-ci fréquente plus volontiers des établissements où les vendeurs sont eux aussi birmans, et ce n’est pas un hasard si ces vendeurs sont, pour ainsi dire, toutes des jeunes filles de quinze à dix-huit ans. Les propriétaires de ces magasins, thaïlandais bien évidemment, soulignent tout simplement que si les vendeuses ne sont pas birmanes, les clients birmans ne viennent pas – celles-ci sont payées entre 2 000 et 2 500 bahts (41,4 - 51,75 €), le plus souvent avec le logement et les repas gratuits. Il s’agit donc d’une immigration secondaire devenue nécessité pour continuer de tirer profit de la main-d’œuvre birmane et de sa consommation. Notons que souvent, le relais entre ces magasins, les karaokés et les bordels de Ranong par exemple est assuré.

9Autre fait intéressant, là où la main-d’œuvre birmane est abondante, les restaurants emploient volontiers des jeunes filles birmanes parlant thaï, en raison des salaires inférieurs proposés, mais aussi parce que les clients thaïlandais se plaisent à flirter avec. Cette relation fait appel au rapport pi-nong, « aîné-cadet », qui peut être transposé en Thaïlande aux relations amant-maîtresse. Entre un Thaïlandais et une Birmane, ce rapport est implicite et même accentué par le sentiment de supériorité du Thaïlandais, produit de la thainess assumant le conflit centenaire et l’écart de développement entre les deux pays.

10Dans une ville comme celle de Ranong, il est intéressant de constater comment le quartier birman s’est développé autour de l’industrie de la pêche. La cristallisation administrative de la frontière à la fin du XXe siècle a freiné la mobilité, contribuant ainsi à une installation sur le long terme des Birmans. Par ailleurs, bien que le développement de la région ait débuté une quarantaine d’années auparavant avec les patrons-entrepreneurs chinois, le sud est longtemps resté « sauvage » et violent. Que dire du port de Ranong, qui il y a encore une dizaine d’années n’avait que peu à envier à celui de Pattani (cf. note 60 et encart recrutement forcé) ? Il est donc tout à fait probable que la « colonisation » du port de Ranong par des familles entières de Birmans ne soit pas seulement une stratégie en réponse au renforcement de la frontière, mais également une nécessité en termes de « civilisation » de la région. La violence a largement diminué dans le quartier portuaire de la ville (même si les règlements de comptes et meurtres sont encore fréquents) et la présence de familles comme cadre social à une population élevée de marins dont les principales occupations à terre sont de boire, de jouer et de se droguer y est implicitement pour beaucoup.

11On ne peut dire qu’il s’agit d’une stratégie du gouvernement de laisser les familles birmanes s’installer avec pour objectif de diminuer la violence. Simplement, la Thaïlande a pris peu à peu conscience de la vague birmane – reconnue comme nécessaire puisque dans la pêche il faut au moins neuf Birmans pour un Thaïlandais – et de son importance dans le développement économique du sud et tente de contrôler depuis un centre législatif éloigné une gestion locale du phénomène.

2 - Scolarisation et mariage, un processus d’adaptation contrôlé

  • 79 «According to the Ministry of Education’s policy, free education through secondary school is avail (...)

12Il en va de même quant à la présence massive que personne ne peut plus ignorer d’enfants birmans. Ainsi, le ministère de l’Éducation thaïlandais fait des efforts pour intégrer les enfants des migrants dans les structures d’enseignement79.

13Mais l’insécurité et l’illégalité rendent très fragiles ces progrès. L’inscription des enfants dans les structures scolaires dépend de la bonne volonté du taukè et de la police, mais on est loin des dix-neuf enfants officiellement recensés à Ranong et inscrits dans les écoles (pour un chiffre de 8 227 enfants légalement enregistrés). On voit pourtant se dessiner, en retour, une volonté d’intégrer la Thaïlande de la part des migrants, surtout ceux de la deuxième génération (après les années 1989). Afin de garder un équilibre entre illégalité (et les revenus associés) et intégration (imposée, mais pas voulue par les autorités), la police conserve le contrôle en sous-traitant le problème avec les ONG et les missionnaires.

  • 80 Les descentes sont le fait de dénonciations, de coups publicitaires ou de volontés de faire monter (...)

14Lors d’un entretien avec le taukè d’une cinquantaine de Birmans et Birmanes travaillant en famille dans ses plantations à 20 km au nord de Ranong on comprend que c’est lui qui prend la décision d’inscrire ou non à l’école les enfants. Le taukè a tout pouvoir. Un « bon » taukè rachète ses Birmans arrêtés et choisit certains enfants pour les faire enregistrer sous sa responsabilité à l’école du village voisin. C’est là « qu’on doit leur donner des noms, car ils n’en ont pas », nous dit-on. Voici le cas de figure classique de l’immigrant qui accepte de changer jusqu’à son état civil pour avoir une chance d’échapper aux contrôles et de vivre en Thaïlande. Ne pas avoir de noms c’est assumer le fait que l’on veut s’installer dans une nouvelle identité et sur de nouvelles terres. C’est la marque d’un départ définitif. Pourtant, lorsqu’on les interroge, les Birmans de la plantation répondent volontiers sur leur cheminement. La plupart étaient des Arakanais qui mettaient plusieurs jours à venir. La situation est toujours la même. Une fois les gate franchies, et arrivés à bon port, les Birmans n’ont plus à craindre « que » les descentes de police. On est légalement illégal une fois sur son lieu de travail, même si on est enregistré à la compagnie, déclaré au maire… L’illégalité reste le principe moteur de fonctionnement, maintenir l’insécurité du migrant par les descentes de police est une réalité80.

15La transformation des noms est donc loin d’être un phénomène anodin. Les Birmans, comme les Moken (et les Thaïlandais), ne se font connaître que par leur prénom ou surnom. Pour les enregistrer, on leur donne un nom. En l’occurrence, dans le lieu où nous étions, tous les Birmans de l’école portent le nom de la chute d’eau la plus proche. Il s’agit bien pour les Birmans d’une nouvelle vie, d’une nouvelle identité. Renier son nom et s’en faire attribuer un autre est le premier signe visible d’une volonté d’intégration. Auparavant (dans les années 1980), les Birmans étaient plus saisonniers et rêvaient de revenir chez eux. Même si ce désir reste enfoui dans leur esprit, le discours et les pratiques ont changé depuis 2000. Le fantasme asiatique face à la situation sociopolitique qui ne change pas transforme le comportement des migrants.

  • 81 On estime que 16 500 enfants vivent à Ranong et que 2 000 seraient nés sur place (S. Chantavanich, (...)

16Cette génération d’enfants qui s’intègre à la société thaïlandaise est aussi fortifiée par la génération d’enfants de la ville même de Ranong issus de mariages entre pêcheurs et prostituées81. Bien que la naissance d’enfants, même dans un hôpital ne leur donne pas la nationalité thaïlandaise, c’est un objectif avoué que de légaliser les enfants avec des unions. Rappelons que, comme le souligne Tamara Loos (2006, p. 9-10), jusqu’au début du XXe siècle un homme et une femme étaient considérés comme mariés aux yeux de la communauté s’ils vivaient ensemble, ayant un enfant ensemble et accomplit la cérémonie formelle ou encore en ayant eu des relations sexuelles. Au lieu d’apporter le bonheur, le mariage pourrait donc un premier pas vers l’exploitation puisque l’attraction du mariage trompait les femmes qui tombaient dans la prostitution. Il semble que les marches birmanes en Thaïlande fonctionnent sur ce principe ancien.

17Même si ces mariages sont temporaires, voire même illégaux (puisque souvent l’un des conjoints est marié), il n’en demeure pas moins qu’un nouveau groupe social se construit sur les bases d’une association entre les deux métiers les plus dévalorisés, mais les plus demandeurs. Enfants, pêcheurs et prostituées sont un trio improbable, mais une image de plus en plus classique. Ceci nous apparaît normal, car la colonisation adaptative demande des bases solides. La frontière est franchie, Ranong est devenue une base et cette base est stabilisée par des relations maritales et des réseaux liant la Birmanie et la Thaïlande à travers ces couples.

18Cependant, ce désir de s’installer et de vivre dans la région s’accompagne d’une volonté de garder le lien culturel avec leur pays d’origine, Ranong n’en étant qu’une extension qu’ils colonisent, une partie de l’espace social des frontières.

Encart : l’illégalité, un espace contrôlé
L’illégalité, à la fois créée par l’administration de la frontière et sa régulation, est également gérée en connaissance de cause et démontre au niveau local qu’elle s’avère nécessaire et maintenue pour préserver l’équilibre entre contrôle, afflux de main-d’œuvre et rentabilité.
Le parcours géographique de l’immigré est ainsi segmenté en espaces légaux et illégaux, et il existe un nombre important de travailleurs qui jonglent malgré eux avec ce concept purement théorique qu’est l’illégalité. En effet, le premier jalon est le passage de la frontière. Il peut être totalement illégal, c’est le cas du passage en fraude, souvent de nuit, induisant de nombreux accidents comme en juillet 2009 avec la mort d’une dizaine de Birmans suite à un naufrage dans les eaux séparant Ranong de Kawthaung. Le passage de la frontière peut être légal, avec l’obtention d’un border pass, donnant le droit aux immigrés de séjourner sept jours dans les limites de la ville de Ranong et il est vrai qu’une grande partie des travailleurs birmans de la ville font les allers-retours (à moins qu’ils ne confient le border pass à un passeur s’arrangeant pour le faire tamponner à leur place par les deux immigrations) entre les deux côtés de la frontière. Néanmoins, beaucoup d’immigrés vont chercher du travail hors de ces limites, ne serait-ce que dans la ville toute proche de Kapoe. À partir de ce moment, ils deviennent illégaux. Ensuite, sur le lieu de travail peut leur être délivré un badge (appelé dog tag) attestant de leur appartenance – car il s’agit bien de cela – à un taukè-patron. Ce badge peut être obtenu du chef de village ou du quartier suivant les accords passés entre ce dernier et le taukè, mais il ne semble pas que ce soit une règle, ni qu’il fasse l’objet d’une distribution automatique. Le travailleur est ainsi reconnu comme sous la responsabilité du taukè qui l’emploie, ce qui permet à ce dernier d’éviter les contrôles de la police locale, sur les plantations par exemple, sans pour autant donner de liberté au travailleur qui est ainsi cantonné à son lieu de travail (souvent le même que le lieu de résidence) et « attaché » à son taukè (il peut par exemple voyager en sa compagnie).
Hors des espaces légaux ou semi-légaux décrits ci-dessus qui contrôlent sévèrement la mobilité du migrant, celui-ci redevient illégal. Ce qui nous permet de révéler un paradoxe : comment le travailleur birman reconnu par les autorités locales fait-il pour regagner légalement la frontière et renouveler son border pass valable sept jours ?
Au-delà de cette question qui n’a que peu d’intérêt à être résolue, on voit bien que l’illégalité fait entièrement partie du système social, politique et économique local et qu’il est plus rentable de la manipuler que de chercher à l’éradiquer. D’une part, sans arrestations ce système générerait moins de rentrées d’argent (illégal lui aussi) pour les autorités locales, tout en revenant plus cher aux patrons-entrepreneurs de la région. D’autre part, la légalisation systématique des travailleurs immigrés équivaudrait à reconnaître l’existence d’une autre minorité ethnique et sa nécessité sur le territoire national, dont l’unité et la cohérence sont déjà bien malmenées par le sud.

Débarcadère de Ranong, lieu d’arrivée pour les Birmans… légaux.

3 - Réinventer les origines

  • 82 Cf. Proceedings of the Chula Fair, 2008 et Chao Lay Seminar au Siridhorn Center, 2009, Bangkok.
  • 83 O. Ferrari, 2008.

19Derrière l’idée d’un « isolement des gènes » de l’immigration birmane – perpétué par exemple à travers un système de prostitution proprement birman à Ranong ou des magasins birmans pour les Birmans, la régulation de la violence birmane grâce au peuplement par des familles birmanes isolées des Thaïlandais – se cache une facette de la dynamique des frontières dont nous avons parlée, mais aussi une « identité sud » spécifique82 construite sur des relations ethniques inscrites dans le territoire et le sang (mariages, enterrements, génies, esprits, divinités…) qui ont développé des réseaux économiques puissants et des alliances indéfectibles, au-delà même de la constitution des frontières. Cette identité sud repose sur l’exploitation de fronts pionniers par les Chinois (d’abord travaillant dans les mines d’étain puis dans les plantations d’hévéa), puis par l’association entre Thaïlandais et Chinois, notamment à travers les intermariages (plus que conseillés par les dirigeants dans les années 1960) et surtout par une construction syncrétique des croyances qui se perpétue de nos jours encore à travers des rituels dessinant la place de chaque ethnie dans une cosmographie “sud”83. Il en résulte des échanges permanents qui façonnent sans cesse les réseaux multiethniques d’un peuplement extrêmement diversifié. Et ces échanges, particulièrement en phase d’appropriation de nouvelles ressources (que l’on peut grossièrement diviser en quatre types selon leur apparition dans l’histoire : étain, hévéaculture, ressources halieutiques, tourisme) et partage de territoires se font également à travers le « sacrifice identitaire » d’une partie des populations en présence à la mixité et les intermariages. Ce sacrifice est aussi un moyen de dominer un nouvel environnement, de se mettre à son service. C’est pourquoi les relations interethniques s’inscrivent dans un schéma général, une cosmographie régionale dont les Birmans sont maintenant partie intégrante. Ils sont en train d’écrire leur propre histoire et de s’inscrire dans cette cosmographie que le rituel du 10e mois fait très clairement apparaître en systématisant une série de dons et de contre-dons en nature, mais aussi en « mérites ». Ce rituel est une version locale d’un culte aux ancêtres plongeant ses racines dans les croyances les plus anciennes, aussi bien chinoises, que nomades.

  • 84 Ceci s’observe d’ailleurs de manière tout à fait contemporaine dans l’appropriation de la pêche ma (...)
  • 85 Pavin Chachavalpongpun, A Plastic Nation. The Curse of Thainess in Thai-Burmese Relations, Univers (...)

20Renoncer à se marier avec une jeune fille vierge et rizicultrice pour fonder un foyer éphémère avec une ancienne prostituée à Ranong c’est aussi pour un pêcheur affirmer la pérennité de son statut et la volonté de s’installer84. Cela mériterait des recherches systématiques de longue haleine, mais nous ne nous risquons pas trop à avancer qu’une grande partie de la population dite thaïlandaise de Ranong possède des origines birmanes, outre celles chinoises affichées et revendiquées. Cependant, les origines birmanes quant à elles sont ignorées de manière sinon logique, compréhensible, par les tentatives de récupération du sud par la nation thaïlandaise et la thainess à travers son développement, des concepts s’opposant totalement à la reconnaissance d’une ascendance birmane puisque fondés sur l’opposition avec l’autre qui fut longtemps la Birmanie (avant que cela ne devienne l’Occident85).

21Or, la frontière en tant qu’espace social dont le Sud fait totalement partie, autant qu’elle est construite par les populations qui la vivent, implique des processus identitaires, consistant parfois à une reconstruction et/ou une sélection de l’histoire. Ainsi, Horstmann note (2002, p. 15).

22Comme dans l’exemple cité, l’origine birmane des Thaïlandais de Ranong est évincée, parfois par les habitants eux-mêmes, mais surtout par une vision étatique dont le système juridique impose notamment les limites de la naturalisation thaïlandaise suivant ces termes :

23 The Nationality Act B.E. 2508 (1965) Chapter 1 – Acquisition of Thai Nationality : “Section 7 – The following persons are granted Thai nationality by birth :

  1. Persons who are born of a father or a mother who is Thai national, regardless of whether they are born inside or outside the Kingdom of Thailand,
  2. Persons who are born in the Kingdom of Thailand, except persons under Section 7 bis, paragraph one.

24 Section 7 bis – A person who is born in the Kingdom of Thailand of a father or a mother who is an alien are not granted Thai nationality if at the time of birth the lawful father or the mother who is not married to the mother or the father of that person is:

  1. a person who has been granted a relaxation, of the rules to stay in the Kingdom of Thailand as a special, specific case
  2. a person who has entered the Kingdom of Thailand for a temporary period only, or
  3. a person who has entered the Kingdom of Thailand without receiving permission under immigration laws.

25 In cases considered appropriate, the Minister may consider and issue orders in specific cases that the persons mentioned in paragraph one are granted Thai nationality, in accordance with criteria prescribed by the Cabinet.”

26Ainsi, la frontière sert au développement de la nation, ici par la naturalisation thaïlandaise d’une partie mixte thaï-birmane de la population, devenue thaïlandaise au profit de l’appropriation de cette région sud la Thaïlande. En revanche, elle prévient la naturalisation d’enfants nés de Birmans dans le pays et permet d’ignorer un nombre difficile à évaluer, bien que la pratique soit assez courante, d’intermariages entre migrants et Thaïlandais ou Thaï-Birmans dans le sud.

  • 86 «In fact, the cultures of relatedness may have been fundamentally altered by borders. In the conte (...)

27Un phénomène nécessaire et en même un temps un rappel de l’identité régionale, une vérité sacrifiée au développement des frontières, dont le paradoxe est noté par Horstmann (2002, p. 17)86.

  • 87 Richard G. Lugar (2009, p. 14): «The majority of Burmese migrants enter Malaysia from Thailand. On (...)

28Ainsi, en dépit d’une distinction qui s’opère naturellement entre les Thaï-Birmans devenus thaïlandais dans le sud de la Thaïlande et les Birmans « nouvellement » arrivés dans le cadre d’une immigration économique, il s’agit bien de la continuité d’un phénomène propre au Sud et aux frontières87.

4 - La menace des chiffres contre la compréhension du système

29Les chiffres donnent des arguments aux politiques pour appréhender une réalité complexe, mais ils n’ont pas permis la compréhension de l’immigration. Le phénomène de l’immigration birmane, entre autres, est un enjeu majeur en Thaïlande et concerne l’ensemble de l’Asie du Sud-Est, l’ouest en est la prochaine étape.

30Les centres névralgiques des processus migratoires sont les frontières, et les systèmes qui s’y créent œuvrent à leur propre survie. Tout comme les échanges transfrontaliers sont devenus de première importance dans les économies nationales, la mobilité historique des populations devient source de revenus pour les sédentaires, et par le jeu des frontières, les migrants en sont devenus la monnaie.

31Les segmentations opérées ici dans l’approche du phénomène migratoire (filières de la prostitution, de la pêche, des enfants, etc.) sont des outils permettant de « décortiquer » le système pour mieux le comprendre. Cependant, elles ne peuvent être considérées pertinentes pour tenter de résoudre le problème de l’immigration, corollaire de la création d’un nouvel espace social dont la description schématique que nous proposons ci-dessous devrait achever de relativiser la vérité chiffrée au profit de la réalité sociale.

  • 88 Les noms donnés ici aux personnes interviewées (hormis les extraits d’ouvrages ou articles déjà pu (...)
  • 89 Ces stratégies d’interactions sociales sont à croiser, par exemple, avec celle de l’enquête (Supan (...)

32Nous nous sommes basés sur des interviews de passeurs et de trafiqués, de prostituées et de marins88 tout en nous appuyant sur des données obtenues au fil des nombreuses années passées sur ce terrain frontalier. Cette intimité nous a permis de saisir une certaine dynamique, celle qui fait passer Ranong d’une ville sino-birmane dans les années 1970-1980 à une ville birmanisée ouvertement en 2000-2009. La villeprovince de Ranong est devenue partie intégrante de la cartographie imaginaire du territoire des Birmans, une représentation mentale devenue une étape sur leur route migratoire et la base de la colonisation adaptative pour pénétrer plus avant en Thaïlande et de là plus loin encore. Les pratiques sociales elles-mêmes reflètent cette volonté d’intégrer la ville et ses alentours dans l’imaginaire de la frontière birmane. Si les pêcheurs birmans du Tenasserim se marient avec des Moken dans les îles de l’archipel Mergui (Myeik en birman) pour survivre et s’approprier l’environnement (M. Boutry et J. Ivanoff, 2008), on pourrait dire que certains marins birmans de Ranong s’installent de plus en plus dans des « mariages provisoires » avec par exemple d’anciennes prostituées. La frontière permet de dépasser les blocages moraux, sociaux, religieux, raciaux et ethniques et ce qui était impossible devient soudain une affaire de survie89. Le passage de la frontière crée donc des conditions favorables à ces mariages temporaires qui, même s’ils ne sont pas légalisés, sont entérinés par la communauté de Birmans locale et ses responsables. Une nouvelle classe de Birmans apparaît donc, celle des migrants de deuxième génération qui sont plus favorables à une intégration et un avancement de la « colonisation adaptative » en Thaïlande à un retour au pays.

33 « Je ne suis pas là pour aller travailler de l’autre côté [Ranong], mais en Malaysia et à Singapour. » Entretien avec une prostituée (Kawthaung, 15.03.2009)

34Kawthaung, en Birmanie, représente l’entrée d’un espace transfrontalier et « apatride ». En effet, une fois passés les services de l’immigration à Kawthaung, les voies qu’empruntent les Birmans sont nombreuses et variées. Même si la plupart restent dans le sud de la Thaïlande, certains sont destinés à aller travailler vers Bangkok, et plus fréquemment vers la Malaysia et Singapour qui se trouvent dans la continuité de la péninsule et font donc partie des réseaux socioéconomiques ancestraux de la région. La frontière commence donc à l’arrivée à Kawthaung plus qu’au passage de la ligne de démarcation internationale, et une fois pénétré cet espace social la mobilité et les référents s’extraient et dépassent le cadre de la frontière telle que conçue par l’État.

35La question de l’immigration pose de nouveaux jalons dans l’étude des mouvements de population. Car la frontière et l’immigration ne sont pas simplement le résultat des conditions socioéconomiques du pays de départ. Il existe des relations multiséculaires qui donnent à certaines régions des accès privilégiés à des régions d’autres pays (et c’est le cas du Tenasserim qui a longtemps été le centre de conflits entre la Thaïlande et la Birmanie). Ces relations multiséculaires s’inscrivent aussi dans des pratiques sociales. Ainsi la relation patron/client est-elle dans le sud et notamment à Ranong la clef de voûte du système économique. C’est elle qui permet aux parrains et aux entrepreneurs modestes ou importants, les taukè, de fidéliser les filières, les gens, de les rendre dépendants, mais souvent avec l’accord des deux parties. Plus votre taukè est puissant, plus il vous aidera par exemple à vous racheter si vous allez en prison, ou vous rapatriera si votre bateau coule dans les îles Andamans.

  • 90 Il y a entre 2 000 et 3 000 Birmans à Kura Buri et selon certains auteurs (B. Press, 2004, p. 54) (...)

36L’imposition de règles strictes pour contrôler l’immigration à la frontière sud de la Birmanie a ouvert un espace nouveau pour les migrants. Ce point d’arrêt que représente le binôme Ranong-Kawthaung est devenu un territoire objectivement colonisé par les Birmans qui en ont fait un socle pour une pénétration plus en avant (Kura Buri, Phuket90, Hat Yai, la Malaysia…). Ranong est construite sur l’immigration et sur son voisinage avec la Birmanie. Pendant des décennies, la région a donc vécu en symbiose avec son alter ego frontalier ; la frontière administrative n’existait guère comparée aux réseaux familiaux et économiques. Bien que la tendance soit inversée aujourd’hui, on peut dire que les influences de ces réseaux pré-administratifs sont un vivier dans lequel les réseaux de trafiquants se forment. N’oublions pas non plus que l’administration mise en place à Ranong l’a été, comme souvent en Thaïlande, en respectant les équilibres locaux. Les Chinois dominants ont obtenu le pouvoir administratif (cf. l’histoire de la famille des Savimbi et du premier gouverneur de Ranong) ce qui a officialisé leurs réseaux et affirmé leurs connexions avec leurs partenaires birmans. Mais depuis le tournant du siècle, Ranong est devenu le point de départ d’une nouvelle vague d’immigration qui pénètre plus en avant la Thaïlande et les pays riverains.

37Il existe donc un imaginaire de la frontière qui permet aux migrants et aux trafiquants d’établir des bases pour avancer plus loin. Car les candidats à l’émigration savent qu’ils peuvent compter sur des réseaux birmans et thaïlandais et qu’à Ranong ou à Kura Buri ils seront dans un milieu birman. Il n’y a pas de fracture culturelle, mais un changement de statut. En partant pour les enclaves birmanes de la Thaïlande, les Birmans se portent volontaires pour changer de statut (de riziculteurs à pêcheurs par exemple), ils renoncent aux normes culturelles (faire un « bon mariage » par exemple). La frontière birmano-thaïe permet aussi une colonisation progressive du sud de la Thaïlande. Chaque gouvernement, jusqu’à l’éclatement du scandale du traitement des Rohingya, prenait grand soin de ne pas parler du « problème birman », c’est-à-dire de la porosité nécessaire de sa frontière. Comment donc a-t-on réussi à cacher le fait que quatre millions de Birmans vivent en Thaïlande et que des centaines de milliers passent chaque année ce bras de rivière qui sert de frontière, la rivière Pakchan ? Cela n’a jamais été caché, mais comme souvent en Thaïlande, un problème que l’on ne fait pas remonter au niveau national n’existe pas et est réglé localement de façon traditionnelle (cf. J. Baffie, 2001). Le régionalisme réel, mais affiché comme une composante de la décentralisation démocratique, ne fait que renforcer les structures maffieuses locales. Bien qu’un mouvement civil se fasse entendre pour défendre les droits de ces migrants, celui-ci ne peut compter sur un changement dans un avenir proche. Le problème est trop important pour qu’il puisse être mis en cause de façon radicale. Le tsunami et les Rohingya ont mis en lumière la question des émigrés birmans et donc les droits de l’homme, la prostitution, la drogue, l’esclavage, tous les sujets qu’il faut éviter dans un pays à économie libérale qui, en démarrant de manière foudroyante pendant la décennie glorieuse (1987-1997), donnait aux communistes voisins une vision idéale de ce que le modèle américain apportait.

38Plus loin encore que la simple volonté de montrer aux autres que la dynamique socioéconomique est avec la Thaïlande et ceux qui ont suivi son exemple, il existe une autre réalité qui est celle des marges. Car, même si la Thaïlande est différente à bien des niveaux de ses voisins, notamment parce qu’elle ne reconnaît que des citoyens thaïlandais et pas différentes nationalités (comme en Birmanie par exemple), elle ne peut gérer ses marges qu’en les laissant libres de créer leurs propres dynamiques. Nous présupposons qu’il n’y a pas d’implémentation de projets de développement ou d’intégration nationale possible sans accords préalables des populations et celles-ci construisent leurs propres outils de désenclavement sans avoir besoin de politiques centralisatrices qui reconfigurent leur ethnicité selon des critères externes. Si quatre millions de Birmans vivent en Thaïlande, c’est bien d’une part parce que c’est un choix des migrants résultant d’une demande de la Thaïlande. L’organisation suit en s’appuyant sur des réseaux multiséculaires.

39La frontière peut être abordée comme n’importe quel autre espace social et ses différentes échelles. Ainsi, la population qui constitue aujourd’hui l’immigration birmane du sud de la Thaïlande ne peut être considérée comme une seule population homogène dont les aspirations et les stratégies seraient les mêmes. Pour autant, une différenciation des professions ou des ethnies ne paraît pas non plus satisfaisante (bien que la deuxième semble plus pertinente). Nous pouvons au moins distinguer quatre segments parmi les Birmans qui occupent l’espace social transnational qu’est la frontière, auxquels peuvent être rattachées quatre perceptions différentes de la frontière.

40La frontière administrative, par le différentiel économique créé, n’a fait que renforcer l’identité d’une population « endémique » à la région faite de Birmans et de Thaïs dont les origines sont sans aucun doute communes. Ce sont les patrons d’aujourd’hui, dont la plupart ont migré du côté thaïlandais de la frontière, mais dont une partie des intérêts – dans la pêche et l’hévéa notamment – est restée en Birmanie. Ils continuent d’alimenter les échanges économiques entre les deux pays souvent en ignorant la frontière ou tout du moins son administration officielle. Pour exemple, lors de la fermeture de cette frontière en 2002 les compagnies de pêche de la ville de Mergui ont pu continuer à exporter le poisson vers la Thaïlande grâce à des réseaux d’échanges anciens au sein de la région. En revanche, une compagnie de pêche implantée par un Français dans la même ville, en dépit d’un soutien acquis de la part du gouvernement central (et en particulier de la partie de la junte militaire au service du général Khin Nyunt) n’a pu surmonter cette crise politique à cause de son manque d’implication dans les réseaux locaux contrôlés par des intérêts transnationaux remontant aussi loin que la Malaysia en passant bien sûr par la Thaïlande.

41Cette population transfrontalière passe et repasse en jouant les règles changeantes du jeu de la frontière et en créant les leurs, par exemple en possédant par le biais des vides administratifs une carte d’identité propre à chacun des pays. Une partie même du sud de la Birmanie, aux alentours de Kawthaung, abrite des villages dont les habitants sont d’origine « thaïe et malaise », shan peshu en birman, exonyme qui souligne la difficulté à attribuer une nationalité (le corollaire de la frontière) à cette population. Eux-mêmes sont nombreux à traverser régulièrement la frontière et à posséder plusieurs cartes d’identité.

42Cette partie de la population qui garde des racines plus proprement birmanes – en ce sens qu’elles s’étendent un peu plus au nord, jusque dans les villes de Myeik et Dawei, parfois Moulmein –, si elle ne peut être assimilée à la population migrante de ces dernières décennies, en est cependant en grande partie l’origine. En effet, leurs réseaux furent ceux empruntés par la colonisation du sud de la Birmanie et plus tard du sud de la Thaïlande et bénéficient toujours à l’immigration actuelle.

43La première vague de main-d’œuvre birmane liée au développement du sud de la Thaïlande est principalement faite de Birmans venant de la région de Dawei. Ils furent les premiers à remplacer la vague de travailleurs venant du Nord-Est de la Thaïlande qui fut dans les années 1960-80 poussée par le gouvernement thaï à venir contribuer au développement du sud de la Thaïlande. La plupart d’entre eux constituent la main-d’œuvre des plantations d’hévéa, de la pêche et des multiples échoppes qui profitent à la population birmane en Thaïlande. Cependant, certains sont également devenus des propriétaires d’échoppes dans le marché de Ranong, appelé Thalad Phamar (littéralement le « marché birman ») s’inscrivant ainsi dans cette dynamique historique de front pionnier engagée par la main-d’œuvre chinoise aujourd’hui devenue la population riche de Ranong et du sud de la Thaïlande. Eux-mêmes alimentent l’afflux actuel de Birmans à travers les réseaux familiaux. Leur représentation de la frontière englobe celle administrative en la considérant plutôt comme un vecteur économique qu’une barrière alors que la frontière sociale s’arrête à la ville de Dawei au nord et devient beaucoup plus floue lorsqu’il s’agit du sud de la Thaïlande. Ils sont les premiers à s’installer en famille dans le sud de la Thaïlande tout en continuant de profiter à l’ensemble de l’espace social frontalier en envoyant notamment de l’argent vers leur lieu d’origine. Par ailleurs, ils scolarisent plus volontiers que les Môns leurs enfants dans les écoles, qu’elles soient birmanes (à la charge des ONG) ou thaïlandaises (nationales).

Le marché du centre ville de Ranong, officiellement appelé « marché birman ». Concession à l’identité historique de la ville ou symbole précurseur de la colonisation adaptative du sud par les Birmans ?

44Le développement de la ville de Ranong et de ses alentours ne peut d’ailleurs ignorer le phénomène, en témoignent les nombreuses écoles dédiées aux enfants d’immigrés birmans. Il semblerait même que les écoles thaïes ne puissent refuser l’accès à l’éducation à ces enfants si tant est que leurs parents soient enregistrés auprès de leur taukè. En dépit d’une vision centriste du concept de nation, la Thaïlande est donc obligée de renégocier localement les règles nationales et ainsi d’accepter la réalité de l’espace social frontalier.

45La troisième « extension » à l’espace social que nous décrivons s’appuie sur la transformation de la frontière en tant que limite nationale au profit d’une représentation ethnique de celle-ci qui rapprocherait les Môns et les Thaïs, perception fondée sur une relation historique entre les deux populations. En revanche, cette perception contribue, comme nous l’avons vu, à accentuer la création d’une échelle de valeurs au profit de l’identité nationale entre les Thaïlandais (implicitement supérieurs) et les Birmans. Ce rapport de force est naturellement au désavantage de ces derniers lorsqu’ils se retrouvent dans le sud de la Thaïlande et favorise une relation de dépendance forte au taukè, bien sûr renforcée par le système du dog tag et l’ensemble des limites à la mobilité et à l’autodétermination qu’impose l’illégalité.

46Cependant, les Môns tirent réellement profit de cette perception modifiée de la frontière dans l’exploitation de l’immigration à des fins de trafic humain. Et, parallèlement, les principales victimes en sont les Birmans qui viennent des franges de l’espace social frontalier, c'est-à-dire les Birmans du centre de la Birmanie pour la pêche et des alentours de Yangon pour la prostitution. Toutefois, les limites de cet espace social doivent être entendues en termes de réseaux plus qu’en termes géographiques même si les principales catégories définies ici correspondent à un emboîtement d’espaces qui s’étendraient selon un axe nord-sud et dont le centre serait la frontière administrative. Ce que nous voulons faire comprendre ici est que l’apposition de la frontière administrative comme limite de la nation, concept abstrait et théorique, ne fait que cristalliser et accentuer un système plus complexe de frontières, sociales, ethniques et économiques et que les limites de l’espace social ainsi révélé doivent principalement s’entendre en termes de réseaux reposant sur les frontières qui le structurent. Ainsi, il existe une tradition de migration vers le sud de la Thaïlande (mais également vers l’Inde semble-t-il) pour les Chin du nord de la Birmanie. Dans le sud de la Birmanie, ces derniers sont d’ailleurs appelés kyinlon – en référence au terme bawlon [ballon] attribué aux migrants birmans – terme désignant la balle en osier dont jouent traditionnellement les Birmans. Il y a trois ans encore, les émigrants en direction de la Malaysia étaient surtout d’origine chin. Les racines de cette immigration peuvent être justifiées par l’économie particulièrement mal en point de la région particulièrement maltraitée par la junte birmane au pouvoir. Par ailleurs, les Chin, en majorité catholiques, sont souvent de bons locuteurs anglais. Mais ce volet de l’immigration nécessiterait de plus amples recherches, qui montreraient sûrement les mécanismes d’extension de l’espace social frontalier. L’immigration chin a diminué depuis que les autorités birmanes ont menacé de fermeture les compagnies aériennes, de speed boats ou de cars s’ils trouvaient des Chin à bord. Néanmoins, comme la plupart des mesures entreprises pour contrôler l’immigration, cette politique n’a fait qu’entériner un peu plus cette émigration dans l’illégalité et n’empêche pas des cars d’arriver à Kawthaung de nuit dans l’irrégularité la plus totale.

47Un autre exemple d’extension de cet espace social se construisant autour de la perception de la frontière (et notamment jouant du concept de nation) peut être observé jusqu’à Mahachai (Samut Prakan, le plus gros port de pêche de la Thaïlande situé au sud de Bangkok) dans l’organisation du passage jusqu’à la prise de fonction sur les bateaux allant pêcher dans les eaux internationales de toute l’Asie. Ce port, à l’image de Ranong, est un haut lieu de l’immigration birmane. La pêche en étant le principal moteur économique, la majorité de la population provient de la région de Dawei. Les gens de Dawei sont depuis des générations réputés pour leurs qualités de navigateurs et ont pendant un temps même été employés en tant que capitaines sur les bateaux thaïs allant pêcher dans les eaux birmanes depuis le port de Ranong. Il est somme toute plus insolite de les retrouver jusque dans le port de Mahachai si ce n’est de comprendre cette migration à l’intérieur de l’espace social frontalier.

48Les employeurs du port de Mahachai sont bien évidemment thaïlandais. En revanche, les gens de Dawei ne se sont pas seulement approprié le marché de l’emploi sur ces bateaux (qu’ils partagent également avec les Laotiens et les Cambodgiens) mais également une partie de la filière d’approvisionnement de la main-d’œuvre. Ainsi, il existe plusieurs courtiers de Dawei qui travaillent depuis Mahachai, utilisant des passeurs thaïlandais pour amener les Birmans depuis le sud de la Thaïlande. Un de ceux-ci habitant à Nakhon Pathom effectue le lien entre Bangkok et le sud plusieurs fois par semaine :

49 « Mon travail est d’emmener les Birmans sur leur lieu de travail (Mahachai). Mon père faisait la même chose. Je prends 3 500 à 4 000 bahts (72,45-82,8 €) par personne, en fonction du nombre de personnes à faire passer en une fois. Il m’arrive régulièrement de toucher 30 ou 40 000 bahts (621-828 €) en une seule journée. Je vais chercher les Birmans pour les emmener sur Mahachai pour le compte de mecs de Dawei (plusieurs) qui habitent eux-mêmes à Mahachai. Ces Dawei sont des « riches », ils roulent même en moto.

50 Il m’arrive de faire voyager les Birmans en car. Je ne fais pas partie du voyage, mais arrange le passage des check points avec les policiers. En revanche, ce n’est pas possible avec les militaires. Pour sortir de Ranong, les Birmans sont ainsi parfois obligés de dépasser les check points par la forêt en marchant pendant deux ou trois heures au moins. Une fois arrivés à Chumphon, je les fais emmener en voiture s’ils ne sont pas trop nombreux, ou en car dans le cas contraire. » Chumphon, juillet 2009.

51Au sein de l’espace social frontalier, les relations ethniques sont donc redéfinies pour alimenter le fonctionnement de l’immigration ainsi que le système économique national. Ici, les deux concepts se chevauchent. Hormis les patrons thaïs logiquement au sommet de cette chaîne économique, nous voyons que ce sont les gens de Dawei qui deviennent les employeurs pour d’autres Thaïlandais qui s’occupent d’organiser le passage, s’intercalant géographiquement cette fois-ci dans la filière d’emploi de la main-d’œuvre de Dawei propre à cette forme d’immigration.

52Enfin, la quatrième et dernière catégorie est la partie de la population birmane qui, elle-même extérieure à cet espace social, le pénètre pour des raisons économiques, motivée par une représentation de la frontière perpétuant le mythe de l’eldorado économique que l’on trouvera au-delà. C’est d’ailleurs une dynamique semblable à celle que l’on observe dans l’appropriation de nouveaux environnements et la création de nouvelles niches économiques comme ce fut le cas des îles de l’archipel Mergui dans le sud de la Birmanie. En revanche, une grande partie des Birmans du centre de la Birmanie pénétrant cet espace social (pour des raisons d’affinités ethniques artificiellement produites par le concept d’identité nationale) alimente les réseaux les plus asservissants du trafic humain.

53L’immigration est donc la monnaie d’un système social qui se construit aux frontières, mais dont les ramifications sont internationales.

54La frontière offre probablement le seul angle d’approche systémique de l’immigration, mais il ne faut pas perdre de vue que les problèmes qu’elle révèle puisent leurs origines et sont résolus à l’extérieur et que le simple contrôle du passage (en pratique impossible) ne peut être avancé comme une solution raisonnable à l’endiguement de l’immigration illégale et des formes d’exploitation qu’elle engendre.

55 « Les gens d’ici [Ranong] gardent les yeux et les oreilles fermés, ils font comme s’ils ne savaient pas ce qui se passe et tout est fait pour que le système ici se perpétue. Les militaires emprisonnent et les cas des morts en mer se règlent entre les familles et les taukè pour que cela n’arrive pas aux oreilles des autorités. » Entretien avec un marin birman arrivé à Ranong en 1996, Ranong, 15.07.2009

Notes

79 «According to the Ministry of Education’s policy, free education through secondary school is available in public schools for every child in Thailand including migrant children. There are informal schools to provide education for migrant children. These schools have been organized by humanitarian organizations and only provide children basic skills of reading and writing their language. As their parents are illegal and subject to be arrested, very often these children are absent from school to avoid being deported back to Myanmar.» Supang Chantavanich et al., p. 35.

80 Les descentes sont le fait de dénonciations, de coups publicitaires ou de volontés de faire monter les enchères pour leur silence.

81 On estime que 16 500 enfants vivent à Ranong et que 2 000 seraient nés sur place (S. Chantavanich, 2000).

82 Cf. Proceedings of the Chula Fair, 2008 et Chao Lay Seminar au Siridhorn Center, 2009, Bangkok.

83 O. Ferrari, 2008.

84 Ceci s’observe d’ailleurs de manière tout à fait contemporaine dans l’appropriation de la pêche maritime et des îles de l’archipel Mergui par les Birmans et les intermariages entre ceux-ci et les Moken (nomades marins) présents depuis des siècles dans la région (M. Boutry et J. Ivanoff, 2008).

85 Pavin Chachavalpongpun, A Plastic Nation. The Curse of Thainess in Thai-Burmese Relations, University Press of America, 2005, 188 p. et « In the light of Thai-Burmese relations, problems persist partly because the Thai state has constantly imagined the nationhood for its own purposes. The reversal of Burma’s image from that of national enemy to newfound friendship and back again is a result of the changing needs of legitimacy of Thai politicians. This shifting process is successfully legitimised through the celebration of Thainess and some Thai social norms. In fact, the employment of Burma’s image to sustain Thai elites’ legitimacy is not new to historians. In this book, emphasis is also placed upon Thai-Burmese historical relations in order to prove that Thai nationhood has long been the leaders’ apparatus in the achievement of whatever interests they had in mind. (…) From 1988-2000, the three major issues facing Thailand and Burma which allowed Thai nationhood to emerge as the order-of-the-day were ethnic insurgencies along their borders, the thriving drugs trade and the Thai support of Burma’s admission into ASEAN in 1997. These issues exemplify how the Thai leaders upheld khwampenthai in order to escape from local and international constraints of formal norms and pursue their private interests. » Pavin Chachavalpongpun, 2005, préface.

86 «In fact, the cultures of relatedness may have been fundamentally altered by borders. In the context of exploitative relations, kin can be invented and documents can be falsified. Illegal migrants from southern Thailand or the Sulu Sea may claim traditional obligations of kin to help, but the fact that old migrants with citizenship status are distinguishing themselves from the new migrants without any citizenship rights show that there are limits to moral claims.»

87 Richard G. Lugar (2009, p. 14): «The majority of Burmese migrants enter Malaysia from Thailand. One NGO estimated that perhaps 5% of the migrants make their way to Thailand from Burma by boat, a perilous journey. In December of 2007, a boat reportedly carrying nearly 100 Chin migrants from Burma, heading to Malaysia, capsized in the sea of with 45 men, women and children losing their lives.»

88 Les noms donnés ici aux personnes interviewées (hormis les extraits d’ouvrages ou articles déjà publiés) sont des pseudonymes afin de préserver leur identité.

89 Ces stratégies d’interactions sociales sont à croiser, par exemple, avec celle de l’enquête (Supang Chantavanich, Premjai Vungsiriphisai & Samarn Laodumrongchai, 2003, p. 58) qui déclare que plus de 30 % des migrants restent plus de cinq ans.

90 Il y a entre 2 000 et 3 000 Birmans à Kura Buri et selon certains auteurs (B. Press, 2004, p. 54) 70 000 à Phuket, un chiffre que l’on peut doubler sans craindre de trop extrapoler.

Table des illustrations

Légende Débarcadère de Ranong, lieu d’arrivée pour les Birmans… légaux.
URL http://books.openedition.org/irasec/docannexe/image/1086/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 220k
Légende Le marché du centre ville de Ranong, officiellement appelé « marché birman ». Concession à l’identité historique de la ville ou symbole précurseur de la colonisation adaptative du sud par les Birmans ?
URL http://books.openedition.org/irasec/docannexe/image/1086/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 168k

© Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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