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L’Art social de la Révolution à la Grande Guerre

 | 
Neil McWilliam
, 
Catherine Méneux
, 
Julie Ramos

L'institutionnalisation d'un « art social » républicain

Roger Marx, L’Art Social, 1913

Texte intégral

Introduction par Catherine Méneux

En 1913, Roger Marx (1859-1914) publie un livre ambitieux L’Art social, préfacé par Anatole France. Dans cet ouvrage, seule la longue introduction est inédite et le reste des textes ne sont que des reprises remaniées d’articles rédigés à partir des années 1890. Depuis 1909, Roger Marx milite en faveur d’une Exposition d’art social et sa campagne de presse aboutit en juillet 1912 lorsque la Chambre des députés adopte ce projet. Néanmoins les députés n’envisagent qu’une « Exposition internationale des Arts décoratifs modernes » et l’ouvrage de Marx a notamment pour objectif de définir plus précisément la notion d’art social et d’imposer son corollaire en termes de contenu et de classification. A l’instar de Couyba et des républicains radicaux, il y réaffirme le devoir d’intervention de l’État. Comme Mauclair, il semble être revenu de ce vaste mouvement des artistes vers l’artisanat et son « art social » renvoie à une remise en place des hiérarchies. Néanmoins, sa solution n’est pas celle d’un retour à l’âge corporatif, mais d’une socialisation des différentes classes sociales dans le dispositif industriel. Marx entrevoit « diverses sortes de production – manuelle, mécanique, industrielle – qui utilisent les capacités respectives de l’artiste, de l’artisan, de l’ouvrier et auxquelles doivent nécessairement correspondre des ordres d’enseignement distincts » (p. 29). Cela autorise l’art luxueux destiné aux mécènes et l’art industriel que le peuple achète. Sur le plan esthétique, Marx ne remet pas totalement en cause l’Art nouveau mais il prône le retour à une simplicité en accord avec les traditions nationale et régionale. Il synthétise également les idées réformistes dans les domaines du logement, des loisirs et des fêtes. De ces longs développements émerge en creux l’image d’un artiste « social » dont l’action s’accorderait avec la doctrine solidariste. Cet artiste est invité à tempérer son individualisme pour privilégier l’œuvre commune. Son espace n’est plus l’atelier mythifié de l’artisan, mais la demeure du mécène, la manufacture rationnelle de l’industriel ou de l’État, le chantier de l’architecte ou les lieux du quotidien de la cité. Il est supposé se mettre au service d’un peuple ouvrier ou paysan, qui doit être éduqué au même titre que l’enfant. Il n’est alors guère étonnant qu’un artiste comme Odilon Redon ait jugé ce discours « répugnant » (Meneux 2014). Néanmoins, il ne faut pas voir dans L’Art social de Roger Marx un dispositif opposé à l’avant-garde mais plutôt une proposition solidariste qui aurait été une alternative à l’« art libre ».


***

Roger MARX, « L’Art Social » dans L’Art social. Préface par Anatole France, Paris, Eugène Fasquelle, 1913, p. 3-46. Introduction reprise avec de légères variantes dans la revue Art et Industrie (janvier 1913). Extraits.

1Aucun mystère n’enveloppe plus aujourd’hui les origines de l’art. Les savants, d’accord avec les folkloristes, lui reconnaissent, dès ses débuts, à toutes les époques et sous toutes les latitudes, les mêmes fins utilitaires. Pour établir la genèse des sentiments esthétiques, il faudrait, dira le philosophe, dresser le répertoire des besoins et des désirs humains. Moyen d’action, langue universelle et écriture figurée, expression visible et durable de l’état des esprits et des mœurs, l’art renseigne l’histoire, stimule les énergies individuelles, et le partage des émotions qu’il suscite établit entre les hommes une solidarité étroite, des raisons permanentes de sympathie et d’union.

2Parmi tant de systèmes recommandés pour en classer les manifestations, le plus simple les rangera selon les satisfactions offertes à l’activité de nos sens et de notre pensée. Depuis la Renaissance, les ouvrages conçus sans but défini se sont éliminés du concert des arts auparavant indivisibles ; il n’entre pas dans notre dessein de rabaisser le mérite de ces créations ; on remarquera seulement que, au point de vue sociologique, la portée s’en trouve forcément restreinte : elles sont extérieures à notre existence ; elles intéressent la sensibilité, mais pas toujours la raison. L’art social, au contraire, s’exerce en fonction de la vie ; il s’y mêle, il l’imprègne, il la pénètre ; à la beauté apparente, pittoresque ou plastique, s’ajoute chez lui une beauté intime, que l’on appellerait volontiers la beauté de finalité.

3Dans la diversité de ses règnes et de ses productions, la nature fait voir sous quelles espèces harmonieuses s’accomplit la loi primordiale d’adaptation des moyens à la fin. Ses exemples enseignent la méthode à suivre pour réaliser les conceptions qu’elle suggère, pour combiner les éléments et animer la matière ; mais la nature n’est pas seulement la source de toute inspiration, le modèle éternel offert aux inventions de notre industrie ; par les spectacles présentés à nos regards, par les conditions de notre existence si exactement régies, elle intervient comme une dispensatrice souveraine de force, comme le facteur essentiel du progrès. Les mutilations qu’on lui inflige ne servent qu’à mieux accuser le prix de ses bienfaits ; la conscience devient plus claire des liens qui unissent l’être au milieu ; la même piété s’émeut et défend, au nom du même idéal, le sol et l’édifice, l’espace libre « poumon de la cité » et les vieilles pierres qui en racontent l’histoire. N’est-il pas vrai d’ailleurs que les ouvrages de l’art et de la nature constituent un tout immorcelable ? Leur réunion forme les traits qui composent la figure de la terre natale.

4Protéger les sites, les monuments, c’est sauvegarder le patrimoine de la nation et par là même affirmer le droit de tous à la jouissance de la beauté. Droit imprescriptible dont l’exercice s’impose et déroute. L’Antiquité et le Moyen Âge n’avaient pas mis en question la communauté du sentiment esthétique ; nous ne revenons à leurs vues qu’après de longs détours et avec beaucoup de peine. L’intuition a trop de part dans ce sentiment pour qu’il soit juste d’en réserver l’apanage à une sélection préétablies ; l’intelligence spontanée de l’art résulte d’un don natif départi au gré de l’esprit qui souffle où il veut ; mais de ce que l’étude peut, à la longue, en procurer la connaissance, on a faussement induit l’inaccessibilité du beau ; par surcroît, une faveur détestable, aveugle, vouées aux créations abstraites et inutiles, a rétréci le champ de l’art et rendu sa notion inséparable de l’idée de luxe et de haute culture. C’est contre quoi Tolstoï s’est révolté […].

5Quand un Melchior de Vogüe ou un Suarès cherche à le définir, c’est la qualité humaine qu’il lui concède en premier lieu et dont il lui fait le plus d’honneur. Connaissant son origine, nous savons quels en sont les composants, ce qu’elle doit aux grâces vives de l’hellénisme, à la logique latine, au mysticisme chrétien. Par le rayonnement de ce don auguste, notre civilisation s’est fait aimer et a prévalu sur les âmes étrangères ; ce serait contredire notre tempérament et l’histoire que borner l’effusion d’une générosité jalouse de rendre pour tous la vie meilleure et plus douce. […]

6Ce sentiment esthétique appliqué à la vie collective a pu s’altérer, il ne s’est pas aboli ; les émotions heureuses qu’il cause sont réclamées à des titres nouveaux. L’instinct du mieux, la volonté de hâter un bien-être auquel tous tendent par des moyens différents, mais avec des droits pareils, ravivent les désirs dont les artisans du Moyen Âge avaient eu la conscience latente et qu’ils s’étaient employés spontanément à contenter. Le nécessaire d’abord, puis l’utile, l’agréable enfin, demandait, vers le milieu du xixe siècle, Cabet dans son Voyage en Icarie. En vertu d’une progression normale et d’un enchaînement logique, le besoin de beauté procède des satisfactions accordées aux nécessités premières d’assistance, d’hygiène et de confort : « La joie des yeux est un élément de la santé ». Voilà une belle parole : elle est d’un économiste.

7Ainsi l’évolution des sociétés ne va pas à l’encontre de l’amour et du respect de la beauté. Les variations dont elles sont l’objet n’affectent l’art que d’une façon superficielle et transitoire ; il fait fatalement son bénéfice du progrès commun à l’humanité. Les découvertes de la science, qui semblent d’abord opposées à son essence, finissent toujours, judicieusement utilisées, par tourner à son profit. […] Varier n’est pas déchoir. Les arts ne disparaissent pas, ils se métamorphosent ; le fait qu’ils se répandent n’implique nullement qu’ils s’abaissent. […]

8Parmi les hérésies ruskiniennes, les plus pénibles sont celles où ce noble esprit se déjuge et se dément, comme il lui arrive maintes fois d’ailleurs. […] Ce révolutionnaire est l’ennemi-né de la pensée et de la civilisation modernes. Les réformes qu’il préconise ne s’admettent pas sans les innovations qu’il réprouve. Vous le croyez avide de beauté pour chacun, et jamais Ruskin ne s’est montré si violent, si partial que dans ses diatribes contre la machine, auxiliaire de tout effort, agent de toute diffusion. Il n’a pas compris que la conquête des forces asservies au commandement des hommes allait soulager leur peine, accroître leur pouvoir, élargir leur existence. […] ainsi, sans l’aide du tour à réduire, un Chaplain, un Roty, un Charpentier n’auraient traduit qu’une faible partie de leurs conceptions, au plus grand préjudice de l’art et de la pensée.

9Le mépris hautain du progrès s’accompagne chez Ruskin d’une dévotion au passé qui confine au paradoxe, à la manie ou au dilettantisme. […] Un abus fréquent met en conflit le travail à la main et le travail à la machine ; ils peuvent, ils doivent coexister, soit qu’ils remplissent des missions distinctes, ou que, dans un même dessein, ils se totalisent. Leur pratique simultanée est indispensable pour mieux répartir des joies que notre altruisme veut étendre à tous ; elle saura élargir le champ d’emploi des énergies et, par la diversité des aptitudes qu’elle demande, assortir la nature de la tâche aux facultés de l’individu.

10Les objections formulées par Ruskin contre la division du travail ne laissent guère moins de part à l’erreur. […] La division du travail lui apparaît d’un point de vue spécial ; elle n’a pas cessé d’être, comme à l’époque des cathédrales et au temps de Lebrun, la condition d’élaboration ordinaire de l’œuvre collective, l’orchestration plus ou moins heureuse des activités ; et alors ses effets comptent selon l’autorité de la volonté directrice, la distribution des parties, la convenance de chacun à sa besogne, la soumission et l’entente de tous en vue du résultat final.

11À qui réserver le titre de « héros » ? demande Carlyle. À ceux qui transforment la société en éternelle métamorphose. Leur rôle ne saurait être tenu sans le secours des forces neuves dont dispose le progrès. Si un trait commun rapproche Émile Gallé, Jules Chéret, René Lalique, il est fourni par ceci, qu’ils ont accepté la division du travail et que les procédés mécaniques ou chimiques ne leur sont demeurés ni étrangers, ni hostiles. […]

12Nos architectes sont rarement des « héros », selon la définition de Carlyle, bien qu’il leur incombe de fixer dans la pierre les vicissitudes de l’histoire. En ce qui les concerne, la théorie de l’art pour l’art reste sans emploi. Le respect de la destination constitue la raison première de leur ouvrage et la condition éliminatoire de son mérite. […] Devant l’impuissance à innover, le regard se tourne vers les ingénieurs ; ce sont gens absorbés par la préoccupation exclusive de l’utile, assure-t-on. J’entends. Mais, du moment où un édifice n’existe qu’à la condition de répondre à sa fonction, les qualités de l’ingénieur sont préalablement requises chez l’architecte, et si la conception de l’ingénieur trouve, pour se formuler, des voies harmonieuses, elle atteint de soi-même à la beauté. […] Que la connexité des efforts précise le but proposé au constructeur : il doit concilier le spirituel et le matériel, accorder de nobles ambitions avec de vulgaires commodités, réjouir la sensibilité après avoir satisfait la logique. […] c’est seulement en se pénétrant de son sens social que l’architecture pourra éviter l’abstraction ou la réminiscence, et devenir l’expression de l’idéal commun et du désir d’autrui.

[…]

13Si l’art se répand, ses procédés doivent varier et s’ajuster à l’état des classes différentes auxquelles il s’adresse. La mise au jour d’ouvrages à exemplaire unique satisfait les exigences particulières du mécénat ; ils ont la haute portée d’un enseignement ; dans l’ensemble de la production ils n’interviennent qu’à titre exceptionnel. M. Eugène Gaillard pose en axiome que « un objet n’est d’art appliqué qu’à la condition d’être susceptible de répétition indéfinie sans déperdition appréciable de ses qualités essentielles » et que « la valeur s’en trouve accrue s’il est capable d’être vulgarisé par les moyens industriels ». M. Grasset, de son côté, se flatte « de voir l’art se relever plus haut que jamais grâce à un emploi plus complet de la machine ». D’où diverses sortes de production – manuelle, mécanique, industrielle – qui utilisent les capacités respectives de l’artiste, de l’artisan, de l’ouvrier et auxquelles doivent nécessairement correspondre des ordres d’enseignement distincts.

[…]

14Quelle que soit la diversité des entreprises et des techniques, l’effort des dernières générations tend à activer le retour à la simplicité, à la clarté qui constituent le fond même de la tradition nationale. Cette tradition se nuance d’accents de terroir dont il est bon de prolonger la survivance. La pensée française leur doit d’être tout ensemble pareille et dissemblable. L’unité du pays une fois assurée, on perdrait une de ses richesses vives en laissant s’effacer les traits distinctifs qui douent d’un caractère propre les témoignages d’activité de chaque province.

[…]

15Ce n’est pas assez que le paysan et l’ouvrier soient pourvus d’un logement salubre. La diffusion de l’enseignement, la réduction des heures de travail ont entraîné des conséquences à la loi desquelles il a paru commode de se dérober jusqu’ici. […] Mieux on saura distraire le travailleur, plus on sera en droit d’attendre de son esprit délassé et de sa volonté refaite. Pourtant, je distingue mal quel réconfort fut proposé à son labeur et me demande s’il est juste de lui imputer les hontes de l’alcoolisme, quand sont si rares les diversions aptes à l’en éloigner. […] L’organisation des loisirs tablera sur la sensibilité des cœurs simples, susceptible d’affinement ; au village, dans la cité ouvrière, les lieux de réunion serviront de théâtre, de musée, de salles d’exposition, d’audition, de concert ; les boissons hygiéniques n’en seraient pas proscrites ; on demanderait à la projection, au cinématographe, au phonographe même d’emporter la pensée vers des régions inconnues, de répandre la bienfaisante illusion de l’au-delà. Je sais quel préjugé condamne ces instruments de vulgarisation ; ils valent selon l’usage qui en est fait ; aux donateurs des appareils il appartiendrait de dicter les conditions obligatoires de leur emploi. Une fois le paysan et l’ouvrier gagnés à ces joies innocentes, une gradation rapide proposerait des plaisirs moins élémentaires à l’élite que l’instinct arme d’un pouvoir de compréhension immédiat et à la partie flottante que l’expérience montre capable de perfectibilité. Le tort de Ruskin ne fut pas d’installer des collections de primitifs italiens aux portes des usines de Sheffield, mais de méconnaître la phase de préparation nécessaire au plus grand nombre pour goûter des beautés d’un autre temps et d’un autre pays.

16De quel droit refuser au peuple qui nous les a donnés la faculté d’admirer Daumier, Millet, Meunier, Steinlen, Rodin et Carrière ? C’est d’abord vers ces génies fraternels que la pensée se tourne à l’instant de composer le musée du paysan, de l’ouvrier, du soldat. […]

17Michelet, le premier, a indiqué ce que vaut le théâtre comme moyen d’éducation, de rapprochement entre les hommes,  ̶ ce théâtre qu’il souhaitait conforme à la pensée du peuple et circulant de village en village. Les moyens ne manquent plus pour rendre son rêve réalisable, témoin le théâtre ambulant de M. Gémier ; mais la question du répertoire reste entière. Se persuadera-t-on qu’il doit, comme l’enseignement, différer selon les régions, varier selon l’auditoire ? Si, à Bussang, un Maurice Pottecher a su toucher le but, quelles réserves appellent d’autres entreprises peu attentives à ce souci d’appropriation essentiel vis-à-vis d’un public primaire, instinctif et inaverti !

18Les fêtes viennent-elles à rendre ce public acteur et spectateur sous le ciel libre, aux champs, dans la rue, elles ne prendront leur plein caractère que considérées sous l’angle social. Ceux qui les instituèrent, durant la Convention, s’étaient rendus à la nécessité de faire communier le peuple dans la joie qui est bonne conseillère ; ils les avaient classées en fêtes humaines, nationales, naturelles. Que subsiste-t-il de tant d’idées aujourd’hui encore suivies dans d’autres pays ? Rien qui ne soit un blasphème ou une parodie. La faillite tient à l’absence de pensée directrice et à la pauvreté des moyens de réalisation connus, usés, indignes. Sauf de rares esprits, personne ne calcule combien il est prudent et utile que de nobles prétextes fassent naître l’enthousiasme au cœur des foules. […]

19Les penseurs de la Révolution ont eu l’intuition du devoir esthétique et social. Plus tard, les régimes monarchiques s’en sont écartés et une interprétation abusive a fait dévier de leur sens originel les principes qui régissent l’organisation des républiques. La fraternité apparaît comme l’obligation d’une charité condescendante, quand elle doit être l’amour du prochain universel et conscient ; la privation de l’initiative ne semble pas inconciliable avec l’exercice de l’indépendance, et, par une amère ironie, la défense de croire est devenue le symbole de la liberté de penser ; on infère de l’égalité des droits, absolue pour tous, l’égalité des cerveaux et des capacités, contraire à l’ordre de la nature. À force de vicier ces notions élémentaires, à force d’omettre les différences qui viennent de la personne et du talent, à force de honnir l’esprit d’initiative et de prôner la pédagogie, à cause enfin de l’âpreté des appétits individuels, les rôles sont intervertis, les activités se déclassent, les unités ne prédominent pas et l’action de l’individu s’insère mal dans l’œuvre commune. « Toute force vient du peuple », mais, faute de l’ordonner, elle s’égare ou se perd ; la bonne démocratie est celle qui administre ses énergies, hiérarchise ses valeurs, de manière à en assurer un plein-emploi, dans l’intérêt commun, et qui prépare une hérédité favorable par un sain équilibre de l’homme avec ses semblables et avec lui-même. […]

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