Repenser les limites : l’architecture à travers l’espace, le temps et les disciplines
| ,Structures territoriales des colonies d'Amérique latine : nouvelles perspectives historiographiques en architecture et urbanisme
L’espace construit en Amérique latine coloniale. Perspectives d’étude
Résumé
This paper discusses the limitations of research on Mexican architecture and urbanism when done from an artistic or technological approach which result in works that deal exclusively with the object, following a European perspective that doesn’t take into consideration indigenous contributions in the construction of space in New Spain (Mexico) and even less, contributions to European space from the New World. Furthermore, here habitable space is proposed as an object of study (on distinct scales – that of territory, human settlements and architecture – and different levels of concretion – abstract, physical and as experience) by way of the observation of social processes and the physical environment in order to understand space in its social dimension as a signification tool, a field of negotiation, the stage for social relations and a diagram of mental representation. The article deals with the period of sixteenth century as the moment where the hybridization of three cultures – European, sedentary American and nomadic American – laid the foundations for the construction of New Hispanic and current day space in Mexico.
Entrées d'index
Mots clés :
espace, anthropologie, architecture latino-américaine, culture, expérience, fonction, fonctionnalité, histoire, idéologie, imaginaire, interprétation, matérialité, période coloniale, phénomène, politique, production, représentations, signification, urbanismePersonnes citées :
Michel Foucault, Michel de Certeau, Hernán Cortes, Francisco de la Maza, John Mcandrew, Thomas More, Manuel ToussaintTexte intégral
1Ce travail se propose d’aborder l’histoire de l’architecture à travers une perspective inhabituelle, considérant l’espace comme objet d’étude et d’expérience, concept et résultat de l’activité humaine en même temps que système de significations.
2La période qui nous intéresse ici est le xvie siècle car les différentes cultures : européenne, américaine sédentaire et nomade enfin, se fondent en un « métissage » qui, au Mexique, s’ouvre sur une nouvelle construction de l’espace néohispanique.
3Notre propos présente dans un premier temps certains aspects de l’histoire de l’architecture vue sous un angle traditionnel d’une part et mexicain de l’autre. La seconde partie aborde l’espace construit et habité en soulignant ses spécificités comme celles des divers niveaux de sa matérialisation et de sa définition sociale.
L’histoire traditionnelle de l’architecture
4L’étude de l’architecture s’intéresse en principe à l’expression artistique ou aux diverses techniques de construction, soit deux perspectives parfois antagonistes. Cette alternative peut susciter des objections, car l’architecture n’est pas seulement façade, image, ornement, style, typologie ou système constructif et ne peut pas se satisfaire de la description ou de la classification des objets, mais doit au contraire permettre de réfléchir à la recherche de sa fonction et de sa signification1. Du point de vue esthétique, le concept d’architecture est également associé à la notion de monument – ce qui représente un faible pourcentage seulement de ce qui est bâti – et n’est donc pas représentatif de l’objet d’étude lui-même.
5L’histoire de l’architecture au Mexique est d’ailleurs récente puisque les premiers textes datent de la dernière décennie du XIXe siècle et annoncent ceux de la première moitié du XXe : descriptifs – avec une prédilection marquée pour les monuments – et assortie à très peu de ressources documentaires2. Les travaux de De la Maza et Toussaint3 sont exemplaires de l’histoire de l’architecture du point de vue de l’art : références stylistiques et caractéristiques esthétiques y prédominent.
6L’architecture latino-américaine de la période coloniale surtout traite les modèles et les théories européens pour identifier les influences sans prendre en compte ni leur anachronisme, ni l’utilisation concomitante de plusieurs d’entre eux, ni les méthodes d’interprétation liées aux conditions locales, sociologiques et humaines. L’architecture étant, dans ces conditions, à elle-même son propre objet, diverses interprétations, fausses, ont été faites et bon nombre de critères touchant aux origines ou aux apports indigènes4 ont été négligés, mettant en question les conditions géographiques de l’espace néohispanique.
7L’imaginaire européen favorise de telles interprétations mais, au cours de la seconde moitie du XXe siècle, quelques anthropologues et historiens américanistes ont revendiqué la place des indigènes dans la construction du monde néohispanique. Un homme comme McAndrews par exemple a ainsi pu émettre quelques doutes quant à la construction de couvents à usage de forteresses5.
8À la fin du XXe siècle, le projet du groupe Hayum6 – exprimé dans son Histoire de l’architecture et de l’urbanisme mexicains – de mettre au point des études régionales et locales à visée anthropologique avait pour but de dépasser le simple cadre des travaux sur la ville de Mexico et de ses alentours comme exemplaires de l’architecture mexicaine. La recherche historique continue7, de façon inter et transdisciplinaire, et permet à des processus sociaux de se manifester sur le territoire, les villes et l’architecture, et ce aux quatre niveaux de concrétisation de l’espace et à travers ses quatre dimensions sociales.
9La perspective traditionnelle esthétique et constructive de l’espace met à jour ses limites. Laisser de côté les études descriptives au profit de réflexions interprétatives et considérer la réalité sociale et historique de l’espace construit permet d’introduire d’autres aspects de la question et d’autres types d’édifices. L’architecture en tant qu’espace, expérience, production, phénomène, processus et système de significations devient dès lors compréhensible. C’est la raison pour laquelle une histoire de la spatialité est intéressante.
Niveaux de matérialité de l’espace
10Le travail d’interprétation suppose quatre niveaux de concrétion de l’espace : abstraction, expérience, matérialisation et représentation.
11La notion d’abstraction met en scène une forme logique – idée ou concept sans contenu, produit de la pensée ou généré pour des schémas sociaux – faisant valoir des modèles formels définis par des relations topologiques ou des idées. L’espace se présente comme une expérience individuelle ou collective liée à la nécessité d’« habiter » et d’exister, qui permet à l’individu de prendre conscience de soi et d’être là. La forme logique se traduit en schémas, ou pattern de comportement pour agir dans l’espace8.
12L’espace dans sa matérialisation est l’espace bâti, figuré par les caractéristiques physiques, morphologiques et fonctionnelles de la spatialité. Il est, dans les diverses représentations que l’on en a, une façon d’expliciter et de transmettre aux autres – soit de transmettre à la fois ce qui est véhiculé par des images et ce qui existe matériellement – expériences et concepts. À la question « Que représente l’espace ? » dépendent les réponses de l’épistémê9 ou du mode de pensée et de connaissance de chaque culture.
Dimensions sociales de l’espace
13La relation entre l’espace (ou forme construite) et le social10 conduit à la notion de dimension sociale de l’espace qui permet de l’appréhender comme étant le résultat de l’action pratique et symbolique ou encore comme la transcription matérielle de concepts. Il devient dès lors : instrument de signification, médiateur au sein des relations sociales, champ de négociation et schéma de représentation sociale11.
14En tant qu’instrument de signification, l’espace est à la fois le résultat de la pratique symbolique et l’expression des idéaux matériels, des logiques et des structures mentales – en images. Il s’agit là de le considérer comme un texte en relation à un contexte et sujet à interprétation. L’espace, en tant que matière, est une véritable ressource pour l’activité symbolique d’un peuple et ses multiples formes d’aménagement peuvent être considérées comme unités significatives établies par les pratiques sociales, productives, rituelles…, celles-ci étant elles-mêmes liées aux programmes théoriques établis par les institutions.
15Ainsi, pendant la période coloniale au Mexique – et plus précisément au cours du processus d’évangélisation et d’acculturation des indigènes –, l’église a créé des programmes iconographiques sur les frontispices et les retables, ainsi que des modèles d’espaces consacrés aux édifices religieux, ayant valeur d’information et de communication sur une nouvelle conception du monde, de la vie et du rapport des êtres humains avec l’environnement et le sacré. Ceci n’est pas allé sans induire certaines attitudes et certaines pratiques.
16Sur la question des villes et de l’organisation du territoire, l’État colonial a imposé le modèle de la civilisation européenne sédentaire dans les villes ayant une forte concentration de population et un niveau d’agriculture correct, ce qui a de fait exclu de la réflexion les peuples nomades et les peuples indigènes dispersés.
17Si l’espace peut devenir un médiateur des relations sociales, c’est parce qu’« il est un outil sémique et participe donc fortement à l’assignation d’un sens à la relation sociale »12. On peut dire que l’organisation sociale se révèle à partir de la disposition de l’espace physique13. Ces relations peuvent faire état de l’espace en tant que fournisseur de ressources naturelles14 ; la gestion est alors nécessaire à l’appropriation, à l’usage et au contrôle des ressources. Elles peuvent être également présentées concerne l’expression de l’interaction sociale elle-même, ce qui constitue un espace pratique conjoint. Ces deux aspects définissent une tâche dans la distribution et la structure spatiale derrière lesquelles on distingue la structure sociale elle-même, le système de valeurs, de désirs et de choix.
18Dans les cas liés à la culture néohispanique, la structure sociale et l’organisation du travail se lisent à travers la ségrégation spatiale des villes, la répartition hiérarchique des territoires selon leurs ressources naturelles qui, elle-même, informe sur le niveau de vie et d’emploi de ses habitants.
19La notion d’espace comme terrain de négociations et d’enjeux15 implique la reconnaissance du pouvoir qui s’exerce à travers les dispositifs spatiaux, soit celui qui ordonne ou exerce une domination. Les dispositifs persuasifs permettent la transmission de certains messages – règles, normes, attitudes, conduites… – aussi bien que l’intériorisation de la hiérarchie sociale générée par les institutions16. Ainsi, le système européen de construction s’impose-t-il tout en intégrant, pour des raisons pratiques, la technique et la main-d’œuvre indigènes, et l’ancien modèle d’établissement humain local confronté au modèle européen va jusqu’à établir un autre modèle : de concentration dans le centre-ville mais aussi de dispersion à la périphérie.
20Michel de Certeau reconnaît l’espace comme une possibilité d’exercice du pouvoir car, plutôt que de rester passifs, les êtres humains préfèrent exercer le pouvoir à travers leurs activités et leurs actes quotidiens17 et, a fortiori, à travers l’usage de l’espace qui leur permet d’exercer leur souveraineté18.
21Ainsi, pendant la période coloniale au Mexique, certains éléments des cultures méso-américaines ont perduré. Sont en effet demeurés le tissu orthogonal et les deux axes qui structurent les villes : la suprématie du centre, l’espace public – la place comme résidence des pouvoirs religieux et civil –, et l’implantation monumentale également, quasiment « scénographique » des bâtiments par rapport à l’ensemble du paysage, qui fait fonction de limites à la ville. L’espace devient par voie de conséquence une machine à faire croire19 où entrent en jeu les différentes positions sociales : véritable champ stratégique des relations de pouvoirs et de résistance que Foucault définira comme « gouvernabilité »20. L’espace apparaît bien ainsi comme une sorte de stratégie structurelle et pérenne propre à transformer les incertitudes de l’Histoire en faits intelligibles. Les représentations mentales se transmettent à partir des dispositifs spatiaux qui, de part et d’autre, mettent en scène des relations sociales. Instrument sémantique à part entière, l’espace traduit les mentalités et les idéologies, comme en témoigne la politique espagnole de peuplement, liée au processus d’évangélisation, qui n’est rien de moins qu’une sorte d’acculturation contraignant à se « civiliser ».
22L’espace en tant que modèle de représentations sociales21 s’en remet aux « représentations mentales » – à l’imaginaire collectif – sous deux formes : comme objet de représentation et comme schéma de pensée pour construire la réalité sociale : « toutes nos catégories de pensée sont des catégories de domination spatiale »22. Dans le cas de la Nouvelle Espagne au XVIe siècle, les Espagnols sont venus avec leur propre conception des villes et leurs représentations, issues de la tradition médiévale comme en témoigne le dessin de Hernán Cortés représentant la ville de Mexico-Tenochtitlan, qui n’est pas sans rappeler celui d’Holbein pour l’Utopie de Thomas More. Il est également schéma de pensée lorsqu’il prétend au principe de construction des représentations et des catégories de l’intelligibilité de ses références23.
23En tant que représentation d’un projet mental et imaginaire, le programme architectural devient un processus intellectuel qui émerge de « l’inconscient collectif ».
24Archétype, structure universelle ou culturelle apparaissent dans les traités d’architecture de la ville, qu’ils soient probables ou utopiques. Dans le premier cas, ils sont vecteurs de règles ou de principes, dans le second, de modèles ; soit deux attitudes face au projet et au monde construits24.
25Rien n’est plus proche de la référence à l’Utopie de More, où apparaît le projet d’établissement néohispanique, en particulier celui du pueblo-hospital de Michoacán25, avec son obsession de rassembler la population en regroupement urbain concentré, face au patron local, atomisé.
26La représentation échappe à la reproduction dans la réalité ; la vision idéologique nous ramène à une conception du monde et donc à la représentation comme idéologie26. À partir de ces considérations, nous voyons que l’Église utilise des programmes iconographiques et l’État, des modèles pour peupler et organiser l’espace humain. Mais on peut observer cependant, sur le plan local, une permanence et des schémas spatiaux indigènes.
27La manière de faire l’histoire de l’architecture à partir d’une vision artistique ou constructive n’est pas suffisante pour comprendre la complexité de la conception, de la construction et de la représentation de l’espace habité. Elle doit être considérée comme une synthèse des niveaux : territorial, des villes et de l’architecture, soumis à la vision matérielle, physique et abstraite, comme expérimentation et tentative de représentation.
28Considérer l’espace comme objet d’étude et de culture27 implique la participation inter et transdisciplinaire des sciences sociales et humaines, notamment : l’anthropologie, la psychologie, la sociologique et la géographie. L’histoire de l’architecture est une approche du devenir de la spatialité ou une forme à partir de laquelle la société conçoit et utilise l’espace comme possibilité permettant de comprendre les processus sociaux et pouvant contenir les variantes de la notion d’architecture.
29La dimension sociale et idéologique28 de l’espace apparaît essentielle dans l’Histoire, offrant aux événements historiques qui se manifestent dans l’espace construit et vécu comme significatif, – et non seulement pragmatique et matériel –, une perspective heuristique et herméneutique.
Notes de fin
© Publications de l’Institut national d’histoire de l’art, 2005