Introduction

1La littérature scientifique consacrée au thème du transnationalisme s’est tellement développée ces dernières décennies que certains auteurs parlent d’un phénomène de mode (Waldinger et Fitzgerald, 2004). De quoi s’agit-il ? Le transnationalisme désigne l’ensemble des activités politiques, économiques et sociales qui sont pratiquées en dehors des frontières géographiques de l’État-nation dans lequel les individus résident. L’intensité des liens et des pratiques qui unissent des migrants à leur pays d’origine ou des descendants avec le pays de leur(s) parent(s) est un phénomène qui, par son ampleur, a modifié en partie le sens de la migration. Il n’y a pas de seuil caractérisant le transnationalisme, comme on le montrera, mais un ensemble de pratiques définissant un mode de vie caractérisé par une participation simultanée dans (au moins) deux sociétés. L’émergence des pratiques transnationales s’expliquerait notamment par la « globalisation » qui a fortement accru la circulation de l’information et les possibilités de voyager ou de transférer des capitaux d’un pays à l’autre.

2Mais le transnationalisme n’est-il qu’un phénomène de mode ? Jusqu’à quel point les immigrés et leurs enfants sont-ils effectivement tournés vers leur région d’origine ? Et ces pratiques transnationales entrent-elles en contradiction avec l’intégration1 des populations issues de l’immigration dans leurs pays d’accueil ? En Europe et en France en particulier, les travaux sur le transnationalisme sont très majoritairement monographiques et de type qualitatif. On sait donc relativement peu de choses sur l’ampleur quantitative du phénomène. L’enquête TeO offre une possibilité unique d’étudier cette question. D’une part, l’enquête comprend un large éventail de variables sur divers types d’activités (économiques, politiques, sociales et symboliques) qui lient des individus résidant en France métropolitaine à des espaces extra-hexagonaux. Et, d’autre part – et c’est une originalité de TeO –, de nombreuses questions ont été posées non seulement aux immigrés et à leurs descendants, mais également aux personnes de la population majoritaire.

3La plupart des travaux sur le transnationalisme portent sur les immigrés. C’est d’abord pour eux qu’a été forgé ce concept (Glick Schiller, Basch et al., 1992). La notion de transnationalisme a été employée de manière plus tardive et plus controversée à propos de leurs enfants (Levitt et Jaworsky, 2007)2. Aujourd’hui, ce concept reste encore quasi exclusivement réservé aux personnes ayant un lien avec la migration internationale (les immigrés et leurs descendants). Pour autant, la question de la spécificité des immigrés et de leurs enfants en matière de pratiques transnationales est en débat. D’une part, le processus de mondialisation qui facilite les échanges peut aussi affecter les pratiques sociales et économiques de ceux qui n’ont pas une histoire migratoire durable (ceux qui ne sont ni immigrés ni enfants d’immigrés). Et, d’autre part, certains auteurs défendent l’idée que les liens que les immigrés entretiennent avec leur pays d’origine ne diffèrent pas fondamentalement des liens que tout migrant (y compris à l’intérieur de son pays) entretient avec sa région d’origine (Waldinger et Fitzgerald, 2004). Disposer d’une information sur les pratiques transnationales3 de tous les individus, quelle que soit leur nationalité ou leur histoire migratoire, permet de contribuer à ce débat.

4Dans cette optique, la première partie de ce chapitre compare les immigrés et leurs descendants aux autres populations enquêtées. Elle propose une présentation de la diversité des mesures des pratiques transnationales dans l’enquête TeO, que l’on a résumée sous la forme d’un indicateur synthétique utilisé dans la plupart des analyses de ce chapitre (sauf résultats détaillés donnés dans les annexes 1 à 5 et 7 sur teo.site.ined.fr/annexes). Cette partie dresse, en outre, un tableau des pratiques transnationales de tous les habitants de la France métropolitaine, en les distinguant selon leur histoire migratoire. Les immigrés sont ainsi comparés aux natifs d’un DOM et aux autres immigrants que sont les Français nés en dehors de la métropole. La comparaison entre les immigrants au sens large (c’est-à-dire tous ceux qui ne sont pas nés en métropole) et leurs descendants permet par ailleurs d’apporter des premiers éléments de réponse sur la persistance, elle aussi débattue, des pratiques transnationales au fil des générations. Les immigrés ne formant pas un groupe homogène, la deuxième partie du chapitre s’intéresse à la diversité de ces pratiques en apportant des éléments de réponse à deux questions : quels sont les facteurs qui modulent l’engagement transnational des personnes et – plus spécifiquement – quel est le rôle de l’origine parmi ces facteurs ? La troisième partie est dédiée aux descendants d’immigrés dont l’expérience est singulière à plusieurs égards. Puisqu’ils sont nés en France, en suivant la théorie de l’assimilation intergénérationnelle, on pourrait s’attendre à ce qu’ils soient moins transnationaux que les immigrés eux-mêmes. Mais, par ailleurs, on les sait aussi plus sensibles aux discriminations que les immigrés (Beauchemin et al., 2010). Or, le sentiment de rejet dans la société d’accueil est un facteur pouvant motiver les pratiques transnationales (Itzigsohn et Saucedo, 2002). Pour finir ce chapitre, nous nous interrogeons donc sur les rôles respectifs de la transmission familiale et de la « réaction sociale4 » dans le développement du transnationalisme chez les enfants d’immigrés.

I. L’éventail des pratiques transnationales

1. Mesurer le transnationalisme

5On a suggéré plus haut que la notion de transnationalisme fait référence à une grande variété de pratiques ou d’orientations sociales, économiques ou politiques conduites en dehors des frontières du pays de résidence. À travers son questionnaire, l’enquête TeO couvre un large éventail de ces pratiques. On peut grossièrement les regrouper en quatre grands domaines thématiques (économique, politique, symbolique, social) décrits dans le tableau 1, où sont rappelés les libellés des questions posées aux enquêtés. Au total, onze variables témoignant de pratiques transnationales sont retenues ici. Ces variables ont une cohérence entre elles : les personnes qui ont les pratiques les plus conséquentes dans le domaine économique, ont aussi des orientations transnationales fortes dans le domaine symbolique, social ou politique. Une analyse des correspondances multiples menée sur l’ensemble des onze variables traduisant des pratiques ou des orientations transnationales montre que ces conduites et attitudes forment chez les immigrés une seule dimension (le premier axe absorbe plus de 81 % de la variance). Il en est de même chez les descendants d’immigrés, pour lesquels les pratiques s’organisent globalement dans une seule dimension. Ces résultats justifient la construction et l’usage d’un indicateur synthétique couvrant simultanément l’ensemble des domaines plutôt que plusieurs indicateurs thématiques. Afin de rendre compte de l’intensité de ces pratiques variées, nous avons construit un indicateur synthétique, appelé « score global ». Il correspond à une échelle additive simple, autrement dit à une « note » de transnationalisme calculée pour chaque individu. Elle vaut 0 chez ceux qui n’ont aucune pratique et 11 (maximum) chez ceux qui les ont toutes5. On observe ainsi que, en moyenne, les immigrés cumulent 4 types de pratiques transnationales, quelles qu’elles soient, sur un éventail possible de 11 pratiques (figure 1). Ce score est seulement calculé pour les personnes ayant répondu à toutes les questions révélant des pratiques ou des orientations transnationales. Ce sont à la fois les personnes nées en dehors de la métropole française que nous appellerons « immigrants », et les personnes dont au moins un parent est immigrant. Les « immigrants » recouvrent à la fois les immigrés (nés étrangers à l’étranger), des natifs d’un DOM ou encore d’autres personnes nées en dehors de la métropole (rapatriés, enfants d’expatriés…).

Tableau 1. Les indicateurs de transnationalisme dans l’enquête TeO

6L’un des apports majeurs de l’enquête TeO est d’inventorier, à travers plusieurs procédés, le transnationalisme des individus qui ne sont ni immigrés ni descendants d’immigrés. Premièrement, l’enquête ne s’intéresse pas seulement aux liens entretenus avec des pays étrangers, mais plus largement aux liens entretenus avec l’extérieur de la France métropolitaine. Il est ainsi possible de comparer les pratiques des personnes originaires des DOM avec celles originaires de pays étrangers. Deuxièmement, toutes les questions qui font explicitement référence au pays ou à la région d’origine s’adressent à la fois aux personnes nées en dehors de la France métropolitaine et à leurs descendants, et cela s’applique non seulement aux personnes nées dans les DOM-TOM, mais également aux personnes nées dans d’anciens territoires français (les rapatriés), ou encore aux enfants d’expatriés. Enfin, bon nombre de questions relatives aux pratiques transnationales ne portent pas spécifiquement sur les rapports au pays ou DOM d’origine mais plus largement sur les relations avec l’extérieur de la métropole. Elles étaient donc aussi posées aux individus nés en métropole et dont les parents eux-mêmes étaient nés dans l’hexagone (voir la colonne « répondants » du tableau 1). Les réponses que ces derniers ont fournies donnent la mesure de l’internationalisation des pratiques économiques et sociales en l’absence d’une histoire migratoire personnelle ou familiale récente. Nous avons donc inclus, dans les analyses qui suivent, les personnes natives des DOM et leurs enfants nés en France, les autres Français nés en dehors de l’hexagone, et toutes les autres personnes de la population majoritaire.

Figure 1. Score moyen de transnationalisme des immigrants et descendants d’immigrants par groupe d’origine

2. Le transnationalisme n’est pas une exclusivité des immigrés

7Les immigrés constituent un groupe dont l’engagement transnational traverse tous les domaines (économique, politique, symbolique, social) comme le suggère le tableau 2. Cependant, il n’est pas anodin de noter, d’une part, qu’ils n’ont pas l’exclusivité de ces pratiques et, d’autre part, qu’ils ne présentent pas toujours les fréquences maximales dans les relations avec les régions extra-hexagonales.

8Les relations économiques avec des régions extérieures à la métropole concernent non seulement les immigrés, mais aussi les originaires des DOM et même les autres Français qui ne sont pas nés dans l’hexagone (rapatriés, descendants d’expatriés)6. Il reste que le domaine économique est sans doute celui dans lequel les immigrés se détachent le plus du reste de la population, même si la fréquence de ces pratiques demeure plutôt faible par rapport aux autres domaines.

9Au contraire, certaines pratiques transnationales s’avèrent très répandues. En premier lieu, les appels téléphoniques, les échanges épistolaires postaux ou électroniques avec des personnes qui ne résident pas en France métropolitaine apparaissent d’une grande banalité. Presque neuf immigrés sur dix déclarent avoir de telles interactions (88 %). La proportion est équivalente pour les natifs d’un DOM (89 %), elle atteint encore 67 % des autres immigrants (Français nés hors métropole et hors DOM) et ne tombe pas en dessous de 29 % chez les Français natifs de métropole sans ascendance migratoire. Ce résultat témoigne de l’internationalisation des relations sociales parmi les habitants de la France métropolitaine, y compris chez ceux qui ne sont ni immigrants ni descendants d’immigrants.

10Parmi les Français de naissance qui ne sont pas nés en métropole, la région ou le pays d’origine demeure un lieu de référence important, mais la propension aux séjours temporaires dans ces régions ou pays7 varie fortement selon le statut du lieu de naissance. La grande majorité des natifs d’un DOM (85 %) ont effectué au moins un séjour dans leur région d’origine. Mais cette proportion n’est que de 47 % parmi les autres Français nés hors métropole qui sont essentiellement des rapatriés ou des enfants d’expatriés. Pour les uns, la décolonisation a occasionné une rupture profonde qui explique la moindre propension à retourner dans une région d’origine qui est en fait devenue un pays indépendant. Pour les autres, l’expérience d’expatriation, généralement temporaire, n’a pas été de nature à créer des liens si forts qu’ils donnent lieu à des retours au pays. Avec des fréquences nettement plus faibles, on observe les mêmes écarts pour ce qui concerne le maintien de liens entre originaires, à travers des associations, sur le territoire métropolitain. Les natifs d’un DOM et leurs descendants, en revanche, fréquentent les associations d’originaires dans des proportions similaires à celles des immigrés, sachant néanmoins qu’il s’agit pour tous d’une pratique très minoritaire (respectivement 5 % et 4 % des immigrés et de leurs descendants).

Tableau 2. Pratiques transnationales par domaine selon le lien à la migration (%)

11L’attachement au pays d’origine se traduit par des pratiques sociales concrètes, mais aussi par un intérêt intellectuel pour la vie politique, économique, culturelle ou sportive du pays d’origine. Ainsi, 68 % des immigrés déclarent lire un journal ou un site Internet, écouter la radio ou regarder la télévision de leur pays d’origine. Mais, là encore, l’intérêt pour le pays ou la région de naissance n’est pas l’exclusivité des immigrés ou de leurs fils et filles. Ainsi, ce sont 69 % des immigrants des DOM qui déclarent lire, regarder ou écouter un média de leur région d’origine, et 59 % de leurs enfants. Ces hautes fréquences s’expliquent sans doute par le fait qu’ils bénéficient d’une offre médiatique spécifique (on pense notamment à France Ô et Radio Ô).

12Ce rapide tour d’horizon des pratiques transnationales montre bien, en définitive, que les immigrés (et leurs enfants) n’ont pas le monopole des relations avec l’outre-mer (c’est-à-dire l’ensemble des territoires, régions ou pays, situés en dehors de l’hexagone). D’une part, nos résultats montrent que les personnes qui n’ont aucune histoire migratoire immédiate ont, elles aussi, des relations avec l’extérieur de l’hexagone. C’est un témoignage de l’internationalisation des échanges (sociaux plus que matériels). D’autre part, une proportion importante de Français nés hors métropole et hors DOM entretient des relations avec l’outre-mer. Ce résultat montre que naître ailleurs prédispose à une orientation vers l’extérieur, y compris quand le lien avec la région d’origine est, a priori, ténu. Enfin, les résultats des natifs d’un DOM confortent l’idée que le transnationalisme est largement une affaire de rapport à la région d’origine pour tout type de migrant, y compris ceux qui ne traversent pas les frontières des États-nations (Waldinger et Fitzgerald, 2004). Tous domaines confondus, les natifs d’un DOM enregistrent un score global supérieur à celui des immigrés (figure 1). Il n’en reste pas moins que, par nature, les immigrés forment un groupe hétérogène aux origines et aux trajectoires variées et que cette diversité est associée à des variations de l’intensité des pratiques transnationales.

II. Le transnationalisme, une affaire d’origine ?

13La variation des scores globaux de transnationalisme parmi les immigrés suggère, en effet, que l’intensité des pratiques transnationales dépend largement de l’origine des personnes (figure 1). On perçoit nettement que les immigrés ne forment pas un groupe homogène du point de vue des pratiques transnationales. Avec un nombre moyen de presque cinq pratiques transnationales, les immigrés originaires du Sahel sont ainsi deux fois plus transnationaux que les originaires d’Asie du Sud-Est qui ont un score global de 2,5. Les descendants d’immigrés présentent des écarts selon l’origine encore très forts, même si l’intensité de leur transnationalisme est moindre par rapport aux immigrés : les enfants d’immigré(s) d’Asie du Sud-Est sont deux fois moins transnationaux que leurs homologues d’origine sahélienne. Pour autant, ces résultats présentent plusieurs limites.

14Si le score global a l’avantage de donner une vision synthétique des multiples pratiques, il a néanmoins l’inconvénient de masquer de potentielles spécialisations en fonction des origines. Or, compte tenu de la littérature existante sur les différents groupes de population, on peut s’attendre à des variations dans la nature des pratiques et orientations transnationales. Autre limite : les résultats présentés jusque-là ne tiennent pas compte du fait que le transnationalisme est le produit de multiples facteurs et qu’il ne dépend pas simplement de l’origine. Le faible transnationalisme des personnes originaires d’Asie du Sud-Est dépend ainsi de leur migration d’exil occasionnant une rupture forte avec leur pays. Autre exemple : l’intensité du transnationalisme dépend de l’âge auquel les immigrés ont quitté leur pays d’origine. Ainsi le faible transnationalisme des originaires d’Espagne ou d’Italie s’explique entre autre par le fait qu’ils sont arrivés en France alors qu’ils étaient très jeunes (voir le chapitre 1 de cet ouvrage). Cette deuxième partie du chapitre vise donc à éclairer sur le rôle spécifique de l’origine dans l’intensité et la nature du transnationalisme des immigrés.

15Pour distinguer les effets propres de l’origine sur les pratiques transnationales et isoler l’influence des variables socioéconomiques ou sociodémographiques, on a testé des modèles logistiques pour chacune des 11 pratiques transnationales et fait des régressions linéaires sur le score global de transnationalisme. Le tableau 3 présente les résultats des régressions linéaires dédiées au score global, le lecteur trouvera dans les annexes 3 et 4 (sur teo.site.ined.fr/annexes) l’ensemble des résultats des régressions logistiques conduites pour chacune des pratiques transnationales des immigrés. Dans cette partie du chapitre, nous analysons d’abord les effets des diverses variables qui modulent l’intensité des pratiques transnationales chez les immigrés (caractéristiques démographiques, socioéconomiques, expérience migratoire) pour examiner ensuite ce qui reste de l’effet de l’origine sur le transnationalisme, toutes choses égales par ailleurs.

1. Les facteurs qui modulent l’intensité des pratiques transnationales

16Les résultats descriptifs (figure 1) sont tributaires de la variété des expériences migratoires des différents groupes ainsi que de leur structure démographique ou socioéconomique. Ce sont ces effets de structure que l’on cherche maintenant à isoler. On examine, ci-dessous, successivement, le rôle des conditions de la migration, l’impact des caractéristiques sociodémographiques et, enfin, l’effet des situations socioéconomiques.

a. L’expérience de la migration

17Conformément aux hypothèses formulées plus haut, la nature de l’expérience migratoire apparaît comme un déterminant puissant de l’intensité du transnationalisme des immigrés. Elle est approchée dans nos modèles par une variable précisant le titre de séjour au moment de leur arrivée en France. Sans surprise, les réfugiés, qui se sont exilés en dehors de leur pays, sont – de fait – souvent en rupture avec celui-ci (tableau 3, modèle I3). Selon les domaines, leurs probabilités d’être engagés dans des pratiques transnationales sont diminuées de 17 % à 75 % par rapport à celles des personnes entrées au titre du regroupement familial. Par ailleurs, la précarité du statut de résidence apparaît aussi comme un frein aux pratiques transnationales : les personnes ayant déclaré qu’elles sont en cours de démarche pour l’obtention d’un titre de séjour, qui n’ont pas su ou voulu préciser la nature de leur titre ou qui ont indiqué qu’elles étaient entrées avec un simple visa ont toutes des scores de transnationalisme significativement diminués. Et ce résultat traverse l’ensemble des domaines. Enfin, les résultats relatifs à l’effet du titre du séjour fournissent aussi une indication sur les effets de la mixité des couples sur certaines pratiques : les personnes entrées avec le statut de « conjoint de Français » ont des chances diminuées de 20 % par rapport à celles entrées au titre du regroupement familial (donc en union avec un-e immigré-e) de regarder les médias de leur pays d’origine, de souhaiter y être inhumé, d’y être propriétaire d’un terrain ou d’une maison ou encore de s’engager dans des investissements collectifs. Seule est augmentée (plus que doublée, en fait) leur propension à avoir des contacts personnels avec leur pays d’origine par téléphone, courrier, etc.

18Au-delà des conditions légales de la migration (qui témoignent aussi de la nature de l’expérience migratoire), l’âge au moment de l’entrée en France exerce-t-il un effet sur les pratiques transnationales ? On s’attend a priori à ce que le transnationalisme progresse avec l’âge d’entrée, les personnes parties alors qu’elles étaient jeunes ayant eu moins de temps pour nouer de solides relations avec leur pays d’origine8. L’arrivée en France après l’âge de 12 ans est effectivement associée à une élévation du score de transnationalisme (tableau 3, modèle I3). Les résultats détaillés montrent que le transnationalisme progresse avec l’âge d’entrée pour 7 des 11 pratiques analysées, réparties dans les quatre grands domaines (annexe 4, sur teo.site.ined.fr/annexes).

b. Le rôle des caractéristiques démographiques

19L’âge d’entrée étant contrôlé, existe-t-il un effet propre de l’âge ? La réponse est non d’après les résultats de la régression conduite sur le score global (tableau 3, modèle I3). Mais ce résultat appelle des nuances car, en fait, l’effet de l’âge varie selon les pratiques. D’un côté, les plus âgés sont plus investis dans le domaine économique et ont nettement plus de chances de faire des visites au pays et de s’impliquer dans des associations d’originaires. Cet effet d’âge traduit peut-être à la fois une plus grande disponibilité des personnes et une plus grande capacité d’accumulation économique. D’un autre côté, ils ont de plus faibles probabilités d’avoir des contacts distants, de « consommer » des médias, de s’intéresser à la vie politique ou encore de vouloir quitter la France avant ou après leur décès (annexe 4, sur teo.site.ined.fr/annexes). Ces résultats s’expliquent peut-être en partie par une moindre maîtrise des nouvelles technologies de communication. Ils témoignent aussi du fait que la nostalgie ou la symbolique ne se situe pas chez les plus âgés contrairement à ce que l’on aurait pu attendre.

20Par ailleurs, le sexe des immigrés joue un rôle important : le fait d’être un homme fait globalement progresser l’intensité des pratiques transnationales (tableau 3). Un examen attentif des différentes pratiques montre que ce résultat est tiré par les activités économiques et politiques, les écarts hommes-femmes n’étant pas significatifs dans les domaines social et symbolique. En somme, l’effet des variables démographiques varie en fonction des domaines d’exercice du transnationalisme, le registre économique se singularisant en particulier par une faible sensibilité à l’âge mais une forte sensibilité au sexe ; une situation inverse à celle observée dans les registres symbolique et social.

c. L’impact du statut socioéconomique

21Le transnationalisme est-il sensible au niveau socioéconomique des immigrés ? En l’espèce, la littérature oppose deux hypothèses contraires. D’un côté, le transnationalisme dépendrait des capacités économiques des migrants, notamment dans ses dimensions matérielles et politiques. Cette hypothèse est dans une certaine mesure assez triviale : pour investir dans son pays d’origine, il faut d’abord en avoir les moyens. Mais il y aurait, d’un autre côté, un transnationalisme « réactif » qui se construirait notamment sur un sentiment d’exclusion, éventuellement alimenté par des difficultés d’intégration socioéconomique et ce particulièrement pour certains groupes discriminés. Qu’en est-il ? Pour répondre à cette question, nous analysons l’effet de deux indicateurs socioéconomiques : le niveau de diplôme et le revenu.

22Dans l’ensemble, par rapport à ceux qui n’ont aucun diplôme, les pratiques transnationales sont plus fréquentes à la fois chez les peu diplômés (titulaire d’un CEP) et les très diplômés (au-delà du baccalauréat), et plus faibles chez ceux qui ont un niveau d’études intermédiaire (tableau 3, modèles I2 et I3). Si l’effet des diplômes varie selon les pratiques (annexes 3 et 4 sur teo.site. ined.fr/annexes), il y a cependant un résultat remarquablement constant : dans presque tous les domaines, les plus diplômés (bac + 2 et au-delà) ont plus de chances d’avoir une orientation transnationale que les autres. Le souhait d’être enterré ailleurs qu’en France métropolitaine constitue la seule exception. C’est d’ailleurs une variable pour laquelle les diplômes jouent un rôle systématiquement neutre ou négatif, quel que soit leur niveau. Inversement, l’intérêt pour la vie politique du pays d’origine croît nettement avec le niveau des diplômes. Enfin, dans le domaine économique (à l’exception des investissements collectifs), les activités transnationales s’avèrent assez peu sensibles au niveau des diplômes.

Tableau 3. Facteurs associés au score de transnationalisme parmi les immigrés et les descendants d’immigrés (régression linéaire)

23L’intensité du transnationalisme s’élève globalement avec le revenu (tableau 3, modèles I2 et I3). Certaines pratiques sont cependant insensibles aux revenus : le fait de consommer des médias du pays d’origine, d’envisager d’être inhumé ailleurs qu’en France, de participer à une association d’originaires et de s’engager dans des investissements collectifs. Au total, en dépit des quelques exceptions mentionnées, les pratiques transnationales s’avèrent plutôt sélectives du point de vue socioéconomique : les plus diplômés et les plus fortunés sont globalement plus transnationaux que les autres, un résultat qui suggère que le transnationalisme n’entre pas en contradiction avec l’intégration socioéconomique des immigrés.

2. L’effet déterminant de l’origine chez les immigrés

24La prise en compte des divers facteurs explicatifs du transnationalisme absorbe-t-elle les différences marquées que l’on observait entre origines dans les statistiques descriptives (figure 1) ? La réponse est plutôt nuancée. La comparaison des résultats des modèles I1 et I2 pour les immigrés montre que les valeurs des coefficients des groupes d’origine sont à peine modifiées lorsque sont introduites les variables sur le sexe, l’âge, le niveau de diplôme, etc. (tableau 3). En revanche, l’introduction des variables décrivant l’expérience migratoire change un peu la donne. En fait, la comparaison entre les modèles I2 et I3 confirme les hypothèses d’influence du statut à la migration et d’âge à l’entrée. D’une part, le faible transnationalisme des natifs d’Asie du Sud-Est est largement dû à l’expérience de l’exil : leur coefficient est très diminué lorsque la variable « statut légal d’entrée » est introduite dans le modèle. D’autre part, une fois que l’âge à l’entrée en France est contrôlé, les Européens natifs d’Espagne, d’Italie ou du Portugal ne sont finalement ni plus ni moins transnationaux que les immigrés d’Algérie (coefficients voisins de 0 et non significatifs). In fine, les écarts selon l’origine, même diminués, demeurent notables. Le fait d’être originaire d’Afrique sahélienne ou de Turquie élève significativement l’intensité des pratiques transnationales, qui reste supérieure à celle des Maghrébins, des Européens et plus encore à celles des originaires d’Asie du Sud-Est (tableau 3). Dans le détail des pratiques transnationales, on retrouve ces écarts par origine. On distingue même des formes de spécialisations de certains groupes dans des domaines spécifiques : les populations subsahariennes dans le domaine économique ; les Turcs dans le domaine social ou symbolique ; les Européens en matière de visites au pays d’origine (annexes 3 et 4, sur teo.site.ined.fr/annexes). En entrant dans ce détail, on entrevoit une série d’arguments qui expliquent les différences observées entre immigrés des différentes origines.

a. Le transnationalisme économique des migrants subsahariens

25Comparés aux autres groupes, les natifs d’Afrique subsaharienne se caractérisent par un puissant transnationalisme économique. Dans ce domaine, ils présentent systématiquement des rapports de chance très supérieurs à ceux des autres origines, toutes choses égales par ailleurs. Comparés aux Algériens (groupe de référence des modèles des annexes 3 et 4, sur https://teo1.site.ined.fr/fr/donnees_et_resultats/tableaux-statistiques/), ils sont les seuls à avoir plus de chances d’investir dans une affaire ou un commerce ; ils enregistrent des records concernant les transferts personnels d’argent (près de six fois plus de chances que leurs homologues algériens) ; ils comptent parmi ceux qui sont le plus souvent propriétaires d’un bien foncier ou immobilier ; et ils ont enfin des probabilités très élevées de participer à des investissements collectifs. Comment expliquer ces résultats ? Les structures sociales jouent sans doute un rôle essentiel pour maintenir les liens (peut-être davantage pour encore les Sahéliens), à leur pays d’origine et favoriser les solidarités collectives et interpersonnelles par-delà les frontières. La communauté d’origine (généralement assimilée au village d’origine) est un lieu de référence important en Afrique subsaharienne. L’organisation des associations d’immigrés sur la base des appartenances villageoises au Sahel autant que l’appartenance à des associations identitaires (plus larges que les associations villageoises) est plus fréquente parmi eux que chez les membres des autres groupes : 16 % contre 9 % pour les originaires d’Afrique centrale et du golfe de Guinée. Et l’on sait qu’elles jouent, les unes et les autres, un rôle majeur, notamment dans la vallée du fleuve Sénégal – zone historique de départ à cheval vers la Mauritanie, le Mali et le Sénégal –, pour canaliser des investissements collectifs, tels que les constructions d’écoles, de centres de santé, de lieux de culte ou encore la réalisation d’aménagements hydrauliques pour développer les cultures irriguées (Quiminal, 1991 ; Lavigne-Delville, 2000). On sait aussi qu’elles exercent un puissant contrôle social qui rappelle aux immigrés leurs obligations sociales et économiques vis-à-vis des parents restés au pays (Chort, Gubert et al., 2010). Il faut d’ailleurs souligner que l’univers familial des populations subsahariennes ne se réduit pas au modèle nucléaire : la famille étendue reste l’unité socioéconomique de base (Findley, 1997), ce qui ouvre considérablement le champ des personnes à qui une aide financière peut être envoyée par les émigrés (Attias-Donfut, Wolff et al., 2005). D’autant que la migration peut être conçue comme une stratégie de diversification des revenus des groupes familiaux, les migrants pouvant être « envoyés » à l’étranger (ou dans une autre région du pays) afin de maximiser les ressources de la famille et diversifier les risques encourus par ses membres (Guilmoto, 1997). Enfin, l’importance des transferts tient sans doute aussi à l’expression de plus grands besoins dans les pays d’origine : les ménages africains sont parmi les plus pauvres du monde (même si les immigrés sont rarement issus des familles les plus déshéritées), ils ne bénéficient que très rarement de systèmes d’assurance sociale et les gouvernements eux-mêmes en appellent à l’aide de leurs émigrés, en particulier en matière d’investissements. S’agissant des investissements personnels, la particularité des migrants subsahariens est manifeste. Les populations originaires d’Afrique centrale et guinéenne se distinguent des Algériens par l’importance de leurs investissements économiques9. S’agissant de l’acquisition de biens fonciers ou immobiliers, ce sont les Sahéliens, à l’instar des Turcs et des Portugais, qui se montrent les plus actifs10. La population subsaharienne n’est pas homogène : le score global de transnationalisme des personnes originaires du Sahel est nettement supérieur à celui du groupe de référence (originaire d’Algérie) alors que celui d’Afrique centrale et du golfe de Guinée n’est pas significativement différent, pour la génération des immigrés comme pour celle des descendants d’immigrés. L’intensité de ces liens, si particulière aux immigrés d’origine sahélienne, notamment ceux qui sont issus de la vallée du fleuve Sénégal11, ne semble être ni l’expression d’un pur calcul économique ni la seule conséquence d’un attachement symbolique ou affectif, mais l’expression de la dette que contractent en quelque sorte ces migrants à l’égard de leurs villages et de leurs familles.

b. Le transnationalisme social et symbolique des Turcs

26Les immigrés d’origine turque, quant à eux, se distinguent par leur propension, très supérieure à celles des autres groupes, à entretenir des pratiques transnationales dans les registres sociaux et symboliques. Par rapport aux Algériens, ils ont ainsi six fois plus de chances de « consommer » des médias de leur pays d’origine, pratiquement trois fois plus de chances d’entretenir des contacts personnels avec des personnes restées au pays et presque deux fois plus de chances de déclarer vouloir être enterré dans leur pays d’origine. Avec les Sahéliens, ils se démarquent aussi par leur intérêt pour la vie politique dans leur pays d’origine. Comment expliquer ces résultats ? Là encore, on peut y voir l’influence des structures sociales et notamment l’importance de la parenté élargie dans les familles turques qui se traduit davantage par des contacts distants (téléphone, courrier, Internet…) que par des transferts financiers (Autant et Manry, 1998), au contraire des populations subsahariennes. On peut y voir aussi, notamment dans le registre symbolique, le rôle d’une identité nationale particulièrement forte, liée à l’histoire de l’État-nation turc et à l’exaltation par cet État de la culture et des valeurs nationales, y compris auprès des émigrants (Kastoryano, 1998). On peut y voir enfin le rôle de « l’offre transnationale » proposée par le pays d’origine. Ainsi, pour que les immigrés puissent « consommer » des médias de leur pays d’origine, encore faut-il que ces médias existent. Or, l’offre de médias turcs en dehors de la Turquie semble être sans équivalent parmi les autres groupes d’origine (De Tapia, 1998 ; Hopkins, 2009). Dans une certaine mesure, il en va de même de l’intérêt pour la vie politique : celui-ci est avivé quand il y a – dans le pays d’origine – des élections auxquelles les émigrés sont invités à prendre part. C’est le contexte dans lequel s’inscrivent les migrants turcs et bon nombre de migrants subsahariens qui ont d’ailleurs accès en Europe à des associations politiques de leur pays d’origine (Amelina et Faist, 2008 ; Lacroix, Sall et al., 2008).

c. Les Européens en visite

27Dernière « spécialité » : alors qu’ils ont globalement un faible niveau de transnationalisme, les immigrés européens se rendent plus souvent que les autres en visite dans leur pays d’origine. Le rapport de chances est ainsi de un à dix entre les Espagnols ou les Italiens, et les Algériens, le rapport étant encore de un à quatre pour les immigrés portugais. Il faut d’abord relier ces résultats au voisinage géographique de la France et de ces pays12. Dans le détail des origines, un gradient se dessine en fonction de la distance géographique et, semble-t-il, du degré de liberté politique dans les pays d’origine. Les Asiatiques rentrent moins que les immigrés subsahariens, qui rentrent moins que les immigrés du Maghreb et de Turquie, qui – eux-mêmes – sont moins nombreux que les Européens à déclarer de tels séjours. Il faut également signaler un résultat un peu contre-intuitif. On pourrait penser que le transnationalisme est entretenu par les visites au pays. Les résultats montrent que ce n’est pas nécessairement le cas : les groupes les plus transnationaux (subsahariens ou turcs) ont de faibles probabilités de se rendre dans leur pays d’origine et, inversement, les groupes faiblement transnationaux (Européens) ont une forte propension à retourner au pays.

d. Un transnationalisme diffus

28Cette présentation des « spécialités » transnationales ne doit pas occulter des formes plus diffuses ou plus discrètes de transnationalisme. Premièrement, il est plusieurs domaines dans lesquels les groupes se différencient peu : la participation à des associations identitaires, si l’on excepte les originaires du Sahel, ou encore le souhait de partir vivre en dehors de l’hexagone qui caractérise tous les groupes – avec une intensité certes variable. Sur cette variable, un seul groupe se démarque : les immigrés algériens, probablement découragés par le contexte politique et les tensions récurrentes en Algérie depuis la guerre civile des années 1990. Deuxièmement, même les groupes les moins transnationaux ont dans certains domaines des probabilités élevées d’exercer des pratiques transnationales. Ainsi, les immigrés originaires d’Asie du Sud-Est ont, par exemple, une forte propension à réaliser des investissements collectifs (trois fois plus que les Algériens) et, de manière corrélée, à s’engager dans des associations d’originaires (quatre fois plus que les Algériens). Bien que faible en termes d’intensité, leur transnationalisme est surtout d’un type différent : il semble plus axé sur l’organisation collective, sans doute même au sein du pays d’accueil, que sur des relations ou interactions individuelles (visite, envoi d’argent à un ménage, etc.).

III. Le transnationalisme des descendants d’immigrés : transmission familiale et/ou réaction sociale ?

29Il n’y a pas que chez les immigrés que le transnationalisme dépend de l’origine. Les résultats descriptifs (tableau 2) ont déjà bien montré que les descendants d’immigrés entretiennent en proportion relativement importante des liens transnationaux, mais aussi que ces liens varient selon l’origine des personnes. L’ordre du « palmarès » du transnationalisme des descendants d’immigrés est ainsi très proche de celui des immigrés. Il reste que les enfants d’immigrés sont nés et ont été socialisés en France, de sorte que les mécanismes sociaux qui expliquent la nature et l’intensité de leurs pratiques transnationales peuvent différer – au moins en théorie – de ceux qui expliquent le transnationalisme des immigrés. Le lien des immigrés avec leur pays d’origine repose avant tout sur le fait qu’ils y ont vécu. Chez les enfants d’immigrés, ce lien est nécessairement médiatisé par les parents qui cherchent ou non à transmettre leur attachement matériel, social et symbolique à leur pays d’origine. On peut faire l’hypothèse que la transmission du transnationalisme d’une génération à l’autre est fonction des modalités d’inscription des descendants au sein de la culture d’origine de leurs parents. Mais on peut aussi faire l’hypothèse que le transnationalisme des enfants d’immigrés n’est pas qu’une affaire de famille et qu’il dépend, au moins en partie, des conditions d’existence en France. Des analyses antérieures ont montré que les individus les plus « transnationaux » sont aussi ceux qui déclarent le plus souvent avoir vécu des discriminations (Beauchemin et al., 2010). Le taux d’expérience auto-reportée de discrimination est ainsi de 10 % pour les descendants d’immigrés qui n’ont aucun rapport avec l’étranger, alors qu’il est six fois plus élevé (60 %) pour ceux qui cumulent au moins neuf pratiques transnationales. Ce résultat suggère que le transnationalisme pourrait traduire, au sein de la seconde génération, plus encore que dans la première, une réaction à la discrimination dont les personnes peuvent être victimes dans la société française. C’est une hypothèse que nous allons examiner dans cette partie.

1. Érosion ou transmission intergénérationnelle ?

30Dans sa formulation classique, la théorie assimilationniste suggère que les comportements des descendants de migrants s’éloignent de ceux de leurs parents pour converger avec ceux de la population majoritaire. Certains auteurs ont dès lors contesté l’usage du concept de transnationalisme pour les enfants d’immigrés. Aux États-Unis, l’extrême rareté des projets de retour des descendants de migrants dans les pays de leurs parents ont amené à douter de l’existence d’un quelconque transnationalisme des secondes générations (Portes, 1996 ; Portes et Rumbaut, 2001). Néanmoins, en dépit de l’affaiblissement des liens concrets avec le pays d’origine pour la seconde génération, des études empiriques ont mis en évidence des formes de transmission des pratiques transnationales d’une génération à l’autre (Levitt et Waters, 2002). Il en résulte que l’idée d’une rupture radicale avec le pays d’origine apparaît aussi peu pertinente pour la seconde génération que pour la première : les descendants de migrants acquièrent au cours de leur socialisation les connections sociales et les « talents » nécessaires pour nouer ce type de liens s’ils en ressentent le besoin ou l’utilité (connaissance de la langue, des codes culturels, etc.). Le pays d’origine resterait un référent possible pour les enfants d’immigrés et pourrait même être particulièrement mobilisé dans certaines circonstances. En posant les questions sur le lien avec le pays d’origine aux immigrés et aux descendants d’immigrés, l’enquête TeO permet de tester ces deux hypothèses (érosion ou transmission) des pratiques transnationales d’une génération à l’autre13.

31Les résultats descriptifs apportent des premiers éléments de réponse qui confortent l’idée d’une érosion intergénérationnelle du transnationalisme dans quasiment tous les domaines (figure 1). Ce fléchissement des comportements transnationalistes concerne a priori toutes les origines. Pour autant, les fréquences des pratiques transnationales ne se réduisent pas au niveau des immigrants de la population majoritaire (Français nés hors métropole et hors DOM). Toutes origines confondues, les enfants d’immigrés conservent plus fréquemment des liens avec l’étranger que la moyenne de la population majoritaire. Par exemple, 59 % consomment des médias du pays d’origine de leur(s) parent(s), 73 % ont des contacts distants avec des personnes qui résident hors métropole, 85 % ont déjà séjourné dans le pays d’origine de leur(s) parent(s). S’il y a érosion, elle est donc partielle et il y a bien transmission d’une partie au moins des pratiques transnationales. Cependant, comme pour les immigrés, ces résultats bruts sont dépendants d’effets de structure : ils ne montrent pas les effets propres de l’origine et de la génération, mais intègrent le fait que tous les groupes n’ont pas le même profil (âge, catégorie socioprofessionnelle, etc.).

32On contrôle ces effets dans le modèle D2 (tableau 3)14. La comparaison des modèles I2 et D2 montre peu de points communs dans les facteurs associés au transnationalisme des deux générations. Premièrement, parmi les descendants d’immigrés, les différences d’implication selon le sexe sont minimes et non significatives. Tout se passe donc comme si le fait d’être né et d’avoir grandi en France effaçait les effets du sexe que l’on observe chez les immigrés. Dans certains domaines, les femmes s’avèrent même plus transnationales que les hommes (contacts personnels, transferts d’argent, souhait d’être inhumé dans le pays d’origine). Deuxièmement, les pratiques transnationales décroissent généralement avec l’âge après 25 ans (à deux exceptions dans le registre économique : le versement d’argent à un ménage à l’étranger et l’acquisition d’une propriété). Troisième différence : alors que le transnationalisme des immigrés croît avec le niveau de revenus de leur ménage, celui des descendants semble plutôt insensible à cette variable. Il reste un seul point commun entre les deux générations : le transnationalisme croît généralement avec le niveau de diplôme.

33Une fois contrôlés les effets de ces variables démographiques et socioéconomiques, la comparaison des modèles I2 et D2 montre que les écarts d’intensité des pratiques transnationales entre groupes d’origine se maintiennent d’une génération à l’autre (tableau 3). Le fait d’être né et d’avoir grandi en France n’efface pas les références au pays d’origine. Au contraire même, dans le cas des descendants d’origine turque : alors que les immigrés turcs ont un niveau de transnationalisme plus faible que celui des Algériens (modèle I2), celui des descendants d’immigré(s) turc(s) est supérieur à celui des descendants d’origine algérienne (modèle D2). En outre, les formes de transnationalisme évoluent d’une génération à l’autre dans le sens d’une homogénéisation des pratiques. On distingue notamment une convergence des pratiques des groupes les plus transnationaux (subsahariens et turcs). Les particularités qui singularisent certains groupes d’immigrés tendent à se banaliser chez les descendants d’immigrés. Par exemple, le transnationalisme économique n’est pas, dans la deuxième génération, l’apanage des descendants d’immigré(s) subsaharien(s), qui sont rattrapés par les enfants d’immigré(s) turc(s). Ces derniers n’ont d’ailleurs pas non plus la position prééminente des immigrés turcs dans les domaines social et symbolique : ils sont rejoints par les enfants dont le(s) parent(s) est/sont originaire(s) d’Afrique subsaharienne. Quant aux descendants d’Italien(s), d’Espagnol(s) ou de Portugais, ils ne sont plus les seuls à avoir des chances significativement plus élevées que les Algériens (population de référence) de se rendre en visite dans le pays d’origine de leurs parents.

34Pour distinguer plus clairement l’effet de la génération sur les pratiques transnationales, on a inclus les immigrés et les descendants d’immigrés dans une même série de modèles estimant chacun la probabilité de pratiquer l’une des 11 activités transnationales, un douzième modèle concernant le score global de transnationalisme (les résultats détaillés sont présentés dans l’annexe 5, sur teo.site.ined.fr/annexes). Dans chacun des modèles, on a introduit un terme d’interaction entre l’origine et la génération, après contrôle du sexe, de l’âge, du diplôme, du revenu et de la catégorie professionnelle. Les rapports de chances du terme d’interaction permettent ainsi de voir, pour chaque groupe d’origine, si le fait d’être un descendant d’immigré(s) augmente ou diminue les chances d’avoir des pratiques transnationales par rapport aux immigrés. Il est d’abord frappant de constater que l’écrasante majorité des rapports de chances estimés sont significatifs et inférieurs à 1. Ils traduisent ainsi l’affaiblissement parfois drastique des pratiques transnationales des secondes générations comparées aux migrants. Les résultats de la régression linéaire sur le score global sont d’ailleurs très emblématiques : les probabilités de transnationalisme sont toujours bien inférieures chez les descendants à ce qu’elles sont chez les immigrés au sein de chacun des groupes d’origine. Néanmoins, l’examen des différences par indicateur met en évidence des rapports de chances significatifs et supérieurs à 1. Trois domaines se distinguent ainsi par un transnationalisme accru de certains descendants d’immigrés.

35Premier domaine : les visites au pays. Les descendants d’immigrés turc(s) et subsaharien(s) ont plus de chances de se rendre dans le pays de leur(s) parent(s) que les immigrés des mêmes origines (annexe 5, sur https://teo1.site.ined.fr/fr/donnees_et_resultats/tableaux-statistiques/). À cet égard, les résultats du modèle confortent les résultats descriptifs (annexe 2, sur teo.site.ined.fr/annexes). Ce résultat témoigne sans doute de pratiques éducatives spécifiques. Divers travaux qualitatifs à propos des familles turques suggèrent une volonté de limiter l’acculturation des enfants nés en France afin de faciliter un éventuel retour définitif au pays (Kastoryano, 1998). Les visites des enfants relèvent de cette stratégie. Par ailleurs, ces séjours – parfois de plusieurs années15 – revêtent aux yeux des parents des vertus éducatives importantes et ils sont facilités par des systèmes familiaux dans lesquels la prise en charge des enfants est autant l’affaire de la famille élargie (oncles, tantes, grands-parents) que des parents eux-mêmes (Barou, 2001).

36Deuxième domaine : les pratiques transnationales collectives, saisies à travers la participation à des associations d’originaires et/ou à des investissements collectifs. Là encore, les descendants d’immigré(s) d’origine turque se distinguent, mais cette fois en compagnie de ceux issus de l’immigration maghrébine. Ce résultat témoigne en fait d’une mutation intergénérationnelle du transnationalisme qui devient plus collectif pour les descendants d’immigrés du Sud et de l’Est de la Méditerranée, qui mettent d’ailleurs en place de nouvelles formes d’organisation collective (Kaya et Baglioni, 2008). Cette mutation témoigne du maintien de l’attachement au pays d’origine et de la recherche de nouvelles formes d’investissements alors même que s’amenuisent les occasions de transferts personnels (les descendants d’immigrés ont moins de parents proches au pays d’origine que les immigrés eux-mêmes).

37Enfin, l’un des résultats les plus surprenants concerne le souhait de quitter la France ; les rapports de chances estimés sont en effet assez souvent proches de 1. Ils sont même significativement supérieurs à 1 pour les personnes originaires d’Algérie. Ces résultats se prêtent à deux types d’interprétation. Ils reflètent peut-être un attachement affectif durable de la part des secondes générations au pays de naissance de leur parent ; la formulation de la question – qui ne précise pas que c’est un souhait de « retour » mais un souhait de quitter la France – ne nous permet pas de valider complètement cette hypothèse. Par ailleurs, manifester un désir de partir vivre ailleurs qu’en France peut aussi traduire un certain « mal-être » des descendants des immigrés, voire un sentiment d’exclusion lié à leurs situations défavorisées sur le marché du travail et les expériences de discrimination qu’ils ont relativement souvent reporté avoir vécues16).

2. Transnationalisme, discrimination et sentiment d’appartenance

38Afin d’examiner l’influence relative de la transmission familiale et/ou d’expériences de rejet (discrimination, racisme, stigmatisation) dans la formation des pratiques transnationales des descendants d’immigrés, on a poursuivi avec cette population la série de modèles emboîtés. Par rapport au modèle, on a d’abord ajouté un bloc de variables qui rendent compte de l’inscription dans la culture d’origine des parents (modèle D3, tableau 4). Y figurent à la fois une variable qui relève d’une caractéristique reçue (la mixité du couple parental) et deux autres variables qui témoignent surtout ou parallèlement des démarches adoptées par l’enquêté : le fait d’avoir choisi un conjoint de la même origine, ou d’avoir une plus ou moins bonne maîtrise de la langue de ses parents17. Le modèle D4 incorpore ensuite un bloc de variables qui rendent compte de plusieurs types d’expériences de discrimination (discriminations vécues dans les cinq dernières années, racisme subi au cours de la vie) ou de stigmatisation (ne pas se sentir vu comme un Français ; habiter dans un quartier classé en zone urbaine sensible18). Enfin, le modèle D5 ajoute encore une variable synthétique d’identification construite à partir des réponses faites à deux propositions « Je me sens Français » et « Je me sens [du pays de mes parents] »19. Deux réserves méthodologiques s’imposent pour interpréter ces modèles. D’une part, les différentes variables introduites dans les modèles D3 à D5 étant corrélées entre elles, il convient d’être attentif à la variation des coefficients d’un modèle à l’autre. D’autre part, sauf pour la variable indicatrice de mixité du couple parental qui est un déterminant antérieur aux pratiques mesurées par le score de transnationalisme, les résultats des modèles ne permettent pas d’inférer des relations de causalité. Ils permettent plutôt de mesurer des corrélations, plus ou moins fortes, entre transnationalisme, maintien de la culture d’origine, discrimination ou stigmatisation et – enfin – sentiment d’appartenance.

Tableau 4. Effets de l’inscription dans la culture d’origine, des discriminations, de la stigmatisation et du sentiment d’appartenance sur le transnationalisme des descendants d’immigrés (coefficients de régression linéaire)

a. Inscription dans la culture des parents

39Les enfants dont les deux parents sont immigrés ont, toutes choses égales par ailleurs, des scores de transnationalisme supérieurs aux personnes issues d’un couple mixte, c’est-à-dire dont un parent est issu de la population majoritaire (modèle D3, tableau 4). Pour une part, il s’agit d’un effet « mécanique » : ceux qui ont deux parents immigrés ont plus de raisons d’être engagés dans des relations transnationales, d’effectuer des voyages, d’entretenir des liens par tous les moyens avec des grands-parents maternels et paternels vivant hors de France. Cet effet « mécanique » se lit aussi dans les résultats relatifs au couple de l’enquêté : les enfants d’immigrés qui ont fait le choix d’un(e) conjoint(e) issu(e) du pays d’origine de leurs parents ont des scores de transnationalisme plus élevés que ceux qui sont en couple avec une personne française dont les parents étaient français, et l’écart est encore accru quand le/la partenaire est immigré plutôt qu’enfant d’immigré(s). En somme, la composition des familles crée des effets d’opportunité pour les pratiques transnationales. Réciproquement, les liens avec le pays d’origine des parents peuvent influer sur le choix du conjoint, les plus « transnationaux » rencontrant plus fréquemment ou ayant plus d’affinités avec des personnes engagées dans les mêmes activités. Celles-ci sont, par ailleurs, d’autant plus fréquentes que les descendants d’immigrés maîtrisent la langue du pays de leur(s) parent(s).

40La connaissance linguistique joue un rôle médiateur dans le sens où elle permet d’entretenir des relations transnationales. Mais elle rend compte aussi d’un intérêt pour la culture d’origine de la part de l’enquêté (qui entretient sa connaissance de la langue) et de la part de ses parents (qui, en premier lieu, ont transmis leur langue). D’ailleurs, les coefficients associés au choix du conjoint et à la maîtrise de la langue d’origine sont particulièrement forts, ce qui suggère que ces aspects performatifs de l’inscription dans la culture d’origine sont les corrélats directs du transnationalisme tel que nous l’avons appréhendé.

41De fait, l’interprétation des résultats relatifs aux variables d’inscription dans la culture des parents ne relève pas seulement d’un effet « mécanique » d’exposition. La comparaison des modèles D3 et D5 (tableau 4) montre en effet que le niveau de transnationalisme est très corrélé au sentiment d’appartenance que confère l’héritage familial. Dans le modèle D5, l’effet de la mixité du couple parental est considérablement réduit (l’écart entre les deux catégories devient quasi nul). Il est en fait « absorbé » par la variable indicatrice du sentiment d’appartenance. Au fond, les comportements transnationaux s’expliquent tout autant par une exposition « mécanique » au pays d’origine que par une sensibilité transnationale construite au fil de la vie, par l’entretien de la connaissance de la langue transmise par les parents et/ou par le choix d’un conjoint lui-même d’une origine étrangère de première ou deuxième génération (mais pas forcément de même origine).

b. Discriminations et stigmatisation

42Par ailleurs, quelle que soit l’intensité des liens que les personnes entretiennent avec leur culture d’origine, le sentiment d’avoir vécu des situations discriminatoires dans les cinq dernières années ou, encore plus, d’avoir subi des traitements racistes au cours de sa vie est associé à un fort transnationalisme (modèles D4 et D5, tableau 4). Ce surcroît de transnationalisme est d’ailleurs le plus marqué pour l’ensemble des descendants d’immigrés originaires d’Afrique subsaharienne : ce sont eux qui, sans doute, incarnent le plus nettement ce que l’on peut appeler un transnationalisme « réactif »20. D’autres indicateurs signalant la stigmatisation ou l’altérisation ne semblent pas jouer un rôle si important que l’expérience concrète du racisme. Le fait de résider dans une zone urbaine sensible est associé à une élévation de l’intensité du transnationalisme (modèles D4 et D5, tableau 4)21. Mais à l’inverse, les personnes disant qu’on les perçoit comme Françaises ont tendance à être plus transnationales que les personnes qui se sentent vues comme étrangères. Ce résultat suggère que le transnationalisme n’est pas seulement réactif, mais qu’il peut aussi être le fait de personnes qui ne se sentent pas étrangères à la société française. C’est d’ailleurs une idée que corroborent les résultats relatifs au sentiment d’appartenance.

c. Sentiment d’appartenance

43Ceux qui déclarent se sentir exclusivement du pays de leur(s) parent(s) ont des scores de transnationalisme sensiblement plus élevés que les personnes qui déclarent un sentiment d’appartenance exclusivement français. Toutefois, le fait de se sentir autant français qu’autre chose (soit parce ce qu’on s’inscrit dans un double sentiment d’appartenance, soit parce qu’on n’exprime aucun sentiment d’appartenance) augmente aussi notablement l’intensité des pratiques transnationales. Ces résultats montrent que le transnationalisme n’est pas exclusif d’un sentiment d’appartenance à la France, même s’il est logiquement accru quand les personnes se sentent aussi d’ailleurs.

44La façon dont les personnes s’identifient – en référence à la France et/ou à leur pays d’origine – est l’une des variables les plus déterminantes de l’intensité du transnationalisme (coefficients parmi les plus élevés du modèle D5, tableau 4). Le sentiment d’appartenance se construit par l’addition de toutes les expériences vécues et – du coup – la variable d’identification absorbe une partie importance de l’effet des variables préalablement introduites dans les modèles (inscription dans la culture des parents, expérience de discriminations, de racisme, ou de stigmatisation).

Conclusion

45Le transnationalisme des immigrés, même s’il ne prend pas ce label dans les discours publics, attise les passions politiques : les rapports que les immigrés (et leurs enfants) maintiennent avec leur pays d’origine alimentent souvent un discours de suspicion. Ces relations entreraient en compétition, voire en contradiction, avec les rapports entretenus avec la France. Elles témoigneraient d’un défaut d’allégeance des immigrés et de leurs descendants et nuirait au processus d’intégration. Le transnationalisme est aussi au cœur d’importants débats scientifiques au sein de la sociologie de l’immigration : est-ce vraiment un concept utile, est-il réellement associé à des formes modernes de migrations, est-il destiné à perdurer, etc.? En France, ces débats scientifiques et politiques ont très rarement eu l’occasion d’avancer des preuves empiriques permettant de décrire et d’analyser le phénomène transnational dans sa globalité. C’est ici que réside l’apport fondamental de ce chapitre : il fournit des premiers éléments de cadrage statistique sur les activités transnationales dans la société française en donnant la mesure des liens politiques, économiques, sociaux et symboliques que l’ensemble de la population métropolitaine entretient au-delà des frontières de l’hexagone.

46Ces données, d’une grande originalité, ont d’abord permis de dresser un panorama des activités transnationales et des populations qui les pratiquent. Ce panorama insiste sur la diversité des liens transnationaux et de leurs configurations. Il fait apparaître trois principaux résultats. Premièrement, le transnationalisme n’est pas un monopole des immigrés et leurs descendants. Les autres fractions de la population française ont aussi des pratiques transnationales et celles-ci sont plus fréquentes quand les personnes ont une histoire migratoire récente (natifs d’un DOM et leurs enfants ; individus français nés à l’étranger et leurs enfants). Le transnationalisme semble donc lié aux histoires migratoires et pas seulement à l’appartenance nationale (individuelles et familiales, voire collectives par référence aux mouvements de colonisation et décolonisation). Deuxièmement, même si l’intensité du transnationalisme varie selon les domaines, il est globalement loin d’être un phénomène massif parmi les populations issues de l’immigration. Et, paradoxalement, ce sont précisément les pratiques transnationales les plus visibles dans les débats politiques et théoriques – à savoir les activités économiques et entrepreneuriales – qui sont les plus rares. Enfin, troisièmement, si l’origine géographique joue un rôle déterminant dans l’intensité du transnationalisme, il n’existe pas pour autant un groupe qui concentre massivement toutes formes de liens transnationaux. Au contraire, certains groupes privilégient certains types de relations (liens économiques chez les Africains subsahariens, liens symboliques et politiques chez les Turcs, liens sociaux chez les Européens). Nous avons cherché des explications de ces profils transnationaux dans les éléments objectifs de l’histoire migratoire de ces groupes ou les caractéristiques démographiques et socioéconomiques de leurs sociétés d’origine.

47Ce chapitre propose aussi – éléments statistiques à l’appui – une discussion du rapport entre le transnationalisme des immigrés et de leurs enfants, et une réflexion sur leur intégration dans la société d’accueil. Cette question, centrale dans la sociologie de l’immigration contemporaine, notamment aux États-Unis, est particulièrement délicate tant la littérature confronte des hypothèses contradictoires à ce sujet. Dans ce chapitre, nous avons traité ce lien entre intégration et transnationalisme sous deux angles différents qui font écho à ces hypothèses.

48Le premier consiste à se demander si le transnationalisme est – à l’échelle individuelle – une pratique qui nécessite une certaine forme d’intégration dans la société d’accueil, notamment sur le plan socioéconomique, ou s’il ne traduit pas plutôt un dysfonctionnement dans le processus d’intégration qui amène les immigrés (ou leurs enfants) à se retourner de manière réactive vers leur pays d’origine ou vers celui de leurs parents. Les données valident ces deux hypothèses à la fois. Les analyses font constamment apparaître la dimension socioéconomiquement sélective des activités transnationales. Les individus engagés dans ces activités ont en effet des ressources plus élevées, à la fois en termes de capital humain et de revenu, que les individus qui n’y participent pas. En bref, les personnes les plus intégrées sur le plan socioéconomique sont les plus transnationales. Les résultats révèlent également une forme de transnationalisme réactif, notamment chez les descendants d’immigrés, qui sont plus transnationaux lorsqu’ils déclarent être victimes de discriminations ou de racisme.

49Le deuxième angle d’analyse s’intéresse plus globalement au lien entre le transnationalisme et le déroulement du processus d’intégration. Dans l’absolu, des données longitudinales suivant les individus au fil de leur vie, seraient nécessaires pour traiter cette question de manière approfondie et mieux analyser le sens de la relation entre transnationalisme et intégration. Cependant, l’enquête TeO permet d’explorer dans quelle mesure le transnationalisme est un phénomène qui perdure avec le temps et au fil des générations. Concernant la première génération, les éléments empiriques présentés dans ce chapitre ne semblent pas révéler un affaiblissement du transnationalisme avec l’âge ou le temps passé en France. Nous avons, en revanche, mis en évidence une diminution importante de ces pratiques d’une génération à l’autre. Il n’en reste pas moins que le transnationalisme se transmet d’une génération à l’autre, tout en se transformant (plus de transnationalisme symbolique et moins de transnationalisme économique chez les descendants d’immigrés). Les dernières analyses présentées sur les secondes générations montrent que leur pratique du transnationalisme relève à la fois d’un héritage (plus ou moins forte exposition à des pratiques transnationales en fonction de la mixité du couple parental, l’apprentissage et la transmission de la langue, etc.) et d’une stratégie identitaire de reconnaissance (corrélée au choix du conjoint, au sentiment de discrimination, au sentiment d’appartenance au pays d’origine).

50Dans toute leur diversité, ces analyses peuvent sans doute se résumer par une idée principale : loin d’être source (ou conséquence) de « manquements » (manquement d’intégration ou d’appartenance à la France), le transnationalisme semble être une forme de ressources encastrées dans les conditions structurelles de l’histoire migratoire. Ces ressources sont symboliques ou matérielles et sont utilisées par des individus vivant ici ou là-bas.