Chapitre 7
Famille et société
p. 361-380
Texte intégral
Les règles de la parenté et du mariage ne sont pas rendues nécessaires par l’état de société. Elles sont l’état de société lui-même (Claude Lévi-Strauss)1.
1Même parmi les sociologues de la famille qui mettent l’accent sur l’« interaction », aucun ne pense que tout se passe comme si les époux et leurs enfants vivaient sur une île déserte. Aux changements observés entre le mariage traditionnel et la situation actuelle doit correspondre un nouvel équilibre entre famille et société.
2Ce dont il faut rendre compte, c’est toujours d’un type de famille existant dans une structure sociale donnée. Aussi bien les titres des ouvrages américains sur la famille comportent-ils généralement deux mots clés dont le second met en relation la micro-société conjugale avec son entourage social : « social context », « society », « civilisation », « situation »2.
I. Redistribution des fonctions et nouveau type de rapports
3L’ethnologie a largement contribué, en particulier avec Lévi-Srauss, à montrer l’indissociabilité du social et du matrimonial. Qui oserait aujourd’hui rendre compte de l’une des structures sans se référer explicitement à l’autre ? Toute sociologie de la famille pour être intelligible doit intégrer les deux champs de réalités. Il paraît donc impossible d’achever cette étude sans prolonger l’analyse, fut-ce sommairement, pour tenter de définir les rapports originaux que le « nouveau mariage » entretient avec la société globale.
4Étudiant cette relation dans les sociétés archaïques, Luc Thoré observait que l’équilibre y était difficile, entre le couple, la famille élargie et l’instance sociale (Thoré, 1965). Le risque était grand de voir la famille étendue et, à la limite, la société s’atomiser en « dyades » conjugales. Celles-ci ne réunissaient-elles pas à la fois les moyens d’une autarcie matérielle suffisante et la possibilité d’un équilibre affectif. Dans ces conditions, le maintien de la cohésion du groupe exigeait que soit limitée la solidarité du couple. Pour ce faire, les rapports entre époux étaient maintenus à niveau affectif très bas3. L’épouse dans le système matrilinéaire demeurait une étrangère. Ses enfants n’étaient pas sous le contrôle de son mari, mais sous celui de sa propre famille d’origine. Pour reprendre la citation de Mauss, le mariage n’était « rien ».
5Ainsi se trouvait neutralisé le danger de sécession du ménage. Le groupe était le lieu de la véritable solidarité affective. Un système institutionnel très prégnant réglait la vie familiale comme le reste des activités et des relations. Pourtant le risque d’un « dérèglement » n’était jamais totalement écarté : le contrôle de la sexualité et la faible valorisation du couple demeuraient nécessaires pour maintenir l’unité du groupe.
6Le moment probablement décisif pour l’évolution du mariage et de la famille, aura été celui de la rupture de l’équilibre famille-groupe social au bénéfice de la société. La perte de l’autarcie économique rendait alors la famille étroitement dépendante de la société et plus précisément des formes les plus modernes de cette société, un État centralisé et un système de production très intégré.
7La diffusion du salariat et l’urbanisation dévalorisèrent progressivement les solidarités structurelles de la famille élargie. Dans le moment même où la taille de la famille diminuait, la société globale s’organisait sur des modèles de plus en plus vastes et centralisés. Plus d’instance intermédiaire désormais entre l’individu, qu’il soit célibataire ou marié, et les administrations publiques ou privées : plus de tribu, plus de « gens », plus de village. Chaque famille conjugale est directement rattachée à un système auquel elle doit nécessairement s’adapter pour survivre.
8Comment la société redouterait-elle d’être tenue en échec par cette famille étroite et isolée ? Cesse le risque de rupture, d’indépendance contre lequel le groupe s’était prémuni dans les civilisations d’éleveurs ou d’agriculteurs. La société a désormais suffisamment de possibilités de contrôle pour laisser se confondre l’intensité du rapport affectif et la famille conjugale. On verra plus loin comment elle y trouve son compte.
9Un sociologue américain, Zimmerman a d’ailleurs systématisé cette thèse : il a montré, à travers l’histoire des sociétés grecque, romaine et occidentale, des cycles de situations où la solidarité familiale s’élargit chaque fois que la société globale n’assume qu’un nombre limité de fonctions (Zimmerman, 1947). À l’inverse, cette même solidarité familiale se restreint au ménage conjugal dès que le groupe social prend à son compte les principales fonctions de production et de sécurité. À la société contemporaine fortement centralisée et différenciée correspondrait donc une famille limitée dans son effectif et réduite dans ses finalités. L’auteur croit pouvoir montrer que chaque cycle historique se termine par une phase analogue à celle où nous nous trouvons actuellement, société centralisée à l’extrême et famille réduite à l’extrême4.
10Notre propos n’est pas de discuter les justifications historiques que Zimmerman donne de sa thèse. Celle-ci nous semble pour l’essentiel fondée : là où l’espace social s’élargit, le domaine de la famille se resserre, non seulement parce que sa taille devient minimale, mais surtout parce que ses fonctions tendent à se réduire à l’« élevage » des enfants et à la gratification des conjoints.
11Dans ce redécoupage des domaines, la société, au contraire de la famille, se vide de sa réalité affective. L’homme moderne, hors le groupe familial, n’a plus de « prochain ». Il est anonymement administré par des inconnus et ceux-là qu’il côtoie dans la rue ou l’ascenseur, il n’en perçoit plus le visage.
12Au terme de sa fresque sur l’histoire du sentiment familial, Ariès insiste également sur cette disparition de la sociabilité, c’est-à-dire de la solidarité affective à l’égard de ceux qui n’appartiennent pas à la famille. « L’histoire de nos mœurs, écrit-il, se réduit en partie à ce long effort pour se séparer des autres, pour se retrancher à l’écart d’une société dont la pression n’est plus supportée » (Ariès, 2014[1960], p. 461). Le point de repli, ce ne fut pas l’individu, mais plutôt la famille conjugale et cet effacement de la sociabilité intervient d’abord dans la bourgeoisie. « Il vient un temps où la bourgeoisie n’a plus supporté la pression de la multitude. Elle a fait sécession : elle s’est retirée de la vaste société polymorphe, parmi ses familles closes, dans des logements prévus pour l’intimité… » (ibid., p. 467).
13Ce modèle s’est aujourd’hui largement diffusé dans les autres classes de la population. L’homme contemporain se retranche de plus en plus dans son ménage. Celui-ci seul est affectivement valorisé. Tous les sentiments traditionnels de solidarité avec le groupe social se sont ainsi effrités et il s’est produit un immense reflux vers la famille d’une affectivité autrefois investie d’une manière beaucoup plus diffuse.
14Une coupure s’est donc produite dans l’univers de l’homme contemporain. Autrefois le ménage conjugal, la famille étendue, le village, l’État enfin appartenaient à un même monde, non point harmonieux, mais où les conflits mêmes témoignaient d’une unicité fondamentale. Les mêmes valeurs circulaient d’une instance à l’autre, le même modèle y réglait les rapports de hiérarchie : Dieu le père et l’époux-père y entretenaient des complicités déclarées. Le « royaume » n’était pas divisé contre lui-même.
15Il n’en va pas de même aujourd’hui. L’espace et le temps sont désormais coupés en deux mondes distincts. L’intensité du « foyer » s’oppose à l’étendue anonyme ou hostile de la cité5. Le temps des loisirs est celui où la famille peut se retrouver par opposition au temps mort du travail. Enfin ce qui est vertu dans la famille, devient faiblesse dans la société : entre la solidarité et la compétitivité, entre la spontanéité et l’efficacité, entre le souci affectueux de l’autre et l’anonymat des relations sociales, les frontières sont claires : ce sont les limites du domicile conjugal.
16Étroite dépendance de la famille conjugale, reflux vers celle-ci de toutes les solidarités spontanées, dichotomie des systèmes de valeurs, telles sont les premières caractéristiques que nous avons soulignées dans les rapports entre le « nouveau mariage » et la société globale.
17Mais s’il est vrai que l’univers humain s’est coupé en deux régions, il est bien clair qu’un concordat fonctionne qui en garantit l’articulation. L’État n’a jamais autant qu’aujourd’hui protégé la famille, et les conjoints de leur côté acceptent les contraintes de plus en plus nombreuses de la vie sociale. Notre description serait donc fausse si elle se limitait à un constat de dissociation ; elle doit aussi rendre compte du modus vivendi qui s’est établi et assure le fonctionnement de l’un et l’autre système.
18De cet ajustement, Parsons a tenté de démontrer les principaux mécanismes. La dichotomie observée est un exemple d’une évolution générale qui va dans le sens d’une croissante spécialisation des groupes et des agents sociaux. Elle a permis de réaliser à la fois une famille « plus pure » de finalités adventrices et une société plus efficace dans ses objectifs. Pourquoi parler d’opposition quand la complémentarité rend à chaque instance sa vocation : à la famille de permettre l’épanouissement affectif des individus, à la société de régler les conditions générales de la sécurité et de la croissance.
19L’économie tire de grands avantages de cette évolution : l’entreprise déborde largement désormais le cadre de la famille, elle tend spontanément à admettre comme seuls critères déterminants, l’efficacité et le profit ; elle dispose d’une main-d’œuvre déliée de ses attaches traditionnelles et rendue géographiquement plus mobile. Bref la famille en abandonnant son autarcie économique permet la constitution d’unités de production vastes et spécialisées.
20Malgré crises et tensions, le bilan de cette économie moderne paraît à beaucoup positif par rapport au système de l’entreprise familiale. La période du « renouveau » de la famille coïncidait d’ailleurs à un moment d’expansion où l’intérêt des producteurs semblait lié à une augmentation rapide de la consommation des ménages.
21Comment dès lors parler de dichotomie ? N’existe-t-il pas plutôt une symbiose féconde, puisque finalement le modus vivendi est bénéfique aux deux parties, rendant possible à la fois une gratification affective intense des conjoints et un accroissement rapide de leur confort matériel. Sans doute la dépendance économique des ménages et l’anonymat des relations sociales sont-ils le prix à payer pour ces avantages, mais n’est-ce pas là un prix raisonnable et n’a-t-on pas mauvaise grâce à renâcler devant les contraintes qui se soldent par un tel bénéfice ?
22Mais en va-t-il réellement ainsi ? Parsons ne dissimule pas les difficultés qui naissent, en particulier pour les femmes, de la situation de la famille dans la société moderne. Mais ses conclusions laissent finalement une impression plutôt optimiste. L’œuvre de Riesman au contraire aboutit à un tout autre bilan.
23Il met l’accent sur la solitude que provoque inexorablement la nécessité de vivre en « foule ». Le déracinement lui paraît un prix exorbitant, quels que soient les avantages économiques qu’il procure. Ariès le rejoint qui dès 1955 parlait lui aussi de « civilisation de l’ennui » et de la « déréliction » (Ariès, 1955, p. 189). Comment se lier à autrui, dès lors que l’on est seulement « de passage ». Nous revenons au nomadisme, mais sous des formes nouvelles : l’unité mobile n’est plus la tribu, mais la famille conjugale6 ; les itinéraires suivis ont cessé d’être traditionnels, ils sont désormais imprévisibles : mouvance et solitude vont désormais de pair (voir aussi Packard, 1973).
24Cette situation permet-elle, au moins, d’exercer une liberté que les solidarités traditionnelles limitaient ou refusaient. Chaque ménage, dans cette situation nouvelle n’a-t-il pas la possibilité d’inventer son propre « style » de vie ? Le risque de solitude n’est-il pas la contrepartie nécessaire du projet d’authenticité ? Illusion, répond encore Riesman, la « foule solitaire » est, beaucoup plus qu’autrefois, perméable à toutes les pressions de la société. Chacun pense vivre un roman singulier et y trouver le fondement de son identité. Mais on n’invente pas son mode de vie, pas plus qu’on ne choisit son conjoint. Isolé, l’individu ou le couple ne peut qu’adopter les modèles que lui impose à son insu l’obsédante pression sociale. L’anonymat et l’isolement accordent probablement à l’individu moins de liberté effective que ne lui en laissait hier la rigueur des normes morales. Le temps de la solitude et de l’errance est aussi celui du conformisme.
25Nous serions dans ce que Riesman appelle le temps de l’extraverti et la majorité de nos contemporains reprendraient dans leur vie affective, les modèles mille fois présentés par les chansons des vedettes et les intrigues des feuilletons télévisés, comme ils adoptent pour leur consommation ce que la publicité leur présente comme nécessaire ou prestigieux.
26Entre Riesman et Parsons, les différences, on le voit, sont nombreuses. Mais, si les méthodes, les hypothèses et les interprétations sont peu comparables, il semble pourtant qu’ils soulignent l’un et l’autre la cassure entre l’univers de l’affectif et celui de l’instrumentalité. L’un et l’autre constatent la disparition d’une société homogène, ordonnée dans toute la hiérarchie de ses instances par un système institutionnel unique. L’un et l’autre, à leur manière, décrivent le concordat qui régit les nouveaux rapports entre un individu qui accepte de plus en plus de contraintes extérieures et une société qui renonce, apparemment au moins, à s’immiscer dans la vie intime de ses membres. L’un et l’autre montrent que l’adulte est engagé dans deux types de solidarités et que la compatibilité des deux systèmes tient à ce que nos contemporains pensent pouvoir jouir à la fois des avantages de chaque univers. Ainsi demeurent articulées les deux parties de ce qui était autrefois un seul univers. Entre le mariage-campagnonnage et la société de consommation une complicité tacite existerait : l’individu renoncerait à une part de plus en plus grande de son pouvoir de décision dans la société contre l’assurance que sa vie sexuelle et conjugale soit désormais « privée ».
27L’anonymat de la vie sociale aboutit à un rétrécissement du champ de l’affectivité, à sa limitation aux seules relations individuelles, conjugales en particulier. Ainsi se trouvent liés un modèle matrimonial qui valorise à l’extrême le sentiment et un type de société qui l’ignore totalement.
28Voilà donc un homme, une femme, un ou deux enfants qui attendent leur vérité et leur bonheur les uns des autres. C’est entre eux que tout se passe désormais : joie ou tristesse, équilibre ou insatisfaction. L’histoire de chacun se résout dans l’élucidation inquiète des rapports qu’il a eu, enfant, avec ses parents, puis de ceux qu’il établit, adulte, avec son conjoint. Pour l’essentiel, le processus d’identification de l’enfant et le destin de l’adulte se jouent aujourd’hui au « sein » de la famille.
29Les enquêtes d’opinion avaient mis en lumière cette tendance à un repli de la famille sur elle-même, à un refus des engagements extérieurs, et finalement à une dévalorisation de tout ce qui se passe à l’extérieur de la famille. On voit mieux maintenant que ce calfeutrage du couple et cette recherche d’un haut niveau de gratification affective ne sont pas seulement appelés par la logique interne du modèle romanesque : ils sont liés à la situation de l’individu dans les sociétés industrielles contemporaines.
30À la question de savoir si la probabilité est forte que le compagnonnage devienne « dominant », l’analyse qui vient d’être faite ne permet pas d’apporter une réponse définitive : elle suggère pourtant que société de consommation et compagnonnage familial vont ensemble et que la permanence de l’une entraînerait la généralisation de l’autre. Plus la société deviendra anonyme, plus l’individu cherchera dans la relation affective la reconnaissance de son identité et la résolution de ses insatisfactions ; plus il refusera aussi dans sa vie privée toute norme étrangère à la subjectivité. Le modus vivendi actuel porte probablement en lui, à terme, la nécessité d’une permissivité totale en matière de mœurs et la sanction légale du mariage finira peut-être par apparaître elle-même comme une contrainte inutile.
31Mais revenons au présent. Un certain équilibre société-famille se maintient. La famille n’est pas toujours heureuse ni la société sereine, mais tout semble « tenir ». Pourtant toute une partie de la population est exclue du concordat société-famille : la jeunesse.
II. En marge de la famille et de la société : la jeunesse
32L’attitude la plus confortable consisterait à nier qu’il existât un problème de la jeunesse qui soit propre à notre époque. Après tout, ce n’est pas d’aujourd’hui que des tensions existent entre les générations. La psychologie n’enseigne-t-elle pas qu’il est normal que l’adolescence connaisse, comme toute période de mutation, une sorte de crise ; crise nécessaire et bénéfique, puisqu’elle seule permet d’accéder à travers l’opposition aux parents, à l’autonomie et à la maturité.
33Nous serions simplement plus sensibilisés qu’autrefois à l’aspect négatif de cette crise que la presse et les moyens audiovisuels dramatisent à l’excès. La délinquance juvénile a toujours existé. Elle n’était ni comptabilisée ni portée aux écrans. Nous serions victimes aujourd’hui d’une illusion banale en nous imaginant que la jeunesse d’autrefois était sage.
34Il est devenu bien difficile pourtant d’accepter ce diagnostic rassurant. Les statistiques judiciaires ne datent pas d’hier et elles révèlent sur les vingt dernières années, en France mais aussi à l’étranger, une croissance accélérée de la délinquance juvénile7. Mais laissons là les chiffres et considérons un instant ce qu’était dans la société traditionnelle la position du jeune.
35L’activité professionnelle y commençait très tôt, bien avant la puberté souvent. Les contraintes de la vie économique atteignaient l’enfant bien avant que les droits de l’adulte lui fussent reconnus. Cet « actif » demeurait en effet un « mineur » étroitement contrôlé par les adultes : la coïncidence dans la personne du père des rôles de chef de famille et d’employeur, la connivence des voisins et des parents, la pression de tout le village, sans parler de la religion, laissaient peu d’initiatives au jeune et freinaient ses velléités d’émancipation.
36À l’évidence, tout est changé aujourd’hui et pour ainsi dire renversé. L’adolescent est désormais un consommateur non producteur ; et non pas un consommateur dirigé et contrôlé par ses parents, mais un être presque totalement maître de ses loisirs et de ses ressources. La majorité légale est fixée à 18 ans : mais à cet âge-là, dans la plupart des cas, le jeune jouit déjà d’une large liberté et la tendance de certains parents serait de faire coïncider l’émancipation de fait avec la puberté. Il est bien difficile de considérer qu’il n’y a pas eu de changement considérable sur ce point.
37Peu de sociologues maintiennent donc le paradoxe d’une crise « naturelle » qui serait de tous les temps et de toutes les sociétés8. Ils admettent que la situation présente est originale et appelle une interprétation particulière. Margaret Mead en a fourni l’une des plus célèbres. On connaît sa théorie de la « migration dans le temps » (Mead, 1971, p. 103). « De 1940 à 1960, écrit-elle, des événements sont intervenus qui ont irrévocablement transformé les relations des hommes avec leurs semblables ». L’ère de l’atome et de l’ordinateur commençait. Dans ce monde nouveau « tous ceux qui sont nés avant les années 1940 sont des immigrants » (ibid., p. 104). Ils sont mal adaptés aux techniques nouvelles, gardent la nostalgie du monde de leur enfance et pourtant assument tous les postes de responsabilité. Les jeunes au contraire sont naturellement ajustés à cet univers. Ils n’ont pas besoin de l’adopter. C’est là leur monde. Mais ils n’y ont pas encore leur mot à dire et ils sont le plus longtemps possible tenus à l’écart des responsabilités par les adultes.
38Cette interprétation a l’avantage de rendre compte d’un aspect important de la psychologie des jeunes, du sentiment qu’ils éprouvent de l’anachronisme de leurs parents. Eux discutent d’avions supersoniques à l’âge où leurs parents rêvaient d’une bicyclette. L’automation rend ridicule le travail manuel. Le latin et l’orthographe sont des jeux puérils à côté de l’informatique. Bref l’univers dont se réclament encore leurs parents est celui de la désuétude.
39Ne peut-on pas dès lors parler d’une maturité beaucoup plus précoce des enfants et la sagesse n’est-elle pas de reconnaître cette avance plutôt que de se crisper sur une autorité parentale dérisoire ?
40Puisque « la jeunesse en sait plus sur le changement que n’importe quelle génération antérieure » (op. cit., p. 124), il convient non seulement d’élever les enfants « en les laissant libres de grandir dans un monde où l’avenir doit rester ouvert et libre » (op. cit., p. 148), mais il faut encore admettre que les jeunes « nous montrent la voie, qu’ils nous indiquent comment nous devons rectifier notre manière de penser » (op. cit., p. 149). C’est en somme le manque de confiance des adultes à l’égard de la jeunesse qui est à l’origine de la crise. Que les parents se mettent seulement à l’école de leurs enfants et l’avenir sera « ouvert ».
41Cette thèse n’est pas propre à Mead ; sous des formes différentes, l’exaltation de la jeunesse et la reconnaissance en elle d’une sorte de vertu innée sont pratiques courantes. La jeunesse jouerait dans la société contemporaine un rôle analogue à celui que Marx attribuait naguère au prolétariat : elle serait, et elle seule, la figure et le ferment d’une humanité nouvelle.
42Si sincères que soient ceux qui professent un tel messianisme9, leur position ne paraît guère soutenable. La description des idées qu’ils prêtent aux jeunes et surtout celle de leur comportement semblent bien idéalisées. D’où tiendraient-ils d’ailleurs cette miraculeuse prémonition de l’avenir de cette volonté de changer le monde ? Et pourquoi au sortir de l’enfance se trouveraient-ils soudain doués d’infaillibilité ?
43Il paraît malheureusement plus vrai de voir en eux les victimes d’un système familial qui est désormais incapable « d’élever » les enfants. Ceux-ci comprennent très vite que leurs parents sont « demandeurs » plus que dispensateurs de tendresse. Ils perçoivent très tôt la faiblesse que dissimulent mal leurs parents. Ils sentent que ce père qui réclame le respect est, à l’extérieur de la famille, écrasé par un appareil social où sa participation est toute passive. Surtout ils pressentent tout jeunes le désarroi culturel des parents, la pauvreté de leur univers intérieur. En face de ses propres caprices, l’enfant ne trouve qu’incertitude et faiblesse. Bref, il triomphe trop vite et à trop bon compte de ses parents.
44L’éducation aujourd’hui n’est pas devenue difficile, mais impossible s’il est vrai qu’il n’y a plus rien à transmettre. Ce n’est pas la pédagogie qui est en cause, hélas, c’est l’existence même d’un contenu culturel. Mendel note la surprise des psychanalystes devant les transformations provoquées par cet effacement du père : « l’adolescent d’il y a vingt-cinq ans […] n’est plus du tout celui d’aujourd’hui. La compétitivité était un trait de caractère collectif. Or ce trait n’existe plus […] et les psychothérapeutes travaillant avec des adolescents se trouvent tout décontenancés, et presque désarmés : où sont les « beaux » œdipes d’antan, les belles rivalités avec le père ? Disparus, envolés » (Mendel, 1973, p. 9)10.
45Le « petit prince » arrive au seuil de l’adolescence, habitué à obtenir de ses parents tout et tout de suite. En même temps, il suspecte très vite le désaccord entre leur discours et leur comportement et, en cela, il est incontestablement en avance sur ses aînés. Mais l’incapacité de différer la satisfaction d’un désir, la soumission constante à l’immédiat ont retardé le cours de son évolution psychique. Ce jeune sceptique demeure infantile. Devant les contraintes extérieures, la scolarité par exemple, sa révolte ou sa fuite constituent souvent davantage une régression que l’expression d’une maturité précoce. Il cherchera donc spontanément son équilibre dans une situation où il s’efforcera d’éviter toute contrainte, qu’elle vienne de sa famille ou de la société. Matériellement, il restera souvent dépendant de ses parents et il considérera comme naturel que ceux-ci lui assurent des conditions de vie décentes, aussi longtemps qu’il ne jugera pas venu le moment de prendre un emploi.
46On voit donc que la jeunesse tend à déborder sur ce qui, dans les précédentes générations, était encore le temps de l’enfance et sur ce qui était déjà l’âge adulte. On devient jeune plus tôt et on le demeure plus longtemps.
47Le jeune est donc provisoirement, en marge de sa famille et de la société des adultes. Une telle situation le conduit souvent à récuser simultanément les normes qui ont cours dans l’un et l’autre système. Mais sa révolte contre le père est pour ainsi dire rétrospective, puisqu’elle s’adresse à une autorité qui le plus souvent a déjà renoncé à exercer un véritable contrôle, et sa contestation de la société est au contraire prospective, puisqu’elle vise un système qui n’a pas encore véritablement exigé de lui une contribution active. La jeunesse est un état de « vacance ». Cette position « irréelle » permet de vivre dans l’utopie sans risques. Elle se coupe ainsi du reste de la société, constituant au seuil de la vie active une enclave mouvante, extrêmement diverse, mais, qui, en dépit de cette diversité, est solidaire dans son opposition aux générations plus âgées11.
48Ainsi se crée une nouvelle ligne de rupture dans notre société. À la stratification sociale s’ajoutent une sécession de la jeunesse et la constitution d’un isolat qui possède son langage, son uniforme, sa presse, ses loisirs bref, sa culture. « Nous vivons de façon croissante, écrit Bronfenbrenner, dans une société qui est ségréguée non seulement par la race et la classe, mais aussi par l’âge » (Bronfenbrenner, 1970 ; cité par Michel, 1970, p. 117). Les parents regrettent souvent cette situation. Mais comme elle tend à se généraliser et qu’elle semble inévitable, ils s’y résignent dans la mesure où elle ne compromet pas l’avenir de leurs enfants12. Passera cette période folle et tout rentrera dans l’ordre. Les enfants se marieront, auront à leur tour des enfants. La famille se retrouvera alors. Le cercle sera bouclé. On en sera quitte pour la peur.
49La société n’est pas moins compréhensive. À condition que les apparences de l’ordre soient respectées, elle se montre plutôt tolérante pour sa jeunesse. Elle aussi ferme les yeux. Que toute discipline disparaisse dans les écoles, que le niveau des études baisse, ce sont là certes des phénomènes qu’il faut bien inscrire au passif de l’évolution. Mais fini le temps de la jeunesse, les nouveaux adultes devront bien trouver du travail, et celui-là qui vilipendiait à vingt ans la famille et la société se mariera et cherchera un emploi aussi lucratif que possible. Là aussi, la crise semble une parenthèse.
50Mais qui est dupe de cet optimisme ? Il suffit d’être attentif aux propos des passants pour saisir l’intensité de la haine des adultes pour les jeunes13 et le degré de dédain où les jeunes tiennent les adultes. Si les parents sont indulgents pour leurs propres enfants, comme ils savent accabler le reste de la jeunesse ! Quant aux jeunes, ils ne privilégient pas toujours leurs parents dans leur mépris global des adultes.
51Entre jeunes et adultes, tout dialogue semble aujourd’hui impossible et c’est une piètre satisfaction de constater que le conflit ne s’exaspère pas davantage en violence. En réalité nous mesurons mal les conséquences à terme de cet enclavement de la jeunesse ou plutôt nous refusons d’accorder trop d’attention à ce problème14.
52Nous sommes en effet le plus souvent sensibles à l’aspect contestataire de la jeunesse. Si spectaculaire qu’il puisse être, il demeure le fait d’une minorité. Plus graves sans doute et plus répandus sont les sentiments d’insécurité, de vacuité et d’angoisse. Peu apparents sur la scène sociale, ils constituent la raison première des révoltes, des fuites, des délinquances, de tout ce que nous considérons, en somme, comme marginal ou déviant : la violence est superficielle, c’est l’atonie qui est radicale.
53On disait volontiers autrefois que chacun avait les enfants qu’il méritait. La formule ne saurait s’appliquer à notre temps. C’est collectivement que les adultes sont responsables de la situation actuelle. La jeunesse nous renvoie, que nous le voulions ou non, une certaine image de nous-mêmes. Image défigurée peut-être à cause de la faiblesse de l’adolescence, mais en définitive, image fidèle et terrifiante. Si nous les comprenons si mal, c’est que nous nous refusons avec obstination à l’évidence de notre propre inconsistance. Ce qui nous effraie en eux, ce n’est rien d’autre que la réplique de notre propre immaturité et l’indice d’une crise générale qui ébranle la famille comme l’État et les adultes comme les jeunes.
III. « L’heure de la jouissance et de la consommation générale »
54Au cours d’un symposium tenu en 1970 sur « La famille et son avenir », Comfort concluait l’ensemble des travaux en déclarant : « Nous sommes dans la même situation que celle d’une réunion qui en 1780 aurait tenté de prédire les conséquences du mouvement romantique. Aucun homme du xviiie siècle ne pouvait espérer les prédire. Je pense seulement que nous avons franchi, dans notre sensibilité, comme une ligne de partage des eaux » (Elliott, 1970, p. 203).
55Ce changement dans notre sensibilité, nous avons cru le trouver, en matière matrimoniale, dans l’effacement progressif du caractère institutionnel et dans la priorité absolue accordée au sentiment. Le mariage semble s’humaniser dans le moment où les instances sociales obéissent de plus en plus à des normes anonymes : l’homme s’efforce quotidiennement de compenser l’indifférence ou la cruauté de la société par la chaleureuse reconnaissance qu’il trouve, ou espère trouver, dans sa famille.
56L’équilibre, difficile mais nécessaire, de ces deux instances devrait selon certains, assurer le bonheur des individus et l’ordre social. Si le mariage capitalise et préserve tout le sens de l’existence, s’il permet de vivre d’une manière authentiquement humaine à l’intérieur d’un domaine restreint mais sûr, alors rien n’est définitivement perdu. Notre civilisation traverse un « malaise » ? Il est vrai, mais tant que dure la famille, on peut à la fois survivre et espérer qu’un jour ces valeurs préservées dans le mariage deviendront contagieuses et transformeront la société. C’est la famille qui sauverait la société. En maintenant la « réserve » d’humanité qu’elle constitue, on préparerait à terme une société plus fraternelle.
57Dans l’Allemagne effondrée de 1945, Schelsky remarquait que seule la structure familiale paraissait avoir résisté au désastre. Ne peut-on pas généraliser cette observation ? Les indices de la nuptialité continuent à attester de la permanence, voire du renforcement des valeurs familiales. Notre société ne trouve-t-elle pas là le terrain solide où elle pourra, une fois surmontées les difficultés conjoncturelles, trouver un capital intact de culture et de nouvelles formes de solidarité ?
58Une telle analyse ne paraît guère sérieuse et l’exemple de l’Allemagne de 1945 est peu probant. Il n’y a pas de commune mesure entre une situation provoquée par un effondrement militaire, c’est-à-dire par une pression extérieure, et la crise interne que traverse notre société dans un temps de paix, au moins apparent. Les solidarités familiales s’étaient aussi élargies dans la France de 1940. Fini l’exode, chacun est rentré chez soi et l’on a vite oublié l’oncle et le cousin de province qui vous avaient recueillis quelques semaines ou quelques mois.
59Comment espérer que le repli sur le sentiment amoureux puisse un jour se convertir en généreuse ouverture et que l’obsession du présent débouche sur des formes de solidarité et d’engagement que ne gagerait aucune gratification immédiate ? La logique interne du système, son entropie, est toute différente. Elle appelle dans les relations personnelles, la recherche d’une intensité affective toujours plus forte et, dans la vie sociale, une intolérance croissante à toute contrainte.
60Il paraît bien illusoire d’imaginer que les générations nouvelles continueront à s’accommoder des contraintes extérieures pourvu que licence soit donnée à chacun de mener comme il l’entend sa vie privée. L’équilibre actuel, le respect relatif de cette ligne de démarcation, n’est en réalité possible que parce que la vertu de l’institution n’est pas totalement effacée, en particulier parmi les générations adultes ou âgées. Mais comment ne pas voir qu’une contagion du privé au public est, à terme, inéluctable, et que l’individu sera de plus en plus tenté de remettre en cause toutes les obligations, dans quelque domaine que ce soit ?
61Réciproquement, peut-on imaginer que la société ne cherchera pas obstinément à contrôler la vie privée, ne serait-ce qu’en proposant ses services d’assistance et d’animation. Le prix de la sécurité est toujours le contrôle. Une sécurité absolue exigerait une perte totale de la liberté. Comment supposer enfin que demeure en dehors du système de consommation ce précisément pourquoi l’individu est prêt à payer le plus haut prix, la « réussite » de sa vie privée. Encore une fois, l’équilibre actuel paraît bien précaire.
62La famille ne sauvera donc pas plus la société que la société ne sauvera la famille. Elles sont ruinées l’une et l’autre par la même faiblesse : la dévalorisation générale de l’institution. Il est vrai que le fonctionnement de la famille et celui de la société sont assurés par des normes différentes : ici la rationalité et le profit, là le sentiment. Mais ces relais pallient une même carence. Les transformations observées dans l’analyse de la nuptialité sont finalement l’indice d’une transformation concomitante, beaucoup plus large, qui lui donne sa pleine signification. Il n’existe pas une institution matrimoniale autonome parmi d’autres institutions, mais un ordre institutionnel unique. La crise ne peut être localisée.
63Elle renvoie finalement au problème classique des relations entre nature et culture, s’il est vrai qu’institutions et culture sont imbriquées. Tout un courant de la pensée contemporaine s’interroge précisément sur la mutation qui a fait passer notre espèce de l’ordre de la nature à celui de la culture15. Pour définir l’ordre de la nature, les références sont généralement empruntées à la psychologie animale. Les éthologues, étudiant en particulier les rituels de la nuptialité animale, ont décrit abondamment la variété des procédures qui empêchent la compétition pour les femelles de se résoudre en violences meurtrières. Ce que nous nommons instinct n’est rien d’autre en définitive que l’ensemble des mécanismes, plus ou moins souples, qui rendent possible, dans une espèce donnée, la cohabitation pacifique des individus, et finalement la survie du groupe. Lorentz, en particulier, a insisté sur l’idée que, chez l’animal, l’instinct endiguait et réglait une agressivité toujours présente (Lorenz, 1973).
64La mutation qui caractérise la spécificité de l’homme consiste dans l’invention d’un régulateur nouveau, l’institution. Mais en remplaçant les mécanismes instinctifs par les règles de l’institution, l’homme n’a pas pour autant aboli en lui les pulsions de la violence : il en a seulement modifié les procédures de domestication.
65L’originalité du « règne » de l’Homo sapiens tient aux conditions nouvelles de la « reproduction ». Entendons par là l’ensemble des comportements qui assurent la cohérence et la survie du groupe. La transmission des normes spécifiques est assurée, chez l’animal, par les mécanismes génétiques. La sécurité de ce dispositif trouve sa contrepartie dans sa rigidité, ou plus exactement dans l’extrême lenteur de son évolution : la durée d’enregistrement de l’acquis bénéfique se mesure en millénaires. En substituant, au moins partiellement, au substrat biologique de l’instinct celui culturel de l’institution, l’homme a considérablement augmenté sa capacité de cumuler l’acquis, mais en même temps il s’est établi dans un état de précarité qui est la contrepartie de sa faculté d’innovation.
66La charge institutionnelle d’une société, son inertie en somme, ne demeure d’ailleurs pas constante. Elle est en effet sans cesse battue en brèche par une sorte de contrepoint fondamental, originel pour ainsi dire, que définit Lévi-Strauss lorsqu’il évoque « cette douceur, éternellement déniée à l’homme social, d’un monde où l’on pourrait vivre entre soi », c’est-à-dire sans interdits ni institutions.
67Toute société tend à oublier, surtout si elle dure et devient puissante, la menace des violences toujours présentes à son horizon mais que les institutions suffisent généralement à contenir. Elle incline donc à alléger dans une certaine mesure sa charge institutionnelle et à se régler sur des modèles transparents, reconnus par ses membres, modèles qui ressortissent de l’évidence rationnelle ou de l’immédiateté affective. Réduire les interdits, c’est agrandir le champ des possibles, mais en aggravant les probabilités de rupture. Si les civilisations aussi sont mortelles, c’est que les hommes mesurent mal la limite précise jusqu’où ils peuvent pousser le risque de réduire leur capital institutionnel.
68La société occidentale contemporaine est probablement celle qui a su, sans se détruire, pousser le plus loin cette réduction des interdits, en particulier, en récusant, au cœur même du système, la règle qui institue l’asymétrie des sexes. Toutes les sociétés connues admettaient en effet la « règle élémentaire par excellence », à savoir que ce sont « les hommes qui échangent les femmes et non le contraire » (Lévi-Strauss, 2017[1949]). Que cette règle, à des degrés divers et sous des formes variées, soit aujourd’hui largement contestée est manifeste ; les opinions analysées dans la deuxième partie de ce travail n’apportent qu’un écho de ce que chacun peut trouver dans la lecture de son journal ou dans les conversations les plus banales. Or, cette constatation constitue probablement une remise en cause de l’état social plus radicale que toutes les révolutions politiques.
69Elle se traduit, dans la vie quotidienne du ménage, par le refus de tout modèle stéréotypé dans la répartition des tâches. Elle exprime ainsi, au niveau des comportements, une attitude plus générale, la négation de toute différence entre les sexes, autre que biologique. S’il est vrai que l’institution est toujours institution de différence, son oblitération aboutit nécessairement à une amorphie plus ou moins accusée. Comme l’écrivait H.G. Wells à propos de notre civilisation, « La forme des choses s’efface ». Cette citation résume d’ailleurs assez bien le livre dont elle est extraite : Mind at the End of Its Tether (« L’esprit au bout de sa course16 »).
70Affirmation bien péremptoire. Nous lui préférons quant à nous la forme interrogative, et d’ailleurs centrée sur l’institution matrimoniale, que l’on trouve chez Moscovici, « Est-ce qu’une société ne saurait vivre sans imposer l’asymétrie des sexes…? » et, d’une manière plus générale la société peut-elle « se fonder sur autre chose que l’interdit » (Moscovici, 1972, p. 357).
71Or, voici l’homme, plus que jamais dans son histoire, qui renonce à ce qui en même temps limitait ses rêves, maintenait sa solidarité, et assurait sa « reproduction ». Délestés de ces grands régulateurs qu’étaient les institutions, délivrés des mythes qui les justifiaient, nos contemporains sont contraints d’assumer le défi qu’ils se sont proposé. La question de Moscovici ne peut donc pas être perçue comme un simple paradoxe littéraire17. Elle met en cause l’avenir même de notre société.
72Tel est l’enjeu. Mais comment parer au danger ? Ne convient-il pas, comme un homme saisi soudain de vertige, de reculer vivement vers une place déjà reconnue et assurée ? La voie du salut n’est-elle pas dans une restauration générale des institutions, un retour aux traditions qui, comme l’on dit, « ont fait leurs preuves » ? L’impossible projet. Bon ou mauvais, l’univers de nos grands-parents est derrière nous et, pour le rejoindre, tous nos vaisseaux ont été brûlés18.
73Dira-t-on qu’il suffirait de changer nos lois ? Les réformes législatives les meilleures n’ont guère de vertu intrinsèque. Elles ne sauraient en tout cas suppléer à l’adhésion « naturelle » à un système normatif. Quand elle a cessé de monnayer une institution, l’évidence de la loi ne peut plus être que celle du constat d’un certain état des mœurs.
74Mais c’est peut-être là faire trop peu de cas des lois. N’est-on pas revenu en France, après la législation matrimoniale de 1792, à un code qui reprenait pour l’essentiel les prescriptions de l’Ancien Régime ? N’a-t-on pas rétabli alors, et sans grande opposition, l’indissolubilité du mariage ? Dans un temps beaucoup plus proche, dans l’Union soviétique de 1920, l’institution du mariage paraissait liée au régime antérieur, et, comme lui, abolie. La révolution n’était pas seulement politique : c’était tout le vieux système, solidairement, qui s’était écroulé, et en même temps que les lois, c’étaient les mœurs que l’on prétendait changer. Qui aurait pu penser alors que vingt ans plus tard ce même État soviétique remettrait le mariage et la famille en honneur et qu’aujourd’hui encore le divorce y est jugé peu compatible avec une charge sociale importante ?
75L’histoire n’est-elle pas faite de ces balancements plus ou moins réguliers et la logique secrète des contraires n’appelle-t-elle pas déjà une réaction spontanée ? Ne suffit-il pas de faire confiance à la dialectique régulatrice, et finalement heureuse, du temps ?
76Les exemples historiques cités plus haut, la France après 1792 et l’Union soviétique après 1917, démentent plus qu’ils ne confirment ces prétendus recommencements de l’histoire. Dans les deux cas, le modèle matrimonial de l’ensemble de la population ne différait guère de ce qu’il avait été un ou même plusieurs siècles auparavant. La nouvelle législation était en avance, et considérablement, sur les mœurs. D’où l’illusion que celles-ci se sont pliées facilement à la restauration des formes traditionnelles. En réalité, elles ne s’en étaient pas écartées.
77Nous sommes aujourd’hui dans une situation toute différente. Dans la plupart des pays occidentaux, depuis quelques années, de nouvelles lois sont promulguées pour réformer dans un sens plus permissif le mariage et la sexualité. Or, cette fois, il semble qu’elles courent, pour ainsi dire, après les mœurs, et qu’elles tentent simplement de légaliser ce qui est largement pratiqué. Il n’est pas sain que l’écart entre la loi et les mœurs se tende trop et l’on comprend bien l’intention du législateur, mais il serait naïf d’imaginer que les mœurs se plieraient sans secousse au rétablissement d’une législation rigoriste.
78Pour l’instant en tout cas, en Europe occidentale comme en Amérique du Nord, priorité semble accordée à un ajustement de la loi à l’état des mœurs. Mariage et sexualité se « privatisent19 ». Les responsables politiques semblent ainsi ratifier la stratégie de repli des individus et des ménages vers les valeurs intimistes. Le souci premier est de réduire les zones de tensions et de contestations et parfois d’aller au-devant de revendications que l’on croit pouvoir satisfaire sans remettre en cause les principaux mécanismes de la vie sociale. On consacre ainsi, officiellement, la coupure entre la vie privée et le ressort public, en souhaitant que ces concessions de souveraineté aboutissent à un équilibre relativement stable. L’entreprise se justifie dans la mesure où elle sauve la loi d’un irréalisme qui la rendrait dérisoire. Mais, ce faisant, n’allons pas croire que nous rendons aux institutions leur pouvoir. Nous convenons, au contraire, publiquement qu’elles l’ont perdu. Les nouvelles lois ne signifient souvent rien d’autre que l’abrogation des anciennes.
79N’est-ce pas paradoxalement au terme de cette évolution que se trouve le salut ? D’aucuns assistent, confiants, à l’écroulement des derniers interdits où ils croient voir les ultimes résistances d’une longue aliénation. Encore quelques obstacles à vaincre et viendra enfin le temps de l’homme authentique. On comprend bien que cette position rallie d’enthousiasme une partie de ceux-là qui sont les plus sensibles au « malaise de la société ». Mais leur foi paraît bien naïve et trouve déjà, semble-t-il, un démenti, là précisément où l’objectif paraissait le plus accessible : dans la vie sexuelle et affective. On pouvait bien imaginer, après tout, qu’il suffisait de supprimer tout caractère institutionnel au mariage pour ouvrir à tous le paradis des amants. Ceux-là pourtant qui ont tenté d’y entrer par cette voie savent d’expérience que c’est là une porte singulièrement étroite.
80D’une manière générale, l’idée que la fin des institutions suffira à établir un ordre véritablement humain suppose un postulat implicite : celui d’une nature humaine originellement bonne et que seule corrompt la répression sociale. L’altruisme naîtrait de la maturation harmonieuse de nos tendances naturelles. Sans contrainte ni artifice, l’homme deviendrait à la fois heureux et « social ». Seul le « sauvage » serait bon.
81Là est probablement l’illusion fondamentale. Montesquieu disait que le ressort de la République était la vertu ; seule la sainteté rendrait possible l’utopie d’une société sans loi. Les institutions n’en exigeaient pas tant. Instruments nouveaux, elles transformaient, comme naturellement, le rêve de repli sur soi en volonté d’échange et la violence du désir en règles de solidarité. Leur arasement risque donc de laisser libre champ à deux violences antagonistes : celle de l’agressivité individuelle et celle de la répression sociale. Le vieux mythe de l’âge d’or, où rien ne serait compté ni interdit, n’a pas plus de vraisemblance dans l’avenir qu’il n’a eu de réalité dans le passé.
82Analysant l’évolution du mariage en France, nous avons d’abord caractérisé la tendance actuelle en soulignant la priorité de plus en plus largement accordée à l’affectif sur l’institutionnel. Dans un deuxième temps, il a paru impossible de rendre compte de cette transformation sans référence à une crise plus générale des institutions. La pollution de la nature, la poussée de la délinquance, l’anarchie des marchés, le « fossé des générations » (Mead, 1971), la tension entre pays riches et nations pauvres, autant d’indices de l’impuissance croissante des régulateurs institutionnels, autant de signes donc de ce caractère global de la crise. Ils nous avertissent que la loi d’un progrès indéfini et assuré fait peut-être partie de ces mythes innombrables que nous inventorions avec condescendance dans les civilisations mortes. Ainsi les changements observés dans la nuptialité ne feraient rien d’autre que d’exprimer à leur manière, les transformations qui affectent l’ensemble du corps social, un « corps social qui perd doucement son lendemain ».
83Que la période qui a suivi la Seconde Guerre mondiale ait été pour nous celle de la « jouissance générale », que l’on ait pu un temps garder les avantages de l’institution tout en récusant ses contraintes, c’est bien là, semble-t-il, ce que l’analyse des opinions révélait, sinon comme une situation de fait, du moins comme le modèle dominant.
84Mais l’« ébranlement » que nous avons cru percevoir dans les données les plus récentes nous rappelle qu’un tel équilibre est nécessairement fragile. Le pire, certes, n’est pas toujours sûr et il faut bien entendre ce que signifie précisément le mot « crise ». Il a pris dans le langage courant une signification nettement péjorative, celle d’une dégradation de la situation antérieure. Si nous nous référons à la valeur étymologique du terme, et c’est en ce sens précis que nous parlons de crise du mariage, le mot renvoie seulement à cette période, plus ou moins longue où un système bascule d’un équilibre ancien à un équilibre nouveau, à ce moment difficile où le passé cesse d’être la forme du présent et où cependant, demeure encore dissimulée, pour un temps, la figure de l’avenir20. Ce passage, cette vacuité provisoire, ne va jamais sans un sentiment profond d’angoisse, sentiment qu’éprouve aujourd’hui sous des formes variées et avec des intensités différentes, une large fraction de l’opinion.
85Une appréciation objective de la situation actuelle exige pourtant que nous neutralisions cette réaction spontanée et que nous redressions des jugements que notre crainte de l’inconnu incline, excessivement, vers le pessimisme.
86Ceci dit, l’enjeu de la présente crise est considérable et au terme de cette étude sur la nuptialité, il ne paraît pas possible d’éluder la question que suggèrent des résultats manifestement convergents : « Les lois essentielles qui réglaient jusqu’ici les rapports entre les sexes, ne sont-elles pas actuellement remises en cause, et avec elles, les normes qui jusqu’à présent semblaient les conditions fondamentales de toute vie sociale ? ».
87Le sens de l’institution matrimoniale était de conjurer la tentation du repli, d’instaurer un système stable d’alliances et d’échanges, bref de rendre l’homme « social ». Par un étrange retournement, le mariage est devenu le lieu par excellence où se retrancher des autres. Hier, fondement de la société, il n’est plus aujourd’hui que le moyen de supporter l’absence de société, ou pour reprendre le mot d’Ariès, de « sociabilité ». Ce qui liait21, désormais délie. La crise, au sens où nous venons de définir ce mot, semble donc radicale et il faudrait beaucoup de naïveté pour imaginer que nous en serons quittes avec quelques aménagements de détail ou quelques réformes législatives supplémentaires.
88Quant à prévoir l’aboutissement de cette crise, à décider si elle sera à terme bénéfique ou désastreuse, à dessiner, même vaguement, ce que sera le mariage dans les prochaines décennies, bien téméraire qui s’y hasarderait. Mais l’ignorance de l’issue laisse entier le sentiment de la précarité présente et intacte la réalité des risques imminents. Dans le moment mêlé et sans doute fugitif, où « la jouissance et la consommation générale » sont balancées par des signes comminatoires de plus en plus fréquents, la vie conjugale est devenue pour beaucoup de nos contemporains le lieu privilégié, sinon unique où refluent leurs besoins de sécurité et leurs rêves de bonheur. Ce havre familial paraît pourtant bien démuni pour conjurer longtemps les dangers qui menacent notre société. C’est pourquoi le texte de Valéry semble aujourd’hui d’une redoutable actualité : il nous invite à nous demander si nous ne serions pas, comme les contemporains de Montesquieu, « vers le commencement de la fin d’un système social ».
Notes de bas de page
1 Lévi-Strauss, 2017 [1949].
2 Respectivement : Leslie, 1973 ; Rodman, 1965 ; Zimmerman, 1947 ; Christensen, 1964.
3 Par contre était valorisée la relation frère-sœur qui constituait un lien étroit entre les membres de la famille matrilinéaire, même après le mariage.
4 On sait que Duby admet une hypothèse semblable pour expliquer les fluctuations de la taille de la famille française au Moyen Âge (Duby, 1971, p. 136). Enfin, Schelsky avait apporté, en 1955, une illustration de cette idée en montrant comment l’effondrement de l’Allemagne en 1945 avait soudain, et très provisoirement, élargi la solidarité familiale (Schelsky, 1955, p. 73 et sv).
5 Cette dichotomie de l’espace social est toute differente de celle que l’on observe dans de nombreuses civilisations de type agricole, africaine en particulier, où le village s’oppose à la brousse, comme l’humain à l’inhumain, le lieu de la sécurité à celui de la menace. Toute la littérature ethnologique considère cette dichotomie comme fondamentale. Il n’est d’ailleurs pas sans intérêt de rappeler que tant qu’elle n’est pas mariée, la femme africaine relève de l’espace-brousse (voir Balandier, 1985[1955], p. 23). Nous avons pour notre part relevé chez les Senoufo cette opposition très marquée entre brousse et village (Roussel, 1965, p. 23-35).
6 Il existe bien entendu, même pour les travailleurs mariés, des migrations de travail individuelles. Sans se prononcer sur leur nécessité économique, il faut bien convenir qu’elles aboutissent à une dislocation extrême des systèmes traditionnels de relations.
7 Pour les années postérieures, les comptes de la justice indiquent une aggravation très nette de la situation (voir Benjamin, 1971). Dans son ouvrage, René Lenoir indique qu’en dix ans le nombre des « mineurs en danger » et des mineurs délinquants a été multiplié par deux et demi (Lenoir, 1974).
8 D’autant plus que les ethnologues ont décrit certaines populations où la crise pubertaire n’existe pas.
9 Nous ne parlons évidemment pas de ceux dont la démagogie s’inspire de motifs commerciaux.
10 Mendel n’est pas le seul d’ailleurs à parler d’immaturité. Sous le pseudonyme d’André Stéphane, deux psychanalystes insistent sur le caractère régressif de beaucoup de jeunes (Stéphane, 1969). Tout récemment un auteur qu’on ne saurait soupçonner de conservatisme, Claude Alzon, sous-titrait son ouvrage « Essai sur l’immaturité de la jeunesse » (Alzon, 1974).
11 La littérature américaine sur la jeunesse, sur la culture de la jeunesse est immense. En France, les événements de 1968 ont provoqué une prolifération d’articles et de livres.
12 Beaucoup de parents vivent dans une crainte permanente que leurs enfants s’adonnent à la drogue, fassent une fugue, ou interrompent leurs études.
13 Cette haine est évidemment ambivalente. On critique la jeunesse mais on veut faire « jeune ». On s’habille comme les jeunes. On adopte volontiers leur langage. Et surtout, plus ou moins consciemment, les générations âgées envient rétrospectivement un mode de vie qui était inconcevable lorsqu’elles avaient 18 ans.
14 Une de ces conséquences sera probablement la tendance à substituer aux régulateurs institutionnels des pressions externes. C’est ce que note justement Bruno Bettelheim lorsqu’il écrit : « Moins les générations successives ont véritablement appris à juger et à mettre en pratique les mœurs de la société par une identification réussie à leurs parents, plus la société doit exercer de pressions pour pouvoir fonctionner » (Bettelheim, 1972, p. 115).
15 Citons Moscovici, 1972 ; Morin, 1973. Ce problème est également au centre de l’essai de Hamburger, 1972.
16 Paru en français sous le titre À fin de course, La Table ronde, 1946 [NdE].
17 Moscovici estime que la réponse à cette question est affirmative. Même si l’on ne partage pas entièrement cet optimisme, on doit convenir qu’il a exactement mesuré l’importance de ce qui est en question dans l’évolution actuelle de notre société.
18 C’était déjà en 1925, la conclusion de Thomas Mann, et précisément dans son essai sur le mariage.
19 Cet aspect a été souligné à propos du divorce dans Roussel, 1975, p. 178.
20 Cette situation n’est pas sans analogie avec celle de l’individu au cours des initiations que décrivent des ethnologues comme Van Genner. Le passage de l’état d’enfance sociale à celui de la majorité s’opère à travers un certain nombre de rites où l’individu déjà privé de son statut antérieur, n’est pas encore intégré dans la société des hommes. Dans ce moment d’indifférenciation extrême, il est très vulnérable, et d’une certaine manière, en danger de mort.
21 « L’échange, et par conséquent la règle d’exogamie fournit le moyen de lier les hommes entre eux et de superposer aux liens naturels, les liens [...] artificiels de l’alliance régie par la règle » (Lévi-Strauss, 2017 [1949], p. 594).
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