Chapitre 6
Mariage et famille
p. 337-360
Texte intégral
1Les données rassemblées et analysées dans ce travail sont relatives à des dates différentes. Certaines, peu nombreuses il est vrai, portent sur la nuptialité du xixe siècle et du début du xxe. D’autres, surtout démographiques, concernent le mariage et la famille au cours de la période qui a suivi la Seconde Guerre mondiale. Enfin les enquêtes d’opinion, sauf celles extraites du Choix du conjoint, sont postérieures à 1965. Les données statistiques nous ont déjà avertis que la nuptialité avait « bougé » et que l’on ne se marie plus aujourd’hui comme il y a un siècle. À partir de toutes ces données qui ne sont pas contemporaines entre elles, il serait donc vain d’escompter une image unique du mariage.
2Plus nous reculons dans le passé, plus rares deviennent les données et plus floue risque d’être l’image obtenue. On s’en tiendra donc dans un premier temps, à une période pour laquelle l’information est suffisante, les années 1950. Si les enquêtes d’opinion y sont encore rares, les données statistiques, elles, ne manquent pas. On s’efforcera donc de préciser ce qu’étaient alors dans la société française le mariage et la famille. C’est à partir de ce repère qu’il deviendra possible de décider si des changements, au cours des dernières années, ont modifié cette image pourtant récente, et si oui, dans quel sens. Restera alors la question des rapports entre ce nouveau mariage et la société globale. Elle déborde très largement l’objet de ce travail, mais elle s’y trouve si manifestement impliquée qu’il serait aussi arbitraire de l’esquiver que vain de prétendre la résoudre.
I. Le temps du « renouveau »
3L’histoire, celle des mœurs, comme celle des idées, présente une forte inertie. Point de générations spontanées ni de mutations brutales. Certes, les changements peuvent avoir l’apparence de la soudaineté, mais la cassure est alors préparée de longue date. Les modèles culturels ont la « vie dure ». Ils gardent leurs partisans même lorsqu’ils ont cessé d’être dominants et, comme on l’a déjà noté, même leurs adversaires y demeurent, pour une part d’eux-mêmes attachés.
4Le lecteur voudra bien garder présentes à l’esprit ces remarques en lisant les pages suivantes. La description qu’il y trouvera est celle d’un modèle dominant et non d’une réalité qui était plus complexe puisqu’elle gardait encore la marque du système matrimonial traditionnel et qu’elle portait en elle, dissimulé mais déjà agissant, le principe d’autres transformations.
5Laissons de côté les années qui ont immédiatement suivi la Libération. Elles furent, pour tous les pays engagés dans le conflit mondial, un temps de remise en ordre. Certaines familles, coupées durant de longues années, faisaient le bilan, parfois lourd, de leur dispersion provisoire. Les divorces se multipliaient. De nouveaux ménages se constituaient. Dans toute l’Europe, la vie familiale reprenait et l’on pouvait se demander si la grande secousse de la guerre n’avait pas porté un coup décisif à une institution que de nombreux observateurs considéraient depuis longtemps comme gravement ébranlée.
6Or, non seulement en France et en Europe, mais en Amérique, on assista à un « renouveau » soudain des valeurs familiales. L’augmentation brusque et durable de la fécondité fut le signe le plus manifeste de ce changement. Bien d’autres indices semblent montrer que l’on était parvenu à une phase de stabilité et d’équilibre : la fréquence du divorce en France vers 1960 n’était-elle pas à un niveau tout proche de celui de 1936 ? Essayons donc , à l’aide des matériaux réunis dans les deux premières parties, de caractériser cette famille « renouvelée ».
7Certes, il ne s’agit pas d’une restauration de la famille dite traditionnelle. Le support économique de ce modèle avait disparu avec la diffusion du salariat. La coïncidence avait cessé entre groupe familial et unité élémentaire de production, sauf dans la population agricole. Ariès et Stoetzel, en France, König et Mitscherlich en Allemagne, Goode et Parsons aux États-Unis ont souligné l’importance de ce changement. L’éclatement de la famille durant la journée est sans doute, de toutes les transformations morphologiques, celle qui résume le mieux le bouleversement du mode de vie des familles.
8Cette situation nouvelle transforme les relations à l’intérieur du ménage. De permanentes, elles deviennent « hachées ». La transmission des techniques, de parents à enfants, cesse et, avec elle, l’évidence quotidienne de la prévalence des premiers sur les seconds. Devient plus difficile aussi l’appréciation réciproque de l’apport de chacun à la communauté familiale1. La solidarité de la famille ne repose plus sur la nécessité permanente de coopérer. On ne vit plus ensemble, on se retrouve2.
9À ces conditions nouvelles, la famille semble pourtant s’être bien adaptée. Une redistribution des rôles entre les conjoints s’est spontanément produite. À l’homme de pourvoir aux besoins financiers du ménage, à l’épouse de tenir la maison. Est-il nécessaire que la femme occupe elle aussi un emploi, l’homme l’aidera dans ses tâches ménagères, de la même manière qu’elle-même contribue par l’appoint de son salaire, aux ressources de la famille. Cet arrangement, contrainte économique plus que modèle idéal, ne ruine d’ailleurs pas la spécificité reconnue des rôles. Chacun garde un domaine de responsabilité propre, même s’il partage à l’occasion les charges de l’autre conjoint3.
10Des théoriciens de la famille, Parsons est sans doute celui qui a donné la description la plus systématique de cette répartition des rôles4.
11Voyons donc ce qui caractérisait ce type de relations conjugales, tel que le présente Parsons. La ségrégation des sexes dans la vie sociale s’était selon lui atténuée, mais elle était en quelque sorte compensée à l’intérieur du ménage par une répartition stéréotypée des rôles : à l’homme, la fonction de « gagne-pain », à la femme celle de « maîtresse de maison », et plus généralement à l’homme, la fonction « instrumentale » et à la femme la fonction « expressive ». La famille, comme toute unité sociale, est un système différencié : l’homme et la femme n’y ont ni le même statut ni les mêmes rôles.
12Cette répartition, n’implique pas, selon Parsons, la dépendance de la femme. L’auteur parle à plusieurs reprises de l’égalité entre les conjoints et il voit là, par rapport à la famille traditionnelle, une évolution considérable. « Chaque conjoint, écrit-il, est un associé à part entière, qui a voix au chapitre, qui peut prétendre être pris au sérieux » (Parsons, 1955, p. 3045). Mais cette égalité de principe est menacée par la dissymétrie des rôles : seul l’homme a accès, dans ce modèle, au domaine de la concurrence professionnelle. La femme, elle, tient son statut social de son époux. Parsons reconnaît que cette dissymétrie entre conjoints constitue pour l’épouse un risque permanent de se voir refuser une véritable égalité dans le ménage.
13Pour l’essentiel, il semble que la description de Parsons peut s’appliquer à la famille française des années 1950 et qu’elle exprime sur ce point les transformations intervenues par rapport au modèle traditionnel. Ces changements dans le fonctionnement du ménage s’accompagnent d’ailleurs d’une transformation plus profonde dans les objectifs même du mariage et de la famille. On a montré au début de ce travail, que la famille traditionnelle, était liée à la fois par les conditions difficiles de la survie et, dans certains milieux sociaux au moins, par l’évident devoir de « transmettre ». Dans la famille française d’après-guerre, la survie semble généralement assurée. Quant à la transmission d’un patrimoine, elle est bien secondaire par rapport à la recherche du bonheur conjugal.
14En témoignent d’abord les conditions dans lesquelles se fait désormais le « choix du conjoint ». On a rapporté les conclusions de l’enquête d’Alain Girard : l’homogamie sociale semble aujourd’hui aussi rigoureuse que par le passsé. Mais les mécanismes de sélection, malgré leur efficacité, ne sont pas incompatibles avec le sentiment de la liberté du choix, même si en réalité le champ des éligibles est aussi étroit que par le passé, même si l’ultime sélection, celle du sentiment amoureux dépend, elle aussi, des lois inconnues qui règlent les affinités et la « cristallisation » des passions.
15Le fait est que chacun désormais considère le choix de son conjoint comme un acte dont il assume la responsabilité6 ; que cette liberté soit illusoire ou non, importe peu pour notre propos. L’essentiel est de signaler le changement observé : les parents d’aujourd’hui n’interviennent guère dans le mariage de leurs enfants. Non seulement ils « n’arrangent » plus leur mariage, mais la « demande de la main » d’une jeune fille à ses parents semble désormais une démarche désuète. Ce sont les intéressés qui décident leur mariage et qui en règlent les modalités. Le temps où l’un des principaux devoirs des parents était d’établir leurs enfants n’est pas si éloigné ; ce qui nous paraît aujourd’hui ridicule était pour nos grands-parents la règle commune.
16Sur ce point aussi d’ailleurs, la situation de la femme a bougé plus que celle de l’homme. Même lorsqu’il s’agissait d’arranger un mariage, l’intervention des parents était souvent moins décisive pour le garçon que pour la fille. En simplifiant la réalité, on pourrait dire que le jeune homme choisissait sa fiancée et que les parents gardaient un certain droit de veto sur ce projet. Les positions étaient inverses pour les filles, qui n’avaient d’autre possibilité que celle de refuser les partis à elles présentés. Le choix était le fait de l’homme. Bien avant les années 1950, la femme joue un rôle actif dans le choix de son conjoint : elle n’attend plus d’être « donnée en mariage7 ».
17Cette tendance vers une certaine égalité dans le couple ne cesse pas avec le mariage. L’objectif des conjoints, trouver ensemble le bonheur, s’accommode mal d’une hiérarchie tranchée : le désir d’une gratification affective réciproque et intense aboutit naturellement à une association égalitaire. Dans la famille traditionnelle, les difficultés de la survie comme le souci de la transmission justifiaient une autorité capable de trancher en cas de nécessité ; le mari assumait la direction de l’exploitation familiale en même temps qu’il exerçait son autorité sur le ménage8.
18Les enquêtes d’opinion ont révélé une situation toute différente. Même en cas d’urgence, les décisions importantes doivent être prises par les deux parties. Le ménage est désormais, en principe du moins, un « condominium »9. Le fait que la femme soit devenue, à l’intérieur du ménage, l’associée à part entière de l’homme, est un changement dont nous mesurons encore bien mal toute la portée10.
19Par rapport au mariage traditionnel, la valorisation moderne du sentiment amoureux apporte donc une transformation profonde des relations entre conjoints. Du coup, l’enfant ne devient-il pas une sorte d’intrus dans le ménage ? Les résultats des enquêtes d’opinion, comme le niveau de la fécondité entre 1945 et 1965 montrent qu’il n’en est rien.
20En insistant uniquement sur le couple et sur la relation affective qui le fonde, on négligerait ce qui est perçu dans l’opinion comme une fin essentielle de l’union matrimoniale. Mais, si l’enfant a une telle importance, ne faut-il pas conclure que l’analyse précédente doit être singulièrement atténuée et que la solidarité affective n’est qu’une partie de ce qui fonde le lien conjugal ? On voudrait montrer brièvement qu’en fait, il n’y a pas concurrence, dans ce modèle, entre la recherche de l’état amoureux et l’idée que l’enfant est indispensable pour donner au mariage toute sa signification.
21Rares sont les époux qui retardent d’un an ou deux la naissance du premier enfant pour prolonger leur « lune de miel ». La décision de se marier coïncide souvent avec le projet délibéré d’avoir un enfant ou avec l’acceptation du risque de fécondité. Aux relations amoureuses prénuptiales, c’est l’enfant, conçu ou simplement désiré, qui donne soudain une gravité nouvelle.
22On peut certes rapprocher cette situation de la thèse traditionnelle de l’Église catholique qui faisait de l’enfant la finalité du mariage. En réalité nous sommes loin de cette position, sinon à l’opposé : la procréation justifiait, et justifiait seule, les rapports affectifs et sexuels qui, sans cette finalité étaient considérés comme mauvais ; aujourd’hui, on l’a vu dans la seconde partie, c’est le sentiment amoureux qui légitime en quelque sorte les relations sexuelles, mais c’est au désir d’avoir un enfant ensemble que les « fiancés » reconnaissent à leur amour une promesse de durée et l’exigence d’un engagement stable11. L’enfant est d’abord le critère de l’amour.
23Il représente aussi, et c’est un fait relativement nouveau, une valeur affective propre. Ariès n’hésite pas à écrire : « L’enfant, ignoré au xviie siècle, découvert au xviiie, devient bientôt tyrannique au xixe. Il y a deux types de famille, avant l’enfant et après l’enfant. Peut-être faudrait-il donner à chacun de ces types deux noms distincts, tant ils recouvrent des notions différentes » (Ariès, 1971, p. 326-327 ; voir aussi Ariès, 1969).
24Traitant des sociétés occidentales, Hill distingue de son côté trois moments : « La perception des enfants en tant que facteurs de production12 a fait place au début du xxe siècle chez les familles de classe moyenne à une perception des enfants comme charges relatives en matière d’ascension sociale ; on constate qu’à présent pour beaucoup de familles, les enfants sont considérés et désirés comme objet de consommation, comme une source de satisfaction préférée à d’autres biens » (Hill, 1971).
25À notre sens, la distinction faite par Hill entre les deux derniers moments est assez artificielle : ce qui était désiré, dès le début du siècle ce n’était pas la promotion sociale du seul couple, mais en même temps celle du ménage et celle des enfants. Il est probable que dans certains cas la promotion sociale des parents était sacrifiée à l’avenir des enfants.
26Faut-il voir dans cette priorité donnée à l’enfant, une preuve exemplaire de dévouement ? Peut-être, mais l’obsession de la promotion des enfants, si elle marque un désintéressement incontestable sur le plan matériel, constitue en même temps un investissement affectif extrêmement gratifiant, les parents s’identifiant de plus en plus à leurs enfants. En les sauvant, c’est eux-mêmes qu’ils sauvent ; en leur facilitant l’accès à une vie meilleure, c’est eux-mêmes qu’ils promeuvent.
27Tout se passe, dans ce type de famille, comme si les parents avaient autant besoin de leurs enfants que les enfants de leurs parents. Cette relation de dépendance affective des parents par rapport à leurs enfants est évidemment d’autant plus forte que les parents estiment avoir échoué dans la poursuite de leurs propres objectifs, en particulier dans leur vie conjugale. Tout l’équilibre du ménage repose alors sur la tendresse que chaque conjoint attend de l’enfant. C’est par lui que le ménage « tient »13.
28Mais laissons ce cas extrême. Pour une part au moins de ses rêves, tout homme a échoué. Ce qu’il n’a pas réussi lui-même, il imagine alors volontiers que ses enfants le réaliseront. Tous les parents ont connu la tentation de Pygmalion : l’enfant serait pour eux une chance nouvelle de devenir enfin, par personne interposée, ce qu’ils n’avaient pas su être eux-mêmes. Les psychologues ont rendu banale l’idée que l’enfant réalise son développement en s’identifiant successivement à sa mère et à son père. On ne parle guère du transfert réciproque par lequel les parents tentent de supporter leurs déceptions et leurs échecs. Riesman, parlant de la famille américaine vers 1955, écrivait que l’enfant y était perçu comme une sorte d’« immortalité quotidienne » (Riesman, 1969, p. 330). Il voulait signifier par là que les parents exorcisaient grâce à lui l’image de leur mort. Cette conception nous paraît relever plutôt de la famille traditionnelle. Dans la famille française de 1955, l’enfant était plutôt le « pain quotidien ». C’est la grisaille de tous les jours, le vide de l’existence que sa présence rend moins sensible.
29Cette dépendance affective des parents par rapport à leurs enfants s’accuse encore avec l’âge, et surtout avec la retraite. Coupés de la population active et, en partie, de la vie sociale, c’est grâce à leurs enfants et à leurs petits-enfants que beaucoup de parents âgés tentent alors d’exorciser l’ennui, la solitude et l’idée de la mort.
30Ce souci d’être entouré de leurs enfants dans la vieillesse transparaît curieusement même dans les réponses de ménages encore jeunes. Dès lors, les enfants, encore petits, trouvent dans cette fonction future une signification et une valeur qu’ils ne pouvaient avoir à une époque où les parents ne parvenaient généralement pas à « tromper la mort » au-delà de leur cinquantième anniversaire. Le recul de la mortalité a donc contribué, parmi bien d’autres facteurs, à modifier les relations entre parents et enfants.
31Ce n’est pas aujourd’hui, certes, que l’enfant tient une place considérable dans la famille. Mais nous ne connaissons pas d’exemple où le besoin d’être reconnu et aimé par ses enfants ait joué un tel rôle dans l’équilibre affectif des époux et la stabilité des unions.
32Telle est d’ailleurs à notre sens la véritable racine de la limitation des naissances. Le manque de logements, le travail des femmes, la faiblesse de certains revenus, tout cela n’est certes pas négligeable. Mais ces facteurs ne deviennent intelligibles que si on les rapporte aux objectifs nouveaux de la famille et à la signification qu’y prend désormais l’enfant. Si l’on veut comprendre pourquoi, dans la plupart des sociétés occidentales, le nombre idéal d’enfants est resté relativement constant au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pourquoi il s’est établi partout entre 2 et 3, on doit renoncer à comprendre la fécondité comme un phénomène indépendant ou déterminé par les seules conditions économiques et matérielles ; il faut au contraire y voir une partie d’un projet plus global, où l’enfant est perçu comme un bien nécessaire, mais dont la fonction exclut, par elle-même, la multiplication des naissances14. Le « mignotage » s’accommodait bien d’une longue série de bébés ; l’attention angoissée et la tendresse gratifiante ne peuvent se disperser sur trop de « têtes blondes ».
33L’évolution des dispositions affectives profondes à l’égard de l’enfant rend compte également des modifications survenues dans la pédagogie. Disons, en simplifiant, qu’il y avait dans l’éducation traditionnelle, avec des variantes suivant le milieu social, quelque chose à la fois de rigoriste et de serein, aussi bien à l’égard du nourrisson, que du jeune enfant ou de l’adolescent. Les époux pensaient qu’il n’existait qu’une bonne manière d’élever les enfants : celle dont avaient usé leurs propres parents. L’enfant « poussait » entouré de soins dont l’efficacité n’était pas davantage mise en cause par les pères et mères que ne le sont les règles de l’horticulture par le jardinier. Il en va aujourd’hui tout autrement. Cet enfant, objet privilégié dont les parents attendent tendresse et justification de leur vie, comment être sévère avec lui ? La pédagogie permissive n’a guère de difficulté à convaincre des parents qui sont avant tout à l’égard de leurs enfants, des demandeurs d’affection.
34Mais cette « indulgence », ce souci de respecter la « personnalité » de l’enfant, ne trouve plus de garant dans l’existence d’une « orthodoxie » pédagogique indiscutable. Aux parents de décider ce qui est bon pour chacun de leurs enfants. Dès lors, qu’elle cesse d’être « naturelle », l’éducation devient une technique si délicate et si lourde de conséquences qu’on ne peut l’assumer longtemps sans inquiétude. Les jeunes mères demandent à des livres ou à des articles de magazines féminins de leur dire « comment élever leur enfant ». En cas de difficultés évidentes, on recourra aux psychologues spécialisés. Rien de tout cela n’est à condamner. Ces pratiques témoignent seulement que l’éducation a cessé d’aller de soi et qu’elle réclame, depuis la naissance de l’enfant, une mobilisation constante des parents, et plus particulièrement de la mère.
35Il est vrai que dans le même temps, la famille se trouve déchargée d’autres fonctions qu’elle assumait traditionnellement. La transmission du savoir et l’apprentissage des techniques ne relèvent plus des parents. Le soin de trouver un « bon parti » à leurs enfants est devenu sans objet. En matière d’éducation comme en matière économique, le champ des responsabilités de la famille moderne se trouve considérablement resserré.
36C’est sur ce point qu’insistait Jean Stoetzel dans un article écrit précisément dans cette période où la famille française étonnait par son évident renouveau (Stoetzel, 1954, p. 343-369). Il constatait d’abord que « depuis plus d’un millénaire, l’essentiel de la structure qui caractérise l’institution familiale occidentale est resté inaltéré ». Sa seconde observation complétait la première : la société selon lui, assume désormais une partie des fonctions traditionnelles de la famille : l’école, l’hôpital, l’usine, centralisent des services autrefois dispersés dans les ménages. Les risques de maladie sont couverts par la Sécurité sociale. Les ressources de la « retraite des vieux » remplacent la solidarité des enfants à l’égard des parents âgés. Stoetzel, en somme, rejoignait pour la société française les conclusions avancées vingt ans plus tôt pour les États-Unis par Ogburn et Tibbits dans le rapport sur la famille destiné au président Roosevelt, où les auteurs insistaient sur la redistribution entre ménages et sociétés des fonctions assumées autrefois par la seule famille (Ogburn et Tibbits, 1934, p. 661-708).
37Cette « spécialisation » de la famille ne s’est d’ailleurs pas opérée seulement par un rétrécissement de ses responsabilités. Le ménage assume désormais des fonctions qui relevaient autrefois, en partie au moins, d’instances différentes. Stoetzel insiste sur la fonction de « loisir » et de détente. Plus généralement, les sociologues estiment que la famille est devenue, à travers les relations de ses membres, l’instrument privilégié de l’équilibre psychologique des adultes et le lieu principal de l’histoire affective de chacun. Parsons aux États-Unis indiquait, au moment même où paraissait l’article de Stoetzel, que l’affectivité était devenue la spécialité sinon le monopole du groupe familial. « Du point de vue macroscopique, la famille a perdu presque toutes ses fonctions […] Dans une société hautement différenciée, les fonctions de la famille ne sont plus relatives à la société, mais à la personnalité […] Les fonctions essentielles et irréductibles de la famille sont au nombre de deux : l’une est la socialisation « primaire » des enfants ; l’autre, la stabilisation de la personnalité des adultes » (Parsons, 1956, p. 16).
38Le mariage et la famille se sont donc profondément transformés. Mais les analyses de Parsons comme celles de Stoetzel conduisent à se demander si leur évolution n’a pas eu finalement pour résultat de les épurer en transférant à d’autres instances des fonctions que la famille assumait jusqu’alors d’une manière pour ainsi dire vicariante. Le processus de spécialisation progressive aurait débarrassé l’institution matrimoniale de tâches adventices qui masquaient sa finalité véritable. Nous nous trouverions ainsi, pour la première fois, dans l’histoire de notre civilisation devant la forme authentique du mariage, un mariage enfin « pur » et comme rendu à lui-même15.
39À ce changement de la « matière du mariage », il faut ajouter la transformation de sa « forme ». L’aspect institutionnel est maintenu : qui se marie, le fait toujours suivant des règles qu’il n’a pas définies et accepte un statut qu’il n’a pas fixé. Les fonctions respectives ou communes des conjoints, pour l’essentiel, ont quelque peu varié dans leur contenu, mais la nouveauté principale est dans la manière dont elles sont vécues. Ce qui était perçu autrefois comme un devoir devient expression spontanée du sentiment amoureux. Si l’on se marie encore « pour la vie », ce n’est pas que l’on considère que c’est là une obligation, mais simplement parce qu’« amour » rime avec « toujours ». De même, la fidélité conjugale résulte tout naturellement d’une tendresse dont l’intensité exclut toute relation avec un autre partenaire. L’enfant lui-même est désiré comme le complément de l’amour que se portent les conjoints. Tout doit être assumé et informé par la ferveur du sentiment. L’authenticité a pris le relais de l’interdit. On fait les mêmes choses, mais elles n’ont plus le même sens. Ainsi se trouveraient associés dans le « nouveau » mariage, la spontanéité du sentiment et l’uniformité du statut, le risque de la passion et la sécurité de l’institution.
40Denis de Rougemont dans L’Amour et l’Occident observait, que dans la tradition occidentale, amour et mariage s’excluaient. Son analyse du mythe de Tristan [et Iseut] tendait à montrer que la passion amoureuse et le mariage appartenaient à deux univers différents et incompatibles (Rougement, 1939, p. 241). À ses yeux, ce fut « une gageure de fonder le mariage précisément sur les valeurs élaborées par une éthique de la passion »16.
41Cette gageure est datée : elle est liée au mouvement romantique. Jusqu’alors le sentiment amoureux était recherché par les seules classes dirigeantes et généralement hors du mariage. Il est devenu aujourd’hui l’objectif général et il trouve dans le mariage sa forme normale. La grande affaire est d’être amoureux et de le demeurer. Balzac, dans la Physiologie du mariage ne disait-il pas déjà que le mari se sauve de la « platitude » de la vie conjugale en considérant son épouse comme une maîtresse (Balzac, 1828). C’est dire que l’intensité du sentiment devient le premier fondement du lien conjugal. On appellera pour l’entretenir toutes les ressources dont usent les amants. On évitera tout risque d’enlisement dans l’habitude et le quotidien. Ce mariage toujours recommencé doit garantir les époux de ce qui apparaît aujourd’hui comme le signe de l’échec : l’absence de ferveur amoureuse. Un mariage réussi est un amour qui dure. Y est perçu comme hypocrite tout ce qui n’est pas ratifié dans l’immédiat de la conscience ; y est ressenti comme frelaté ce qui ne jaillit pas de la spontanéité.
42Si toute contrainte peut ruiner l’authenticité et donc la solidité des liens affectifs, il faut accepter le risque de perdre l’autre à chaque moment : c’est le prix de tout amour qui refuse de se détériorer en habitude ou en devoir.
43Le sociologue américain Bernard Farber a longuement souligné cette caractéristique du mariage contemporain. Selon lui, l’union matrimoniale traditionnelle avait pour finalité la reproduction de la structure sociale (orderly replacement) ; dans la conception moderne, le mariage n’a pas besoin de durer plus longtemps que le souhaitent les conjoints. « Chaque adulte, quel que soit son statut matrimonial, reste ainsi disponible comme partenaire possible pour toute autre personne du sexe différent » (Farber, 1964, p. 108-109).
44Farber observe d’ailleurs que c’est là un modèle théorique et que dans la réalité, chaque ménage est partagé entre ces deux systèmes de normes. Il note cependant qu’en cas de tension entre les deux positions, le conflit se résout le plus souvent par l’adoption du modèle favorable à la « disponibilité permanente ».
45S’agissant de la société française, il conviendrait sans doute d’atténuer cette thèse. La disponibilité permanente pour une « union » nouvelle ne correspond pas à l’attitude générale des Français. Mais si l’engagement matrimonial est considéré comme définitif au moment du mariage, l’idée d’un échec possible de la relation n’est pas totalement absente et, avec elle, plus ou moins consciemment, celle de maintenir les conditions qui rendraient éventuellement possible une nouvelle relation amoureuse.
46Dans les entretiens non directifs, une autre crainte apparaît clairement chez les jeunes mariés, celle de voir la légalisation de leur union modifier la tonalité affective qui existait dans les relations prénuptiales. La crainte est souvent exprimée de voir la relation spontanée se muer en statut et l’affection se transformer en devoir. Et quel soulagement lorsqu’on peut affirmer qu’on a bien échappé à ce danger.
J’avais un peu peur que l’aspect social du mariage compte pour beaucoup dans notre vie à deux. Marié, ça transforme beaucoup de choses. Mais tout est toujours pareil […]à tous points de vue. Je n’ai pas l’impression d’un changement depuis que nous sommes mariés.
47Cette crainte d’être moins aimé après le mariage implique que le fondement de l’union réside bien dans le sentiment amoureux réciproque, sentiment qu’il faut défendre contre les dangers de toute relation artificielle.
48Ce modèle matrimonial, appelons-le « romanesque », se différencie du type traditionnel de deux points de vue : d’une part, il remplit un nombre plus limité de fonctions, d’autre part, il a substitué au respect des prescrits institutionnels l’énergie spontanée du sentiment. Le mariage se serait ainsi adapté à une évolution sociale où l’État contrôle une part plus grande des activités humaines ; il se serait ajusté à une évolution culturelle où l’individu répugne de plus en plus à l’obligation et ne reconnaît comme finalité que le bonheur. Les nouveaux mariés d’aujourd’hui feraient ainsi par désir, ce que leurs grands-parents accomplissaient par devoir. L’éthique du mariage aurait changé, mais n’est-ce pas tout bénéfice, puisque la famille continue et que son image, tout en étant moins austère, reste, dans notre société, aussi prégnante et efficace ?
49À ceux qui dénigrent ces transformations, les partisans du nouveau modèle répondent que le raidissement sur le mode traditionnel était impossible et que l’essentiel est ainsi sauvegardé. Passé la période, toujours un peu angoissante de l’innovation, ce qui apparaîtrait finalement, c’est un ajustement stable entre les structures sociales actuelles et le mariage. La famille ne serait pas en train de se désagréger : elle s’installerait dans une nouvelle tradition.
50Optimisme séduisant. Le mariage enfin allégé de fonctions qui masquaient jusqu’alors sa véritable vocation, l’éducation et la socialisation de l’enfant assurées sans contrainte par le jeu de la tendresse et de la confiance, la fidélité conjugale garantie par la seule force du sentiment réciproque, les erreurs dans le choix du conjoint, au reste assez rares, corrigées par le divorce, le mariage serait ainsi devenu la voie royale du bonheur. Pourtant même dans la première surprise du « renouveau » vers 1955, personne n’aurait été assez naïf pour croire que ce nouveau modèle était sans risque. Du moins, cet idéal semblait-il cohérent et pouvait-on espérer que les jeunes générations ratifieraient de plus en plus massivement ce qui déroutait encore les générations mariées avant 1940.
II. L’ébranlement contemporain
51La description qui vient d’être faite du modèle romanesque ne laisse guère de doute sur les différences profondes qu’il présente avec le système dit « traditionnel ». On a indiqué plus haut que l’on pouvait dater le « nouveau mariage ». Culturellement, en effet il est contemporain de la Nouvelle Héloïse17. Socialement, il reste d’abord localisé dans une partie de la bourgeoisie18. En France, il a fallu attendre le lendemain de la Seconde Guerre mondiale pour qu’il soit largement diffusé dans l’ensemble de la société française. L’amélioration des conditions de vie rendait alors accessible, ou du moins concevable, à la grande majorité un type de mariage réservé jusqu’alors à ceux que ne mobilisaient ni le souci de la subsistance ni les contraintes de l’emploi. Il est probable aussi qu’au lendemain d’une guerre qui avait révélé soudain la fragilité de notre société, les valeurs familiales soient apparues comme les seules qui n’aient pas été dévaluées dans le tumulte et l’horreur du conflit. Le « renouveau » signifiait donc à la fois un élargissement de la diffusion du modèle et un regain de sa crédibilité.
52En étudiant, dans la deuxième partie de ce travail, certains points particuliers, comme la sexualité prénuptiale, on avait déjà posé le problème de savoir si, au cours des toutes récentes années, une rupture s’était produite dans l’état des mœurs. Il faut maintenant généraliser la question et se demander si la forme « romanesque » du mariage n’a pas, à son tour, été ébranlée, si elle garde toutes ses chances de devenir un modèle stable et largement diffusé, ou bien si d’autres modèles émergent déjà qui pourraient bien à leur tour devenir « dominants ».
53Au lendemain de toutes les guerres, les démographes observent dans leurs statistiques un sursaut de la nuptialité et de la fécondité. Il s’agit là d’un phénomène transitoire de récupération qui n’exprime nullement une modification durable des attitudes : après deux ou trois années, les indices reviennent à un niveau plus proche de celui de l’avant-guerre. Ce qui avait frappé les démographes après 1950, c’est au contraire la persistance, en France surtout, de ces indices élevés. Jusqu’en 1965 environ, en dépit de la guerre d’Algérie, nuptialité, fécondité, divortialité ne s’écartaient guère des niveaux atteints en 1955.
54Cette constance morphologique incitait les sociologues à penser qu’ils ne se trouvaient pas devant un effet de conjoncture, mais devant une modification stable des comportements. On pouvait donc penser, avec toute apparence de raison, que le modèle familial « romanesque » avait encore devant lui une bonne « espérance de vie ».
55Un certain nombre de données récentes ont réduit la probabilité de cette hypothèse. La stabilité des indices, d’abord, a cessé vers 1965 : les taux de fécondité baissaient tandis que la divortialité brusquement augmentait. On pouvait bien imaginer quelque temps qu’il s’agissait là d’une variation conjoncturelle ou encore d’une modification passagère imputable à des changements de calendrier et non d’intensité. Mais la persistance de ces nouvelles tendances devait vite rendre peu vraisemblables de telles hypothèses. Elles le devenaient d’autant moins, qu’avec un décalage variable mais peu important19, on observait dans la plupart des pays occidentaux des inflexions analogues de la courbe des indices. Quelque chose avait changé dans la belle régularité des statistiques démographiques : l’avertissement ne pouvait plus être négligé ni minimisé.
56Un autre indicateur de changement était en même temps fourni par les enquêtes d’opinion. On se souvient que les promotions de mariage les plus récentes s’écartaient, et parfois d’une manière très sensible, des attitudes des cohortes plus anciennes. Le problème était de décider s’il s’agissait d’un effet d’âge ou d’un effet de génération. On a cru pouvoir le trancher, en ce qui concernait la vie prénuptiale au moins, dans le sens de l’effet de génération. On avait même précisé que les changements ne portaient pas sur les attitudes ou les opinions seulement, mais bien sûr les comportements20.
57C’est sans doute pour la période prénuptiale que les changements par rapport aux années 1950 sont les moins discutables. Mais la continuité observée dans l’analyse des enquêtes d’opinion entre la phase prénuptiale et la vie conjugale suggère que les changements affectent l’ensemble des relations entre hommes et femmes. On peut certes récuser cette thèse : il n’existe pas pour la période du « renouveau », de données d’opinion comparables à celles dont nous disposons pour ces dix dernières années. Faute d’un terme de référence homogène, la comparaison ne peut s’établir. Dans ces conditions, ne vaut-il pas mieux se fier à la sagesse des nations et admettre qu’il n’y a « rien de nouveau sous le soleil » ?
58Et pourtant comment douter qu’un ébranlement s’est effectivement produit dans les quinze dernières années ? En matière d’opinion, un exemple de modification profonde paraît irrécusable : il y a quinze ans seulement, les mouvements en faveur de la libéralisation de la contraception ne rencontraient qu’une audience limitée. Quant à l’avortement, rares étaient ceux qui en approuvaient le principe, plus rares encore ceux qui considéraient que c’était là un domaine où la décision relevait uniquement de la femme intéressée. Il se trouve aujourd’hui que ceux qui restent opposés à l’avortement, et ils demeurent nombreux, sont devenus souvent les partisans les plus décidés d’une libéralisation très large de la contraception21. Moindre mal, dira-t-on. Peut-être, mais ce revirement témoigne sans conteste possible d’un changement considérable et brusque, d’une grande partie de l’opinion22.
59On fournira un second exemple qui touche à la fois le comportement et les attitudes. On a indiqué plus haut qu’Alain Girard estimait vers 1960 que l’opinion considérait de plus en plus souvent comme « normales » des relations sexuelles prénuptiales qui se trouvaient pour ainsi dire finalement « légitimées » par un mariage. La question s’est aujourd’hui déplacée : ce qui est en cause désormais, c’est une cohabitation permanente avant le mariage. Le moins qu’on puisse dire c’est qu’elle ne fait généralement plus scandale. On la déplore parfois, on ne s’en étonne plus.
60De la réalité de « l’ébranlement », on trouvera encore un indice dans le domaine de la législation matrimoniale. On s’accommodait, plus ou moins facilement, jusque vers 1970 des écarts entre les dispositions législatives et l’état des mœurs. La distorsion semble être devenue désormais insupportable et la « libéralisation » en cours est sans doute le témoignage le plus manifeste que l’équilibre des années 1950 est désormais rompu. La gageure de maintenir dans le mariage son aspect institutionnel et, en même temps de privilégier le fondement affectif de l’union, paraît bien avoir échoué. La convergence escomptée des finalités de l’institution et de celles du sentiment s’est révélée fragile sinon illusoire : dans les dix dernières années, tout a basculé du côté de l’affectif.
61Mais pour mesurer toute l’importance de cette évolution, il est nécessaire de revenir plus précisément sur ce que nous entendons par le terme « institution ».
62Essayons d’abord de le définir a contrario. Chaque fois qu’un comportement relève soit d’une motivation personnelle soit d’un processus d’interactions subjectives, il échappe à l’institution. Certains sociologues et tout particulièrement ceux qui se sont intéressés au mariage ont bien imaginé une « nature humaine » dont l’institution serait seulement la transcription sociale. Une telle interprétation du mariage ne légitimerait-elle pas en définitive le modèle romanesque et la convergence idéale des sentiments naturels et de leur consécration légale ? La culture ne ferait rien d’autre que d’exprimer la nature. Le mariage et la famille seraient « naturels ».
63Laissons parler ici Durkheim. « On se trompe, dit-il, si l’on voit dans l’organisation de la famille23 l’expression logiquement nécessaire de sentiments humains ; tout au contraire c’est l’organisation des rapports de parenté qui a déterminé les sentiments respectifs des parents et des enfants » (Durkheim, 1902, p. 144). Et ailleurs : « […] la famille n’existe qu’autant qu’elle est une institution sociale, à la fois juridique et morale, placée sous la sauvegarde de la collectivité ambiante. En limitant ainsi le sens du mot, nous ne le restreignons pas abusivement ; car à moins de vouloir confondre les contraires, on ne peut réunir sous un même vocable deux ordres de faits qui contrastent aussi énergiquement entre eux qu’un agrégat de faits, sans liens de droit, désapprouvé même le plus souvent par la loi et par l’opinion, et une société régulière dont tous les membres sont liés juridiquement les uns aux autres » (Durkheim, 1897, p. 330)24.
64Des « deux ordres de faits », le social et le psychologique, le prescrit institutionnel et le sentiment vécu, c’est le premier selon Durkheim qui fonde le second. Suivant cette conception, il y a institution lorsque la norme sociale apparaît comme une réalité que l’individu trouve devant lui, comme une donnée qui va de soi et dont les lois stipulées de la société ne sont finalement que des expressions particulières.
65Autrement dit l’institution est perçue comme un a priori et la question de savoir pourquoi est « prescrite » telle ou telle conduite n’a proprement pas de sens. L’institution véritable n’est ni une contrainte artificielle ni une prescription rationnelle ; elle s’impose comme une donnée irréfragable. On dirait aussi bien qu’elle se confond avec le « sacré »25.
66Le philosophe polonais, Leszek Kolakowski donne une définition du sacré qui rejoint cette conception : « La fonction du sacré dans notre culture consistait, entre autres en ceci : toutes les distinctions fondamentales de la vie humaine, toutes les formes majeures de l’activité étaient affectées d’une signification additionnelle, impossible à justifier par la seule observation empirique. Le sens sacré a été attribué à la mort et à la naissance, au mariage et à la distinction des sexes » (Kolakowski, 1974, p. 55).
67Tenons-nous en pour l’heure au mariage. Dire qu’il était une institution c’est admettre que sa signification n’était pas réductible aux attentes de ceux qui s’engageaient dans une union légale, que l’échange était plus important que les termes échangés, que les questions de personnes s’effaçaient devant les « conventions impersonnelles d’un symbolisme social, pour que chacun pût exister nommément dans quelque place universellement reconnaissable et non pas seulement dans l’ombre de l’autre » (Ortigues, 1972).
68Cette apparente digression était nécessaire pour montrer combien la plupart de nos contemporains sont éloignés de considérer le mariage comme une institution, au sens qui vient d’être défini, à savoir une valeur qui détacherait l’homme de sa subjectivité et de l’immédiateté de sa conscience.
69Il est vrai en effet qu’une majorité de la population tient toujours que le mariage est plus qu’une simple formalité (Boigeol, Commaille et al., 1974, p. 21). Mais d’une part, cette opinion n’est pas « dominante » dans les récentes promotions de mariages ; d’autre part, ceux-là même qui valorisent encore cet aspect semblent le faire en raison des propriétés, supposées ou réelles, de l’institution, par exemple à cause de la garantie de stabilité qu’elle apporte. Celle-ci constituerait une assurance contre les aléas de la vie affective, et comme une sorte de position de repli pour les cas où le sentiment ne suffirait pas à définir les normes de comportement et à en assurer le respect. Elle a cessé pour eux aussi, de fonder le mariage et ne demeure justifiée que par son utilité reconnue26. C’est dire qu’il ne subsiste d’elle que son ombre.
70L’oblitération de l’institution ne conduit d’ailleurs pas d’emblée à l’anomie. Au prescrit de l’institution s’est substituée, au moins provisoirement l’idée de « normalité ». Mais comment définir le normal ? Une première voie, qui n’implique, en apparence, aucun présupposé consiste à demander aux statistiques de répondre à cette question. L’immense succès de Kinsey tient sans doute au fait que ses lecteurs ont espéré, plus ou moins consciemment, trouver dans ses « Rapports » les normes indiscutables de leur vie sexuelle et conjugale27.
71Mais cette normalité ne désigne pas avec précision un modèle. Le champ du statistiquement « normal » est très large et ses critères difficiles à apprécier. Bref, les matériaux que fournissent les statistiques demandent à être interprétés : c’est la biologie, la psychologie, voir la psychanalyse qui ont désormais le dernier mot pour définir cette normalité.
72Comme l’écrivait Schelsky, « Psychothérapie et traitement psychologique […] éducation sexuelle, orientation conjugale […] pédagogie de groupes, tout l’appareil de la technique moderne du psychisme ou « social engineering » s’est substitué aux motivations abolies […] La psychologie est en train d’assumer toutes les tâches dont les ordres institutionnels ne peuvent plus se charger. Nous voudrions définir ce phénomène comme la conventionnalisation de l’âme par la vulgarisation de la psychologie » (Schelsky, 1955, p. 198, 200).
73Experts, conseillers et thérapeutes se multiplient28. Il ne peut en aller autrement dans une société où les régulateurs traditionnels apparaissent comme le principal obstacle à la réussite affective, c’est-à-dire au bonheur.
74Cette prolifération de techniciens du bonheur conjugal29 peut surprendre dans une conception où le fondement de l’union réside dans la spontanéité du sentiment. Une fois levés les contraintes et interdits, n’est-on pas en droit d’espérer enfin un bonheur « naturel ».
75Les psychologues répondront que la difficulté est dans l’ajustement, dans l’harmonie du couple et que deux êtres, tout à fait normaux peuvent rencontrer, avant de trouver leur équilibre des difficultés provisoires ; dans certains cas, l’incompatibilité des conjoints serait définitive. Le couple constitue un « groupe » et il obéit aux lois générales de fonctionnement des groupes. Connaître ces lois, et en cas de difficultés d’interprétation, s’en remettre à un spécialiste, voilà le meilleur moyen de « réussir » son mariage.
76À l’intérieur de cette conception très générale, les théories varient et l’ajustement ne se définit pas de la même manière suivant les auteurs. La plupart d’entre eux admettent d’ailleurs que l’équilibre du couple ou de la famille n’est jamais définitif ou plutôt qu’il consiste en une tension permanente vers une harmonie sans cesse redéfinie. Pour reprendre l’expression d’un sociologue américain de la famille, le couple demeurerait ouvert « à une incessante négociation » (Sprey, 1969).
77Dans une conférence à l’Université de Louvain, Reuben Hill rapprochait la théorie moderne des « systèmes » et les concepts utilisés dans les recherches sur la famille. À un modèle où la famille est un système homéostatique simple dont l’énergie est surtout utilisée à maintenir une structure préétablie (structure maintenance) il opposait une autre conception de la famille qui correspond, elle, au type le plus sophistiqué de « système », celui qui est capable de se fixer lui-même ses objectifs, de les critiquer, et d’en imaginer indéfiniment de nouveaux (Hill, 1970)30. La cybernétique fournirait finalement le meilleur cadre conceptuel pour analyser le processus d’évolution du ménage. Un mécanisme très complexe d’interactions rendrait compte des comportements et des attitudes du groupe conjugal.
78Sous une forme ou une autre, qu’il s’agisse du choix du conjoint ou du « développement » du lien matrimonial et de la famille, l’« interaction » devient le cadre conceptuel et explicatif le plus souvent retenu.
79C’est d’ailleurs le mot qui revient probablement le plus fréquemment dans les titres d’ouvrages américains sur le mariage et la famille31. Hill et Hansen dans leur analyse des principaux courants de la sociologie américaine de la famille, donnent la première place à l’approche « interactionnelle » (Hill et Hansen, 1960). Mead et, avec elle, Burgess ont été, aux États-Unis, les promoteurs de cette théorie qui a trouvé sa forme la plus systématique dans l’ouvrage de Parsons et Bales, Family socialization and interaction process.
80Ces références que nous faisons aux théoriciens américains peuvent surprendre dans un travail consacré au mariage en France. La pauvreté dans notre pays de la recherche proprement théorique sur ce sujet suffirait à expliquer ces références. Celles-ci se justifient d’autant plus qu’il existe probablement une certaine unité des civilisations occidentales qui se traduit, malgré des décalages dans le temps et des variantes de contenu, par la diffusion progressive de modèles assez semblables. Tout se passe comme s’il fallait un certain nombre d’années pour que les événements culturels survenus aux États-Unis passent l’Atlantique. Qu’il s’agisse de techniques, de théories32 ou de comportements, malgré les moyens actuels de diffusion, un délai paraît nécessaire pour que nous adoptions des idées ou des comportements importés de la société américaine. Si nous prêtions davantage attention à l’évolution de celle-ci, nous serions probablement mieux avertis des transformations que notre propre société risque de connaître dans quelques années. L’« avance » américaine justifie en tout cas le fait que, pour rendre compte de changements encore tout récents en France, on recourt à des auteurs qui ont pu là-bas les analyser depuis plus longtemps.
81Le cadre conceptuel de l’interaction a d’ailleurs été déjà utilisé en Europe : Pierre de Bie en Belgique a orienté, dans ce sens ses recherches. Étudiant « Les problèmes du choix du conjoint, les conflits et les causes de rupture du lien matrimonial », Bertolus (in Metz et Schlick, 1970, p. 47) reprend en France la typologie des mariages de Winch. Cette typologie, fondée sur les attentes et interactions des conjoints, emprunte largement à la psychanalyse ses hypothèses et ses concepts.
82Prenons donc acte de ce constat quasi unanime. La réalité du lien conjugal n’est plus perçue, dans son fondement, comme un statut, mais comme une relation de fait : le mariage ne relève plus de l’institution mais de la psychologie.
III. Le « compagnonnage »
83Pour définir la situation actuelle en France, nous appliquerions volontiers au mariage une partie du texte de Valéry, placé en exergue. « Les institutions tiennent encore. Elles sont grandes et imposantes. Mais sans que rien de visible soit altéré en elles, elles n’ont plus guère que cette belle présence ».
84L’institution du mariage « tient » : le mariage traditionnel lui-même n’a pas entièrement disparu : sous une forme plus ou moins « pure », il reste un modèle de référence, en particulier pour les générations âgées résidant en milieu rural ou dans les petites villes de province. L’institution du mariage « tient » : le modèle romanesque demeure dominant, où l’irruption de l’affectif n’a pas effacé la prégnance de l’institution. Cette permanence visible ne dément pourtant pas ce qui vient d’être dit : l’équilibre était fragile dans le modèle « romanesque » entre les exigences du sentiment amoureux et le poids de l’institution. Dans les toutes dernières années, il semble que cet équilibre se soit rompu et que le délestage de l’institution ait, tout à coup, fait basculer le système, au moins dans la partie de la population née après la Seconde Guerre mondiale. Même parmi les derniers tenants du modèle traditionnel ou des partisans du mariage romanesque, le statut matrimonial semble miné de l’intérieur par l’effritement de sa dimension institutionnelle.
85Tout, apparemment, peut bien continuer comme avant ; en dépit de cette continuité superficielle, la plupart de nos contemporains ont pris conscience, en quelques années, de l’anachronisme d’idées qui leur paraissaient encore « avancées » avant 1960. À tort ou à raison, ils ont l’impression que dans les domaines de la sexualité, du mariage et de la famille, « les choses vont très vite ». Qu’on répugne à ce changement ou qu’on l’accueille d’enthousiasme, il est difficile d’en refuser le constat : un nouveau type de relations entre hommes et femmes se dessine, qui implique un nouveau modèle de mariage.
86Cette nouvelle conception, appelons-la « compagnonnage » pour reprendre le terme de Burgess33. L’institution qui dans le modèle traditionnel était la forme, au sens fort, du mariage devient dans ce modèle « simple formalité ». La norme unique dans les relations entre conjoints est désormais la qualité affective de leur union. On a rencontré, dans la deuxième partie de ce travail, un certain nombre d’opinions qui exprimaient ce point de vue. On tentera maintenant de caractériser d’une manière un peu plus systématique les conséquences de ce privilège de l’affectif.
87Écartons d’emblée deux confusions que pourrait suggérer le mot « compagnonnage ». Il se distingue de l’union de fait en ce qu’il comporte une sanction légale. Peu de nos contemporains, même dans les jeunes générations, ne semblent disposés à renoncer à la sécurité, illusoire ou non, que représente pour eux l’inscription de leur union à l’état civil ou sur les registres d’une paroisse, de préférence rurale34.
88Rien de commun non plus entre ce que nous appelons le mariage-campagnonnage et les « communautés ». Si émancipés de la tradition que se déclarent les jeunes, si fascinés que certains puissent être par ce type d’expérience, rares sont ceux qui décident d’adopter, d’une manière durable, ce mode de vie : le « compagnonnage » demeure bel et bien un mariage monogamique et légal. Entre lui et le « mariage romanesque », on n’observera pas un seuil quantitatif précis tel celui qui sépare le mariage moderne du modèle traditionnel. C’est à une sorte de glissement à l’intérieur du modèle romanesque que nous assistons. Le compagnonnage radicalise pour ainsi dire la forme moderne du mariage. Il récuse seulement l’apparent équilibre entre institution et authenticité affective et en tire toutes les conséquences pratiques.
89Ainsi, le mariage à l’essai constitue dans cette conception une sorte de voie normale. Si l’union doit être fondée sur la seule affectivité, il paraît prudent en effet d’éprouver avant tout engagement, le sérieux du sentiment amoureux et ses chances de stabilité. Et comment y parvenir sinon en réalisant des conditions de vie commune proches de celles du mariage ? Nous avons montré dans la deuxième partie que 38 % des moins de 25 ans se déclaraient favorables à cette « expérience ». Une enquête toute récente35 permet d’affirmer que 15 % environ des mariages récents ont effectivement été en France précédés d’une cohabitation plus ou moins longue entre les futurs conjoints. Ces « essais » peuvent d’ailleurs aboutir à des échecs et le mariage légal sera souvent précédé d’un certain nombre d’unions provisoires36.
90La priorité absolue attribuée à la qualité affective des relations non seulement implique l’égalité des conjoints, mais exclut, de surplus, tout modèle qui prétendrait définir des rôles spécifiques suivant le sexe. Le projet de fusion exige une indifférenciation des rôles, au moins de principe.
91Autre continuité apparente : l’enfant garde dans ce modèle toute son importance. Il est toujours désiré, et souvent intensément, comme une sorte de complément nécessaire du lien qui unit les conjoints. Mais il devient, plus encore que dans la forme romanesque, un être dont on cherche à tirer le plus de gratifications possibles37. On veut « profiter » affectivement de lui. En même temps, on essaiera de « tourner » les contraintes que sa présence impose, de faire en sorte qu’il entraîne le moins possible de servitudes. Les parents ne lui refuseront rien, de ce qui ne contrarie pas leur propre mode de vie.
92L’indistinction des rôles dans le ménage fera que les enfants auront plutôt des parents qu’un père et une mère. En pratique, c’est la mère d’ailleurs qui restera le plus souvent responsable des soins aux enfants et de leur éducation ; la relation mère-enfant sera probablement beaucoup plus étroite que le rapport père-enfant. La logique de l’indistinction aboutit dans la vie concrète à un certain effacement du père38.
93Dans le « compagnonnage », cette tendance s’accusera encore du fait de la mobilité matrimoniale inhérente à ce modèle. Il est difficile en effet de penser que le mariage légal n’y sera pas un « mariage à l’essai », plus grave et plus stable que les précédents, mais en définitive assez précaire39. La dévalorisation totale de l’aspect institutionnel ferait de la durée du sentiment amoureux la mesure exacte de la stabilité du couple. On recourra certes, et de plus en plus, aux conseillers conjugaux. Les conjoints ne se sépareront pas au premier indice de tension ou de crise. Mais ils ne supporteront pas la prolongation d’une union qui s’écarterait trop longtemps de l’image qu’ils se font du bonheur conjugal40.
94On exprime d’ailleurs mal le changement probable en disant que la diffusion de ce nouveau modèle entraînerait une augmentation de la fréquence des ruptures d’union. En réalité, il s’agirait plutôt d’un changement dans la conception même de la stabilité matrimoniale. On se marie, aujourd’hui encore, « pour la vie », quitte à se séparer par la suite. Le divorce demeure un accident. Le compagnonnage impliquerait que l’on se marie pour un temps, quitte à demeurer toujours ensemble si les deux conjoints le souhaitent.
95Il y a incontestablement une grande cohérence dans le modèle du compagnonnage. Tout se résume en somme dans l’idée que le sentiment amoureux porte en lui-même son évidence, qu’il secrète pour ainsi dire ses propres normes et que la fidélité consiste à ne point s’en écarter. Tel est le contrat que passent entre eux les conjoints. On donne acte à la société de l’existence d’un couple nouveau, mais les termes de l’accord relèvent des seuls conjoints, comme sa durée. Dans le mariage traditionnel, si les conjoints trouvaient le bonheur, c’était de surcroît. Dans le compagnonnage, s’ils se conforment aux prescrits de l’institution, c’est par accident.
96Pour mieux différencier les trois modèles matrimoniaux, on les a comparés sur un certain nombre de points dans un tableau synoptique. Le lecteur saisira mieux dans ce raccourci qu’en réalité la forme romanesque constitue comme un moyen terme entre les deux autres modèles. Le modèle traditionnel trouvait toute sa « raison » dans sa forme institutionnelle. Le type « compagnonnage », en plaçant celle-ci dans le seul sentiment, est tout aussi cohérent. Le modèle romanesque au contraire emprunte aux deux précédents : il présente une ambivalence radicale. On ne peut sans imprudence en induire qu’il constitue un modèle instable et conclure de son inconsistance logique à sa précarité historique.
Tableau comparatif des trois modèles d’union matrimoniale

97Ce serait oublier que le système matrimonial se déploie dans la société globale et que celle-ci ne saurait abandonner le contrôle qu’elle exerce sur lui. La « privatisation » totale de la nuptialité et de la famille ne se réalisera que si la société se sent en mesure d’en maîtriser les conséquences. À la question « Quel est l’avenir du mariage compagnonnage ? », il n’est pas possible de répondre avant d’avoir décrit sommairement les rapports qui existent actuellement entre famille et société.
Notes de bas de page
1 En particulier, celui de l’épouse professionnellement inactive. Il est possible, sinon probable, que la diffusion du salariat au xixe siècle ait aggravé en Europe, dans la mesure où l’homme seul « travaillait », l’inégalité des époux et la ségrégation des tâches.
2 Dans un livre publié en 1959, Van den Berg insistait sur les conséquences pour les enfants de cette séparation (Van den Berg, éd. fr., 1962). Selon lui, c’est le contact permanent avec les parents qui constitue la meilleure situation pour leur équilibre et leur formation. Il oppose le mode d’éducation des sociétés primitives où l’apprentissage se fait d’une manière continue dans la famille à celui des sociétés industrielles où l’enfant ne voit ses parents que quelques heures par jour et il trouve dans ce contraste une des raisons de la crise actuelle de la jeunesse.
3 Cette spécificité du rôle féminin a été probablement, vers 1950, beaucoup plus marquée aux États-Unis qu’en France. L’image de la femme au foyer y a été plus valorisée encore que chez nous. Le « féminisme » avait alors perdu presque toute audience. Le mariage paraissait l’objectif nécessaire et suffisant pour la grande majorité des femmes. Une réussite universitaire trop brillante de leur part constituait un véritable handicap pour se marier et la plupart prenaient bien garde de concurrencer sur ce point leurs camarades masculins. Dans un essai publié en 1956, Riesman affirmait : « Est passée, à jamais sans doute, cette ère où un nombre très restreint de filles ambitionnait de concurrencer les hommes sur le plan professionnel » (Riesman, 1969, p. 319 et sv).
4 Entendons par « rôle, l’ensemble des comportements et des attitudes qui sont attendus d’un individu du fait de sa position dans un espace social donné. Voir sur ce point la thèse d’Anne-Marie Rocheblave-Spenle, 1964, et un résumé dans son article, 1969a. Margaret Mead essaie de répondre à la question « Qu’est-ce qu’un homme, qu’est-ce qu’une femme ? », en comparant les statuts et rôles des sexes dans un certain nombre de cultures archaïques et dans la société américaine (Mead, 1949).
5 Dans le même recueil on trouvera la traduction de l’essai de Parsons, Le système de parenté dans les États-Unis d’aujourd’hui. Le problème de l’égalité entre les sexes y est également abordé et l’auteur insiste sur l’idée que la solidarité affective « privilégie une sorte de réciprocité et d’égalité » (Parsons, 1955, p. 147).
6 À cet égard, l’article 204 du Code civil, article toujours en vigueur, paraît étrangement anachronique, « L’enfant n’a pas d’action contre son père et sa mère pour un établissement par le mariage ». Dans la bourgeoisie aisée, la dot, entendue au sens large, constituait un facteur déterminant de la stratégie des parents pour « établir » leurs enfants. L’article 204 indiquait que la décision des parents en cette matière, alors décisive, était sans recours.
7 Dans le rituel de l’église anglicane, le prêtre s’adressait jusqu’en 1974 au père de la future épouse en ces termes : « Quel est l’homme qui donne cette femme à cet homme ? »
8 Il est vrai que la femme avait ses « domaines réservés » où le mari lui laissait les coudées franches.
9 L’égalité nouvelle entre les conjoints n’est pas seulement une donnée de fait, elle s’inscrit désormais dans le texte de la loi et en quelques années le Code civil a effacé de ses « articles » ce qui exprimait l’antique hiérarchie des sexes. Le texte de 1804 parlait de « l’obéissance de la femme » (art. 213) ; celui de 1938 attribue encore au mari le rôle de « chef de ménage » ; depuis 1970, il est prévu que les conjoints prennent leur décision « ensemble ». De même, la « puissance paternelle » a été remplacée, également en 1970, par l’« autorité parentale ». Le Code précise qu’en cas de contestation entre les conjoints au sujet des enfants, « l’époux le plus diligent pourra saisir le juge des tutelles » (art. 371.1). René Théry observe de son côté que « dans vingt cinq articles du Code civil, la loi de 1965, portant réforme des régimes matrimoniaux a substitué le terme d’époux ou de conjoint à celui de mari ou de femme, ce qui « signifie que dans une large mesure, le mari et la femme se voient attribuer le même rôle » (Théry, 1969). Cet article fut écrit quelques mois avant la révision des textes sur le mariage et l’autorité des parents, révision qui amplifiait les tendances que notait déjà Théry.
10 Dès 1925, Thomas Mann observait une telle évolution, lorsqu’il écrivait : « Dans l’ensemble prédomine l’incessante tendance à l’égalité et à l’assimilation, en toutes circonstances dans le domaine de la culture et de la capacité professionnelle. Cette tendance ne s’affirme plus sur un ton ambitieux, un ton de rivalité, d’émancipation, mais avec l’accent de ce qui va de soi, sans se heurter à une résistance sérieuse de l’homme, plutôt enclin à une complaisance qui n’est point de pure forme », Mann, 1970 [1925], p. 51.
11 Il n’en allait pas de même dans le mariage traditionnel. Ariès estime « qu’on se mariait parce que c’était nécessaire à la survie et non pour avoir des enfants […] jamais au grand jamais, il ne venait à l’idée d’un garçon de cette époque de dire qu’il se mariait pour avoir des enfants » (communication au Groupe prospective de la famille, Commissariat général au Plan, 1973, p. 9-10).
12 Ne disait-on pas qu’ils étaient « la richesse du pauvre ».
13 On trouvera des remarques extrêmement intéressantes de ce point de vue dans un article de Gerhard Wirzbacher et Gudrun Cyprian : « La structure de petit groupe de la famille, écrivent-ils, fait que l’enfant est réduit au rôle d’ersatz pour supporter les relations de couples déficients. Il fonctionne comme un moyen d’autoréalisation : par exemple les parents reportent sur l’enfant leurs désirs ambitieux concernant le prestige et le métier » (Wirzbacher et Cyprian, 1971).
14 Sur le rapport entre la limitation des naissances et l’image de l’enfant dans la famille moderne, voir Roussel, 1969, 1973.
15 On trouve une idée analogue chez Margaret Mead à propos de ses contitoyens du mariage « parfait ». Elle ne sous-estime pas « l’accumulation d’exigences » d’un mariage fondé sur un souci permanent de communication et d’authenticité. Mais elle pense que la « civilisation américaine n’offre guère de moyen terme entre une sollicitude continue pour les désirs d’autrui et une entière indifférence à tout ce qui n’est pas son propre désir. Le mariage serait de la sorte contraint à la perfection » (Mead, 1948, éd. fr, 1966).
16 Guy Sitbon exprime cette mutation lorsqu’il écrit « L’amant est devenu l’époux. L’amour et sa fragilité sont entrés dans la famille pour en devenir le fondement » (Sitbon, 1972, p. 83).
17 Référence à Julie ou la nouvelle Héloïse, roman epistolaire de Jean-Jacques Rousseau, publié en 1761 [NdE].
18 D’où la dénomination qui lui est parfois donnée de « mariage bourgeois ».
19 Décalage relativement faible entre les pays d’Europe occidentale, décalage plus accentué avec les États-Unis où ces changements sont apparus quelques années plus tôt qu’en France.
20 On se souvient de la position d’Ira Reiss pour qui les nouvelles générations ne seraient pas moins vertueuses, mais seulement moins hypocrites que leurs devancières.
21 La loi Veil autorisant l’avortement fut votée l’année de parution de cet ouvrage [NdE].
22 Dans une partie de la population française, les parents estiments qu’ils ne peuvent ou ne doivent exercer un contrôle sur la sexualité des adolescents. Leur souci essentiel est la grossesse d’une fille mineure. Pour qu’elle ne prenne pas ce risque, les parents sont disposés à lui faciliter l’accès aux moyens anticonceptionnels, à la « pilule » en particulier.
23 On sait que pour Durkheim, et son intuition ici devance la réflexion des ethnologues, le mariage est un moment de la stratégie familiale. C’est la famille qui est première. Expliquer l’origine de la famille, c’est en même temps rendre compte du mariage et en saisir la signification. Voir à ce sujet Davy, 1931, p. 108.
24 Notons en passant que Durkheim observait déjà la prévalence dans le mariage et la famille de la solidarité affective sur les liens institutionnels. « La solidarité domestique, écrivait-il, devient toute personnelle. Nous ne sommes attachés à notre famille que parce que nous sommes attachés à la personne de notre père, de notre mère, de notre femme, de nos enfants. Il en était tout autrement autrefois où les liens qui dérivaient des choses primaient au contraire ceux qui venaient des personnes, où toute l’organisation familiale avait avant tout pour objet de maintenir dans la famille les liens domestiques et où toutes les considérations personnelles paraissaient secondaires à côté de celles-là » (Durkheim, 1892[1975]).
25 Le livre, déjà cité, de Girard, porte sur la nature et l’institution et il indique que le sens de sa thèse est de rendre compte de la genèse des institutions (Girard, 1972, p. 440).
26 Dans un bref article, Nye aboutit à des conclusions analogues. Il montre que le mariage et la famille ne constituent plus désormais des valeurs en soi (intrinsic values) mais des valeurs instrumentales dont la finalité essentielle est l’épanouissement et le bonheur de l’individu (Nye, 1973).
27 L’Américain Alfred Kinsey a publié deux fameuses études sur la sexualité, les Kinsey Reports (Sexual Behavior in the Human Male en 1948 et Sexual Behavior in the Human Female en 1953) [NdE].
28 Aux États-Unis les cours sur le marital happiness sont fréquentés par la grande masse des étudiants. Nombreux sont les chercheurs qui ont consacré une partie de leurs travaux à la prédiction de l’ajustement conjugal, Ernest Burgess et Robert Winch par exemple.
29 Cette multiplication est encore loin d’atteindre celle que l’on peut observer aux États-Unis où la thérapeutique de la sexualité est devenue d’un usage courant. Dans un ouvrage récent, Dominique Wolton expose les dangers d’une « orthopédisation générale » de la sexualité. Il montre comment les discours les plus critiques, les contestations les plus radicales risquent, si l’on n’y prend garde, de faire le jeu de « nouveaux pouvoirs », ceux des spécialistes patentés des problèmes sexuels (Wolton, 1974).
30 Hill applique ici à l’étude de la famille, les idées de Buckley exposées en particulier dans Sociology and modern Systems theory (1967).
31 Dans le livre où elle fait en quelque sorte un bilan de la recherche sociologique contemporaine sur la famille, La sociologie de la famille, Andrée Michel intitule son dernier chapitre « L’interaction dans la famille » et elle note que « sous-développé en Europe, ce domaine est sans conteste celui qui est le plus populaire chez les sociologues de la famille aux États-Unis », (Michel, 1970, p. 249).
32 Entre la publication d’un ouvrage théorique aux États-Unis et sa diffusion en traduction française, il s’écoule généralement une dizaine d’années : Male and Female de Margaret Mead publié en 1949 a été traduit en français en 1966. Pour The Lonely Crowd (La foule solitaire) de Riesman, les dates correspondantes sont 1950 et 1964. Cet intervalle tend d’ailleurs actuellement à se réduire.
33 Il est emprunté au sous-titre de l’ouvrage de Burgess et Locke, The Family, from Institution to Companionship (1945).
34 Depuis quelques années, il semble que se développe une certaine tendance à se marier dans le village d’origine de l’un des conjoints. Il serait intéressant d’analyser les motifs de ce comportement que ne saurait expliquer le seul snobisme. Plus généralement l’attachement à la sanction légale de l’union semble une attitude très tenace. On n’en veut pour preuve que la réaction enregistrée dans une des très rares circonstances où un État a encouragé l’union libre, la période 1917-1930 en Union soviétique. Si la fréquence des divorces a été alors très élevée, au moins dans les grandes villes, la nuptialité légale est demeurée et de loin la plus fréquente. Malgré les pressions officielles, les couples préféraient généralement légaliser leur union.
35 Enquête sur les relations entre générations (résultats inédits). Le pourcentage de cohabitations dans la région parisienne s’élève à environ 30 % des cas observés [La famille après le mariage des enfants. Étude des relations entre générations enquête Ined, 1974, NdE].
36 La multiplication de ces unions « à l’essai » si elle atteignait un certain seuil, ne manquerait pas de poser nombre de problèmes, ne serait-ce que dans le domaine de la législation de l’assistance sociale. L’État voudrait sans doute se prémunir alors contre une trop forte mobilité de ces unions et des tentatives seraient probablement faites pour leur donner un cadre très souple, mais de caractère légal. Dès maintenant, Margaret Mead aux États-Unis est favorable à l’institution d’un double modèle de mariage et si sa prise de position est la plus connue, elle est loin d’être la seule. Dans la mesure où les unions « juvéniles » cesseront d’être des exceptions, la société devra choisir entre la multiplication de situations de fait qui lui échappent, et une législation qui « légitimerait » ces unions, mais permettrait d’exercer sur eux un certain contrôle.
37 Gérard Mendel va jusqu’à parler d’une « exploitation affective de l’enfant par l’adulte » (Mendel, 1973, p. 16).
38 Cette évolution est déjà largement engagée non seulement aux États-Unis, mais également en Union soviétique, pour des raisons différentes. Le livre d’Alexander Mitscherlich, Vers la société sans père (1963) est tout entier consacré à ce problème. Le fait que désormais la femme assure le contrôle de la fécondité n’est sans doute pas totalement étranger à ce changement, mais d’autres raisons, d’ordre social, suffiraient à expliquer cette évolution.
39 Alain le dit avec beaucoup de force, « Il y a toujours à craindre pour un ménage trop isolé et qui se nourrit d’amour seulement. Ce sont des barques trop légères, trop mobiles au flot, sans lest [...] C’est l’institution qui sauve le sentiment » (Alain, 1928, p. 115).
40 Les données statistiques sur le divorce, non seulement en France, mais dans la plupart des pays d’Europe occidentale sont à cet égard très significatives. Dans les dernières promotions de mariages, la divortialité se révèle beaucoup plus forte que pour les unions contractées avant 1960. Certes on ne connaît encore que les premières années de l’histoire de ces unions, mais l’écart est considérable, avec les durées correspondantes des promotions 1955-1960. Si bien que dans les récentes générations, où le modèle compagnonnage est le plus répandu, la divortialité sera probablement plus élevée que dans les promotions où le modèle romanesque était nettement dominant.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Être fille ou garçon
Regards croisés sur l’enfance et le genre
Mélanie Jacquemin, Doris Bonnet, Christine Deprez et al. (dir.)
2016
La famille à distance
Mobilités, territoires et liens familiaux
Christophe Imbert, Éva Lelièvre et David Lessault (dir.)
2018
Précarités en eau
Un état des lieux en Europe
Lucie Bony, Claire Lévy-Vroelant et Marie Tsanga Tabi (dir.)
2021
Procréation et imaginaires collectifs
Fictions, mythes et représentations de la PMA
Doris Bonnet, Fabrice Cahen et Virginie Rozée (dir.)
2021
Le monde privé des femmes
Genre et habitat dans la société française
Anne Lambert, Pascale Dietrich-Ragon et Catherine Bonvalet (dir.)
2018
Le mariage dans la société française contemporaine
Faits de population, données d’opinion
Louis Roussel
2025