Chapitre 8
Être propre, avoir un espace propre
p. 149-158
Texte intégral
1Face au nombre croissant de femmes sans-abris sollicitant les services d’hébergement et d’accueil d’urgence, l’Observatoire du Samusocial de Paris a mené en 2016-2017 une enquête auprès des femmes fréquentant le seul accueil de jour parisien exclusivement réservé aux femmes, l’Espace Solidarité Insertion (ESI) la « Halte Femmes », installé à côté de la gare de Lyon et géré par l’association Aurore (Eberhard et al., 2018).
2L’étude propose 10 entretiens approfondis ainsi qu’une enquête exploratoire par questionnaires auprès de 72 femmes fréquentant la Halte Femmes, pour tenter d’apporter un éclairage sur un certain nombre de points : qui sont-elles ? Quelle a été leur trajectoire ? Comment se « débrouillent-elles » au quotidien dans le dispositif d’accueil et en dehors ?
3Quels sont leurs besoins et leurs difficultés ? Leur expérience de la violence sous différentes formes au cours de leurs parcours constituait un fil rouge. Enfin, entre autres points, les questions d’hygiène étaient également abordées1. Si un tiers des 72 femmes interrogées déclarent se laver sur leur lieu d’hébergement, un autre tiers déclare ne pas se laver ailleurs qu’à la Halte, qui proposait à l’époque une unique douche pour les 80 femmes utilisant le site quotidiennement2. À l’appui de ce choix exclusif, la plupart invoquent les raisons suivantes : d’une part le fait qu’il s’agit d’un lieu réservé aux femmes, leur permettant d’éviter la mixité des autres ESI ou des bains-douches3, d’autre part le fait qu’il s’agit d’un lieu familier4.
4À la question « où prenez-vous votre douche en dehors de la Halte Femmes, donc, quand la Halte Femmes est fermée ? », 25 % environ ont donc répondu qu’elles ne se douchaient pas, et ce avec beaucoup de peine et de gêne. D’après l’une des enquêtrices sur le terrain, pour certaines femmes, ne pas pouvoir se laver était évoqué de manière presque aussi douloureuse que les échanges économico-sexuels5. Rares étaient les femmes interrogées à connaître les établissements de bains-douches, pourtant nombreux, répartis dans les différents arrondissements parisiens. La plupart ne concevaient pas de faire leur toilette en dehors de cet espace familier de la Halte Femmes, qui leur permet, faute de mieux, de reproduire une forme d’intimité et de chez-soi.
5Tout est compliqué pour faire sa toilette lorsqu’on est en errance : se déplacer jusqu’au lieu-ressource, à la bonne heure, attendre son tour, repartir avec une serviette mouillée, remettre des habits qu’on n’a pas toujours eu la possibilité de laver, et trouver l’énergie d’entreprendre tout cela sans certitude de dormir à l’abri le soir venu. Mais la précarité sanitaire n’est pas seulement un problème pratique d’accès aux ressources d’hygiène. Au-delà des difficultés matérielles, un lien puissant semble relier le fait d’être propre à celui d’avoir un espace en propre, à tout le moins balisé de repères et d’habitudes. Qu’est-ce qui est en jeu dans la vulnérabilité sanitaire6 engendrée par l’errance, dont les corps sales et malodorants des clochards sont l’incarnation déroutante ?
I. « J’avais chargé le problème de l’errance en moi »
1. Françoise, la résistante
Dans mes sacs il y a toute ma vie. J’ai le parfum, tout… l’huile de massage quand j’ai mal, la crème pour les mains, tout, tout est dans mon sac, la brosse à dents, même une plume d’oiseau pour me nettoyer les oreilles ! Tu ne sais pas où déposer tout ça. Quand je suis dans le métro les gens me regardent, ils regardent dans le sac, ils disent “whaou, tout ce qu’il y a”, moi souvent j’ai honte, je cache mon sac. J’ai mal à la poitrine quand je respire à force de transporter mes bagages toute la journée. Quand une copine a une nuit d’hôtel, elle les prend avec elle ! [...] Des fois, je dors à la gare de Lyon ou dans les urgences. Enfin je ne dors pas vraiment parce qu’à la gare, si tu dors tu te fais voler. Le matin la gare ouvre à 4 heures, comme il y a des toilettes, je me change là-bas. Avant, je n’arrivais pas à prendre soin de moi, j’étais sale, je ne souriais jamais. J’avais chargé le problème en moi et je n’arrivais pas à m’entretenir. Maintenant le sourire vient au moins. C’est la psy qui arrive à me soulager. J’essaie d’expliquer mes problèmes, ce que je ressens. Quand je suis arrivée à l’accueil de jour la Halte Femmes, la directrice nous a dit à toutes qu’on devait s’entraider. Les gens ici sont gentils. Je me suis fait beaucoup d’amies, on se fait rire, on se chamaille. Quand on n’a plus de forfait, on s’échange les téléphones. De temps en temps, les camarades me donnent du travail. Ça me permet de payer mon pass navigo et mon forfait téléphone7.
6Plusieurs choses sont particulièrement frappantes dans ce témoignage. D’une part, l’équation tragique qui télescope « toute ma vie » et tous les produits de toilette de Françoise, donnant ainsi un caractère vital à l’hygiène, et d’autre part le caractère étonnamment superflu des produits mentionnés : huile de massage, parfum, crème pour les mains et plume pour les oreilles. Si ces objets sont vitaux, c’est pour leur poids symbolique. Emblèmes de féminité, ces accessoires sont autant de jalons pour s’arrimer au sentiment de prendre soin de soi et d’être une femme, et c’est à ce titre qu’ils semblent vitaux. Ne plus sourire lorsqu’elle y renonce, c’est une forme de mort symbolique, et cette mort dont elle semble s’être relevée, Françoise l’explique avec force en précisant : « j’avais chargé le problème en moi ».
7L’errance d’un lieu public à un autre, l’absence d’espace à soi s’incarnent dans le renoncement à prendre soin de soi, mais qu’est-ce qui fait de la saleté le symptôme de l’errance ? Dans ces conditions, la saleté n’est pas une fatalité matérielle, puisque Françoise parvient maintenant à prendre soin d’elle sans que sa situation d’hébergement ne se soit améliorée. La saleté est le risque qui guette celles et ceux qui chargent le problème de l’errance en eux. Leur incurie devient alors un véritable poids symbolique, le stigmate d’une errance sociale et subjective, l’incarnation insupportable et tragique d’une impossibilité à trouver une place acceptable.
2. Myriam, « la clodo »
Quand t’es une femme à la rue, tu ne dois pas porter de maquillage, pas de jupes, pas de talons, tu t’habilles comme un garçon. T’es plus du tout féminine. T’as pas d’argent pour t’occuper de tes dents, de tes yeux. Quand on est sans ressources, l’argent sert à acheter son paquet de cigarettes, recharger son téléphone. T’es tellement en errance que tu perds tes dents et tes cheveux. Avant, Myriam c’était quelqu’un de jovial, de pimpant, maintenant non. Maintenant, je suis en survie donc je ne m’occupe pas trop de moi. Le minimum. Si je dois me pomponner et tout, ce sera pour me présenter à une place de travail. J’aimerais bien être comme tout le monde, me lever le matin, travailler pendant 7 heures, rentrer le soir, comme avant. Y a plus tout ça. C’est ça surtout qui est dur. Quand t’es salariée, tu peux discuter, parler d’autre chose. Là non, on me met tout de suite une étiquette, « tiens c’est la clodo »8.
8Si Françoise s’arme d’emblèmes de résistance en portant partout avec elle ses produits de beauté, Myriam en revanche présente une face de l’errance amputée de toute féminité. Non seulement elle s’impose d’éviter tout signe de féminité, sans doute pour ne pas être une proie dans la rue, mais en plus elle ne parvient plus à prendre soin d’elle, jusqu’à devenir cette figure repoussoir terrible de nos mondes occidentaux urbains modernes, « la clodo ».
9Qu’est-ce que « la clodo » ? Par la répulsion qu’il nous inspire, sa puanteur, la peur de la contagion, le clochard incarne une saleté extrême. Une fois que Myriam est devenue « la clodo », on a peine à imaginer la femme pimpante, joviale, la femme ordinaire. Cette saleté démesurée défigure, rend méconnaissable et presque invraisemblable l’homme ou la femme d’avant. Myriam dépeint un corps qui s’effrite et devient, par là même, inquiétant : « t’es tellement en errance que tu perds tes dents et tes cheveux », précise-t-elle.
10Livrée à ces extrémités, la saleté va donc au-delà de toute mesure quantitative dans l’échelle du propre et du sale. Comme le dit Georges Canguilhem (1992, p. 171-184) à propos du géant, la saleté du clodo confine à une forme de monstruosité inquiétante, même si aucune mesure précise ne vient déterminer le seuil à partir duquel la différence quantitative bascule dans un écart qualitatif, qui tient le clochard à distance des autres hommes.
II. La maîtrise de l’environnement olfactif
11Dès lors, la crasse repoussante du clochard est au-delà de la dialectique commune du propre et du sale, qui livre nos corps et nos villes à une lutte incessante pour éviter l’apparition de la saleté. Sous l’emprise de préceptes hygiénistes assimilés depuis l’enfance, nous nous lavons en effet le plus souvent pour éviter d’être sale, par anticipation préventive. Savons, lessives, crèmes, déodorants, parfums s’efforcent de nous faire artificiellement sentir le propre, une odeur à mi-chemin de la fleur et du nouveau-né, construite de toute pièce pour signaler à autrui que nos corps et nos linges ont été lavés à grandes eaux, et qu’il n’y a rien de suspect sous nos habits, comme s’il en émanait un gage de respectabilité. Cette maîtrise de notre environnement olfactif joue une transaction subtile avec la nature, car l’objectif est d’imiter au mieux ce qui se veut un parfum de nature, identifié au fleuri, au fruité ou à la fraîcheur. Ces imitations évacuent toutefois la vitalité de l’organique qui travaille les corps et les matières, les relents de pourriture, la vitalité fétide à l’œuvre dans la putréfaction, les relents aigres des sueurs, autant de signaux menaçants que nous identifions comme puanteur.
12Si nous sommes d’une telle sensibilité à la puanteur, c’est sans doute parce que l’odorat impose une expérience d’intrusion incontrôlable. La sensation olfactive est une irruption de microscopiques particules de matières qui s’insinuent jusqu’à nos fosses nasales, et le terme sentir porte la trace de cette confusion des corps. Sentir comme flairer, to smell en anglais ou reuken en allemand signifient à la fois exhaler et percevoir une odeur, la confusion des rôles actif et passif brouillant les limites des corps9.
13À l’encontre de cette confusion, odeurs et sécrétions corporelles sont considérées comme une affaire personnelle à régler dans l’espace clos de l’intimité la plus stricte. Chaque individu se soumet à une discipline corporelle, intériorise des règles de propreté au point de les considérer comme vitales. Les affects viscéraux de pudeur, honte et dégoût mêlent leurs effets pour nous forcer au silence, et la vulgarité associée à ces sujets vient sceller cet enfouissement.
14Le respect de ces règles de propreté est devenu la condition de possibilité de toute vie collective10. Être propre, c’est se nettoyer dans un espace privé, gérer ses déchets et ses excrétions dans la plus grande discrétion, éviter de les montrer et d’en parler. En privant les individus de la possibilité d’accéder à un espace intime, l’errance met donc violemment à mal les réflexes de propreté. Cette privation matérielle se double d’ailleurs cruellement d’une effraction perpétuelle dans l’histoire de vie des personnes en grande précarité, car toute aide est conditionnée par le récit de soi, racontée en boucle de bureau en bureau.
15Ce jeu insupportable du récit de soi est particulièrement bien évoqué par le personnage étrange, marginal et vulnérable de Mickaël K., mis en scène par J. M. Coetzee (1985, p. 227) : « ils veulent que je leur ouvre mon cœur et que je leur raconte l’histoire d’une vie passée en cage. Ils veulent entendre parler de toutes les cages où j’ai vécu, comme si j’étais une perruche, une souris blanche ou un singe. Et si j’avais appris à raconter les histoires, au lieu d’apprendre à éplucher les pommes de terre et à faire des additions, s’ils m’avaient fait m’exercer tous les jours à raconter ma vie, me surveillant, la canne à la main, jusqu’à ce que j’arrive à faire mon numéro sans trébucher, j’aurais su comment leur plaire ». Il faut accepter de se raconter, de se livrer en permanence pour jouer le jeu de l’accompagnement social, de ce qu’on nomme couramment les démarches d’insertion.
III. La violence des normes
16Dans ce contexte urbain occidental, le clochard est celui qui ne parvient plus à rester propre, à se laver suffisamment pour se fondre dans l’espace public et pouvoir frayer avec le commun des hommes et des femmes, à endiguer crasse, odeurs, excrétions à fleur de peau, cette inévitable vitalité de l’organique contrôlée à grand renfort de douches quotidiennes et de précautions cosmétiques. Rester propre est une expression très courante dans le vocabulaire des travailleurs sociaux pour parler des personnes sans-abris. C’est autour de ce critère que l’on distingue le SDF11 du clochard, traçant ainsi une frontière entre ceux qui ont encore une apparence acceptable, et ceux que leur corps stigmatise aussitôt.
17L’expression « rester propre » ne parle-t-elle pas avec éloquence de nos représentations de la propreté ? Elle semble dire d’abord que la propreté serait un état de pureté à préserver, voué à une altération redoutable contre laquelle il faut lutter en permanence. L’imaginaire de l’eau associée aux représentations de la propreté puise à ce fantasme de pureté, qui aime trouver refuge dans le mythe de la source claire et de la nature préservée qui l’abrite.
18En contenant le SDF dans la sphère des hommes acceptables, l’expression « rester propre » affiche également l’homogénéité relative qui contient les différences de degré sur l’échelle du propre et du sale au sein d’une rassurante différence quantitative. Même en étant plus ou moins propre, l’enjeu est de rester propre comme on resterait à bord du vaisseau. Au-delà d’un certain seuil, le risque est de passer par-dessus bord, de basculer dans une saleté sanctionnée par l’étiquette du clodo.
19Les normes de propreté sont variables d’un individu et d’un groupe d’individus à l’autre12, néanmoins elles constituent un horizon normatif en partage par-delà les différences d’appréciation. La vie en société impose de se plier à un certain nombre de contraintes d’hygiène si l’on veut y être accepté. Il n’est pas question d’infliger à nos congénères la vision de nos excrétions corporelles, de nos déchets, de poux, de puces ou de chairs purulentes. Si l’apprentissage de la propreté passe par une appropriation de l’intimité, où se joue le nettoyage de nos corps, cet apprentissage inculque une règle ontologique fondamentale, touchant à la constitution du monde. Tout ne se montre pas et ne se dit pas, et l’ordre du monde dépend du bon fonctionnement de nos égouts et de nos ellipses.
20Le double sens du mot mundus semble avoir jeté les bases d’une connexion essentielle : nom il signifie monde, et adjectif propre. Répugnant, l’immonde est ainsi ce qui ne fait pas monde, ce qui ne trouve pas sa place dans le monde et pourtant persiste sous une forme sourde, tenue au secret, réservée à la sphère de l’intimité et à quelques métiers considérés comme difficiles parce qu’ils touchent à nos seuils de tolérance au dégoût : aides-soignantes et infirmières, professionnels des abattoirs et du ménage. Les affects de pudeur et dégoût forment de puissants ciments de cohésion sociale pour tenir à distance tout ce qui est considéré comme sale et répugnant. À ce titre, les normes d’hygiène exercent une forme de violence, en décidant de ce qui peut être inclus ou doit être exclu.
21En témoigne ce récit que Jean-François Krzyzaniak nous a livré en 201713 : « récemment j’ai connu un monsieur qui a eu une place en Ehpad (établissement d’hébergement pour personnes âgées dépendantes). L’établissement imposait la consigne d’une douche par jour, mais lui ne voulait pas se plier à la règle, et il était menacé de renvoi. Lors d’une réunion, il soutenait son souhait d’économiser l’eau, expliquait qu’il se contentait d’une toilette au robinet au quotidien, et que la douche tous les deux ou trois jours lui suffisait. Il ne voyait pas pourquoi on l’obligerait à prendre une douche tous les jours, et son raisonnement était tout-à-fait pertinent. Nous vivons sur des règles d’hygiène très fortes, très coercitives, et violentes ».
IV. Le corps déchet
22Revenons à Myriam dont le corps, en même temps qu’il se délite, s’exclut pour sa part du temps social rythmé par le travail. En perdant son boulot, Myriam perd en effet le rapport au temps dans lequel le travail l’inscrit (« me lever le matin, travailler pendant 7 heures, rentrer le soir, comme avant »), et par là-même, elle perd l’effet miroir rassurant qui l’inscrit dans le cercle de ses semblables. En perdant cet être comme tout le monde, Myriam perd finalement le sentiment de son individualité singulière : « avant, Myriam c’était quelqu’un de jovial, de pimpant, maintenant non ».
23À partir du moment où elle est exclue du jeu de miroir du social, on ne l’appelle plus Myriam, mais « la clodo », ce corps asexué, altéré jusqu’à l’avarie. En disparaissant du cercle des semblables, le corps de la « clodo » incarne une figure repoussoir tenue à distance par le dégoût, dont l’insistante saleté et puanteur disent aussi une forme de résistance à la disparition, une existence entêtée là où tout vous réduit à néant.
24Riche de son expérience personnelle de l’errance, Jean-François, en répondant à nos questions, évoque avec finesse le sentiment d’être un déchet et les pistes de résistance à ce processus d’exclusion :
― Quand on n’a pas réussi à prendre sa douche le matin, que le début d’après-midi passe, on se dit que ça ne vaut plus le coup de prendre une douche en sachant qu’on va dormir dehors. On se dit aussi que ça ne vaut pas le coup quand on sait qu’on va remettre des affaires sales, d’autant que les vestiaires n’ont jamais de sous-vêtements à nous fournir.
― Plus rien ne vaut le coup, parce qu’on ne vaut plus rien ?
― C’est ça. Beaucoup se sentent tellement dévalorisés qu’ils ont décidé de devenir invisibles. La barbe ça sert à ça.
― Ceux qui veulent rester propres semblent trouver des solutions ?
― Oui, ce sont ceux qui ont encore l’estime d’eux-mêmes et l’espoir de s’en sortir. Dans le travail d’accompagnement, on néglige trop souvent cette dimension de l’estime de soi, souvent les rapports avec les travailleurs sociaux sont infantilisants. Le laisser-aller, c’est calculer que plus rien ne vaut le coup, parce que toi-même tu ne vaux plus rien. La saleté c’est une forme de mésestime de soi. Le miroir devient un ennemi.
― Quelle est la meilleure manière de travailler sur ces questions d’hygiène ?
En travaillant sur l’estime de soi, et en laissant les personnes aller d’elles-mêmes vers la propreté. Aborder ces questions de manière frontale est voué à l’échec, et à la rupture. Dire à quelqu’un qu’il est con, ça passe, mais lui dire qu’il est crade, c’est porter atteinte à sa personne la plus intime.14
25Privés de l’espace intime où se négocie l’exclusion de cette part immonde inhérente à tout corps vivant, les corps en errance semblent devenir eux-mêmes des déchets, à la fois invisibles et insistants, des êtres qu’on ne sait plus regarder sans que ce regard soit gênant d’une manière ou d’une autre. Ainsi exclus du cercle des semblables, ces personnes sont également exposées à un sentiment d’inutilité ravageur que vient redoubler un temps en voie de délitement et un ennui mortel. Leur corps déchet incarne dans toute sa littéralité le sentiment d’être soi-même un rebut privé de toute place dans la société sinon à sa marge, de ne plus rien valoir, de devenir une charge lourde. En parlant de « prise en charge » pour désigner l’accompagnement des personnes en errance, qualifiés d’« usagers », le vocabulaire social redouble malencontreusement cette image de la charge en excès sur la bonne régulation de l’ordre du monde, pesante pour la société. Comme le dit très justement Jean-François Krzyzaniak, ce n’est pas en nettoyant les clochards qu’on peut les ramener vers la propreté, mais en restaurant une estime de soi mise à mal par l’épreuve de la relégation, en travaillant donc non seulement sur les problèmes mais aussi sur ce que les personnes sont capables de faire, sur leurs compétences et leurs désirs.
26Même si le vocabulaire du travail social tient les individus marginaux en tenaille entre les termes d’exclusion et d’inclusion, pour leur désigner la marche à suivre afin de réintégrer le droit commun, la stigmatisation dont le clochard fait l’objet est une relégation plus qu’une véritable exclusion. Tenu à distance par la répulsion, le clochard se tient au cœur même de nos villes en vivant bien souvent sur ses trottoirs. Il n’est jamais autant parmi nous qu’à partir du moment où il est mis à l’écart. Il est compliqué de le regarder, de l’observer, et pourtant personne n’est autant visible, car sa relégation interroge le monde dans lequel il ne trouve plus de place. Terrible et scandaleuse, cette monstruosité sociale remet en question l’ordre de ce monde en mettant à nu sa violence.
Bibliographie
Canguilhem G., 1992, « La monstruosité et le monstrueux », in La connaissance de la vie, Paris, Vrin, p. 171-184.
Coetzee J.- M., 1985, Michael K., sa vie, son temps, Paris, Le Seuil.
Eberhard M., Garcin E., Quere M., Segol E., 2018, Les femmes seules dans le dispositif de veille sociale : une enquête auprès du public accueilli à l’ESI « Halte Femmes », rapport de l’Observatoire du Samusocial de Paris ; https://www.samusocial.paris/nos-enquetes.
Guiraud P., 1975, Les gros mots, coll. « Que sais-je ? », Paris, Puf, p. 79-80.
Peker J., 2010, Cet obscur objet du dégoût, Bordeaux, Le Bord de l’eau.
Notes de bas de page
1 Les entretiens ont été menés auprès de femmes propres, les femmes clochardisées étant plus difficilement accessibles à l’entretien, notamment sur ces questions d’hygiène.
2 La Halte Femmes a fait l’objet de travaux d’aménagement en 2018. Les locaux rénovés, inaugurés en mars 2018, proposent maintenant 2 douches.
3 Seule 1 femme sur 10 déclare utiliser les bains-douches ou les sanisettes (Eberhard et al., 2018, p. 99). Ce résultat vient confirmer les observations faites par Lucie Bony et Claire Lévy-Vroelant dans leur chapitre consacré aux usagers des bains-douches parisiens : ce dispositif est en effet très peu fréquenté par les femmes (chapitre 9 du présent ouvrage).
4 Ces témoignages ne sont pas retranscrits dans l’enquête par questionnaires, mais ont émergé lors des entretiens.
5 La Halte Femmes est pour une grande part fréquentée par des femmes migrantes originaires d’Afrique subsaharienne : « on constate une très forte augmentation de la proportion de femmes originaires d’Afrique subsaharienne, qui sont 7 sur 10 en 2016, alors qu’elles n’étaient que 3 sur 10 en 2012 » (ibid., p. 18). Lors d’un échange sur les questions d’hygiène organisé à la Halte Femmes, ces femmes ont expliqué prendre habituellement jusqu’à 3 ou 4 douches par jour dans leur pays d’origine, et considérer notre douche quotidienne comme une norme d’hygiène de seuil très bas.
6 Nous prenons ici « vulnérabilité sanitaire » dans un usage de sens commun, pour désigner un état de fragilité en termes de santé et d’hygiène, la privation d’un accès à l’eau et donc à l’hygiène, entraînant toute une série de conséquences néfastes pour la santé.
7 Ce témoignage, ainsi que celui de Myriam juste après, a été recueilli par le Samusocial de Paris dans le cadre d’une campagne de sensibilisation sur la situation des femmes à la rue. On peut lire l’intégralité des propos de Françoise à ce lien : https://larueavecelles.samusocial.paris/temoignages/sarah/. Nous avons donné le prénom fictif de Françoise à celle qui est nommée par son initiale F. sur le site. Ces extraits sont reproduits ici avec l’autorisation du Samusocial de Paris.
8 https://larueavecelles.samusocial.paris/temoignages/myriam/.
9 « Dans l’acception courante du verbe sentir “éprouver par les sens”, la langue prend l’initiative de la relation dans le sujet qui voit, entend, touche…, c’est-à-dire met son œil, son oreille, sa main… en relation avec l’objet ; il dirige ses sens vers l’objet, il est l’agent du sentir. Or dans ce système lexical l’odorat et les odeurs ont un statut particulier : l’objet sent, il émet une odeur qu’il dirige vers le sujet et il est conçu comme l’agent de la relation. Toutes les relations flattent ou agressent selon qu’elles sont agréables ou désagréables, mais c’est aux odeurs que la langue reconnaît implicitement la faculté de sentir » (Guiraud, 1975, p. 79-80).
10 Ces réflexions ne sont pas sans faire écho aux observations faites par Johanna Lees dans le chapitre précédent : cette dernière relate l’expérience d’enfants souffrant de leur mauvaise odeur en raison d’un accès à l’eau limité et rend compte des rappels à l’ordre dont ils font l’objet de la part des institutions.
11 SDF est l’abréviation courante de « sans domicile fixe ».
12 Elles sont également une construction sociale et historique : voir à ce sujet le chapitre 4 de Johanna Lees qui revient sur l’histoire de la propreté corporelle à partir des travaux de Georges Vigarello et Jean-Pierre Goubert, mais aussi le chapitre d’Alex Soares sur l’histoire des bains-douches (chapitre 5).
13 Ces propos sont issus d’un entretien mené en juin 2017 avec Jean-François Krzyzaniak, qui a vécu de très longues années à la rue. Ils sont reproduits ici avec son autorisation.
14 Entretien mené en juin 2017 avec Jean-François Krzyzaniak.
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