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Combattantes FARC (1998 – 2016) : continuité de l’expérience de la violence, de la vie civile à la vie armée


Texte intégral

Introduction

1Le conflit armé colombien et, plus particulièrement les trajectoires longues des femmes combattantes des Forces Armées Révolutionnaires de Colombie1 (FARC)2, offrent un cadre d’analyse pertinent pour mettre à l’épreuve les catégories distinguant les violences dites domestiques ou intrafamiliales (exercées au sein des foyers), des violences dites politiques (exercées par des acteurs politiques armés).

2Pour les chercheurs Lina Céspedes-Báez et Felipe Jaramillo Ruiz, la question du genre dans le cadre du conflit armé colombien est constamment associée à celles des femmes « victimes de violences sexuelles » par des acteurs armés, qu’elles soient combattantes ou civiles (2018, p. 105). Dans le cas des femmes membres des FARC, bien qu’elles fussent dans des postures d’autrices d’actes de violence, elles ont été le plus souvent présentées par les médias3 et par différentes campagnes de communication gouvernementale ou militaire (Tovar, 2012), comme des victimes. Cette représentation s’est construite autour de la diffusion de cas de violences sexuelles (viols, harcèlements et agressions sexuelles, contraceptions et avortements forcés) à l’encontre de très jeunes femmes combattantes par leurs compagnons d’armes et sur les femmes civiles en général par les membres des organisations armées (Amnesty International, 2004 ; Fajardo Arturo et Valoyes Valoyes, 2015).

3La médiatisation de ces témoignages a produit un cadre généralisant de l’expérience armée des FARC et en particulier de celle des combattantes, posant plusieurs difficultés de compréhension. D’abord, cette médiatisation a accentué l’idée que ces crimes de genre étaient des faits exceptionnels, produits en temps de guerre et strictement imputables à des organisations armées « terroristes » (CNRR-GMH, 2011, p. 58). Dans le même temps, elle a invisibilisé les viols commis par d’autres acteurs armés, membres de l’armée colombienne ou des paramilitaires sur ces mêmes guérilleras ou à l’encontre des femmes civiles suspectées de l’être (GMH, 2013, p. 83). Surtout, l’urgence de dénoncer les violences sexuelles commises dans le cadre du conflit armé, c’est-à-dire par des membres des organisations armées, a évacué la question des violences sexistes ou sexuelles qu’elles avaient pu subir avant leur participation aux FARC, infligées par des individus civils. Or, comme le rappelle le rapport du Centre National de Mémoire Historique, « le viol n’est pas un phénomène exclusif de la guerre, c’est une violence structurelle, qui précède la guerre et qui s’intensifie avec elle » (2018, p. 41 – 42). Ensuite, cette médiatisation a particulièrement dépolitisé les logiques d’engagement des femmes combattantes ne soulevant pas, entre autres, les liens possibles entre les violences vécues dans la vie civile et leur participation à une organisation armée. Seul un recrutement forcé, qui engageait les femmes à vie, pourrait expliquer leur présence dans une organisation qui les traitait aussi piteusement. Sur ce sujet, le rapport sur les victimes du conflit armé en Colombie du Centre de mémoire historique a insisté sur le fait que les viols et les agressions sexuelles perpétrés par des membres FARC étaient des actes isolés et ne correspondaient pas à une stratégie politique et militaire (2013, p. 83) de l’organisation. Néanmoins, ce cadrage dominant a réduit au silence les récits divergents exprimés par les premières concernées.

4Dans le cadre de notre enquête qualitative sur les trajectoires armées des ex-membres des FARC, deux éléments narratifs récurrents sont venus mettre en question, si ce n’est contredire, cette représentation des femmes FARC comme victimes de violences sexuelles par les hommes de cette organisation politico-militaire. Premièrement, la majorité d’entre elles tiraient des conclusions positives de leur participation aux FARC comme ont déjà pu l’observer d’autres chercheuses (Herrera, 2008 ; Castrillón, 2015 ; Santamaría 2019). Deuxièmement, les ex-combattantes insistaient toutes en particulier sur le fait que « dans les FARC, on ne viole pas ». Or, ces conclusions issues de nos entretiens semblaient être relatives, et fonction d’une comparaison avec la vie civile antérieure à la participation à la lutte armée des femmes, où les violences de genre à leur encontre (physiques, sexuelles et psychologiques) étaient omniprésentes et banalisées. Comme le souligne la chercheuse Natalia Herrera, pour certaines femmes, devenir combattante a parfois été la seule échappatoire aux violences vécues dans la vie civile (2008, p. 611 et p. 627).

5Dans ce chapitre, nous nous intéressons plus particulièrement à la politisation de l’intime à partir de l’analyse de ces récits restés longtemps inaudibles, révélant un continuum des violences (Cockburn, 2004) entre la vie civile et la vie armée.

6Dans une première partie, nous soulignons le caractère genré et extrême des violences vécues par les femmes avant leur participation aux FARC. Puis, nous donnons à voir dans quelle mesure ces violences sexistes et sexuelles ont pu être déterminantes dans les trajectoires d’engagement (ou d’enrôlement) politico-militaire des combattantes. Enfin, nous analysons le continuum des violences entre la vie civile et la vie armée en soulignant que si, pour certaines femmes, l’expérience armée a constitué la prolongation d’une socialisation précoce à la violence, pour d’autres, elle s’est avérée moins violente que la vie civile.

L’enquête a été conduite de 2012 à 2015 dans le cadre d’une thèse de doctorat en science politique portant sur les trajectoires des femmes combattantes et l’organisation du genre dans une organisation politico-militaire, les FARC. L’investigation repose sur différents formats d’entretiens semi-directifs avec des membres et des ex-membres des FARC, et des observations ethnographiques. L’enquête s’est majoritairement déroulée dans les cinq « foyers de paix » en place en Colombie jusqu’en 2015 (ces foyers étaient distribués autour des principales villes de Medellín, Cali, Bogotá, Bucaramanga et Villavicencio). Gérés par le ministère de la Défense, ils étaient des espaces fermés et dédiés à la démobilisation de deux à trois mois des combattant.e.s ayant déserté les FARC, c’est-à-dire majoritairement des personnes qui venaient juste de sortir de l’organisation.

Au total, 88 histoires de vie ont pu être reconstituées à partir de récits de personnes aux caractéristiques différentes en termes d’âge (de 18 à 55 ans), de genre (39 hommes et 49 femmes), de zone d’origine (23 des 32 départements colombiens), de la durée d’enrôlement d’une à trente-deux années, et de niveau hiérarchique dans l’organisation (commandant.e, combattant.e de guérilla ou membre de la milice urbaine FARC).

1. L’expérience genrée de la violence dans la vie civile des femmes

7En 2013, le Groupe Mémoire Historique du Centre National de Mémoire Historique a évalué à plus de 220 000 le nombre de victimes du conflit armé (GMH, 2013, p. 20) dont au moins 25 000 personnes disparues (p. 58) et plus de 5,7 millions de personnes déplacées (p. 34). Le conflit armé a rapidement dépassé les affrontements des guérillas des FARC et de l’ELN, toutes deux fondées en 1964 contre l’État colombien, engageant à la fois l’armée et la police nationale. Au fil des décennies, diverses organisations illégalement armées ont émergé, comptabilisant jusqu’à une dizaine de mouvements de guérillas, des centaines de groupes de contre-insurrection dits « paramilitaires »4, et cela sans compter le pouvoir des bandes organisées autour du narcotrafic profitant de la montée en puissance de l’ensemble des organisations armées, dont les FARC (Pécaut, 2008).

8Entre la fin des années 1980 et le début des années 1990, cinq organisations de guérillas (soit environ 4 500 combattant.e.s) ont été démobilisées à la suite de différentes négociations de paix. L’accès à la parole des ex-belligérant.e.s a ouvert la voie à des recherches sur la subjectivité des acteurs et des actrices de la violence armée. Elles ont été particulièrement entreprises par des chercheuses en étude de genre, dont l’intérêt a notamment été suscité par la mixité qui caractérisait ces cinq organisations de guérillas (Sánchez Buitrago et Sánchez Parra, 1992 ; Toro, 1994 ; Mosquera et Holguin, 2001 ; Lelièvre et Canavate, 2004 ; Londoño et Nieto, 2006 ; Herrera, 2008 ; Ibarra Melo, 2007). À la suite de ces premières analyses, les négociations de désarmement et de démobilisation ont stimulé un champ d’études désormais très riche sur la socialisation à la violence armée et les corps des combattant.es en Colombie (Cárdenas Sarrias, 2005 ; Medina Arbeláez, 2009 ; Aranguren Romero, 2011).

9En particulier, Arjona et Kalyvas qui ont mené, entre 2004 et 2005, l’étude statistique la plus large sur des centaines d’ex-combattant.e.s colombien.ne.s autant membres d’organisations paramilitaires que de guérillas, soulignent que la majorité des enquêté.e.s a considéré qu’un « événement de violence a été déterminant dans leur enrôlement » (2012, p. 158). Cette conclusion rend compte du fait que l’expérience de la violence politique n’est pas propre aux combattant.e.s. En effet, dans le contexte colombien, les civils, femmes et hommes, ont été elles et eux-mêmes des cibles de la violence politique (GMH, 2013, p. 32), pris.e.s à parti dans les rivalités des organisations armées, que ce soit indirectement, parce qu’ils et elles se trouvaient à proximité d’une zone de combat et donc n’étaient pas à l’abri d’être touché.e.s physiquement, ou directement (GMH, 2013, p. 38), parce qu’ils et elles pouvaient être accusé.e.s de collaboration avec le groupe armé rival et devenir la cible des représailles.

10Cependant, les violences vécues par les ex-combattant.e.s avant leur participation à la lutte armée ne se cantonnaient pas à une violence publique et militaire exercée par les membres des organisations armées. Les violences vécues avant l’enrôlement étaient surtout de l’ordre de la violence dite structurelle ou de la violence entendue comme domestique, c’est-à-dire exercée au sein des foyers, par des proches. Dans le premier cas, l’ensemble des études ayant relevé l’origine sociale des ex-combattant.e.s concordent pour souligner que la majorité d’entre elles et eux provenait de milieux très défavorisés et isolés au sein des espaces ruraux (Arjona et Kalyvas, 2012, p. 153). Dans le deuxième cas, une étude statistique interne produite en 2006 par le programme militaire de démobilisation des membres d’organisations paramilitaires ou de guérillas, a comptabilisé que plus de la moitié des ex-combattant.e.s alors en processus de démobilisation avait déclaré avoir subi des maltraitances physiques, verbales et sexuelles durant leur enfance au sein du cercle familial (cité par Herrera, 2008, p. 616). Malheureusement, ces statistiques ne sont pas désagrégées selon le sexe. Cependant, si les violences physiques infligées aux enfants concernent autant les garçons que les filles, à l’approche de l’adolescence elles semblent bien toucher plus nettement les secondes que les premiers. En effet, pour les chercheuses ayant étudié les rôles des femmes dans les FARC, telle Gloria Castrillón, « les témoignages des femmes qui ont appartenu à un groupe armé en Colombie font allusion de manière répétée à une vie civile marquée par les mauvais traitements et l’assujettissement à l’autorité patriarcale. Un manque d’accès à l’instruction, une violence intrafamiliale et sexuelle, des travaux forcés sont communément mentionnés » (2015, p. 85, traduction de l’autrice).

11Dans le même sens, des questions d’ordre socio-démographique prévues pour situer la parole des enquêté.e.s ont bien souvent fini par dominer le cours de mes entretiens. La contextualisation de l’organisation familiale – et son économie – ou la composition de la fratrie ont donné lieu à des explications longues et douloureuses. Les attachements familiaux des enquêté.es sont complexes : ils et elles ont connu deux foyers, voire trois, avant d’appartenir à l’organisation politico-militaire. Ces situations familiales chaotiques sont le résultat d’antécédents violents : l’abandon ou la disparition des parents ou des tuteur.rices, l’enlèvement par un.e membre de la famille, ou encore la fugue des enfants eux-mêmes à la suite de mauvais traitements. Dans ces différents contextes familiaux, les violences des aîné.e.s (grands-parents, parents ou tuteur et tutrice) sur les jeunes enfants ont été récurrentes.

12Néanmoins, les destins civils après la petite enfance – longuement abordés par mes interlocutrices et interlocuteurs – attestent aussi de trajectoires différenciées selon le sexe et les conditions de violence sexiste et sexuelle. Dès douze ans, les travaux rémunérés de la vie civile sont limités pour les jeunes filles au prolongement de tâches traditionnellement assignées en fonction du genre dans l’espace familial, telles que l’entretien des maisons, le soin des enfants, la cuisine, la couture, ou au prolongement de la subordination sexualisée au service des hommes, tel que le fait d’être serveuses dans des clubs pour hommes (notamment dans les zones rurales de culture illégale de coca)5. Cela étant dit, seule une minorité a été employée comme domestique ou cantinière. La majorité d’entre elles ont demeuré dans des espaces ruraux isolés, occupées au soin de leurs proches (parents, enfants ou conjoint), mais aussi à l’entretien des foyers, à l’élevage des bêtes ou au travail des champs. Ainsi, pour celles qui n’ont pas eu de soutien familial, qu’il soit affectif ou matériel, à peine entrées dans l’adolescence, leur union à des hommes plus âgés a été, selon leurs mots, la « seule option de survie ». Émancipées de la tutelle de leurs premiers foyers et espérant être indépendantes en fondant le leur, elles se retrouvent en fin de compte sous la domination de leurs conjoints. En effet, ces unions ont été, pour toutes les ex-combattantes rencontrées et concernées par ce cas de figure, des espaces d’extrême violence.

13Martina6 a connu l’ensemble de ces situations. Née en 1987, dans le Caqueta, elle est d’abord abandonnée par sa mère, encore adolescente, avant qu’elle n’atteigne l’âge de deux ans. Elle ne connait pas son père. Orpheline, elle passe sous la tutelle de différents membres de sa famille et est exploitée de foyer en foyer. Sa scolarité est écourtée. Elle doit « travailler après l’école, supporter les humiliations de beaucoup de gens qui abusent de vous parce que mineure et, quand vous n’avez ni papa, ni maman, tout le monde veut vous frapper ». À douze ans, elle décide de se « marier ». « C’est la seule solution que j’ai trouvée, parce qu’on me maltraitait trop », ce qui ne l’exempte pas cependant de travailler et d’être privée de son argent. En effet, son conjoint, qui a le double de son âge, l’emmène vivre au Caguán où est cultivée illégalement la feuille de coca et où les FARC agissent avec autorité. Il la force à travailler comme cantinière où elle doit cuisiner tous les jours pour plus de 80 collecteurs de feuilles de coca. Elle est non seulement enfermée dans des assignations sociales patriarcales, mais au-delà, elle subit directement des violences masculines physiques, sexuelles et psychologiques. À 14 ans, son premier enfant naît prématurément, à 6 mois de grossesse. En cause, les coups que son conjoint lui assène : « Il me frappait trop. Parce qu’il était très jaloux ». Alors qu’elle décide finalement de le quitter quand son enfant n’a pas un an, elle survit miraculeusement à une tentative de féminicide : son conjoint la pousse dans le vide, depuis un balcon et, alors qu’elle est encore inconsciente, il la traîne jusqu’à un ravin où il l’abandonne.

14Comme Martina, Julieta, née en 1994 dans le Caqueta, dans une zone où les FARC opèrent, change aussi plusieurs fois de foyer familial. Elle est déscolarisée et mange rarement à sa faim. Elle souffre de nombreuses violences et humiliations physiques et psychologiques de la part des membres de sa famille. Elle est particulièrement exploitée par sa famille paternelle ainsi que par son père pour lequel elle dit « travailler » :

En vrai, moi, je n’ai jamais pu compter sur une maman qui m’aimerait vraiment. Elle m’a laissée chez mon père parce qu’elle ne m’aimait pas. […] Des cinq années que j’ai passées chez mon père, je ne suis pas allée à l’école plus de six mois. Je travaillais comme si j’étais sa femme. Et comme on dit, ‘il fallait filer doux’. Je devais autant effectuer le travail de la ferme que de la maison. Je m’occupais des champs, de la traite, des bêtes. […] J’étais celle qui devait tout faire. La vie qu’ils m’ont donnée, c’est une vie de chien.

15Après s’être enfuie de chez son père, elle parvient à survivre en tant qu’employée domestique ou cantinière, de ferme en ferme. Âgée de quatorze ans à peine, elle « trouve finalement un mari ». En quelques mois elle découvre que son conjoint est alcoolique et violent. Elle survit elle aussi à une tentative de féminicide : « Il arrivait saoul à la maison. […] Un jour, il a essayé de me tuer. Il n’a pas pu parce que mes beaux-parents sont arrivés à temps et ils m’ont défendue. Mais il rentrait toujours pour me frapper ». À 16 ans, elle accouche prématurément de son premier enfant, très vulnérabilisée par une grossesse précoce difficile car elle souffre de pré-éclampsie. Elle décide de le quitter un an après alors que sa mère reprend contact avec elle.

16Si Martina et Julieta deviennent guérilleras quelques temps après ces tentatives de féminicide, alors qu’elles sont encore mineures, d’autres le font bien après. Yolín narre 12 ans de violence auprès de son conjoint avant de devenir combattante. Elle est née en 1985, dans le Casanare, une zone où les FARC passent régulièrement. La troisième d’une fratrie de cinq, elle n’est pas orpheline, mais ses parents, très pauvres, ne sont pas en mesure d’assumer sa scolarité. Son père lui recommande alors de travailler. À 13 ans, elle devient employée domestique dans une grande ville. Mal à l’aise dans cet environnement urbain, elle rentre chez elle au bout d’un an et, à quatorze ans, entre en concubinage avec un homme plus âgé d’une vingtaine d’années. À tout juste 15 ans, elle a son premier enfant, suivis de deux autres à 17 et 19 ans. Ces grossesses sont forcées : « Il ne m’a pas laissée [utiliser de contraception], […] il disait que lui, s’il avait une femme, c’était pour avoir des enfants, ce n’était pas juste pour être là, avec moi ». Son conjoint est alcoolique, violent, la bat, la trompe, l’exploite et l’humilie régulièrement devant les autres membres de sa famille. Sa mère lui demande de rester pour ses enfants, comme elle-même l’avait fait pour Yolín et ses frères. Au bout de douze ans et après diverses tentatives, elle quitte le foyer familial et retourne vivre auprès de ses parents.

17La réalité de ces unions violentes entre des adolescentes et des hommes plus âgés n’est pas seulement l’histoire de ces jeunes filles mais aussi, le plus souvent, la répétition de celle de leurs mères. Les pères des ex-combattantes sont aussi violents envers leurs filles (c’est le cas pour Julieta exploitée par son père) ou leurs conjointes (la mère de Yolín). Crystal, née en 1990 dans une fratrie de 12 enfants, en Antioquia, dans une zone d’affrontement entre les FARC, l’ELN et les paramilitaires, assiste à de nombreuses scènes de violence et d’humiliation de son père à l’encontre de sa mère et témoigne d’une scène où son père tente de tuer cette dernière :

Mon père se disputait beaucoup avec ma mère. Il lui mettait son amante sous le nez et ma mère n’avait pas intérêt à dire quelque chose ! Parce que sinon, lui, d’un coup, ‘tram !’ il lui faisait un œil au beurre noir ! Ah ! J’ai trop vu ça ! Depuis toute, toute petite… […] Un jour il a même carrément essayé de mettre la tête de ma mère dans le feu [de la cuisine]. Et moi je me suis mise au milieu et alors il a pris une de ces grandes louches [en bois] et il lui a mis un énorme coup sur la tête et j’en ai reçu un sur l’œil. Ma mère m’en parle encore.

18Ces violences physiques et psychologiques sont aussi sexuelles comme le fait remarquer la sociologue Donny Meertens dès 1995, alors qu’elle décrit les rapports sociaux de sexe dans la Colombie rurale : « Ce sont des histoires de pères alcooliques qui gaspillent l’argent des courses, de mauvais traitements sur les mères, d’agressivité et de domination totale de [leurs] filles et parfois, de harcèlement sexuel envers elles. » (1995, p. 46). De la même manière, la réputation des beaux-pères est telle dans les zones de provenance de ces femmes que, lorsqu’elles mentionnent le leur, soit elles s’empressent de préciser que celui-ci a été bon avec elles – sous-entendu, qu’il n’a pas tenté de les agresser sexuellement –, soit les violences sont euphémisées telles une évidence et une fatalité comme l’exprime Milena : « mon beau-père… tu vois ce que je veux dire ».

19Pour Viviana, c’est même un privilège que son beau-père l’ait « respectée »:

Je l’estime beaucoup le vieux parce que lui, eh bien, il m’a respectée ! C’est très rare ça chez les beaux-pères. […] Il y a beaucoup de filles [concernées], beaucoup ! Moi je parlais comme ça avec les filles qui ont fait partie de l’organisation [des FARC]. […] [Elle imite la voix de ses interlocutrices] : ‘moi mon beau père m’a engrossée’, ‘non, moi, mon beau-père il m’a… forcée !’ et ainsi de suite ! Moi j’ai le privilège qu’il ne m’a jamais traitée comme ça !

20Dans une réflexion sur les catégorisations de la violence en Colombie, la sociologue Olga L. González pointe l’ampleur des violences sexuelles se déroulant dans l’espace domestique : « Un autre registre concerne la très grande permissivité sociale en ce qui concerne la violence sexuelle au sein de la famille. En 2008, le cas hyper médiatisé du père autrichien qui avait enfermé et violé sa fille Natascha Kampusch pendant plusieurs années éveilla l’intérêt des journalistes colombiens. Furent alors mis en lumière de très nombreux cas d’abus sexuel prolongé, à cette différence près que les auteurs des viols ne s’en cachaient point, leurs ‘unions’ avec leurs filles étant connues, et très souvent acceptées, par la communauté. Dans certaines régions, la réduction à l’esclavage sexuel des filles est d’ailleurs considérée comme un atavisme culturel, voire comme une ‘tradition’. » (González, 2010, p. 6).

21Milena, Leila, Gaby ou encore Valentina illustrent cet état de fait. Les trois premières, nées en 1985, 1987 et 1986 respectivement, sont toutes les trois victimes des conjoints de leur mère.

22Milena change de foyer à plusieurs reprises et vit entre le Venezuela et le nord de la Colombie toute son enfance. Elle est scolarisée moins de cinq années, car sa famille est très pauvre et elle doit travailler (dans l’agriculture). Elle est finalement prise en charge par sa grand-mère et grandit avec son oncle (qui occupe un rôle de grand-frère). En effet, sa grand-mère la maintient à distance de sa mère et surtout de son beau-père qui l’a violée.

23Leila est la deuxième d’une fratrie de quatre. À la suite du décès de son père, à l’âge de six ans, elle est laissée par sa mère à son oncle et sa conjointe qui vivent à la ville dans le Huila. Sa mère dont la santé est fragile reste à la campagne avec trois de ses autres enfants : le frère de Leila à peine plus âgé, qui quitte rapidement le foyer pour s’engager dans les FARC, et deux petites sœurs. Sa mère s’installe en concubinage avec un autre homme et cache à ce conjoint l’argent qu’elle envoie à sa fille pour payer sa scolarité. Alors que Leila passe ses vacances chez sa mère, à la campagne, son beau-père qui a déjà agressé sexuellement ses deux petites sœurs, tente de la violer. Elle abandonne définitivement son foyer après s’être confiée à sa mère qui prend la défense de son conjoint.

24Gaby est la sixième d’une fratrie de dix et provient d’une zone de guerre intense en Antioquia. Bien qu’elle ne soit pas orpheline, elle est souvent livrée à elle-même. Elle souffre de dénutrition et n’est pas scolarisée. Elle est régulièrement abandonnée par sa mère et laissée aux mains de son beau-père qui la viole :

Mon enfance est très triste, si seulement les parents se rendaient compte de nos souffrances. Ils ont tendance à dire ‘s’il y a de quoi manger pour un, alors il y a à manger pour deux, quatre ou cinq !’ […] J’étais presque une fille de la rue, j’ai dû trouver de la nourriture dans les poubelles pour pouvoir manger avec mon petit frère. Parfois, je récupérais des os et je les vendais pour pouvoir manger, c’était très dur. […] Je ne vais pas faire la même chose [que ma mère], d’abord je ne vais pas frapper [mes enfants] comme des animaux, comme elle l’a fait avec nous, parce qu’ils ne sont pas des animaux ! Je ne vais pas les laisser sans protection comme elle l’a fait avec nous. Elle nous abandonnait n’importe où, elle s’en foutait complètement et moi je ne ferai pas ça. […] À cause de ça j’ai été violée dans mon foyer. […] J’avais tout juste 10 ans, ma mère est partie. Elle s’en foutait complètement de nous laisser avec n’importe qui. Mon beau-père m’a saoulée, il m’a donné cet alcool…

25Valentina, née en 1986, dans le Magdalena, rapporte plus de cinq années de violences sexuelles perpétrées par son grand-père. Elle vit dans une région où les affrontements entre les FARC et la police ou l’armée sont fréquents. Elle se souvient que les enfants jouaient à la guerre, mais elle n’a pas joué longtemps. Elle est enlevée par son grand-père et déscolarisée. Ses souvenirs des affrontements guerriers sont secondaires à côté de ceux liés aux violences qu’elle a vécues dans son foyer :

À peu près jusqu’à mes 6 ans j’étais avec ma mère, mais c’était mon grand-père qui avait le pouvoir. […] Le père de ma mère. […] Je suis allée à l’école un an. Mais, après, je n’ai pas bien étudié parce que mon grand-père ne me laissait pas tranquille. […] Mon grand-père nous maltraitait, ma mère, moi. […] À 6 ans, il m’a enlevée. Il m’a emmenée dans un autre village. […] Il me maltraitait physiquement. De pire en pire. Et il abusait de moi, il avait pris l’autorité du mari. […] Quand il m’a enlevée de la maison, c’était avec cette intention de vivre avec moi, je suis sa femme et il est mon mari. […] Je ne pouvais parler avec personne parce que sinon il me frappait. […] Je ne savais plus quoi faire, ou il se tuait ou je le tuais. […] Les gens avaient peur de lui.

26Si elles partagent toutes des schémas familiaux éclatés et une vulnérabilité sociale et économique genrée (elles sont souvent déscolarisées ou ne parviennent pas à terminer l’école primaire, mal nourries, exploitées économiquement, voire privées de leur argent, et régulièrement violentées et humiliées personnellement), ces témoignages montrent surtout l’omniprésence d’une domination et d’une violence masculine depuis la sphère privée. Cette violence est aussi le fait des mères ou des grands-mères au profit du système patriarcal dans une reproduction de la domination masculine. Les filles doivent endurer ce que leurs mères ou grands-mères ont elles-mêmes subi. Parfois, dès l’âge de 10 ans elles sont suspectées et sévèrement réprimés par leurs mères ou grands-mères d’avoir des rapports sexuels avec des hommes, bien que cela ne soit pas le cas. Ces extraits d’entretien sont représentatifs de l’ensemble des violences sexistes et sexuelles vécues par les femmes combattantes avant leur participation aux FARC : mariages précoces, grossesses forcées, agressions sexuelles, viols, exploitations, coups, humiliations ou chantage devant les proches, mais aussi restrictions de leur déplacement, voire séquestration. Comme le rappelle Jules Falquet, ces violences sont extrêmes : « la violence domestique peut être brutale : les coups peuvent faire jaillir le sang, rompre les os, démettre les membres, voire causer la mort. […] Déstabilisation par des torrents d’injures étourdissantes, cris et gestes brusques, menaces et simulacres de coups qui alternent avec des coups réels, gradation du harcèlement mais aussi imprévisibilité et toute-puissance de la personne qui maltraite, font partie du tout-venant de la violence domestique » (1997, p. 134 et p. 135). Ainsi, leurs expériences de la violence et a fortiori de la mort sont courantes mais elles ne sont pas nécessairement liées aux affrontements des organisations armées. Dans ce contexte, bien qu’elles aient toutes grandi dans des zones de guerre, parfois à proximité des affrontements, la violence des membres des organisations armées peut être vécue comme secondaire face à la menace de mort au sein du foyer.

2. Des violences privées à la violence publique : des combattantes en recherche de protection et de sens

27Dans les études des trajectoires des femmes ex-combattantes, si la question des violences intrafamiliales et des maltraitances physiques n’est pas toujours explicitée, les violences sexuelles masculines sur les filles et les femmes civiles sont toujours mentionnées. Par exemple, une enquête menée entre 2012 et 2013 par l’Institut colombien du Bien-être Familial7, en charge des mineur.e.s ex-combattant.e.s, a mis en évidence que 38 des 80 jeunes enquêtées avaient été victimes d’un viol et que 57,9% de ces viols avaient eu lieu avant leur participation à une organisation armée (ICBF, 2014, p. 17). Cependant, de manière générale, les violences sexuelles vécues par les combattantes ne font l’objet d’une analyse que lorsqu’elles ont été perpétrées par des acteurs armés : soit avant leur enrôlement quand elles étaient civiles, soit par leurs compagnons d’armes ou des membres d’un groupe armé ennemi, quand elles sont devenues guérilleras. C’est notamment l’objet d’un des premiers rapports d’Amnesty International alertant sur les violences sexuelles commises par les membres des organisations armées (2004). Si ce rapport dénonce les actes barbares des acteurs armés contre des femmes ou des enfants, les extraits d’entretien consacrés aux femmes combattantes mériteraient une analyse approfondie. Les différents passages de citation où les femmes s’expriment laissent entrevoir qu’elles ont été victimes de violences sexistes et sexuelles aussi de la part de personnes n’appartenant pas aux forces armées, et plus précisément au sein de leurs familles. C’est le cas d’Isabel qui raconte qu’elle a été la victime d’un père incestueux qui l’a déscolarisée et séquestrée à partir de ses 5 ans (2004, p. 22). Cependant, le rapport s’appuie spécifiquement sur la trajectoire d’Isabel parce que celle-ci a été victime d’un recrutement par les FARC, alors qu’elle n’avait que 12 ans. Cette dynamique se confirme dans une logique inverse. Le rapport cite ensuite l’histoire de « Rosa » (2004, p. 23), recueillie en 2003 par l’un de ses proches. Rosa est aussi victime d’un père violent et incestueux qui la violait depuis l’âge de ses sept ans. Mais, dans ce cas, si les actes du père de Rosa sont explicitement dénoncés par le rapport, c’est parce qu’il était un combattant des FARC. Or, du point de vue des victimes, cette distinction des actes de violence en fonction du statut de leur agresseur perd de sa pertinence : dans les deux cas, les violences extrêmes que ces hommes infligent à leurs filles sont d’ordre personnel même si, dans le second cas, le père de Rosa est en posture de décupler cette violence du fait de son statut de combattant8.

28Ainsi, parce que commises en dehors du conflit armé par des membres civils et le plus souvent proches des victimes, les violences sexistes et sexuelles vécues dans la vie civile par des jeunes filles sont rarement prises en compte dans les trajectoires combattantes, reléguées à la sphère privée. Certes, d’autres conditions déterminent l’enrôlement des combattantes telles que, leur jeune âge, la présence des FARC dans leur zone de provenance9, et surtout le recrutement par l’organisation armée qui appâte fortement les jeunes par des incitations matérielles, ou symboliques. Néanmoins, leur expérience des violences masculines, notamment la menace de la mort et leur engagement armé se mêlent étroitement. Autrement dit, en dehors de mécanismes cognitifs forts, des « encouragements culturels à l’engagement violent » tels que la participation de membres de leurs familles dans les FARC, il nous intéresse ici de mettre en relief « les représentations et cadres de lecture qui sont projetés par les [combattantes] sur leur expérience vécue » (Crettiez, 2011, pp. 52 – 53) et potentiellement les rétributions à l’engagement qu’elles projettent par rapport aux violences sexistes qu’elles ont vécues.

29Le rapport d’Amnesty International (2004) met en avant le témoignage d’Isabel comme victime du recrutement forcé des FARC, mais une lecture attentive de son propos permet de constater qu’Isabel ne pointe pas tant son recrutement forcé que les actions de son père : « Les FARC m’ont donné un AK-47 avec trois recharges, des vêtements et des bottes. Mon père ne pourrait plus me faire de mal. » Il apparait alors indispensable d’interroger le lien qui pourrait exister entre cette violence sexuelle « privée » et la manière dont Isabel a vécu son recrutement dans l’organisation armée FARC. Si le rapport ne permet pas d’analyser plus en détail l’histoire d’Isabel puisqu’il ne s’agit que d’un extrait, lors de nos entretiens, nos interlocutrices, racontent implicitement ou explicitement, que ces violences sexuelles et sexistes vécues et qui ont parfois mis leur vie en danger, ont exercé une influence dans leurs logiques d’engagement. Ainsi, quand on se place du point de vue des femmes devenues combattantes, on ne peut omettre les violences masculines vécues dans leur enfance par des membres de leurs familles. Comme l’affirme Donny Meertens, « les violences mal nommées ‘privées’, les moins visibles, mais les plus permanentes, celles qui se déroulent dans les espaces domestiques, ne peuvent être exclues de l’analyse politique plus générale. » (1995, p. 39) De fait, l’une des douze raisons mentionnées par les ex-combattant.e.s de l’enquête statistique d’Arjona et Kalyvas est celle « d’échapper à la violence domestique » (2012, p. 158). Crystal, par exemple, associe directement les violences de son père sur sa mère comme premier motif d’entrée dans les FARC, à 18 ans : « C’est surtout pour ça que je me suis engagée et que je suis partie. Parce que mon père n’arrêtait pas de frapper ma mère. » Les violences masculines que subit Martina sont aussi la cause la plus immédiate de sa participation à la lutte armée, bien qu’elle y soit enrôlée à son insu : elle est retrouvée presque en état de mort par des membres des FARC au fond du ravin où son conjoint l’a abandonnée. Soignée par des membres des FARC pendant plusieurs semaines, elle décide d’y rester : « Finalement j’ai pris la décision de rester là. Je m’étais adaptée à eux, je ne peux pas dire qu’ils m’ont forcée, non ! […] Ils me traitaient bien. » Pour Julieta, qui devient combattante à 18 ans, comparativement à sa « vie de chien » où elle est exploitée et humiliée par son père, puis violentée par son conjoint, non seulement la vie dans la guérilla lui semblait facile mais surtout « là-bas, personne ne pourrait [la] frapper. »

30Elles sont donc nombreuses à mettre en avant la protection qu’elles ont trouvée dans les FARC vis-à-vis de leur vulnérabilité économique et sociale et la satisfaction de besoins primaires (être vêtues, nourries, soignées, voire « formées » 10), mais pour celles qui sont concernées comme Isabel dans le rapport ou Julieta, elles trouvent aussi une protection vis-à-vis de leurs agresseurs masculins « privés ». Leila dit avoir rejoint les FARC parce qu’elle s’est sentie rejetée par sa mère tout en précisant qu’une de ses sœurs a rejoint l’organisation de guérilla à cause des actes de leur beau-père : « Je lui ai dit ce que mon beau-père faisait avec nous, et [ma mère], au lieu de parler avec lui, elle a décidé de nous supprimer ! […] Ma sœur est partie à 11 ans de la maison à cause de ça. » Leila a 12 ans et demi quand elle rejoint les FARC.

31Valentina, victime de son grand-père violent, décrit que l’ensemble des personnes qui la connaissaient, savaient ce que son grand-père lui faisait subir mais qu’elles avaient toutes peur de lui. Après deux tentatives infructueuses de fugue où son grand-père parvient à la retrouver et à intimider les jeunes filles qui l’ont aidée, Valentina croise la route de membres des FARC alors qu’elle tente de s’échapper une troisième fois : « Quand j’ai eu 11 ans, j’étais décidée à tenter le tout pour le tout, rien ne pourrait m’arrêter, le plus important c’était de partir. […] Je savais que dans la guérilla mon grand-père ne pourrait pas venir me chercher ». Or, parmi ces membres de la guérilla, elle reconnait justement deux filles qui avaient déjà essayé de l’aider précédemment lorsqu’elles étaient encore civiles : « Elles m’avaient aidée, elles m’avaient cachée. Mais mon grand-père m’avait trouvée, […] il avait menacé les filles. » Cette fois, c’est en tant que guérilleras qu’elles l’interpellent :

Elles ont été très étonnées de me voir : ‘hé qu’est-ce que tu fais là ?’ Je leur ai raconté : ‘Je me suis enfuie, encore.’ [Elles ont répondu] : ‘Tu n’as pas d’autres options que de venir avec nous !’ Comme ça, d’un coup ! […] [Les FARC] m’ont dit qu’ils allaient s’occuper de lui plus tard mais je crois qu’il ne s’est pas laissé attraper. Parce que c’est leur loi, ils attrapent [les violeurs] et ils les tuent.

32Le témoignage de Valentina montre que la protection que de nombreuses filles pensaient trouver en rejoignant les FARC est celle non seulement d’une organisation armée, mais, au-delà, qui avait la réputation de « punir les violeurs ». Valentina savait non seulement que la puissance armée des FARC la protégerait de son grand-père, mais encore que l’organisation réprimait, en principe, les violeurs. L’imposition d’une « loi des FARC » encadrant spécifiquement certaines violences masculines est l’un des éléments qui est le plus ressorti des entretiens. Ainsi, si les jeunes filles projetaient sur le groupe armé une rétribution de « protection » par rapport aux violences sexistes et sexuelles de la vie civile, c’est par leur expérience directe et quotidienne de l’organisation armée qui dominait les territoires d’où elles provenaient. Dans tous les entretiens, elles ont répété : « dans les FARC, on ne viole pas », cela étant garanti par cette « loi », qui permettait en cas d’accusation de viol, que le coupable soit jugé en « conseil de guerre », avec pour peine, la mort. Niki, née en 1997 dans le Tolima, plusieurs fois agressée sexuellement et violée enfant par un vieil homme voisin, prend conscience qu’en devenant guérillera, justice pourrait être faite alors que sa parole avait été remise en cause au moment des faits :

Quand j’étais dans la guérilla, j’ai toute la rage qui est remontée. […] Parce que [dans la guérilla] les viols sont interdits. […] J’avais une arme, bien sûr que j’ai pensé [le tuer] ! […] Il est toujours là-bas, où vivent mes parents. […] J’ai raconté à mon conjoint, mon histoire. […] Mais on ne pouvait rien faire à ce moment-là, car c’était [au moment] des dialogues [négociations de paix 2012 – 2015]. On ne pouvait exécuter personne.

33Gaby, victime de son beau-père, insiste aussi sur l’application du règlement des FARC à l’intérieur comme à l’extérieur de l’organisation de guérilla : « Dans les FARC ? Ça, jamais ! Dans les FARC celui qui viole, on le tue. […] De la même manière si c’est un civil ! S’ils se rendent compte qu’il viole une civile, ça, ils le tuent immédiatement si c’est un violeur. Un voleur, ils le tolèrent, ils le supportent jusqu’à 3 fois. Mais s’il continue de voler, ils le tuent. » Cette dernière se montre convaincue par la justice des FARC face aux violeurs : « Si les FARC avaient su ce que mon beau-père m’avait fait, il serait mort. […] C’étaient nos défenseurs à la campagne. » Elle n’est cependant pas dupe car elle sait que le maintien de cet ordre social est stratégique, les FARC ayant tout intérêt à entretenir de bonnes relations avec des individu.e.s qui représentaient pour l’organisation une réserve humaine d’efforts de guerre : « Parfois ils aident les paysans, ils font beaucoup d’actions civiques. Ils font ça pour acheter le peuple car à la campagne c’est là que se font le plus d’enfants, et de quoi sont composées les FARC ? » Elle parle en connaissance de cause, ayant rejoint les FARC à l’âge de 12 ans11. Comme d’autres, elle y trouve une protection physique face à son beau-père, mais aussi la garantie de sa survie, car elle y est nourrie, vêtue et soignée.

34Ainsi, cette « loi des FARC » officiellement intolérante aux violences faites aux femmes étaient connues des jeunes filles avant d’y entrer. En effet, les FARC représentaient une force de police et de justice au sein des territoires qu’elles occupaient. Les propos de Kelly, née en 1994 et originaire du Meta et du Caqueta, en témoignent :

Là où il y a la zone guérillera, là-bas, les voleurs, les délinquants, les drogués, ça n’existe pas. […] Dans les espaces où opère la guérilla tu ne verras jamais toutes ces choses. La zone guérillera est meilleure que celle de l’État, où il y a la police et l’armée. […] Je n’ai jamais eu peur d’eux. Ils étaient camouflés avec des vêtements noirs ou verts. J’avais peur quand je voyais l’armée. J’ai toujours eu une grande crainte de l’armée et de la police. J’ai toujours grandi en zone guérillera. Et oui, là-bas, à la campagne, on voyait plus des choses faites par l’armée que par la guérilla… Que l’armée violait les jeunes filles qui restaient seules chez elles…

35Selon Kelly le danger des violences sexuelles n’est pas dans les FARC dont elle a une bonne opinion, mais dans l’armée. De manière générale, parmi les « délinquants » mis en cause par les FARC, on retrouve les « violeurs » comme l’exprime Mirella, née en 1986, dans le Vaupés :

[Les FARC] étaient partout. Mais je te dis une chose. En ce temps-là, à cette époque, ils tuaient beaucoup de civils. Et la majorité d’entre nous, enfin pas nous mais certains, ils avaient peur d’eux ! [Ils les tuaient] pour cause de viol, pour vol, pour fumer du basuco12, pour… quoi d’autre ? Pour [diffuser] des rumeurs ! Pour toutes ces raisons, ils les tuaient.

36Cette police officieuse ne les « protégeait » donc pas seulement des autres organisations armées ou de la délinquance commune. En outre, comme le détaille Martina, les membres des FARC intervenaient directement dans les foyers :

[Les FARC] étaient assez impliquées, par exemple elles empêchaient que les maris frappent leurs femmes, que les maris trainent dans les bars, parce que c’était interdit au Caguán. Les hommes qui avaient une femme ne pouvaient pas être dans les bars. Les bars c’était que pour les célibataires. Donc les FARC étaient très impliqués dans ça. Ils les sanctionnaient, leur donnaient des amendes, ils les embarquaient travailler…

37De fait, Martina bénéficie directement de la « justice » mise en place par les FARC sur leur territoire vis-à-vis de son conjoint : « Les FARC lui ont fait payer des amendes à cause des mauvais traitements physiques qu’il m’infligeait. Parce qu’il me frappait trop ! Ils l’ont attaché. Ils ont dit qu’à la prochaine, ils le tueraient ! » C’est d’ailleurs notamment parce que son conjoint craint les représailles des FARC qu’il fait disparaitre le corps de Martina dans un ravin, pensant l’avoir tuée.

38En outre, les projections positives des femmes et des jeunes filles sur l’organisation des FARC commencent par le fait qu’elles y voient des femmes évoluer. C’est un mouvement mixte où, de leur point de vue extérieur, elles perçoivent les membres féminines de l’organisation comme sans enfant et traitées à égalité avec les hommes (armées et vêtues de la même manière que les guérilleros, et a fortiori dévolues aux mêmes tâches qu’eux). Le contraste est alors fort par rapport aux assignations sociales de genre auxquelles elles sont tenues dans la vie civile. Pour Martina, ces différences de traitement sont positives :

Je vais être sincère, moi j’ai trouvé ça bien. Tu vois, il n’y avait pas ce machisme comme dans l’armée où à l’époque il n’y avait presque pas de femme comme maintenant. Donc je ne vais pas nier que j’ai trouvé ça bien, qu’une femme, voilà, puisse aussi porter un fusil, qu’elle puisse aussi montrer qu’elle est forte, et qu’elle puisse aussi choisir de faire quelque chose de sa vie. Je n’ai pas du tout trouvé ça ‘horrible’, pourquoi ? Non !

39Ce contraste est très conscient chez Kelly. Née en 1994, et avant-dernière d’une fratrie nombreuse et fille de parents séparés, Kelly a pu distinguer les destins de sa mère et de sa belle-mère avec ses deux sœurs aînées guérilleras qui visitent régulièrement leur mère13. Selon ses dires, elle n’a jamais aspiré à être une femme au foyer. Elle se rappelle qu’à un âge précoce cette position signifiait, pour elle, une perte d’indépendance, un assignement aux tâches de soin dans le foyer, voire un assujettissement arbitraire à un conjoint :

Quand j’étais petite, je n’ai jamais pensé que j’allais avoir des enfants, un mari… non. […] Oui, étudier, me préparer pour aller de l’avant, voyager… Avoir mes propres affaires, sans le besoin d’avoir un mari, là… Parce que je me disais que c’était bien nul, qu’un autre vous commande et toi qui dois cuisiner…

40La situation d’inégalité entre les hommes et les femmes au sein de l’organisation familiale lui apparaît d’autant plus clairement quand elle compare les sacrifices de sa mère au quotidien « facile » de son père. La vie de son père est facilitée par la présence de sa belle-mère qui « lave le linge et lui prépare à manger ». Selon elle, cet assujettissement s’explique assez simplement par les différences d’âge dans les couples qui l’entourent et qu’elle observe directement sur le couple que forment son père et sa belle-mère, de quatre ans son aînée :

Et la femme de mon père tellement jeune ! Et mon père déjà bien… Elle avait presque le même âge que mon frère ! Et je me disais ‘non, moi avec un vieux comme ça, non !’ […] Mais oui, ça arrive souvent ! Parce que les messieurs plus âgés sont ceux qui ont leur petite ferme, ils ont déjà leur mode de vie, et ils ont déjà des enfants, ils ont comme un capital, disons. Et les plus jeunes [garçons] ont la vie légère. Moi, de toute façon, quand j’étais chez moi, je n’ai jamais regardé ni les jeunes, ni les vieux.

41Elle se maintient également à distance des relations amoureuses à partir du constat, tant depuis sa situation personnelle de « fille non reconnue par son père qui a abandonné sa mère », que de celles des femmes de son environnement, de la lourde charge du soin des enfants qui incombe aux jeunes filles devenues mères :

Mon père n’a pas voulu me reconnaître. […] Je me disais, j’ai grandi sans père et imagine que demain je sois avec quelqu’un et qu’il m’abandonne comme ça, enceinte ! Qu’il parte et que moi je doive élever [les enfants]. Encore des enfants sans père et qu’ils peuvent renier ! […] Je n’allais pas me donner du mal à avoir un mari ou des enfants, non ! […] Je voyais des filles tellement jeunes avec des enfants et comment elles souffraient sans pouvoir profiter de la vie, déjà avec plein de problèmes, obligées d’abandonner l’école pour s’occuper des enfants.

42Parallèlement, les sœurs ainées de Kelly, guérilleras, constituent pour elle un modèle à l’opposé de celui des femmes civiles, celui d’être non seulement sans enfant, mais encore sans assignation aux tâches du foyer : « Moi je trouvais ça beau d’appartenir comme elles à une armée. Et surtout je voyais comment les autres gens, je veux dire civils, les traitaient. Il y avait un grand respect. Et c’était [bien] normal [car] leur sacrifice était grand par rapport à nous. Mais, oui, moi, je suis tombée amoureuse des armes, j’aimais ça. » Kelly est recrutée à l’âge de 12 ans par les FARC. Cet « amour » pour les armes ressemble plus vraisemblablement à une échappatoire au patriarcat et au destin inéluctable des femmes de ces zones que Kelly a trop observées. Ainsi la situation des guérilleras en elle-même aux antipodes des femmes de la vie civile peut être attirante pour certaines femmes civiles directement touchées par les violences masculines. Dans ce cas, le motif de leur engagement avançant leur « goût pour la vie militaire » ne peut être dissocié des rôles de genre qu’elles étaient alors en mesure de subvertir en devenant combattantes. C’est également le cas de Viviana qui disait aimer les armes et rejetait en même temps tout ce qui pouvait être assimilé « au monde des filles ».

3. Le continuum des violences  les violences masculines dans les FARC

43Pour certaines, comme Gaby, Yolín, Martina, ou Crystal au moment de leur démobilisation, la période de leur vie précédente à l’engagement armé était encore très présente, malgré plusieurs années passées dans les FARC et l’expérience de la guerre. Plus précisément, de leur point de vue, la vie civile avait été « plus violente » que la vie dans la guérilla. Crystal, guérillera de ses 18 à ses 24 ans, résumait en une phrase cette inversion de la violence de la guerre vécue comme moins dure que celle de la civile : « On ne pouvait pas avoir peur [d’entrer dans la guérilla], avec tout ce qu’on avait vécu [dans la vie civile]. On avait peur de rien. » Martina qui avait frôlé la mort avant d’entrer dans les FARC était intrépide au combat. Pour Julieta ou Milena également, exploitées pendant toute leur enfance, les tâches pourtant exténuantes des guérillero.as leur semblaient « faciles ».

44Malgré tous les dangers qui accompagnaient la vie armée (les combats, les bombardements, les blessures, les maladies, la privation de nourriture, la dureté de la discipline militaire etc.), qui plus est dans des régions aux territoires et climats hostiles, plusieurs facteurs peuvent expliquer leur ressenti d’une moindre vulnérabilité. D’abord, le plus tôt ces violences étaient survenues, lorsqu’elles étaient très jeunes, plus elles étaient marquantes et servaient ainsi d’étalon à toutes les autres formes de violence, dont celle de la guerre. Cette socialisation précoce à l’expérience de la violence, en quelque sorte « originelle », les a marquées de telle sorte que la guerre leur paraissait moins « dure » que la vie civile. Certes, au moment des hostilités, elles étaient plus âgées et donc moins vulnérables. Fortes de leur positionnement de guérilleras, ces femmes se montraient, au moins certaines, bien moins sensibles aux violences de la guerre qu’à celles subies lorsque très jeunes elles se sentaient complètement vulnérables à la merci de leurs prédateurs. De fait, la violence à laquelle elles étaient exposées dans la vie armée n’était plus une violence qui leur était personnellement dirigée, mais était liée à leur rôle de combattante FARC. Elles passaient d’une violence civile subie à une violence de guerre dans laquelle elles jouaient un rôle actif de combattante et donc en capacité d’être elles-mêmes violentes. Elles étaient nombreuses à mettre en avant que dans les FARC elles pouvaient se défendre, parce qu’elles étaient armées, mais aussi parce qu’existait « la loi des FARC ». Leur quotidien était encadré par un règlement à la discipline stricte dont elles savaient faire usage. Elles adressaient par exemple une réclamation au commandant présent ou parfois à des commandants aux grades plus élevés pour faire valoir leurs droits. Forte de ce règlement, Crystal n’hésitait pas à se défendre en tant que femme, voire à se moquer des hommes : « Moi, si jamais on me traitait mal, j’allais directement déposer ma plainte et je faisais en sorte qu’ils soient sanctionnés. C’est sûr, de toute façon, les femmes, il ne faut pas les discriminer ! Je leur disais : ‘vous qui discriminez tant les femmes, et après vous pleurnichez pour une femme’ ! ». Ensuite, du point de vue des violences qu’elles avaient vécues en concubinage ou des maltraitances physiques qu’elles avaient endurées, le fait que le règlement condamnait, du moins officiellement, les violences masculines, contrastait avec l’acceptation sociale dont elles avaient souffert dans leur foyer d’origine. Par exemple, autant les coups, les « claques », que les insultes ou l’usage de mots grossiers, ou encore les diffusions de rumeurs pouvaient être sévèrement réprimées, comme l’explique Mirella : « Ils appliquent beaucoup, par exemple, si tu lui donnes une claque : conseil de guerre ! Que ce soit l’homme, la femme, pareil ! Si l’homme frappe la femme [dans la vie civile], il va en prison, bon il paye une amende. Mais là-bas non ! C’est conseil de guerre, c’est un crime. » Selon l’expérience de Gaby, les violences masculines, comme les viols, étaient « sous contrôle », notamment grâce à ce qui pourrait s’apparenter à des campagnes de sensibilisation dans les campements : « le temps que j’ai été là-bas je n’ai jamais vu [de viol]. D’ailleurs, là-bas ils nous enseignaient, ils nous donnaient des cours que, si un couple, par exemple, couche ensemble mais que la femme ne veut pas, même si c’est son mari ou son compagnon, ça c’est un viol. » Ces campagnes étaient largement diffusées au sein des FARC car les ex-combattantes étaient nombreuses à les rappeler lors des entretiens. À l’inverse, elles étaient aussi nombreuses à témoigner leur incompréhension face à l’insistance des militaires qui procédaient à leur démobilisation sur le fait qu’elles auraient pu être victimes de viol au sein des FARC. Enfin, pour Natalia Herrera qui a étudié le rôle des femmes dans la guérilla : « les FARC fournissent un asile qui leur permettent de l’autonomie, notamment une liberté sexuelle, l’occasion de prouver leur valeur, et la structure et la prévision d’une organisation avec des règles » (Herrera, 2008, p. 627). En effet, pour Yolín ou d’autres filles mariées avant leur enrôlement, le partage des tâches domestiques dans le campement a été accueilli avec soulagement :

Ici, ce ne sont pas que nous, les femmes, qui sommes en cuisine, les hommes aussi ! Et j’ai trouvé ça bien de voir les hommes cuisiner et laver. Par exemple il y a beaucoup de couples où les hommes lavent et aident leurs femmes à laver leur linge. Par exemple, le commandant qui était là-bas, je l’ai vu plusieurs fois laver les vêtements de sa femme, l’aider. […] Et je me suis rendue compte que les femmes nous sommes capables de faire la même chose qu’un homme.

45De la même façon, la contraception obligatoire mise en place dans la guérilla a pu être vécue de manière positive par les femmes, d’autant plus par celles qui ont subi des grossesses forcées liées à des rapports sexuels non désirés avant leur enrôlement, comme Yolín. Au moment de leur démobilisation, elles voulaient toutes continuer à utiliser un moyen de contraception.

46Cependant, l’existence des « cours » que mentionne Gaby laisse penser qu’ils avaient sûrement une raison d’être. Effectivement, à la différence de Gaby, d’autres avaient été témoins de ces conseils de guerre où avaient été fusillés de présumés violeurs. Autrement dit, les situations de violence faites aux femmes ne s’arrêtaient pas aux portes de la guérilla. Quoique les combattantes essayaient d’en tirer parti, aucune des mesures encadrant la vie quotidienne des FARC ne reposait sur des préoccupations féministes. Il s’agissait d’assurer moins la sécurité des femmes que celle des campements FARC surtout dans un groupe dont les membres armé.es étaient parfois très jeunes et avaient grandi dans des familles où les conflits se réglaient souvent par la violence. L’imposition d’une discipline stricte au sein des FARC avait avant tout pour but de contrôler la violence de ses combattant.es, et d’en assurer la bonne cohésion. De ce point de vue, le contrôle de la sexualité des membres de la guérilla était un enjeu de sécurité du groupe dont l’interdiction des viols n’était qu’un élément. Si au départ, les femmes ont été intégrées aux FARC suivant des logiques familiales, c’est-à-dire en tant que conjointe, leur présence a été repensée lorsque la guerre s’est intensifiée, c’est-à-dire, à partir des années 1980. En 1982, les FARC déclarent l’égalité entre guérilleros et guérilleras14. Cette décision était à l’origine du changement de statut des femmes FARC de « compagne » à « compagnon-ne d’armes ». En effet, l’égalité permettait en théorie de disposer de leur corps combattant sans que celui-ci ne puisse être accaparé par leur partenaire sentimental. L’égalité venait officialiser la pratique d’une division des tâches non sexuée, depuis l’accès aux postes de commandement pour les femmes au partage des tâches domestiques dans le campement. Mais surtout, elle était censée limiter les alliances sentimentales et familiales qui prévalaient jusqu’alors entre les guérilleros et guérilleras. En 1993, les FARC sont allées jusqu’à interdire aux femmes de tomber enceintes, en rendant obligatoire leur mise sous contraception et ont réduit les possibilités d’allégeance sentimentale en assignant des missions différentes aux combattant.e.s en couple15 (Gamache, 2016).

47Si pour certaines combattantes rencontrées, la vie dans la guérilla n’avait donc pas été « pire » que la vie civile, pour d’autres, tant la vie en armes que dans la vie civile n’ont été qu’une suite d’expériences de violence, en particulier sexistes et sexuelles : c’est le cas de Kelly, Leila et Valentina. En effet, bien que chacune eût espéré avoir trouvé dans les FARC un répit aux violences sexistes qu’elles enduraient personnellement avec leur conjoint ou au sein de leur foyer, vivre dans la guérilla n’a pas signifié la fin de celles-ci. Des 49 femmes combattantes avec lesquelles nous nous sommes entretenues, les deux qui ont rapporté avoir été violées par des guérilleros avaient déjà été agressées sexuellement dans leur enfance : Leila, agressée par son beau-père et Valentina victime de son grand-père. Les deux étaient mineures (13 ans) et venaient d’entrer dans les FARC. Leila a été violée par son premier partenaire sentimental et bien qu’elle l’ait dénoncé, personne au sein de son campement ne l’a prise au sérieux. Valentina a été violée par deux hommes guérilleros sous la menace d’être dénoncée comme une « infiltrée » (de l’armée) et n’a donc rien osé dire au sein de son campement16. Kelly, elle, est harcelée sexuellement par son premier commandant. D’autres connaissent de nouveau des partenaires sentimentaux qui les dénigrent ou les humilient sans que le commandement n’intervienne. Parallèlement, l’organisation des couples et a fortiori de la sexualité profitait plus aux hommes qu’aux femmes compte tenu des normes sociales de genre. Enfin, la loi interne des FARC interdisant aux femmes d’être enceintes, a donné lieu à des situations insoutenables où les combattantes ont subi des avortements forcés dans des conditions inhumaines.

48Que les femmes n’aient pas ressenti leur vie dans les FARC comme « pire » que la vie civile ou qu’elles l’aient vécu comme similaire en termes de violence 17, leur subjectivité se rapprochent de ce que certaines intellectuelles féministes ont nommé le continuum des violences, c’est-à-dire une violence vécue par les femmes de manière continue, dépassant les délimitations formelles du temps de guerre et du temps de vie dit « de paix » et civil (Theidon, 2009, p. 34). Jules Falquet, qui a procédé à une comparaison entre les actes de violences domestiques au Salvador et les actes de torture comme violence politique note : « la situation des femmes qui vivent quotidiennement la violence domestique semble anodine, alors qu’elle est peut-être pire18 que celle d’une personne torturée, puisque pour l’épouse, la relation avec le ‘tortionnaire’ est réputée durable, emplie de bons sentiments et basée sur l’amour et l’implication psychologique réciproque ». Elle a ainsi montré que non seulement ces violences sont similaires en termes d’actes, mais surtout qu’elles produisent les mêmes effets politiques et que, de ce point de vue, les violences domestiques peuvent être comprises comme une « guerre de basse intensité contre les femmes » (Falquet, 1997, p. 143).

49Pour Cynthia Cockburn – dont l’analyse prend comme point de départ le ressenti des femmes – que les violences soient exercées par des acteurs armés ou des proches, elles sont toujours des violences fondées sur le genre et leurs conséquences sur la vie des femmes sont similaires : « Le genre se relie à la violence en différents points sur une échelle allant du personnel à l’international, depuis la maison et les rues arrières, aux manœuvres des tanks et des sorties de bombes furtives : les raclées et le viol conjugal, l’enfermement, les dots, les crimes d’honneur, les mutilations génitales en temps de paix ; les viols militaires, les séquestrations, la prostitution et les tortures sexuelles de guerre. Il n’est pas surprenant que les femmes disent souvent : ‘Guerre ? Ne me parle pas de guerre, ma vie quotidienne est suffisamment un champ de bataille’ » . (Cockburn, 2004, TA, p. 43).

Conclusion

50Les ex-combattantes FARC ont été largement médiatisées dans des postures victimisantes liées à la maltraitance de leurs compagnons d’armes. Cette représentation des combattantes des FARC a invisibilisé l’ampleur des violences masculines civiles, mais aussi l’agency des femmes qui rejoignaient les FARC. Les récits des femmes montrent que l’expérience de ces violences masculines civiles a défini la manière dont elles ont vécu leur participation à la guerre. Pour certaines d’entre elles, l’exposition à la violence dans la guerre a parfois été moins dure que celle de la vie civile, leur position de combattante parant à leur vulnérabilité initiale en tant que femme. La prise en compte de leurs histoires de vie nous invite donc à considérer leur situation différemment, non plus depuis leur seule expérience dans les FARC en tant que telle mais depuis leur point de vue sur la violence. Autrement dit, les violences vécues en tant que combattantes ou civile doivent être appréhendées sans hiérarchisation d’importance et sur le même plan. En effet, alors que nous disposons de statistiques de plus en plus fournies concernant les violences sexuelles commises dans le cadre du conflit, ces dernières étant pensées comme indispensables à la compréhension de la guerre, il apparait, après notre recherche, qu’une enquête plus large sur les violences sexuelles doit être produite et poursuivie en Colombie. Car, au-delà de la mise en avant d’un continuum des violences entre le temps de paix et le temps de guerre, c’est l’hypothèse d’un «continuum des violeurs» qui se fait jour.

Bibliographie

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Annexe

Annexe: tableau récapitulatif des entretiens cités par ordre de mention dans le chapitre

Pseudonyme
Âge d’entrée

Date de l’entretien

Situation civile au moment de l’entretien

Région
d’origine

Durée d’engagement

Martina
15 ans (née en 1987)

2014

en processus de démobilisation, mais avait déserté le groupe depuis 2 ans

Caqueta

7 ans (guérilla),
4 ans (milice)

Julieta
19 ans (née en 1994)

2014

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Caqueta

1 année (guérilla)

Yolín
27 ans (née en 1985)

2014

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Casanare

2 ans et demi (guérilla)

Crystal
18 ans (née en 1990)

2014

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Antioquia

6 ans (guérilla)

Viviana
19 ans (née en 1981)

2014

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Caqueta

14 ans (guérilla)

Milena
18 ans (née en 1985)

2014

en processus de démobilisation, mais avait déserté les FARC depuis quatre ans

Venezuela / Atlantico

7 ans (guérilla)

Leila
12 ans et demi (née en 1987)

2014

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Huila

14 ans (guérilla)

Gaby
12 ans (née en 1986)

2013

en processus de réinsertion – démobilisée depuis 2011

Antioquia

12 ans (guérilla)

Valentina
11 ans et demi (née en 1986)

2015

en processus de démobilisation, mais avait déserté les FARC depuis deux ans

Magdalena

8 ans (guérilla),
8 ans (milice)

Niki
14 ans (née en 1997)

2015

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Tolima

4 ans (guérilla)

Kelly
12 ans (née en 1994)

2014

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Caqueta/Meta

8 ans (guérilla)

Mirella
16 ans (née en 1986)

2014

en processus de démobilisation (a quitté les FARC depuis moins de 3 mois)

Vaupes

11 ans et demi (guérilla)

Notes de bas de page

1 Groupe mixte dès ses débuts, deux femmes étaient déjà signataires du premier programme politique pour la lutte agraire, pour une répartition plus équilibrée des terres aux côtés d’une quarantaine d’hommes. À partir des années 1980, les FARC dépassent le millier de combattant.es et à partir des années 2000 les femmes représentent 30 à 40% des recrues (Velasquez Toro, 2001, p. 87 ; Pécaut, 2008, p. 70 ; Ibarra Melo, 2007, p. 144). Lors de la démobilisation collective des 5000 dernier.es combattant.es « guérrilleros » en 2016, l’Université Nationale de Colombie a recensé que 33% étaient des femmes (Universidad nacional de Colombia et Sesquicentenario, Caracterización comunidad FARC-EP, Censo Socioeconómico UN-CNR 2017, 6 juillet 2017.)

2 Les FARC se sont constituées en 1964 sous le nom de « Bloc Sud » et se sont baptisées « FARC » en 1966. En 1982, elles ajoutent deux lettres à leur acronyme devenant FARC-EP. « EP » signifie « l’armée du peuple » (Ejército del pueblo). De manière à ne pas alourdir le texte, nous avons choisi de ne garder que le nom FARC.

3 Juan David, Laverde Palma, «Así obligan a las mujeres a abortar en las FARC», El Espectador (Colombie), section Judicial, version numérique 29 janvier 2013, disponible en ligne sur: https://www.elespectador.com/noticias/judicial/asi-obligan-a-las-mujeres-a-abortar-en-las-farc/; Jineth, Bedoya Lima, «Así es la dramática vida de las mujeres de las FARC», El Tiempo (Colombie), section Judicial, version numérique 11 juin 2011, disponible en ligne sur: https://www.eltiempo.com/archivo/documento/CMS-9598605; Rédaction de Semana, «Historias estremecedoras de las víctimas sexuales de las FARC», Semana (Colombie), section Guerrilla, version numérique 25 juillet 2015, disponible en ligne sur: https://www.semana.com/nacion/articulo/historias-estremecedoras-de-las-victimas-de-las-farc/436200-3/

4 Ces groupes s’unissent dans les années 1990 sous le nom de AUC Autodefensas Unidas de Colombia. Il.elle.s forment ainsi le plus grand groupe armé illégal en nombre de combattant.e.s : en 2006 leur démobilisation finale comptabilise plus de 31 000 personnes.

5 Bien que cette situation ne se soit pas présentée dans l’enquête, dans l’ouvrage autobiographique d’Ingrid Betancourt sur sa captivité dans les FARC de 2002 à 2008, on peut lire, à deux reprises, des discussions avec des guérilleras qui se sont engagées dans les FARC pour sortir de la prostitution pour l’une (Betancourt, 2010, p. 557) et « pour éviter de finir dans une maison close » (Betancourt, 2010, p. 452) pour l’autre. De la même manière, le journaliste Jorge Enrique Botero met en avant l’histoire d’une guérillera qui, elle aussi, serait entrée dans les FARC pour éviter la prostitution (Botero, 2006, p. 28 – 29).

6 Pour des raisons de confidentialité, l’ensemble des noms apparaissant dans ce texte ont été modifiés. Un tableau en fin de chapitre récapitule l’ensemble des entretiens cités.

7 En espagnol: Instituto Colombiano de Bienestar Familiar, ICBF.

8 Selon le rapport d’Amnesty International, de manière à éviter les conséquences d’une dénonciation publique organisée par la mère de Rosa, son père serait entré en clandestinité en rejoignant les FARC. Devenu combattant, il organise différentes opérations de terreur contre sa fille et son ex-femme. Avec la complicité de ses compagnons d’arme, il fait enlever sa fille pendant 18 mois et la soumet à diverses humiliations. Ensuite, il tue le nouveau conjoint de son ex-femme, et fait enlever cette dernière pour la torturer et la laisse pour morte.

9 La présence des FARC soulignée dans chacun des précédents témoignages est le facteur déterminant qui rend possible le recrutement de ces jeunes femmes dans l’organisation armée. Cette proximité des FARC était surtout interpersonnelle, dans la mesure où, le plus souvent, des membres de leurs familles étaient soit déjà liés aux FARC, soit des victimes d’autres organisations armées. C’est le cas pour toutes les femmes citées dans le chapitre sauf Martina, Julieta et Valentina.

10 Les plus jeunes comme Gaby ou Kelly, peu scolarisées durant leur enfance, s’approprient le discours des FARC qui se présentent comme une « école » : elles soulignent toutes qu’elles se sont « formées » et sont devenues indépendantes comparativement aux femmes civiles.

11 Si les FARC ont organisé et su tirer profit du recrutement des enfants, il faut cependant aussi noter des dynamiques individuelles et a priori bien intentionnées à l’œuvre. Par exemple, Gaby, elle-même, une fois guérillera, fait entrer dans l’organisation un enfant errant de huit ans, en grande détresse sociale et de santé pour lui prodiguer des soins. Cette histoire se rapproche de celle des deux guérilleras qui ne voient pas d’autres solutions au calvaire de Valentina que de la faire entrer dans l’organisation.

12 Le basuco est un mélange peu onéreux de résidus de plusieurs drogues (dont la cocaïne) similaire au crack.

13 De 1998 à 2001 dans le cadre de négociations de paix avec le gouvernement colombien, les FARC ont obtenu la démilitarisation de 48 000 km2 de la Colombie. Sur ce territoire d’où provient Kelly, les membres des FARC pouvaient aisément se déplacer, voire rendre visite à leur famille.

14 Cette égalité avait déjà été déclarée dans le tout premier règlement des FARC de 1966 (Declaración política de la segunda conferencia guerrillera del Bloque Sur. Normas Organizativas y reclamatorias de las «F.A.R.C.», s.l., 1966, p. 4, chapitre 5 « la disciplina », article 9), mais elle est rappelée en 1982 lors de la septième conférence des FARC durant laquelle sont dénoncées les discriminations sexistes subies par les guérilleras dans FARC-EP, Conclusiones generales de la séptima conferencia nacional de las FARC-EP Mayo 414 de 1982, s.l., 1982, p. 36, point 8 des « conclusiones de organización », « Sobre las mujeres ».

15 Empêcher les appartenances sentimentales avait entre autres pour objectif d’éviter des sentiments d’attachement trop forts qui conduiraient un couple à abandonner la lutte armée, d’autant plus quand il.elle.s avaient des enfants.

16 Si elle n’a rien dit au moment des faits à son commandement par peur, elle a su que l’un de ces deux hommes a été dénoncé des années plus tard par une autre guérillera pour viol et il a été sanctionné par les FARC.

17 Compte tenu des récits de seconde main publiés dans d’autres rapports, une troisième voie doit cependant être envisagée : celles pour qui la violence liée à leur période de vie armée a été pire que celle expérimentée dans la vie civile.

18 Nous soulignons.

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