Version classiqueVersion mobile

Cinq types de paix

 | 
Bruno Arcidiacono

Conclusion. La quête du meilleur des mondes

Texte intégral

La paix, que […] l’on peut définir comme le chef-d’œuvre de la raison…
Johannes von Müller, Darstellung des Fürstenbundes (1787).

1« Comment les hommes ont-ils pensé l’avènement de la paix sur la terre ? » Telle a été la question à l’origine de ce livre, si par « paix » on entend l’état de paix entre les peuples (la situation que connaîtrait l’humanité au cas où elle serait définitivement délivrée de la guerre) et si par « penser son avènement » on entend les spéculations des internationalistes (les théoriciens qui tablent, en vue de ce millénium pacifique, non sur un homme nouveau ou des États rénovés, mais sur une nouvelle manière d’organiser le réseau des rapports liant les États les uns aux autres). Quant à la « terre », on peut entendre par là aussi bien le globe entier que la seule Europe.

  • 1 Sur ce prétendu progrès du système international cf. l’article de Hudson Meadwell, « The Long XIXth(...)

2Ceux qui veulent (nous ou se) consoler, présentent les relations internationales comme un système certes défectueux, mais somme toute acceptable, et probablement perfectible : formé d’entités politiques indépendantes, qui maintiennent la paix civile, chacune à l’intérieur de ses frontières, et qui, entre elles, coopèrent ou rivalisent selon les cas, et peuvent même arriver, occasionnellement, aux voies de fait, mais en obéissant toujours, ou le plus souvent, à un certain nombre de règles de droit ou de bonne conduite. Une régulation qui s’est améliorée avec le temps, puisqu’au fil des grandes articulations de l’histoire moderne (1815, 1919, 1945) on a vu émerger un ordre international toujours mieux agencé et plus institutionnalisé.1 Pure chimère, répondent d’autres. Derrière ce voile de Maya, la réalité est celle d’une lutte sans merci ni répit, hideux vestige de la sauvagerie primitive ; le spectacle, uniformément écœurant, est celui d’un univers où règne la force, et par conséquent l’injustice. Quant au prétendu droit des gens, ce n’est qu’un leurre – une illusion consolatrice, justement. La guerre n’est point un état d’exception, ni même une maladie passagère du système : elle est sa condition normale, et en définit la nature profonde.

3C’est à ces auteurs que nous nous sommes intéressés, et particulièrement à ceux d’entre eux qui ont rejeté à la fois l’acceptabilité d’une telle « nature des choses » et sa fatalité, qui ont cru nécessaire et possible de remplacer l’état existant par l’état de raison, donc le status belli par le status pacis. Plus particulièrement encore, à ceux qui ont poursuivi pareil dessein, la pacification de leur époque, à travers une conception originale de l’ordre européen ou global. Les projets qu’ils ont élaborés au cours des siècles, et en fait le complexe de leurs idées sur la guerre et sur la paix, voilà le thème des pages qui précèdent.

  • 2 « … it is a precept, or general rule of reason: that every man ought to endeavour peace, as far as (...)

4À vrai dire, on n’a pas analysé de manière systématique la condamnation qu’ils ont prononcée à l’encontre de la guerre et les raisons dont ils se sont prévalus pour le faire – il y aurait eu là matière pour un autre essai. Ces raisons, on ne l’a suggéré qu’en passant, sont essentiellement de trois types. La guerre est à rejeter, d’abord, en vertu du principe d’autoconservation. Si l’objectif fondamental de chaque être humain est d’assurer sa propre sécurité, et éventuellement celle de ses proches, il est évident que la paix constitue la meilleure stratégie possible : Hobbes le disait à propos de la paix interne, à instituer entre les individus qui composent un groupe humain donné,2 mais c’est encore plus vrai pour la paix universelle, à établir entre tous les peuples de la terre. Quand bien même une guerre particulière pourrait garantir à certains, en cas de victoire, de meilleures chances de survie, le risque d’y trouver la mort est trop grand pour qu’il convienne de le courir. En deuxième lieu, et en élargissant ce premier point, on a taxé la guerre de contraire au principe d’utilité. Si le critère ultime pour juger les activités humaines est leur influence, positive ou négative, sur la masse globale de bonheur terrestre, la guerre est invariablement mauvaise car elle empire la condition de tous ceux qui la font. Après une guerre, nous assure Bentham, chacun des belligérants, le vainqueur comme le vaincu, se porte (a) moins bien qu’avant, et (b) moins bien que s’il ne l’avait pas faite. Quoique la seconde de ces assertions ne vaille pas dans des cas extrêmes (celui d’une guerre pro aris et focis contre un ennemi assoiffé de sang), et même si la première n’est pas aussi solidement fondée que le prétend Bentham, cela n’enlève rien à l’utilité pour le genre humain d’une interdiction générale de la guerre, puisque les malheurs évités grâce à l’existence d’une telle règle prohibitive dépasseraient sans conteste le bonheur procuré, en son absence, par les quelques guerres « fraîches et joyeuses » dont le bilan s’avérerait, exceptionnellement, positif au regard du felicific calculus. La guerre contrevient enfin, nous dit Kant, au principe de justice, car elle donne raison au plus fort et non à celui qui a raison – sauf à croire qu’un Juge céleste offre à tous les coups le succès à qui le mérite le plus, se servant ainsi des batailles pour communiquer indirectement ses verdicts aux survivants (les morts pourront sans doute les apprendre directement de sa bouche dans l’au-delà). En dehors de cette hypothèse, le combat ne saurait être vu comme un moyen de justice. Telle guerre peut être juste, mais cela n’assure guère que la victoire le sera. L’épreuve de force – la confrontation des armes arbitrée par la chance – s’oppose radicalement à la logique du procès – la confrontation des arguments arbitrée par un tiers impartial. Autrement dit, c’est un procédé impossible à réconcilier avec l’idée de droit.

  • 3 « …das Meisterstück der Vernunft und das Ziel menschlicher Seligkeit » : Johannes von Müller, Schri (...)
  • 4 Pour citer, encore une fois, Emmanuel Kant, qui utilise cette image à deux endroits : dans l’Idée d (...)

5Que la guerre outrage donc l’intelligence sécuritaire, l’intelligence économique ou l’intelligence juridique (ou les trois en même temps), elle est intrinsèquement condamnable. Son élimination totale de l’histoire européenne ou universelle constitue, aux yeux de nos auteurs, le plus beau des programmes, un but sublime mais qui n’est pas hors de la portée humaine : le « chef-d’œuvre de la raison ».3 Et en effet la raison les amène à reconnaître les limites dont elle-même peut souffrir, l’emprise précaire, mal assurée qu’elle a sur l’esprit des gens, et à prévoir les moyens les plus appropriés, les artifices systémiques les mieux conçus pour pallier sa propre faiblesse. Leurs projets, dits de paix permanente, perpétuelle ou éternelle, nous ne les avons pas lus comme des utopies, mais comme des propositions de refonte radicale des relations internationales. Non les visions d’un autre monde, en somme, mais les plans pour un monde autre. Les esquisses du meilleur des mondes possibles, compte tenu de la nature humaine et du « bois tordu » dont elle est faite.4

  • 5 Un exemple impayable, déjà cité dans l’introduction, est l’auteur qui, ayant centré sa narration su (...)

6Le sujet ainsi défini, la thèse dont le livre tire sa structure est que la paix a été pensée depuis sept siècles, et notamment au cours des quatre derniers, selon un petit nombre de modèles conceptuels qui se répètent constamment. Tous les projets que nous avons évoqués, des mieux connus aux plus obscurs, et tous ceux que nous aurions pu mentionner, sont classifiables à l’aide de ces quelques catégories. Aucune des cinq n’est superflue, nulle autre n’est nécessaire. Apparemment les possibilités de l’imagination humaine sont assez limitées en la matière – et si le xxe siècle a vu la réalisation des deux grandes expériences de réforme du système que sont la SdN et l’ONU, du point de vue intellectuel il n’a rien inventé. Nous nous situons donc, sur le plan historiographique, à égale distance entre les commentateurs qui semblent voir dans chaque plan de paix un objet unique et ceux qui tendent à les mettre tous dans le même sac conceptuel – que ce dernier soit estampillé « fédéralisme » ou « organisation internationale ».5

7Nous avons essayé, dans chacune des cinq parties du livre, de mettre en lumière les caractéristiques essentielles du type de paix considéré et son évolution historique. Comme on l’a indiqué dans l’introduction, nous inclinons à prendre ces « types » non pour de simples outils euristiques, mais pour des structures inhérentes aux écrits passés en revue, que les auteurs de ces textes en soient conscients ou non. Des paradigmes mentaux, en somme. Leur contenu varie chemin faisant, sans que le contenant ne change : ils sont comme des récipients qui s’emplissent tour à tour de liquides différents mais dont la forme reste la même, si par ce mot on désigne la logique interne des différents modèles et les arguments de leurs adeptes, ainsi que les critiques de leurs détracteurs. En d’autres termes, les contenus sont historiquement déterminés tandis que les formes – certaines modalités fondamentales d’appréhension de la réalité – semblent s’imposer de tout temps. Au bout du compte, la plupart des hommes ne peuvent se figurer que de deux manières les relations entre une multiplicité d’objets influant les uns sur les autres à l’intérieur d’un espace donné : comme un système héliocentrique ou comme une nébuleuse. Dans le second cas, l’ordre peut être naturel ou artificiel, selon que les acteurs obéissent à des pressions qui s’exercent sur eux ou à des règles dont ils sont eux-mêmes les artisans (on reconnaît les paix que nous avons nommées, respectivement, « d’équilibre » et « de droit international »). Dans le premier cas aussi, le système est soit naturel, si la position centrale est occupée par le plus fort des membres, soit artificiel, si elle est tenue par un pouvoir que tous les membres ont concouru à créer (c’est les paix que nous avons appelées « d’hégémonie » et « d’union »). La forme héliocentrique peut être imaginée, par ailleurs, comme un hybride entre la nature et l’art : le centre est alors occupé par quelques acteurs, les plus puissants, qui se sont accordés entre eux pour régir le monde (c’est la formule que nous avons baptisée « directoriale »).

81. La première paix permanente qui ait été pensée entre plusieurs entités politiques séparées est celle que l’on obtient en donnant – ou en restituant – à la pluralité des princes séculiers une organisation hiérarchique. En remplaçant, en somme, le désordre inhérent à la juxtaposition par l’ordre propre à la soumission. Il s’agit, pour tous les éléments du système, de se plier (de gré ou de force) à la direction d’un d’eux. C’est ce supérieur qui va assurer aux autres la loi et l’ordre. Au cours de l’histoire le modèle a été conçu différemment selon que le gouverneur universel soit tel de par l’autorité légitime dont il est investi – c’était le cas de l’Empereur ou du Pape selon leurs partisans respectifs –, ou en vertu de la puissance matérielle qu’il concentre entre ses mains – c’est le cas d’un grand roi, quand il est plus grand que l’union de tous les autres. La première était la version monarchique (au sens propre du terme monarque) ou impériale (au sens médiéval du mot empereur), la seconde est la version monocratique ou hégémonique. Le modèle admet, par ailleurs, bien des variantes en fonction de la manière – plus ou moins dictatoriale, plus ou moins régulée – dont le rôle dirigeant peut être interprété et exercé. En dernière analyse, toutefois, la logique ne change pas : c’est une même tradition, qui remonte au xive siècle et aux grandes apologies du Saint Empire, qui traverse les époques et qui se manifeste aujourd’hui chez les théoriciens de la stabilité unipolaire.

9Fondamentalement le monarque planétaire est vu comme le meilleur, voire l’unique dispensateur possible de dons tels que la paix et le respect du droit. On ne saurait attendre de tels bienfaits que de lui. Seule l’entité politique hyperpuissante, celle qui n’a plus de buts égoïstes à réaliser, est apte à poursuivre le bonheur général ; seule cette entité qu’on disait au Moyen Âge volentissima et potentissima, car elle peut tout et ne veut que le bien, voudra et pourra interdire l’emploi de la force à n’importe quel autre acteur ou groupe d’acteurs ; elle seule voudra et pourra imposer à quiconque le recours à l’arbitrage d’abord, l’acceptation de la sentence ensuite. Mais pour grandiose que soit l’idée de monarchie universelle, elle a en même temps, comme l’écrivait Érasme au xvie siècle, de quoi terrifier les hommes. C’est l’effet qu’elle produit immanquablement si l’on considère le danger d’arbitraire consubstantiel à la formule.

102. Faut-il pour autant, c’est-à-dire par crainte de ces possibles abus, accepter l’état de guerre comme corollaire de la pluralité ? Ceux qui ne s’y résignaient pas, échafaudèrent la théorie selon laquelle la pluralité elle-même peut produire la paix. Tel serait le cas si les forces antagonistes dont le système se compose en arrivaient à se neutraliser l’une l’autre ; si les divers États parvenaient à bloquer, par la menace d’une résistance suffisante, leurs tendances respectives à l’agression : s’ils se réduisaient, en somme, réciproquement à l’inaction. Cette théorie d’une paix d’équilibre, il ne faut pas l’assimiler purement et simplement à l’idée de balance of power : elle en constitue une « adaptation pacifiste » assez rare et marginale. La pensée équilibriste passe, en effet, par plusieurs stades ou « images « différentes. Au début elle concerne les relations entre couples de voisins, dont la sécurité respective – tel est le précepte originaire – sera d’autant plus grande que leurs forces s’équivaudront. Si l’un était sensiblement supérieur, l’autre se trouverait eo ipso menacé d’agression, alors que les deux seront, en principe, dissuadés de se nuire si chacun est en mesure de faire à l’autre autant de mal que l’autre peut lui en causer. Appliquée ensuite à un système d’États, la maxime prend la forme d’une résistance commune contre le prince qui aspire à l’hégémonie (le doge de Venise dans l’Italie du xve siècle, Charles puis Philippe de Habsbourg dans l’Europe du xvie, Louis de Bourbon dans celle du xviie). Il est possible que la paix soit le produit de cette logique, mais elle n’en constitue point le but : ainsi conçu, le « système de l’équilibre » sert à maintenir l’indépendance des États, y compris par la guerre.

  • 6 Dans la version antihégémonique le principe de l’équilibre était garant de la pluralité du système (...)

11La version pacifiste de la théorie fait surface au xviie siècle. Elle correspond à une véritable inversion du concept,6 et s’applique, d’abord, à un système bipolaire : l’Europe des deux puissances majeures, les Maisons d’Autriche et de France, dont l’égalité approximative était censée retenir chacune non seulement de défier l’autre, mais aussi de s’attaquer à un État plus petit, que l’autre aurait tout intérêt à défendre. Cela donnerait la paix générale, et une paix plausible, car découlant du désir, censément « naturel » et partagé, d’éviter que le système ne devienne hégémonique. À condition, bien sûr, de vivre dans un univers où l’égalité des forces suffit à déconseiller la guerre aux deux parties. Au siècle suivant, l’idée d’équilibre pacificateur sera transposée au système multipolaire qui se met progressivement en place. Il va, pourtant, s’avérer fort malaisé de concilier la métaphore simple de la balance à deux plateaux avec la complexité d’un monde fait de cinq ou six puissances majeures et d’une foule de petites. Il faut une nouvelle condition, pour que la paix soit maintenue par l’équilibre : que l’équilibre (de quelque manière qu’on le conçoive) se crée chaque fois entre les poussées opposées. Et pourquoi en irait-il ainsi ? Si les acteurs se donnaient la paix comme fin, ils pourraient aussi bien la poursuivre par une autre méthode ; et s’ils ne la visaient pas, pourquoi adopteraient-ils à tous les coups des stratégies d’équilibrage ?

123. Face à cette difficulté conceptuelle, et aux démentis qu’apportent à la théorie les guerres incessantes du xviie et du xviiie siècle, se développe une troisième tradition, aussi bien antihégémonique qu’antiéquilibriste. Elle poursuit la paix par l’association de tous les membres du système en une seule civitas civitatum. William Penn, à la fin du xviie siècle, et l’abbé de Saint-Pierre, au début du xviiie, en sont les premiers représentants « modernes ». Ils fondent la pensée fédéraliste sur le parallèle entre l’état de nature primitif (la guerre de tous contre tous) et l’état de nature international (la guerre de chaque peuple contre les autres). Les individus ont échappé au premier en se regroupant dans une multitude de corps politiques : ils ont ainsi donné naissance au second, dont les nations ne pourront sortir qu’en s’assemblant à leur tour dans une grande union politique, une cité colossale faite de cités plus petites. La méthode, en somme, est un pacte fédératif du même type que les différents contrats sociaux, sauf qu’il serait universel. Il instituerait une suprême autorité ayant sur les États certains des pouvoirs que les États exercent sur leurs citoyens. Ce gouvernement central laisserait les gouvernements nationaux maîtres de leurs sujets respectifs, mais mettrait fin à l’anarchie entre eux, et cela sans qu’aucun membre du système ne soit soumis à un autre membre. L’Union remplacerait le jugement des armes par celui des arbitres, elle garantirait à toutes les nations l’interdiction de la guerre (en promettant de punir le prince infracteur) et veillerait à l’application des décisions de justice (en s’engageant à contraindre le prince rétif).

13En plus du problème, technique pour ainsi dire, de persuader les souverains à adhérer au pacte, cette solution comporte, elle aussi, un problème conceptuel. Saint-Pierre n’avait pas pu le percevoir, puisque sa vision de l’État demeurait patrimoniale ; mais dès que Rousseau présente l’autonomie d’un peuple comme la condition nécessaire à la liberté politique de ceux qui en font partie, il apparaît que l’institution d’un immense État fédéral paneuropéen (voire mondial) limitant l’indépendance des États membres, risquerait de mettre la paix générale en conflit avec la liberté de chaque Européen (ou de tout homme).

144. C’est la difficulté à laquelle entendent répondre ceux qui suggèrent, comme Kant, la possibilité d’unir les États tout en laissant intacte leur souveraineté. La question que posent ces penseurs n’est plus simplement « Comment établir la paix entre les hommes ? », car Hobbes en avait déjà montré la recette aux individus et Saint-Pierre aux peuples. Ensuite, Rousseau avait expliqué aux individus comment établir la paix civile dans la liberté. Il s’agit maintenant de montrer aux peuples comment établir la paix internationale sans toucher à la liberté civile. Les États – telle est la réponse – doivent conclure entre eux un pacte différent de ceux qu’ont contractés jadis les particuliers.

15Aussi dans le projet esquissé par Kant y a-t-il deux sortes d’instruments associatifs : les relations entre compatriotes seraient régies par le droit interne fondé sur le contrat social républicain, et les relations entre étrangers par le droit des gens reposant sur un contrat d’autre nature, dit fœdus pacificum. (Quant aux relations entre Européens et peuples « sauvages », faute de droit positif elles seraient soumises au droit naturel, mais réduit à sa plus simple expression : la loi de l’hospitalité.) Contrairement au premier pacte, le second – celui qui va lier les nations – sera en fait une alliance pour la paix, et pour rien d’autre : si on le réduit, lui aussi, à son noyau essentiel, le traité engagera les contractants à régler leurs divergences sans faire usage de la force, mais n’instituera aucune autorité supranationale susceptible de leur imposer sa volonté. Il créera donc une communauté légale, non une union politique, et donnera naissance à un droit international qui ne sera ni le faux droit d’un Vattel – faux parce qu’il n’interdit pas la guerre –, ni le droit fédéral d’un Saint-Pierre, mais un droit véritable, véritablement inter gentes.

16Cette quatrième solution soulève, à son tour, une difficulté conceptuelle : comment garantir la renonciation aux voies de fait promise par chacun des États associés ? Parmi les successeurs de Kant, certains se contentent d’une garantie non coercitive. D’autres n’escamotent pas la question : en l’absence d’un gouvernement central et d’une force publique, qui assurera le respect du fœdus pacificum ? Et ils répondent : tous les membres du système vont s’en charger, en agissant collectivement chaque fois qu’il en sera besoin. À cet effet le traité constitutif de la Société comportera, juste après l’article pacificateur, une clause prévoyant que l’État qui violerait la promesse, celui qui prendrait les armes au lieu de s’adresser à un juge, serait puni par l’ensemble des autres. Toute attaque violente contre un titre de propriété légitime, ainsi que toute tentative de résoudre un différend par la force transformera automatiquement son auteur en ennemi commun (hostis omnium). C’est la garantie qu’on peut qualifier d’interne, et qui sera appelée ensuite sécurité collective. Un pacte de ce type ne saurait, en revanche, obliger les signataires à exécuter collectivement les sentences émises par les arbitres. Leur souveraineté n’y survivrait pas.

17Au cours du xixe siècle le souci de concilier paix internationale et liberté civile produit donc deux solutions différentes, et alimente le débat entre leurs partisans. D’un côté l’idée de fédération, rajeunie par les auteurs qui, empruntant la voie ouverte par Saint-Simon, transforment l’union des princes européens en union des Européens. De l’autre côté l’idée de confédération, assortie du dispositif de sécurité collective : elle paraît plus facile à « vendre » aux États, mais peut susciter des doutes en matière d’efficacité.

185. À ce débat vient se mêler une cinquième solution, qui apparaît à ses tenants comme le meilleur compromis possible entre les quatre autres. C’est celle où les acteurs les plus importants s’accorderaient pour bannir la compétition de leurs rapports mutuels, et pour administrer le système de manière conjointe et consensuelle. Ils passeraient entre eux, en somme, une sorte de contrat de gouvernement du monde, les engageant à prendre toutes les décisions importantes ensemble et à l’unanimité.

19Le nouvel ordre – nous l’avons appelé directorial – se fonderait ainsi sur une convention (tacite ou manifeste) conclue non entre tous les États, mais entre les seules puissances majeures, et serait offert (ou imposé) par elles au reste du monde. Le ciment du consortium oligarchique serait l’intérêt commun à ses membres d’exercer leur rôle prééminent à moindres frais. Il n’est pas nécessaire que les puissances de premier rang aspirent à la paix par principe, il suffit qu’elles veuillent conserver leur primauté le plus économiquement possible. L’interdiction du recours à la guerre ne serait pas garantie, ici, par un seul État hégémonique, ni par l’État ou le groupe d’États censés équilibrer la menace d’agression, ni par une institution supérieure aux États, ni par tous les États solidairement, mais par quelques États que leur nature, leurs capacités et leurs intérêts désignent pour cette fonction. Pareille recette donnerait à la paix mondiale une assise plus solide que la neutralisation mutuelle des forces ou que la sécurité collective, sans soumettre les nations à un seul monarque universel, et sans leur demander de se soumettre à un gouvernement fédéral. Elle serait, en somme, plus facile à réaliser que les paix d’hégémonie et d’union politique, et plus fiable que les paix d’équilibre et de droit international. À condition, bien entendu, que la règle de l’unanimité ne finisse pas par paralyser complètement le système : tel est le problème majeur de cette formule.

***

20Comme on l’a vu, l’idée de paix monarchique remonte au Moyen Âge ; la théorie d’une paix d’équilibre fait son apparition, elle, au xviie siècle. La paix d’union est le modèle dominant parmi les théoriciens internationalistes du xviiie siècle, et Saint-Simon la met à jour au début du xixe ; c’est à la fin du xviiie siècle que Kant théorise la paix confédérative et Fichte la sécurité collective. Quant à la paix directoriale, Gentz la saisit intellectuellement comme une solution originale en 1818. À cette date donc, les cinq formules ont été toutes exposées de manière reconnaissable. Par la suite, les épigones n’auront qu’à argumenter sur leurs avantages et défauts respectifs, à adapter ces modèles aux conditions nouvelles – et éventuellement à tenter de réaliser l’un ou l’autre grandeur nature, comme il arrivera en 1919 pour la paix de droit international (qui va se matérialiser dans le Pacte de la SdN) et en 1945 pour la paix oligarchique (le directoire étant constitué par les membres permanents du Conseil de sécurité de l’ONU).

21Sur le chapitre des vices et des vertus comparés, le principal atout que l’on attribue toujours à la paix d’hégémonie est son efficacité présumée, et son grand défaut est le danger d’arbitraire qui lui reste connaturel, en dépit de toutes les atténuations qu’on peut apporter au principe monarchique : car si aucun État ou coalition d’États n’est capable de faire avec succès la guerre à l’hégémon ou contre sa volonté, l’hégémon est capable de la faire à quiconque. Il est en mesure de garantir que les autres respectent le droit, mais aussi de l’offenser lui-même impunément. L’idée fondamentale des adeptes, et cela depuis le xive siècle, est que le prince qui jouit du commandement suprême de l’humanité, et n’a donc rien de plus à ambitionner au monde, n’ambitionnera que le bien des autres. Est-ce pourtant là autre chose qu’un acte de foi ou qu’une pétition de principe ? Ne doit-on pas croire au contraire, avec les tenants de l’équilibre, que quiconque peut faire quelque chose de mal, la fera tôt ou tard ? Pour que la monarchie soit recommandable, disait Érasme, il faudrait que le monarque soit Deo similis, mais qui parierait ses biens et sa vie sur pareille éventualité ? Et même si l’hégémon ne s’amusait pas à violer les droits des autres par commission, il pourrait le faire par omission, en s’abstenant d’intervenir – pour des raisons de coût, par exemple, ou pour des motifs de politique interne. Les adversaires de la monarchie redoutent, par ailleurs, l’uniformisation qui, selon eux, en dériverait à coup sûr, alors que la variété politique est gage de liberté (non seulement pour les princes, pour les particuliers aussi) et de dynamisme économique et culturel : beaucoup d’États mutuellement indépendants, c’est cela qui caractérise l’Europe et a fait sa force et sa richesse.

22La paix d’équilibre, qui n’attente guère à cette variété, est la plus facile de toutes à réaliser – en principe elle devrait découler des conduites instinctives des États, sans que ceux-ci la visent nécessairement. Mais c’est aussi la plus aléatoire des cinq. Dans tous les cas de figure, elle exige des conditions. La version bipolaire présuppose que la parité des forces dissuade les deux parties, ce qui est possible mais pas certain. Dans la version multipolaire la condition est beaucoup plus difficile à penser : il faudrait, on l’a dit, que les alignements entre les membres du système se fassent et se défassent sur la seule base du théorème « équilibriste », c’est-à-dire en vue de la formation, face à chaque poussée, de la contre-poussée la meilleure possible. Les États, en d’autres termes, devraient s’allier entre eux obéissant toujours à des calculs de pure neutralisation des forces. Mais pourquoi le feraient-ils ? En quoi un tel comportement leur serait-il « naturel » ? Le seul scénario qui puisse le rendre plausible est celui où chaque acteur essentiel estimerait avoir reçu en partage le maximum de bénéfices compatible avec le bonheur de ses pairs – l’équilibre des satisfactions, en somme. Auquel cas une répartition différente des titres pourrait être préférable pour l’un d’eux, mais serait pire pour tous les autres : le maintien de l’ordre se produirait alors (c’est le paradoxe de toute l’affaire) grâce au déséquilibre des forces. Cet « équilibre moral », cependant, n’est certes pas une situation courante, ou simple à créer – rares sont les règlements de paix qui peuvent s’en targuer. Loin d’être naturel, il présuppose ce que Rousseau appellerait un « concours de sagesses » extraordinaire.

23La paix d’union sera maintenue, en revanche, par la main publique. Elle est donc solide, mais pour en arriver là il faudra, d’abord, que les États se résolvent à se fédérer, c’est-à-dire à abandonner une portion de leur souveraineté, et ensuite que la paix ainsi établie n’empiète pas sur la liberté des individus et des peuples. C’est dire, d’une part, que les lois générales de l’Union devront être soumises à l’approbation des citoyens, et cela n’est imaginable qu’à l’échelle d’un seul continent. Même là, pour pouvoir construire une Union qui soit non seulement celle des États d’Europe mais aussi celle de leurs ressortissants, il est nécessaire que les Européens existent en tant qu’entité politique, ce qui n’était guère évident au xixe siècle et ne l’est toujours pas. Il faut, d’autre part, que les pouvoirs du gouvernement fédéral soient finement calibrés par rapport à ceux des États membres : trop forte, l’Union dériverait vers le centralisme despotique ; trop faible, elle risquerait de retomber dans l’anarchie. Et dans les deux cas, le danger de guerres civiles pèserait sur elle.

24Une confédération universelle paraît plus facile à réaliser qu’une fédération, car elle exige des États un moindre sacrifice en termes de liberté de manœuvre. Mais la Société serait assurément trop faible, si elle reposait sur une garantie non coercitive – la formule relèverait alors plus de la version morale ou politique du pacifisme que de sa version internationaliste. Et si elle se fondait sur une garantie coercitive interne, sa force tiendrait à la crédibilité de l’action punitive. Or, cette crédibilité est nécessairement minée par le fait que le refus éventuel de sanctionner un crime contre la paix ne peut pas être, à son tour, passible de sanction armée. En cas d’agression, donc, chaque État associé décidera individuellement de sa participation aux mesures collectives : mais si la punition n’est pas certaine, la dissuasion est imparfaite. Au demeurant, puisque la Société ne saurait pourvoir à l’application des verdicts sans se transformer en une Union politique, elle doit continuer à admettre au moins un type de « guerre juste » – celle que l’on entreprend pour appliquer une sentence judiciaire à la partie récalcitrante.

25La paix directoriale doit sa force à la puissance combinée et irrésistible des acteurs majeurs du système, et au fait de se fonder sur un pacte particulier manifestement avantageux pour eux et non sur un hypothétique traité général. Le risque d’arbitraire est, certes, aussi inhérent à l’idée d’oligarchie qu’à celle de monarchie, mais par rapport à un seul hégémon hyperpuissant, le syndicat de cinq ou six grandes puissances péchera vraisemblablement moins par commission. Aucune d’entre elles ne pourra mener une action susceptible d’affecter significativement l’état existant des choses sans avoir demandé et obtenu le consentement des autres. Le directoire, en revanche, va sûrement pécher par omission davantage que le monarque. Dans tous les cas où ses membres se trouveraient en désaccord, le système empêchera (s’il fonctionne bien) qu’ils se fassent la guerre, en permettant toutefois que la guerre éclate ou se prolonge entre des États mineurs. De plus, la paix repose sur un accord malgré tout fragile : il tiendra, entre les contractants, aussi longtemps que ceux-ci résisteront à la tentation d’une politique de puissance à courte vue ; il se rompra dès que les intérêts individuels reprendront le pas, chez eux, sur l’intérêt commun.

***

  • 7 Cf. A.F. Pollard, « The Balance of Power », Journal of the British Institute of International Affai (...)
  • 8 Max Scheler, Die Idee des Friedens und der Pazifismus. Berlin, Der Neue Geist Verlag, 1931.

26Au bout du parcours, que retenir de tout cela ? En 1923 un historien anglais, ayant dressé un court inventaire des moyens internationaux pour préserver la paix, concluait qu’aucun n’était pleinement opérant.7 Quelques années plus tard, un philosophe allemand élaborait une liste différente et beaucoup plus longue, mais terminait de la même manière : parmi les méthodes de pacification du monde qu’il avait décrites, aucune ne promettait selon lui d’être efficace dans un délai raisonnable.8 Nous tirerons de notre essai typologique la conclusion exactement opposée : les différents types de réforme pacifique du système international que nous avons classifiés peuvent tous atteindre le but recherché. Ils sont capables tous les cinq d’instaurer la paix, mais chacun sa propre forme de paix. Car il n’y a pas une seule solution au problème de la guerre. La paix internationale n’existe pas – dans le sens qu’il n’y en a pas une, mais plusieurs. Et chacune comporte quelques avantages qui lui sont intrinsèques, et certaines tares qui le sont aussi : on peut les atténuer, mais pas les éliminer complètement. Aucune paix ne s’impose sans contestation possible sur les autres. Aucune, par ailleurs, n’exempte l’humanité de l’emploi de la violence armée.

  • 9 Leviathan, part I, ch. 14; et un peu plus loin (part II, ch. 17): « … that miserable condition of w (...)
  • 10 Le dicton provient, en fait, de Vegèce : « Igitur qui desiderat pacem, præparet bellum « (cf. son E (...)
  • 11 On la trouve dans Isaïe, II, 4. Plusieurs auteurs s’en sont inspirés pour donner un titre à leurs o (...)

27Ce qu’elles ont toutes en commun, en effet, c’est d’être des paix hobbesiennes, entretenues par la crainte. « The passion to be reckoned upon is fear », disait Hobbes.9 Tel est le seul moyen pour dissuader les hommes de s’assassiner mutuellement, puisqu’ils peuvent être sourds à l’appel de la morale comme à celui de la raison, et même à la voix de l’intérêt. C’est par la peur que l’État maintient l’ordre interne et empêche ses citoyens de retomber dans la sauvagerie. Nos cinq paix internationales se fondent, elles aussi, sur la peur. Chacune exige la menace d’une sanction suffisamment redoutable. L’agent change dans chaque cas – le monarque universel, l’État ou la coalition d’États faisant contrepoids, le gouvernement de l’Union, l’ensemble des gouvernements membres de la Société, le cartel des grandes puissances –, mais la promesse de la punition incombe toujours sur le malfaiteur éventuel. « Si tu veux la paix », pourrait-on dire pour résumer ce point sous forme de proverbe, « prépare la paix : mais garde-toi bien de te débarrasser de ton épée ». Ceux qui désirent la paix entre les nations doivent, bien sûr, la construire, et non préparer la guerre, comme le recommandait la prétendue sagesse des Anciens.10 La dernière chose à faire pour construire la paix, toutefois, c’est de suivre l’exhortation biblique à refondre les épées en socs de charrues et les lances en serpes.11

28Au-delà de cette nature commune, tous les modèles sont différents et chacun, on l’a constaté, a ses mérites et ses faiblesses : le monarque universel risque de sombrer dans la tyrannie, les États indépendants de ne point s’équilibrer quand ils le devraient, le gouvernement d’une union fédérative de trop empiéter sur la souveraineté des membres et une société confédérative de ne pas le faire assez, le directoire d’osciller entre l’arbitraire et la paralysie. Se dire « pacifiste » ne signifie donc rien, ou pas grand-chose. Clamer « Je veux la paix » est une déclaration moralement sympathique, mais politiquement vide. Si on souhaite lui donner un contenu, il faut préciser quelle paix on veut, pourquoi on préfère celle-là aux autres, et comment on envisage d’exalter les qualités et de minimiser les défauts propres à la formule choisie.

Notes

1 Sur ce prétendu progrès du système international cf. l’article de Hudson Meadwell, « The Long XIXth Century in Europe : Reinterpreting the Concert System », Review of International Studies, XXVII, Special Issue, December 2001, pp. 165-89. L’auteur y cite abondamment l’ouvrage de G. John Ikenberry, After Victory: Institutions, Strategic Restraint, and the Rebuilding of Order after Major Wars. Princeton, Princeton UP, 2001.

2 « … it is a precept, or general rule of reason: that every man ought to endeavour peace, as far as he has hope of obtaining it » (Leviathan, part I, ch. 14).

3 « …das Meisterstück der Vernunft und das Ziel menschlicher Seligkeit » : Johannes von Müller, Schriften zur Geschichte des teutschen Fürstenbundes, in Sämmtliche Werke. Tübingen, in der I. G. Cotta’schen Buchhandlung, vol. IX, 1811, p. 93.

4 Pour citer, encore une fois, Emmanuel Kant, qui utilise cette image à deux endroits : dans l’Idée d’une histoire universelle, 6e proposition, et dans La religion dans les limites de la raison, IIIe partie, section 1, ch. 4 (cf. respectivement Œuvres philosophiques, II, p. 195, et III, p. 122).

5 Un exemple impayable, déjà cité dans l’introduction, est l’auteur qui, ayant centré sa narration sur l’« idée d’une société des nations », en retraçait l’admirable progression au cours des siècles, « de la simplicité des débuts jusqu’à l’organisation complexe qui fut finalement créée en 1919 » – et cela au beau milieu de la Seconde Guerre mondiale ! Cf. S.J. Hemleben, Plans for World Peace through Six Centuries. Chicago, University of Chicago Press, 1943, p. 182.

6 Dans la version antihégémonique le principe de l’équilibre était garant de la pluralité du système et, pour la défendre, il pouvait recommander le recours à la guerre ; dans la version pacificatrice, il est garant de la paix et une guerre, si elle venait à éclater, marquerait son échec.

7 Cf. A.F. Pollard, « The Balance of Power », Journal of the British Institute of International Affairs, II, 2, 1923, pp. 51-64 : « Si la paix n’est pas dans le cœur [des hommes] – écrivait-il –, on ne la trouvera nulle part ailleurs » (p. 64).

8 Max Scheler, Die Idee des Friedens und der Pazifismus. Berlin, Der Neue Geist Verlag, 1931.

9 Leviathan, part I, ch. 14; et un peu plus loin (part II, ch. 17): « … that miserable condition of war which is necessarily consequent […] to the natural passions of men when there is no visible power to keep them in awe, and tie them by fear of punishment to the performance of their covenants… » (in ebooks.adelaide.edu.au/h/hobbes/thomas/ h68l/complete.html).

10 Le dicton provient, en fait, de Vegèce : « Igitur qui desiderat pacem, præparet bellum « (cf. son Epitoma Rei Militaris, livre III, in www.thelatinlibrary.com/vegetius3.html).

11 On la trouve dans Isaïe, II, 4. Plusieurs auteurs s’en sont inspirés pour donner un titre à leurs ouvrages, dont Inis Claude : Swords into Plowshares. The Problems and Progress of International Organization. New York, Random House, 1956.

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search