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Cinq types de paix

 | 
Bruno Arcidiacono

Chapitre premier. Sur la paix d’hégémonie, ou paix hiérarchique

Texte intégral

Les dieux, d’après notre opinion, et les hommes, d’après notre connaissance des réalités, tendent, selon une nécessité de leur nature, à la domination partout où leurs forces prévalent. Ce n’est pas nous qui avons établi cette loi et nous ne sommes pas les premiers à l’appliquer. Elle était en pratique avant nous ; elle subsistera à jamais après nous. Nous en profitons, bien convaincus que vous, comme les autres, si vous aviez notre puissance ne vous comporteriez pas autrement.
Les Athéniens aux Méliens selon Thucydide, dans Histoire de la guerre du Péloponnèse (ve siècle av. J.-C.)
Of course, we’re on the
good side of the force! Why is this so hard for everyone to understand?
Madeleine Albright à maître Yoda selon Jeff
Danziger, dans un dessin du Los Angeles Times (1999).

  • 1 Les deux exemples sont tirés de Jacques Droz, Histoire diplomatique de 1648 à 1919, 3e éd. Paris, D (...)
  • 2 Tout au long du manuel cité à la note précédente, les deux termes – hégémonie et prépondérance – so (...)
  • 3 Le verbe grec « hegeistai » signifie conduire, d’où « hegemon » : celui qui guide, commande, dirige
  • 4 Le souverain hobbesien, celui à qui un certain nombre d’hommes s’accordent pour abandonner leur lib (...)
  • 5 Emer de Vattel, Le Droit des Gens. Ou Principes de la Loi Naturelle, Appliqués à la conduite et aux (...)

1Dans un hypothétique classement des vocables que la littérature internationaliste emploie de la manière la plus désinvolte, « hégémonie » et « hégémonique » pourraient prétendre à une des places d’honneur – la première position revenant sans conteste à leur contraire, cet « équilibre politique » dont il sera question dans le chapitre suivant. Chez de nombreux auteurs l’hégémon est, simplement, l’acteur le plus fort du système à un moment donné : la France à l’époque de Louis XIV, l’Allemagne bismarckienne, etc.1 Cela signifie confondre prééminence ou prépondérance avec hégémonie.2 Cette dernière, très sommairement définie, est la capacité qu’aurait une entité, à l’intérieur d’un espace défini, de commander, c’est-à-dire d’imposer sa volonté, à tous ses congénères,3 sans que cette charge lui ait été déléguée contractuellement par les autres.4 Un univers peuplé de plusieurs éléments séparés mais interconnectés – autrement dit, un « système » – est qualifiable à juste titre d’hégémonique quand on peut se le figurer sous forme pyramidale : toutes les parties sont directement ou indirectement assujetties à un élément sommital. Ou éventuellement (si on préfère chercher ses métaphores au ciel que sur terre) sous forme héliocentrique : toutes les parties gravitent autour d’un corps qui leur sert de pivot. Dans les deux cas, il y a entre l’hégémon et le reste des acteurs un rapport de supérieur à inférieurs, de chef à subordonnés, de gouvernant à gouvernés. La « paix d’hégémonie » est donc celle qui est assurée à un ensemble par une de ses composantes, jouissant par rapport aux autres d’une supériorité manifeste et irrésistible. C’est ce qu’avait à l’esprit Vattel, au xviiie siècle, quand il évoquait l’hypothèse d’une nation si éminente qu’elle serait « en état de prédominer absolument », et par conséquent « de faire la loi aux autres » – il liait ainsi la position de « suprématie absolue » et la fonction de régenter le monde.5 Une telle hypothèse, on la nommait alors « monarchie universelle ». L’expression remontait au Moyen Âge, et traduisait bien le concept : un seul dirigeant suprême, un monarque, pour tout l’univers considéré, que ce soit l’Europe ou la terre entière.

  • 6 Il n’y aurait évidemment pas lieu de qualifier d’hégémonique la position du gouvernement fédéral au (...)

2Dans la mesure où la suprématie dont il s’agit ici est naturelle, et non le produit d’un pacte social, le modèle traité dans ce chapitre exclut une autre forme de hiérarchie, celle que les membres d’une union de princes peuvent créer artificiellement en se soumettant tous à une autorité commune de leur fabrication.6 On abordera cette solution dans le chapitre consacré à la paix fédérative.

3Dans la sphère internationale, nous tendons aujourd’hui à identifier primauté et puissance. En fait, comme on va tout de suite le constater, la paix d’hégémonie est pensable en deux versions, selon que l’entité dominante est telle de iure ou de facto. La première version est habituellement associée à l’âge prémoderne et au gouvernement universel que détinrent, ou simplement revendiquèrent, le Pontife romain ou l’Empereur romain germanique, l’un et l’autre ès qualités, c’est-à-dire en vertu de ce qu’ils étaient et non de ce qu’ils pouvaient. Cette variante, il conviendrait sans doute de la nommer « impériale », ou « monarchique » au sens le plus strict du terme – la vraie monarchia universalis, celle que l’on exerce de droit. La seconde, on la baptisera par opposition « monocratique ». C’est la variante moderne, à laquelle nous sommes plus accoutumés : le facteur déterminant y est la force matérielle, et il faut qu’un prince en accumule entre ses mains une quantité exorbitante pour que le système franchisse la ligne cruciale, appelons-la « seuil hégémonique ». C’est le cas quand la puissance est distribuée de manière si inégale parmi les acteurs qu’un d’eux jouit de la supériorité qualifiée par Vattel d’absolue, c’est-à-dire qu’il ne prévaut pas seulement sur n’importe quel rival, mais aussi sur n’importe quelle alliance rivale. Il est, en somme, toujours en mesure de l’emporter, même si le reste du monde devait se liguer contre lui (ce qui n’était pas le cas de la France de Louis XIV, encore moins celui de l’Allemagne de Bismarck, notoirement sujet au « cauchemar des coalitions »). Aussi dira-t-on du membre principal d’un système international – il y en a toujours un plus fort que les autres – qu’il est « prééminent » ou « prépondérant », mais on réservera le terme d’« État hégémon » ou « dominant » pour celui qui aurait le dessus, au besoin, sur l’ensemble des autres, à supposer qu’un tel colosse existe.

  • 7 Histoire de la guerre du Péloponnèse, livre V, ch. 105.
  • 8 D’où il découle, on y reviendra dans le chapitre suivant, que la seule chance d’obtenir justice en (...)
  • 9 Cf. le dessin de Jeff Danziger publié dans le Los Angeles Times du 25 mai 1999, in www.danzigercart (...)

4Cette répartition ultra-concentrée des forces peut être vue, à son tour, de deux manières différentes, selon que l’on considère l’empire exercé par l’hégémon comme fatalement rapace et oppresseur, ou au contraire comme potentiellement bienveillant et bénéfique. Le débat traverse les millénaires. Le grand argument à charge, Thucydide l’avait déjà mis dans la bouche des envoyés d’Athènes quand ils s’adressent, avec une franchise qui sied davantage au philosophe qu’au diplomate, aux habitants de Mélos.7 Ces derniers viennent d’invoquer, en défense de leur île, la justice et les dieux, c’est-à-dire le droit humain et la morale naturelle : chez les dieux comme chez les hommes, les détrompent les Athéniens, la force est intrinsèquement arbitraire (par « nécessité de nature »), et le plus puissant fait ce qui lui plaît sans jamais se soucier des droits d’autrui.8 À l’apophtegme de l’historien du Ve siècle avant notre ère répond, par-dessus l’abîme qui les sépare, le cri du cœur qu’un caricaturiste prête à la secrétaire d’État américaine de la fin du xxe siècle, Madeleine Albright, en conversation avec maître Yoda : la force n’a pas qu’un côté obscur, elle a aussi un good side et les États-Unis sont de ce côté, bien évidemment !9 Telle est, résumée en une phrase, la thèse de tous les tenants de l’hégémonie. La puissance exorbitante peut avoir un bon emploi, la supériorité absolue peut être mise par celui qui en jouit au service du bien général. Mieux encore : le fait que dans un monde formé de plusieurs entités, une d’elles soit capable, au besoin, d’imposer le droit et la paix à n’importe quelle autre, ou coalition d’autres, constitue la meilleure garantie d’ordre et de bonheur imaginable. Pourquoi, se plaint Mme Albright dans le dessin, est-ce si difficile de le comprendre ? Ce côté lumineux de la force, pourrait lui répondre son sage interlocuteur, a toujours été plus aisément perceptible pour celui qui fait la loi que pour ceux qui la reçoivent.

5Selon ses adeptes, en somme, l’hégémonie est la situation où la pluralité des nations souveraines est harmonisée – et sa conséquence directe, la guerre internationale, est extirpée – grâce à l’unité de commandement qu’assure l’hégémon : puisque personne (aucun État et aucune ligue d’États) n’est capable de lui faire la guerre, il peut interdire à quiconque de la faire à un autre. Et il peut contraindre chacun à respecter un code minimal de bonne conduite. Il est donc en mesure de discipliner l’anarchie inhérente au système des États. Pour ses adversaires, en revanche, l’hégémonie est la situation où un des acteurs peut user impunément de sa force contre tout autre : personne n’est à l’abri de ses ambitions, ou de ses caprices. Comment apprécier l’omnipotence du monarque universel ? Sous quel éclairage la regarder ? Tout se ramène à cela. Est-elle gage de paix sans fin, ou d’arbitraire sans bornes ? Les Romains se posaient eux-mêmes la question, s’il est vrai que la plus mémorable des invectives contre leur propre monarchie est celle que composa (superbement) Tacite : étaient-ils rectores ou raptores orbis, les régulateurs de l’univers ou ses prédateurs ? Est-ce qu’ils gouvernaient les nations, ou bien ils les volaient, les massacraient, les pillaient et nommaient cela gouvernement ? Est-ce qu’ils pacifiaient le monde, ou bien ils en faisaient un désert et l’appelaient paix ?10

1. La vision monarchique de l’ordre du monde

  • 11 Les trois ouvrages auxquels il est fait ici allusion et dont il sera question plus loin dans ce cha (...)
  • 12 Un retour de l’Église catholique à son ancienne mission pacificatrice, pour Novalis ; une constitut (...)

6À l’aube du xixe siècle, des esprits aussi divers entre eux que Novalis, Fichte ou Saint-Simon s’accordaient pour opposer au spectacle navrant offert par l’histoire moderne, et fait d’une suite ininterrompue de conflits armés, le rêve d’un âge d’or, d’une sorte d’éden politique : un état prélapsaire tout de concorde et de paix, celui que les Européens avaient connu sous la suprême autorité, non seulement religieuse mais aussi séculière, de l’Église romaine, avant que la Réforme ne vînt les séparer religieusement et les désorganiser politiquement.11 Cette vision se fondait sur un triple postulat : l’Europe est une ; l’unité naturelle de ses habitants ne peut se traduire et se maintenir que par leur appartenance à la même communauté civile ; une communauté de ce type implique, en dernier ressort, la soumission de tous à une seule autorité suprême. Selon les auteurs susmentionnés, tel avait été le cas au Moyen Âge, lorsque ce chef séculier était le Pape ; et à leur avis, c’est cet état de paix que les Modernes se devaient de reconstituer – bien que les méthodes préconisées par les trois fussent complètement différentes l’une de l’autre.12

  • 13 Cf. infra, note 36.

7Comme cela arrive souvent à ceux qui sont censés vivre dans une période bénie, les hommes du Moyen Âge n’étaient que très peu conscients de leur chance. Certainement n’en était pas conscient le poète qui, au début du xive siècle, tempêtait contre son époque en la traitant de « siècle sauvage ».13 Non seulement n’avait-il guère l’impression de connaître un moment d’harmonie particulière, mais il présentait son Italie natale comme une contrée en proie à la guerre de tous contre tous. Au début du xixe siècle, les nostalgiques du Moyen Âge croiront vivre dans le désordre et la discorde consécutifs à la perte de l’unité chrétienne originaire. Mais cinq cents ans auparavant la Chrétienté pensait exactement la même chose. Et à cette époque aussi on cherchait le monde idéal dans un passé imaginaire. La communauté parfaite que les Romantiques verront dans l’Europe médiévale, jusqu’à sa division en plusieurs États séculiers, les auteurs du Moyen Âge la voyaient dans l’empire romain, jusqu’à son éclatement en une multitude de royaumes barbares. Voilà le désastre initial, voilà la catastrophe destructrice de l’unité du monde – la mère de la diversité et de sa sœur jumelle, la guerre.

  • 14 Paul Valéry, Œuvres. Paris, Gallimard, vol. I, 1957, p. 1008.
  • 15 À son élection, le roi d’Allemagne était dit rex Romanorum ; une fois couronné par le Pape, il pren (...)

8Rome, a-t-on écrit, livra à la postérité « le modèle éternel de la puissance organisée et stable ».14 Plus précisément, avec le souvenir des Césars et de la longue phase de repos qu’il était proverbial de leur rattacher (la pax romana), l’Antiquité avait légué au Moyen Âge l’idée d’une entité civile œcuménique, et celle d’une paix permanente et néanmoins réalisable sur terre, ainsi que l’identification de la seconde avec la première. Si dans une phase de l’histoire humaine la guerre avait été abolie entre les hommes, aussi bien les particuliers que les peuples, c’est grâce à leur union en une cité commune, une civitas humani generis ; et le règne de la paix avait duré aussi longtemps que cette union. Paix et monarchie universelle paraissaient indissolubles, comme les deux faces de la même médaille : la monarchie par définition pacificatrice (s’il n’existe qu’une puissance dans le monde, elle n’a personne à qui faire la guerre), la paix nécessairement monarchique (s’il y avait deux puissances, tôt ou tard elles se feraient la guerre). Dans une période de fragmentation extrême du pouvoir coercitif, la perpétuation de l’idéal d’unité était symbolisée par les deux grandes institutions universalistes, héritières et continuatrices du modèle romain, la Sainte Église et son Pontifex maximus, le Saint Empire et son Imperator Romanorum.15

  • 16 Andreas Osiander, « Before Sovereignty: Society and Politics in Ancien Régime Europe », Review of I (...)

9Ainsi qu’un historien l’a fait observer,16 le Moyen Âge est une époque où le facteur déterminant n’était pas la force matérielle : il n’existait pas de grandes armées, personne n’avait beaucoup de puissance et ceux qui en avaient, ne pouvaient pas la projeter très loin. D’où un grand nombre de seigneurs locaux, chacun capable de contraindre un petit nombre de gens (leur voisinage immédiat). Aussi l’existence des entités politiques majeures, les grands royaumes et a fortiori l’Empire universel, n’exigeait guère l’effectivité du contrôle. Les têtes couronnées étaient moins les détentrices d’un pouvoir physique que les incarnations d’une idée métaphysique : elles figuraient l’ordre du cosmos. C’est dire que le Moyen Âge dissociait la potestas, la faculté d’obliger autrui, de l’auctoritas, le titre légitime de commander les autres. Le « pouvoir » des rois sur leurs vassaux, et celui que l’Empereur revendiquait sur les rois, ne reposait pas sur la potestas mais sur l’auctoritas : non sur la crainte qu’inspiraient les armes du supérieur, mais sur l’aura de légitimité qui émanait de lui (et qu’il pouvait transmettre aux hiérarques inférieurs). Le chef du Saint Empire, en conclut le même historien, occupait le sommet d’une construction symbolique répondant au besoin profond de représenter le monde chrétien comme une seule collectivité.

  • 17 Cf. le premier chapitre du premier livre de la Politique d’Aristote.
  • 18 Saint Bonaventure de Bagnorea (c. 1217-1274), dans De perfectione evangelica, cité par Théodore Ruy (...)
  • 19 « Tantum est enim pacis bonum, ut […] nihil gratius soleat audiri, nihil desiderabilius concupisci, (...)
  • 20 Ibidem, livre XIX, ch. 13.
  • 21 Pour un mémorable éloge de l’universalisme politique cf. le texte d’un contemporain de saint August (...)

10La pensée politique médiévale, en effet, est axée sur l’ordinatio ad unum. Elle a tiré de la redécouverte d’Aristote, au xiiie siècle, l’idée de la société politique humaine comme une série d’étages superposés : d’abord la famille ou foyer (domus dans la littérature médiévale), puis le village (vicus), fait de nombreuses familles, et enfin la cité-État (civitas), faite de nombreux villages. Contrairement aux deux autres, la cité était autosuffisante chez Aristote, et pouvait donc être autonome. Il y avait là, par conséquent, une vision intrinsèquement pluraliste – la polis comme communauté parfaite, la multiplicité des poleis comme état normal du monde.17 Mais « multiple », pour l’homme du Moyen Âge, est synonyme d’« imparfait ».18 Pour aller vers la perfection, il faut réduire à un. Toute diversité peut et doit être reconduite à l’unité, et ainsi réconciliée avec elle-même. Cela vaut aussi et surtout pour les sociétés humaines. Comme saint Augustin l’avait enseigné dans la Cité de Dieu, la paix (ce bien « si grand que rien n’est plus désirable à convoiter »)19 signifie en tout domaine tranquillité de l’ordre (« tranquillitas ordinis ») : un bon agencement de différentes choses, en vertu duquel chacune occupe sa juste place. De même que la paix du corps est le fonctionnement harmonieux de ses parties, la paix entre les hommes est concorde bien ordonnée (« ordinata concordia »). Et une telle disposition, au sein de la famille comme dans la société civile, suppose l’obéissance à un commandement, la soumission à une autorité supérieure (« ordinata imperandi atque obœdienti concordia »).20 Il n’y a point de paix sans ordre, en somme, et point d’ordre sans hiérarchie – d’où il découle qu’il ne peut y avoir de paix mondiale sans une autorité politique universelle.21

  • 22 La bulle en question, Una Sanctam, date de 1302. Le célèbre attentat d’Anagni, évoqué par Dante dan (...)

11En réalité, dès le milieu du xiiie siècle l’autorité impériale traversait une crise profonde ; en lutte avec l’autre institution universaliste, l’Église, elle se trouvait aussi sous la menace d’une idée nouvelle, celle du pouvoir royal. Au xiie siècle, Frédéric Barberousse avait voulu présenter l’Empire (dûment « sanctifié ») comme la reproduction terrestre du royaume de Dieu. Mais depuis la fin du règne de son petit-fils Frédéric II, en 1250, le siège impérial était resté vide. La Papauté, avec laquelle le dernier Hohenstaufen était entré en conflit, avait refusé, à la mort de ce personnage extraordinaire (stupor mundi), de couronner un successeur ; et la vacance allait durer plus de soixante ans. Au début du xive siècle, dans une bulle sur laquelle on reviendra, le Pape Boniface VIII semble s’arroger le rôle de chef séculier de la Chrétienté, avant d’être à son tour humilié par le roi de France, Philippe le Bel. Celui-ci obtiendra, après la disparition de Boniface, l’élection d’un Pape français, Clément V, et le transfert du Saint-Siège à Avignon.22

  • 23 Rodolphe fut roi d’Allemagne de 1273 à 1291, premier membre de sa Maison élevé à cette fonction. Le (...)
  • 24 Frédéric II avait été proclamé Empereur à Rome en 1220. Henri y est sacré en 1312, le 29 juin, et s (...)
  • 25 La dignité impériale et celle de roi, écrit-il, sont très similaires en termes de gloire, mais l’un (...)
  • 26 On citera sa réponse plus loin, dans le ch. 3. D’autres rois, tel Frédéric III de Sicile, firent ac (...)

12Il faudra attendre 1310 pour qu’un roi d’Allemagne, cet Henri VII de Luxembourg qui a succédé sur le trône à deux Habsbourg, Rodolphe Ier et son fils Albert Ier, descende en Italie se faire couronner Empereur à Rome.23 Il entend ainsi rétablir son pouvoir pacificateur sur les villes italiennes (dont certaines lui ouvrent leurs portes et d’autres, notamment Florence, les lui ferment) et au-delà de l’Italie, il souhaite reconsacrer son autorité suprême sur les princes chrétiens. Auxquels il envoie de Rome, lors de son couronnement (le premier depuis près d’un siècle), une annonce proclamant hautement le principe impérial.24 Comme au ciel toutes les créatures s’ordonnent selon leur rang sous le Dieu unique, ainsi sur la terre tous les hommes doivent être soumis à une autorité suprême. En leur notifiant cela, Henri ne désire nullement défaire la division de l’humanité en royaumes, il veut rappeler à tous la doctrine de la reductio ad unum et sa conséquence politique – l’ordre pyramidal du monde et la primauté de l’Empereur par rapport aux rois.25 Une primauté toute théorique, que le roi de France va néanmoins rejeter.26 Et dont le titulaire se parera à peine plus d’une année – il mourra en août 1313, près de Sienne (et sera inhumé par les Pisans, farouches ennemis de ses ennemis, les Florentins).

  • 27 Dante Alighieri (1265-1321), Purgatorio, VI, 76 ss. On trouve dans ce chant la célèbre lamentation (...)
  • 28 Dante composa la Commedia pendant son long exil, au cours des années 1304-1321, mais le voyage à tr (...)
  • 29 La Comédie abonde d’invectives à l’adresse de la politique des Papes, mais la plus puissante est pr (...)
  • 30 « … pastor sanza legge » : Inferno, XIX, 83. Il lui est reproché, entre autres choses, d’avoir dupé (...)
  • 31 Il les précipite parmi les Papes simoniaques, fichés dans le sol la tête en bas et les pieds en l’a (...)

13Henri est connu comme le Dantes Kaiser. C’est de cette période de crise que date le grand plaidoyer en faveur de l’Empire composé par Dante Alighieri. Cet exilé florentin (Florentinus natione non moribus, précisait-il) avait fait porter sur l’entreprise du roi des Romains tous ses espoirs. Dans la Comédie il reproche à Rodolphe de Habsbourg et à son fils Albert (« Alberto tedesco ») d’avoir négligé l’Italie, « jardin de l’Empire », au profit de la Germanie,27 tandis qu’il glorifie Henri (« l’alto Arrigo ») pour son héroïque tentative de revivifier la dignité impériale. Il lui réserve une place de choix au paradis,28 et en prépare une en enfer pour Boniface, qui avait usurpé et avili le trône de Pierre,29 et pour celui qui le suivrait sur ce trône et serait encore pire, Clément V, le « berger sans loi ».30 Dante s’arrange pour que leur sort chez les damnés soit le plus terrifiant possible.31 Quant à sa propre vision politique, il la résume en trois hendécasyllabes :

  • 32 Purgatorio, XVI, 106-8.

Soleva Roma, che’l buon mondo feo,
due soli aver, che l’una e l’altra strada
facean vedere, e del mondo e di Deo.
32

  • 33 « … la cagion che’l mondo ha fatto reo » : ibidem, 104.
  • 34 « … ed è giunta la spada/col pasturale » : ibidem, 109-10.
  • 35 « … la chiesa di Roma,/per confondere in sé due reggimenti,/cade nel fango e sé brutta e la soma »  (...)
  • 36 C’est ici que Dante décrie le « secol selvaggio » : ibidem, 135.

14Le meilleur des mondes, celui que Rome réalisa jadis, avait deux soleils, et chacun éclairait une des deux voies conduisant, respectivement, au bonheur terrestre et au bonheur céleste. La raison de la déchéance de l’humanité,33 explique-t-il, est qu’un soleil a voulu éteindre l’autre : le Pape a uni au pastoral, qui lui appartient de droit, l’épée temporelle, qui ne lui revient guère,34 il a en somme prétendu soustraire à l’Empereur le magistère politique, pour se l’approprier. Et en confondant en soi les deux pouvoirs, l’Église s’est rabaissée et les a rabaissés.35 Telle est la cause du malheur actuel, de la sauvagerie des temps.36

  • 37 On trouve cette image chez Innocent III, au début du xiiie siècle : « De même que la lune reçoit sa (...)
  • 38 « Ego sum Rex Romanus et super grammaticam », aurait dit Sigismond de Luxembourg, lors du concile d (...)

15Pour tirer parti de l’image du poète, on peut dire qu’à cette époque la configuration politique du monde se prêtait à trois métaphores différentes. La première correspond à la conception de Boniface VIII, que l’on baptisera « théocratique » ou « sacerdotale ». D’essence moniste, elle n’admet qu’un seul soleil, le Pontife romain, qui possède la plenitudo potestatis : mandataire unique de Dieu sur terre, il y exerce le pouvoir spirituel directement et le pouvoir séculier de manière indirecte, à travers l’Empereur. Ce dernier est le délégué aux affaires politiques que le Pape investit (et peut révoquer) : son subordonné hiérarchique, comme la lune, redevable de sa lumière au soleil, lui est inférieure.37 La deuxième conception, celle d’Henri VII – appelons- la « impériale » – est, en revanche, dualiste. Elle regarde la sphère spirituelle et la sphère temporelle comme parfaitement séparées, soumises donc à deux pouvoirs différents, respectivement la Papauté et l’Empire, chacun suprême dans son propre domaine : les deux soleils de Dante. L’Empereur possède donc la plénitude de la juridiction terrestre. En dehors du spirituel, et Dieu mis à part, il est au-dessus de tous et de tout – même des règles de la grammaire, comme le prétendra un des titulaires de la fonction.38 La troisième conception – on peut la qualifier de « royale » – est celle de Philippe le Bel, maître d’une France annonciatrice des royautés proto-nationales qui vont commencer à se profiler en Europe. C’est (au moins implicitement) une vision pluraliste : dans la sphère séculière il n’y a ni soleil ni lune, mais une constellation d’astres, les différents princes. Bien qu’ils soient plus ou moins brillants, aucun n’est soumis à plus haut placé que lui et tous sont souverains sur leurs propres sujets. Le roi, en somme, n’a que des inférieurs à l’intérieur de son royaume, et n’a pas de supérieurs en dehors.

  • 39 Kurze, op. cit., pp. 11-49.

16Chacune de ces visions, et chacune des factions dans lesquelles elles s’incarnent, s’oppose aux deux autres : le parti du sacerdotium (les Guelfes) au parti de l’imperium (les Gibelins), l’un et l’autre à celui des regna.39

  • 40 Le Dictatus Papæ attribué à Grégoire VII (qui régna de 1073 à 1085) établissait la supériorité de l (...)
  • 41 « La Papauté domine la royauté […] Le roi ne règne que dans des royaumes ou des provinces particuli (...)
  • 42 On retrouvera cette formule dans la bulle de Boniface VIII, citée ci-dessous (note 47).
  • 43 « … utraque potestas ad ipsum reducitur sicut ad unum hierarcham primum et summum » : saint Bonaven (...)
  • 44 On trouve l’œuvre de saint Thomas d’Aquin (1225-1274) dans le site www.corpusthomisticum.org. Pour (...)
  • 45 « … summo sacerdoti, successori Petri, Christi vicario, Romano pontifici, cui omnes reges populi Ch (...)
  • 46 Cf. Ruyssen, op. cit., I, p. 97, note 17.

17La thèse moniste ou théocratique, qui donne au successeur de Pierre la primauté sur tous les hommes, y compris leur chef temporel, est le fait d’une longue série de Papes, avant Boniface : de Grégoire VII revendiquant la suprématie du siège apostolique et obligeant l’Empereur Henri IV, en 1076, à un voyage expiatoire à Canossa devenu proverbial,40 à Innocent III morigénant les rois en vertu de son mandat divin,41 et perfectionnant la théorie de Bernard de Clairvaux dite « des deux glaives », l’un spirituel et l’autre temporel, l’un tiré par l’Église et l’autre pour elle (c’est le soldat qui le brandit, mais sur l’ordre du prêtre).42 Comme le rappelle saint Bonaventure, tout pouvoir, aussi bien temporel que spirituel, dérive du Pape, « premier et suprême hiérarque ».43 C’est lui la source dont l’Empereur reçoit l’autorité qu’il transmet ensuite aux rois. Le successeur de Pierre, proclame saint Thomas, occupe le sommet des deux pouvoirs (« utriusque potestatis apicem tenet »).44 Ce qui l’autorise, pendant la vacance impériale, à assumer directement le gouvernement temporel de la Chrétienté. En tout domaine, la direction revient à celui qui a en charge la fin ultime. Comme la fin de l’homme ne peut être atteinte qu’avec l’aide de Dieu, il n’appartiendra pas à un pouvoir humain d’y conduire l’humanité, mais au pouvoir divin. Tel est le gouvernement de ce roi qui n’est pas seulement homme, mais aussi Dieu : Jésus-Christ. Et le Christ l’a transmis à son vicaire sur terre, le Pontife romain, « auquel tous les rois de la Chrétienté doivent être soumis comme à notre seigneur lui-même ».45 Du moment que le corps est subordonné à l’âme, et que l’âme est du ressort du prêtre, tout relève de sacerdotium – les âmes, les corps, les biens des hommes. C’est l’idée qui s’exprime, au tout début du xive siècle, dans l’œuvre de Gilles de Rome (Ægidius Romanus) intitulée De ecclesiastica potestate : un « arsenal à peu près complet » des arguments en faveur de la supériorité pontificale.46 Arguments qui s’agglutinent dans la bulle Unam Sanctam où Boniface VIII (on y a déjà fait allusion) parfait, en 1302, le discours de l’universalisme hiérocratique, en proclamant la suprématie de l’Église sur tous les princes chrétiens aussi dans la sphère séculière :

  • 47 La bulle est datée du 18 novembre 1302. La rédaction a été attribuée à Ægidius. Le Pape y réaffirme (...)

Un glaive doit être subordonné à l’autre glaive, et l’autorité temporelle à l’autorité spirituelle […] Dès lors nous déclarons, disons, définissons et affirmons comme absolument nécessaire au salut que toute créature humaine soit soumise au Pontife romain.47

  • 48 Jean de Paris, dit aussi Jean Quidort (c. 1255-1306), De regia potestate et papali. Cf. Chris Brown (...)

18Il faut partir de là pour saisir les deux autres conceptions. Celle que nous avons appelée pluraliste ou royale informe les écrits des avocats de Philippe de France, engagé dans sa bataille contre Boniface, et plus généralement ceux des innombrables ennemis du Pape. Pour le moine dominicain Jean de Paris, c’est le royaume qui constitue le gouvernement parfait, autosuffisant comme l’était la cité chez Aristote. Le pouvoir temporel, affirme-t-il, ne dérive pas du pouvoir spirituel et ne lui est donc pas soumis : le roi échappe au contrôle et aux ingérences du Pape. Il est naturel qu’il y ait une seule Église mais plusieurs royaumes, car si toutes les âmes ont la même nature, il existe entre les peuples, dans le monde physique, de nombreuses différences (de climat, de langue, de mœurs, etc.) : des différences assez profondes pour justifier la multiplicité des États. Quant à l’Empereur, il n’en est pas expressément question, mais on peut penser que cette vision ne laisse de place pour aucun monarque universel.48

  • 49 Marsile (c. 1275-1342) écrit l’ouvrage en question autour de 1324. Il y présente les ingérences du (...)
  • 50 Defensor pacis, discours I, ch. 17, § 10 et discours II, ch. 28, § 15. Cf. Marsilius of Padua, The (...)
  • 51 Dans le ch. 3, consacré à la paix d’union politique.

19Sans doute convient-il de ranger Marsile de Padoue dans cette catégorie, bien qu’il soutienne la cause de l’Empereur Louis IV de Bavière (le successeur d’Henri VII) en lutte contre la curie avignonnaise. Le thème de son Defensor pacis, en fait, n’est pas du tout la paix entre les princes mais la paix interne des États, menacée d’après lui par les prétentions théocratiques, et son but consiste à exclure le Pape de toute juridiction civile.49 Une fois condamnées les immixtions du pouvoir spirituel, toutefois, il formule en passant la question cruciale, celle de savoir s’il est préférable pour l’humanité d’avoir un seul chef temporel ou s’il vaut mieux que des pays différents par la position géographique, la langue et les mœurs se donnent aussi des lois et des princes différents. Ce n’est pas là son sujet, dit-il, mais la seconde option ne lui paraît point déraisonnable : la monarchie impériale, gage d’unité, constitue sans doute la forme politique idéale, mais elle n’est pas indispensable – des gouvernements séparés peuvent suffire à assurer aux hommes une vie paisible.50 Le légiste normand Pierre Dubois, pour sa part, affirme expressément le droit des regna de ne point reconnaître de supérieurs sur terre : ni le Pape, ni l’Empereur (qui est, en fait, un roi parmi d’autres, le rex Alemanniæ). Qu’un seul homme puisse diriger le monde entier, c’est une idée dépassée et indéfendable, au stade avancé qu’a atteint l’histoire humaine (« in hoc fine sæculorum »). Mais Dubois n’accepte pas pour autant la pluralité politique, et envisage un autre moyen pour l’harmoniser : nous y reviendrons plus loin.51

  • 52 Dans un Memoriale de prerogativa Romani imperii écrit dans les années 1280, il réagit à la crise du (...)
  • 53 Ibidem, pp. 47-8. Dans son Tractatus de iuribus regni et imperii Romanorum, Lupold (c. 1297-1363) t (...)
  • 54 Pour Guillaume (c. 1290-1349), comme pour les autres auteurs cités ici, la monarchie universelle co (...)

20Quant à la vision impériale, celle qui nous concerne de plus près dans ce chapitre, elle est défendue par une série d’auteurs dont Alexandre de Roes,52 Lupold von Bebenburg,53 Guillaume d’Ockham,54 mais surtout par un bénédictin styrien nommé Engelbert d’Admont, et par le poète toscan déjà mentionné, Dante Alighieri.

  • 55 Engelbert d’Admont (c. 1250-1313), De ortu, progressu et fine Romani imperii : cf. le résumé d’Osia (...)

21Dans De ortu, progressu et fine Romani imperii, Engelbert s’en prend à la conception royale. Il s’appuie sur la pensée aristotélicienne en vogue pour présenter l’organisation du monde chrétien comme une hiérarchie de communitates, de plus en plus grandes et de moins en moins nombreuses. Bien que, pour l’essentiel, chaque étage s’auto-administre, il est supervisé par l’étage immédiatement supérieur : les foyers par le village, les villages par la cité, les cités par le royaume. Mais ce dernier ne saurait être autonome. S’ils existaient séparément, les regna ne pourraient ni se suffire à eux-mêmes, ni assurer la paix au monde : au-dessus d’eux l’abbé d’Admont conçoit donc un cinquième niveau, les embrassant tous et s’étendant à l’humanité entière, pour son plus grand bien. Parmi les lois qui régissent un peuple, argumente-t-il, une partie lui sont spécifiques et il se les est données, d’autres sont communes à tous les hommes et leur ont été dictées par la nature. La responsabilité pour ce droit universel (« ius omnium hominum in quantum homines ») ne peut pas revenir aux rois, dont chacun n’est en charge que d’une section de l’espèce : elle incombe donc au niveau suprême, à l’autorité mondiale. Il est bon et juste pour les rois d’obéir, dans la mesure du nécessaire, à l’Empereur romain, car il est naturel qu’un corps unique ait une seule tête – s’il en avait plusieurs ce serait un monstre (« multorum capitum monstrum »).55

22L’analogie entre une humanité politiquement multiple et les effrayantes créatures pluricéphales de la mythologie, telles l’Hydre ou Cerbère, est exactement la même qu’emploie le grand Florentin dans son essai théorique sur la monarchie. Ce que Dante le poète disait en vers et en langue vulgaire dans la Commedia, Dante le doctrinaire l’étaye en prose latine dans cet ouvrage, qui constitue, au fond, une longue note infrapaginale au tercet cité plus haut. Pour énorme que soit le gouffre qui sépare sa vision du monde et la nôtre, quelque étranges et étrangers que puissent nous paraître ses arguments et la manière de les exprimer, certains d’entre eux ont été fixés dans ses pages pour les siècles à venir.

  • 56 Un monument funéraire, ont affirmé certains. À tort, du moins en partie : si en 1313 l’échec de l’e (...)
  • 57 S’il y en avait deux, aucun ne le serait vraiment. On aurait deux « super-rois », hiérarchiquement (...)
  • 58 Rien n’est plus absurde que de parler du « fol idéal de Dante projetant […] un empire mondial si pa (...)

23De monarchia fut écrit entre 1310 et 1313, pendant l’expeditio Romana d’Henri VII, ou peut-être (les avis divergent) après l’échec de l’une et la mort de l’autre ; quoi qu’il en soit, il s’agit moins de propagande de campagne en faveur d’un Empereur particulier, si cher fût-il au cœur de Dante, que d’un monument à l’idée même d’Empire.56 Et d’un hymne à la paix entre les hommes. Le titre doit se traduire « Sur le gouvernement du monde » : la monarchie dont il s’agit n’est pas celle d’un prince sur ses sujets, mais celle d’un chef suprême sur tous les princes. Ce gouvernement général et ce gouverneur unique, Dante les appelle respectivement Empire et Empereur. Les deux termes n’ont donc guère, ici, leur sens moderne : le pluriel leur est interdit, la terre ne peut connaître qu’un seul Empereur à la fois.57 Mais ils ne signifient pas pour autant « État mondial » – un corps politique uniforme et centralisé, administré de Rome.58 La monarchie universelle n’intègre nullement les différents peuples en un seul, et son chef, bien que rector totius orbis, ne supprime ni dépossède les rois : il les coiffe. Dans cette acception, « Empire » est le nom (un des noms) que l’on peut donner à la méthode hiérarchique d’organiser un système formé de plusieurs unités. L’œuvre de Dante constitue l’équivalent médiéval de ce qu’on appellerait aujourd’hui un traité de politique internationale.

24Il faut, certes, se garder du danger d’anachronisme, toujours menaçant. Mais il ne paraît pas abusif de dire que De monarchia énonce, déjà, le problème de la guerre et de la paix sous forme proto-systémique, plutôt qu’en termes religieux et moraux. Bien entendu, ce n’est guère du système moderne des États territoriaux qu’il s’agit, d’une société qui ne serait faite que d’entités collectives, dotées d’une personnalité propre et mutuellement indépendantes : ce dont il s’agit ici c’est l’autorité investie dans les personnes physiques des rois, de l’Empereur, du Pape. Cependant, la question de la pluralité politique est posée : est-il possible ou non d’établir entre de nombreux princes se voulant « souverains » non pas une simple paix, une trêve temporaire, mais un ordre pacifique, c’est-à-dire susceptible d’opérer pour le bien général quelles que soient les qualités ou les tares personnelles de ces princes ? Aux yeux de Dante, ce n’est pas possible. L’existence d’autorités distinctes et autonomes n’est pas vue par lui comme l’état normal de l’humanité au stade présent de son évolution, et comme un état perfectible dans le futur, que l’on pourrait donc amender progressivement, mais comme la dégénérescence d’un ancien ordre, vers lequel il faudrait revenir. L’image du monde idéal n’est pas projetée dans l’avenir, mais dans le passé. Cette organisation parfaite, dont le souvenir imprègne l’ouvrage, est le gouvernement universel que Rome exerça en son temps, et qui donnait forme politique à la communion du genre humain.

25L’ouvrage est divisé en trois parties. Le premier livre vise à démontrer que l’humanité a besoin d’un tel gouvernement ; le deuxième, que jadis les Romains l’ont exercé de droit, et non par la force ; le troisième, que le titulaire du rôle de chef séculaire en est investi directement par Dieu. Au-delà de l’apparent exotisme de ces thèmes, Dante veut dire des choses parfaitement compréhensibles aux lecteurs d’aujourd’hui, et pas trop éloignées de leurs préoccupations. D’abord, que la paix viendra (ou reviendra) aux hommes et aux peuples uniquement d’un agencement de leurs relations grâce auquel chacun pourra être discipliné, et chaque conflit réglé, par une autorité supérieure. Ensuite, que le critère pour déterminer quelle autorité prime sur les autres devrait être la légitimité, non la puissance matérielle. Et enfin, qu’entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux il y a une différence de nature, et devrait donc exister un rapport de complète autonomie : aucun des deux n’est fondé à s’immiscer dans les affaires de l’autre.

  • 59 Ce qui les caractérise est la « potentia sive virtus intellectiva », autrement dit, l’aptitude au d (...)
  • 60 « Actuare semper totam potentiam intellectus possiblis » : De Monarchia, I, 4, 1.
  • 61 « Est ergo temporalis monarchia, quam dicunt Imperium, unicus principatus et super omnes in tempore (...)

26Comme base de son discours, Dante pose le principe de l’unité du genre humain. Ses membres ont un objectif qui leur est à la fois propre et commun – il n’appartient qu’à l’homme, il appartient à tous les hommes. Ceux-ci, en effet, sont les seules créatures dotées de la capacité virtuelle de comprendre le monde.59 D’où leur mission terrestre : viser sans cesse le plein accomplissement de cette potentialité mentale.60 C’est pour cela que l’homme a été fait, et que les hommes ont été faits tous différents. Cette œuvre d’autoréalisation ne peut être conduite que par l’espèce entière – ce n’est pas l’apanage d’un individu, d’un peuple ou d’une civilisation particulière. Le succès de l’opération exige donc, à la fois, la variété des nations et la paix entre elles. La paix universelle est la condition nécessaire pour que l’humanité arrive à perfectionner son « intelligence possible ». Mais quelle est la condition nécessaire pour établir la paix ? C’est l’existence de ce que Dante nomme la « monarchie temporelle, dite aussi Empire », et qu’il définit comme « un gouvernement séculier unique s’exerçant sur tous les hommes ».61

27L’homme existe, en somme, afin d’actualiser sa virtualité intellectuelle ; dans ce but, il faut un monde pacifié, et pour cela un Empereur est nécessaire. Cette dernière assertion, Dante l’appuie ensuite sur une longue série d’arguments qui, partant chacun d’un point différent, aboutissent tous à la même conclusion. Si historiquement déterminée que puisse être la forme de ces arguments, la substance de certains d’entre eux, on l’a déjà dit et on le constatera tout au long de ce chapitre, est posée ici de manière archétypique. Voilà qui justifie qu’on en cite quelques uns à titre d’illustration.

  • 62 Ibidem, I, 5. Les noms sous lesquels les différents arguments apparaissent ici sont les nôtres.
  • 63 « Ergo unum oportet esse regulans sive regens, et hoc Monarcha sive Imperator dici debet » (I, 5, 9 (...)

28– Argument téléologique, ou du but commun.62 Comme l’affirme le Philosophe (Aristote), quand plusieurs individus tendent au même objectif, l’un d’eux doit y conduire les autres. Cette règle est valable pour toutes les communautés humaines, de la maisonnée (domus), où le rôle directif revient au père, jusqu’au royaume (regnum), où il incombe au roi, en passant par le village (vicus) et la cité (civitas) ; elle vaut aussi pour l’humanité entière, qui a un but commun et doit donc y être guidée par un seul chef, celui qu’on appelle Monarque ou Empereur.63

  • 64 Ibidem, I, 6.

29– Argument structurel.64 De même que les soldats d’une armée sont en rapport à la fois entre eux et avec leur général, de même les parties d’un ensemble sont toujours associées par une double structure de connexion (« duplex ordo ») : la première, horizontale, les relie l’une à l’autre, la seconde, verticale, les relie toutes à l’être qui fait d’elles un ensemble. Une telle entité unificatrice existe à chaque niveau de la société humaine : entre plusieurs foyers, c’est le village, entre plusieurs villages, c’est la cité, etc. L’humanité, qui constitue aussi un tout, doit donc en avoir une, et c’est à la structure connective mondiale qu’on donne le nom de Monarque ou d’Empereur.

  • 65 Ibidem, I, 15.
  • 66 « Illud est optimum quod est maxime unum » (I, 15, 2).
  • 67 « … unum esse videtur esse radix eius quod est esse bonum, et multa esse eius quod est esse malum » (...)
  • 68 « … peccare nihil est aliud quam progredi ab uno spreto ad multa » (I, 15, 3).
  • 69 « … hoc esse non potest nisi sit voluntas una, domina et regulatrix omnium aliarum in unum… » (I, 1 (...)

30– Argument de la perfection intrinsèque.65 Dans tout domaine, plus les composantes d’un être sont cohérentes entre elles, plus grande est la qualité de l’ensemble. Si on veut trouver le meilleur, il faut toujours chercher le plus unifié.66 L’unité, en somme, c’est le bien, la pluralité c’est le mal. Être un, dit Dante, apparaît comme la racine même de ce qu’être bon veut dire, et être plusieurs comme la racine de ce que veut dire être mauvais.67 Ce qui l’amène à définir le péché comme « rien d’autre que l’attitude consistant à mépriser l’unité et à aller vers la pluralité ».68 Parmi les hommes, l’unité exige l’accord des volontés individuelles. Cette convergence ne peut se vérifier pour l’ensemble de l’espèce que si la volonté d’un seul domine et dirige toutes les autres.69 C’est lui qu’on appelle Monarque ou Empereur.

  • 70 Ibidem, I, 14.
  • 71 « Habent nanque nationes, regna et civitates intra se proprietates, quas legibus differentibus regu (...)
  • 72 L’argument est le même que chez Engelbert d’Admont. Il ne faut évidemment pas confondre ce ius omni (...)

31– Argument de la loi commune.70 Quand on parle d’un seul prince régissant le monde entier, il faut bien comprendre ce dont il est question. Ce chef suprême n’a pas à légiférer directement sur l’ensemble du genre humain, il n’a pas à fixer chaque petite règle de chaque petite communauté. Les cités et les royaumes existent dans des conditions ambiantes particulières, qui requièrent des lois spécifiques.71 Le gouvernement mondial, lui, régit l’humanité sur la base des qualités (« proprietates ») que tous possèdent et des règles que tous ont en commun. Il convient que les lois civiles soient et restent le fait des différentes autorités locales. Mais un seul doit administrer la loi universelle, valable pour tous les hommes, et par ce code partagé il doit les mener à la paix (« communi regula ad pacem »). Autrement dit, puisqu’il existe un droit mondial, il faut qu’existe une entité politique globale pour y veiller : on l’appelle Monarque ou Empereur.72

  • 73 De monarchia, I, 10.

32– Argument du tiers nécessaire.73 Partout où il peut y avoir contentieux, une possibilité de jugement doit être accessible. Si deux parties se disputent, un juge leur est indispensable. Mais pour qu’il y en ait un entre entités hiérarchiquement égales, il faut une troisième autorité, supérieure aux deux autres. À son tour, ce pouvoir peut avoir un différend avec un autre se trouvant en dehors de sa juridiction, ce qui exige une autorité encore plus haute, et ainsi de suite jusqu’au juge ultime. Cet arbitre suprême, dans la compétence duquel rentrent directement ou indirectement tous les litiges entre sujets politiques, ne peut être que le gouverneur universel. Il est ainsi démontré que l’existence de plusieurs souverains de même rang (« pluralitas principatuum ») implique le désordre et la guerre, et que la direction du monde par un seul prince, nommé Monarque ou Empereur, est nécessaire à l’ordre et à la paix.

  • 74 Ibidem, I, 11.

33– Argument de la justice.74 Quand est-ce que la justice est la plus forte dans le monde ? Quand elle est la plus pure possible, la moins adultérée par ce qui lui est contraire. Ce qui la contrarie ressort soit du domaine du vouloir (« velle »), soit de celui du pouvoir (« posse »). La justice est impure si la volonté de celui qui l’administre est entachée de convoitise (« cupiditas »), ou si la puissance de celui qui l’applique n’est pas suffisante. La qualité d’un verdict peut être compromise, en somme, aussi bien par l’excès d’appétit du juge que par la carence de ses moyens. On répondra donc à la question posée ci-dessus en disant que la justice est la plus forte dans les mains de l’être dont le vouloir est le plus intègre et le pouvoir le plus étendu (« volentissimus et potentissimus »). L’être qui réunit le mieux ces deux caractéristiques est le maître du monde, celui qu’on appelle Monarque ou Empereur.

  • 75 « Monarcha non habet quod possit optare » (I, 11, 12).
  • 76 « … iustitia potissima est solum sub Monarcha » (I, 11, 2).
  • 77 « … ad optimam dispositionem mundi necesse est Monarchiam esse » (I, 11, 20).

34Pourquoi l’Empereur est-il le moins intéressé des juges et le plus puissant ? En tant que souverain universel, il ne connaît aucune borne territoriale et n’a comme frontière que l’Océan, ce qui ne peut être dit d’aucun autre prince. La cupidité est impossible quand il n’existe rien à convoiter. L’Empereur a tout, que pourrait-il désirer de plus ?75 Il est donc, parmi tous les mortels, le plus libre d’ambition, celui dont le vouloir est le plus pur. Quant à la capacité de faire justice, qui peut douter que le maître universel ne la possède au plus haut point, puisqu’il ne peut avoir d’ennemi nulle part ? La justice n’est toute-puissante que sous son gouvernement.76 Il est le plus apte aussi bien à la rendre qu’à l’appliquer, ce qui confirme l’argument précédent : la monarchie est nécessaire pour que le monde soit le mieux ordonné possible.77

  • 78 Ibidem, I, 12.

35– Argument de la liberté.78 On vit en homme libre quand on n’est pas l’instrument d’autrui. Le mauvais gouvernant est celui qui, au lieu de se mettre au service des sujets, les met à son service, en fait les outils de ses ambitions. Le prince qui n’a aucun appétit personnel est le seul qui serve vraiment ceux à qui il commande, le seul sous lequel les hommes existent pour eux-mêmes et non pour un autre (« sui et non alterius gratia ») ; le seul, en d’autres termes, qui garantisse la liberté à ses sujets. En qualité de maître de l’univers, l’Empereur est par nature au service de tous (« Monarcha minister omnium »). Son gouvernement est donc le meilleur qui soit, et peut faire échec aux plus mauvais, aux différentes formes de tyrannie sous lesquelles les cités ou les royaumes risquent de tomber.

  • 79 Ibidem, I, 16.

36– Argument historique.79 Quelle a été la meilleure époque dans l’histoire du monde ? Celle où pour la première fois l’humanité entière s’est trouvée unie sous un seul gouvernement mondial et a goûté à la paix universelle : l’époque d’Auguste empereur. Preuve en est que le fils de Dieu a attendu ce moment pour prendre forme humaine. Hélas, cet heureux état n’a pas duré. Le vêtement sans coutures qu’était alors le monde a été déchiré par les griffes de l’avidité. En passant de l’unité à la multiplicité politique, le genre humain a connu une terrible déchéance, il s’est transformé en un monstre à plusieurs têtes (« bellua multorum capitum »), qui cherche à aller dans différentes directions en même temps.

  • 80 Le plus astucieux fait encore référence au Christ. Pour que son sacrifice ait pu rédimer l’humanité (...)
  • 81 Selon laquelle le principe monarchique ne se serait jamais éteint, il aurait voyagé sans solution d (...)
  • 82 Le roi d’Allemagne, on l’a vu, prend dès son élection le titre de roi des Romains, et une fois sacr (...)

37Une fois établi que la monarchie universelle est la condition nécessaire de la paix et de l’ordre, reste à savoir qui doit l’exercer. L’opération à laquelle se consacre Dante dans le deuxième livre – il y démontre que le gouvernement mondial romain a été acquis de iure, c’est-à-dire par la volonté divine et non par les seules vertus militaires – est moins futile qu’elle n’en a l’air. Les arguments sont d’inspiration nettement médiévale,80 et importent moins que le but de l’auteur. Il entend rejeter l’idée que la monarchie puisse avoir pour principe la force, et échoir donc au prince le plus redoutable. Au cas où la domination de Rome se serait fondée exclusivement sur ses légions, aujourd’hui la fonction impériale pourrait revenir au plus puissant des rois. Cela exigerait de déterminer qui l’est – et quel meilleur juge que la guerre ? Mais puisque les Césars ont reçu cette fonction de Dieu et l’ont remplie de droit, elle appartient aujourd’hui à leur descendant direct, qui se trouve être le Saint Empereur, en vertu de la théorie de la translatio imperii.81 C’est pourquoi l’Empire est romain ; sans cela, son chef ne serait que le roi d’Allemagne, un prince comme les autres dont le statut tiendrait à la puissance relative de ses armées. S’il est ex officio au-dessus des autres, c’est parce qu’il a hérité le sceptre universel de Rome par voie de succession légitime. En lui se réincarne le principe éternel de la monarchie.82

38Le troisième livre, enfin, porte sur le rapport entre l’Empereur, chef séculier du monde, et le Pape, qui en est le chef spirituel. Là aussi, certains arguments sentent fort leur Moyen Âge, mais le programme idéologique de Dante ne saurait être plus actuel. Il s’agit d’établir, contre les adeptes de la théocratie, la complète indépendance de la sphère temporelle par rapport à l’autorité religieuse : le successeur de Pierre n’est pas plus habilité à envahir le terrain politique que l’héritier de César ne l’est à interférer en matière de foi. Pour cela il faut réfuter la thèse du parti guelfe selon laquelle, l’ordre de ce monde étant l’image de l’ordre céleste, Dieu ne peut y avoir investi de son pouvoir qu’un seul dépositaire, le Pape, qui ensuite a délégué certaines tâches (celles de nature politique) à un assistant, l’Empereur. Voilà pourquoi Dante s’attache à prouver que l’autorité du Monarque lui vient du ciel en ligne directe. Le Créateur, affirme-t-il, n’a pas nommé un vicaire sur terre, mais deux. Cela parce que les deux domaines, temporel et spirituel, sont foncièrement différents, et ils le sont parce que l’homme, seul parmi toutes les créatures, n’est pas fait seulement de corps (comme les animaux) ou seulement d’âme (comme les anges), mais des deux à la fois. De par cette double nature, en même temps corruptible et incorruptible, il existe pour atteindre deux types de bonheur, dont chacun se poursuit par un chemin particulier (« l’una e l’altra strada ») et sous un guide approprié (un soleil ou l’autre). Il incombe à l’Église romaine de conduire les hommes vers le bonheur céleste, dont ils feront l’expérience ineffable au paradis, mais à l’Empereur romain et à lui seul de les mener vers le bonheur terrestre – qui consiste, on l’a vu, dans la réalisation de leur « virtus intellectiva ».

39L’accomplissement du destin de l’homme (nous dit en somme le premier livre de la Monarchie) exige un pouvoir pacificateur placé au-dessus des rois. Ce pouvoir (ajoute le troisième livre) est entièrement indépendant de celui du Pape. Son titulaire (avait précisé le deuxième) n’est pas Monarque parce qu’il est le plus fort, il est le plus fort parce qu’il est Monarque. En cela la plus vaste communauté humaine concevable, l’espèce entière, correspond à la plus petite, la famille : ni pour le pater familias ni pour l’Empereur, leurs chefs respectifs, le critère de légitimation n’est la puissance matérielle. Le droit de gouverner leur vient de Dieu et de la nature. Non de la force ; d’un contrat entre les gouvernés non plus.

40Le titre du présent chapitre identifie « paix hiérarchique » et « paix d’hégémonie ». En fait, la première expression est plus générale que la seconde. Il y a une profonde différence entre la vision impériale dont il a été jusqu’ici question et la vision hégémonique que l’on verra émerger à l’âge moderne. L’une, on l’a constaté, se fonde sur l’autorité de commander, qui est liée au droit et à la légitimité, l’autre sur le pouvoir de contraindre, qui dépend exclusivement des ressources matérielles. C’est pourquoi il faudrait distinguer, sur le plan terminologique, entre une forme de hiérarchie littéralement « monarchique » (un seul commande) et une forme « monocratique » (le plus fort commande). Quand nous employons aujourd’hui le mot « hégémonie », nous pensons à la seconde variété. C’est dire que la conception de Dante est bien hiérarchique – on peut considérer son traité comme le modèle même du plaidoyer en faveur de cette solution du problème de la guerre –, mais n’est pas hégémonique dans le sens qu’on donne couramment au terme de nos jours. Sa démarche vise à réconcilier la théorie aristotélicienne de la politique, culminant avec la ville-État, et la conception augustinienne de la paix en tant que disposition bien ordonnée des choses. Puisqu’il ne saurait exister d’ordre sans hiérarchie, aucun ordre politique n’est pensable sinon d’étendue universelle. Aussi faut-il ajouter d’autres étages au-dessus de la cité – le royaume, qui unit plusieurs cités, et l’Empire, qui unit tous les royaumes. Dante transforme ainsi une série de pyramides tronquées, s’érigeant côte à côte, en une seule grande pyramide construite more Egyptiaco, dont le Monarque universel constitue le sommet.

  • 83 Pourtant bien des voix à cette époque (en 1291 était tombé le dernier bastion chrétien en Terre Sai (...)

41Cet Empire est une idée – celle d’un suprême pouvoir unificateur. C’est un lieu de l’esprit, et il faut naturellement se garder de l’identifier avec un lieu géographique. Magni nominis umbra, le Saint Empire n’a jamais été que le reflet, à peine reconnaissable, de l’original romain dont il constituait, en théorie, la copie palingénésique. Il a été purement occidental ; même en Occident, il n’a exercé aucune autorité en dehors de l’Allemagne et de l’Italie du Nord ; et même à l’intérieur de cet espace, il n’en a pas exercé beaucoup. L’Empire de Dante, en revanche, est universel au plein sens du mot : il n’est pas chrétien, encore moins européen, mais embrasse la terre entière, sa seule limite spatiale est l’Océan. Il existe pour toute l’humanité, afin de la pacifier avec elle-même et non d’en renforcer une partie (la Chrétienté) contre une autre partie.83

  • 84 Lange, op. cit., I, p. 74 ; Kurze, op. cit., p. 41.

42Avec les empires que nous avons l’habitude d’appeler ainsi, ceux du xixe siècle par exemple, il n’a de commun que le nom : chez Dante, l’idée impériale n’a rien d’impérialiste. Il ne s’agit point pour l’un des princes de faire la conquête du monde et de soumettre tous les autres à son obéissance. L’Empereur, on vient de le voir, ne doit pas son titre à la force et ne remplit pas son ministère grâce à elle ; l’Empire est le contraire d’une entité au sein de laquelle un peuple en dominerait d’autres. Sa constitution, on l’a vu aussi, n’est pas celle d’un État universel, dans lequel il ne resterait plus qu’une seule nation politique : les peuples y demeurent régis par leurs chefs et leurs lois particulières. Mais ce n’est pas pour autant une fédération de nations. Contrairement à ce que certains ont soutenu,84 dans l’espoir sans doute de rapprocher un peu Dante de nous, il n’y a rien, chez lui, qui ressemble à une organisation fédérative de l’humanité. L’Empereur n’est pas « institué » par les États ; l’Empire n’est point l’autorité supérieure que les rois s’accorderaient pour créer, et à la direction de laquelle ils participeraient tous.

43La monarchie de Dante ne correspond, en fin de compte, ni à un des empires modernes, ni à un État mondial au sens que nous donnons à cette expression, ni à une union d’États telle que nous la concevons. C’est la version terrestre de l’ordre du cosmos, hiérarchique par excellence ; c’est la communauté politique générale au sein de laquelle, bien que les différents peuples s’auto-administrent, l’ensemble de l’humanité est régulée par un fonctionnaire suprême, le monarque, dont le rôle est aussi naturel que bénéfique. Ses tâches, autant qu’on peut les déduire du texte de Dante, sont essentiellement de trois types. Il veille, d’abord, à l’application des règles de droit communes à tous les hommes. Il sert, ensuite, d’arbitre entre les princes de plus haut rang, ceux qui n’ont aucun supérieur à part lui et dont les conflits, sans lui, ne seraient pas justiciables. Il exerce, enfin, une sorte de supervision générale sur les gouvernements temporels, en ratifiant leur légitimité et en intervenant, le cas échéant, contre ceux qui tyranniseraient indûment leurs peuples. Il sert, en somme, à ramener la pluralitas principatuum à l’unité, et apporte ainsi aux hommes la justice, la liberté et la paix.

2. De la monarchie à la monocratie : la suprématie du plus fort

  • 85 Cf. Osiander, « Before Sovereignty », cité, p. 126, et Gérard Chaix, « L’Europe à l’époque de la Re (...)
  • 86 S’il existe dans cette partie du monde plus de « vertu » qu’en Asie, écrit Machiavel dans l’Art de (...)

44Dès le xive siècle la monétarisation croissante de l’économie amorce l’évolution qui aboutira à l’organisation de systèmes de taxation régaliens, à l’institution de services administratifs centralisés, à la mise en place d’armées permanentes ; bref, à l’émergence progressive de l’État territorial moderne.85 Au fur et à mesure que la puissance des rois et leur capacité de la projeter s’accroissent, le rapport entre auctoritas et potestas se modifie au profit de la seconde. L’avènement de la force matérielle comme facteur déterminant des relations internationales et comme seule base du pouvoir caractérise la transition du Moyen Âge aux temps modernes. Un autre aspect de ce passage, lit-on partout, est que l’imaginaire politique tend à prendre acte de la pluralité des souverains, à la penser comme une condition normale, saine – voire, depuis Machiavel, comme un grand atout pour l’Europe.86 Cela est indéniable, et nous allons le constater ; le processus, toutefois, sera lent. Et l’attrait de l’unité ne va pas disparaître pour autant. Dès le xviiie siècle le modèle universaliste assumera une configuration essentiellement fédérative ; mais avant cela, l’idée de la monarchie subsiste dans bien des esprits. La différence est que, désormais, le candidat au rôle d’hégémon le revendique en vertu de sa force.

  • 87 Encyclopædia Britannica, 15th ed., 1980, VI, p. 48. L’affirmation est vraie à condition de la prend (...)
  • 88 En fait, bien que Charles fût le petit-fils du défunt Empereur Maximilien, son élection, en 1519, n (...)

45L’évolution que connaît la paix hiérarchique de la version « impériale » à celle que nous avons appelée « monocratique », et le mélange entre les éléments anciens, encore présents, et les nouveaux, pas encore dominants, s’incarne à la perfection dans Charles de Habsbourg, couramment présenté comme « le dernier Empereur qui ait poursuivi l’idéal médiéval de l’empire universel ».87 Ayant concentré en sa personne, entre 1515 et 1519, quatre héritages, il réunit l’autorité nominale et la puissance matérielle liées, l’une, au titre que lui a transmis son grand-père paternel (l’Empereur Maximilien Ier), l’autre au patrimoine qui lui vient de ses trois autres grands-parents (Marie de Bourgogne, Ferdinand d’Aragon et Isabelle de Castille).88 Deux siècles après qu’Henri VII ait réclamé le primat européen, fort surtout de sa légitimité, c’est à une domination de type différent que peut aspirer son lointain successeur Charles, maître d’un formidable conglomérat dynastique comprenant, outre le royaume d’Allemagne, l’Espagne unifiée et reconquise, les Pays-Bas, la Bourgogne, une partie de l’Italie, ainsi que l’empire d’outre-mer en voie de formation. Dans l’apostrophe célèbre de son grand chancelier, Mercurino di Gattinara, la suprématie promise au jeune prince se fonde, d’une part, sur la place qu’il occupe dans la lignée remontant à Charlemagne, et de là aux Césars romains, d’autre part sur la force inouïe qu’il a plu au Ciel de lui offrir :

  • 89 Gattinara à Charles, 12 juillet 1519, cité par Jean Bérenger, Histoire de l’empire des Habsbourg, 1 (...)

Sire, puisque Dieu vous a conféré cette grâce immense de vous élever par-dessus tous les rois et princes de la Chrétienté à une puissance que jusqu’ici n’a possédée que votre prédécesseur Charlemagne, vous êtes sur la voie de la monarchie universelle, vous allez réunir la Chrétienté sous une seule houlette.89

  • 90 La référence romaine reste très forte. Comme le montre un ouvrage récent, Rome est le modèle auquel (...)

46Chacun des deux aspects exige l’autre. Vu par les yeux de son serviteur, Charles est ce roi à la fois romanus et potentissimus, le dernier prétendant à l’Empire médiéval et en même temps le premier candidat à l’hégémonie moderne.90

  • 91 Cf. Umberto Eco, La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea. Bari, Laterza, 1993, pp. 8 (...)
  • 92 Tel est le titre d’un ouvrage qu’il composa dans les années 1540.
  • 93 Guillaume Postel (1510-1581), Les raisons de la Monarchie, et quelz moyens sont nécessaires pour y (...)

47L’idée d’une monarchie universelle de droit, tenant au lignage plus qu’à la puissance, n’est pas encore morte – le xvie siècle est, à cet égard, un pont tendu entre deux âges –, et la meilleure démonstration vient, paradoxalement, de l’auteur qui se fit l’avocat du grand rival de Charles Quint dans la compétition pour la primauté en Europe. Ce rival est le roi de France, François Ier, et l’auteur en question se nomme Guillaume Postel. C’était un érudit excentrique, un polygraphe féru de langues orientales et d’étymologies fantaisistes,91 un humaniste qui, pour se qualifier, inventa le terme « cosmopolite », un esprit bizarre auquel l’Inquisition s’intéressa et qu’elle finit par déclarer non coupable, mais insensé (« non malus sed amens »). Son rêve était la paix mondiale (« orbis terræ concordia »),92 et son projet consistait, d’une part, à unifier l’humanité du point de vue religieux, en convertissant les Musulmans au christianisme à l’aide d’une version traduite en arabe et « rationalisée » des Évangiles, d’autre part à l’unir politiquement sous un souverain unique – le sien. La paix générale, en version postellienne, est une pax gallica, et non une réplique de la pax romana. Sur ce thème il écrivit, à la mi-siècle, deux courts textes intitulés, respectivement, Les raisons de la Monarchie et Apologie contre les détracteurs de la Gaule.93

  • 94 Postel minimise les différences qui séparent les trois croyances. Entre Chrétiens, Juifs et Mahomét (...)
  • 95 Apologie, p. 93 ; Les raisons, pp. 7-10.
  • 96 Selon le mythe en question chacun des trois enfants de Noé avait peuplé une des parties du monde, C (...)
  • 97 Les raisons, pp. 14-5.

48La monarchie universelle est une loi de nature : comme « il est ung Dieu seul, auquel fault qu’il soit […] porté obéissance, aussi fault-il que en authorité Civile et Temporelle soit recogneu ung souverain Monarche ». Et il faut que cette fonction « en Gaule soit plantée ». Les Chrétiens, d’abord, doivent se soumettre tous à leur chef de droit, le prince des Gaulois ; les autres religions suivront.94 Régnera alors dans le monde, comme il se doit, une seule foi, une seule loi, un seul roi.95 Si la suprême juridiction revient au maître de la France et non à un autre, ce n’est pas tant par la puissance de ses armes que par la qualité de ses titres. Pour prouver cette légitimité, Postel devait nier celle de l’Empereur, et pour cela il devait escamoter tout l’héritage romain et se rattacher à une source différente, plus ancienne et plus sûre qu’Auguste. Qui aurait pu convenir mieux qu’Adam – le second Adam, c’est-à-dire Noé ? Postel remontait, littéralement, au Déluge, et épousait un mythe des origines fort répandu à l’époque. Si les Européens, expliquait-il, ont tous un même aïeul, car ils proviennent du fils aîné de Noé, Japhet, seul le peuple gaulois descend du fils aîné de Japhet, Gomer.96 C’est donc à ceux qui descendaient des Gaulois (les Français) et à leur prince (Henri II à ce moment-là) qu’appartenait de droit l’empire universel.97

  • 98 Il n’était ni le seul, ni le premier : Jean Lemaire de Belges, par exemple, dans ses Illustrations (...)
  • 99 Apologie, p. 59.
  • 100 Ibidem, pp. 66 et 79.
  • 101 Apologie, p. 74 ; Les raisons, pp. 11-2.

49Postel retourne totalement la généalogie traditionnelle.98 La nation française n’a pas été produite par l’éclatement de l’unité impériale romaine, c’est les Romains qui sont issus de la « gent Gallique ou Celtique iadis dominatrice de toute l’Europe ».99 Les Gaulois sont le peuple le plus ancien de l’histoire, le premier dont on ait connaissance après la noyade punitive de l’humanité adamique par son irascible Créateur, et la refondation du monde par Noé : preuve en est leur nom usuel, Galli, qui signifie, au dire de Postel, « délivrés des flots », ainsi que leur second nom, Umbres, qui selon lui dévoile indiscutablement leur primogéniture : ne suffit-il pas, pour l’obtenir, de faire tomber le G initial de Gomer et d’y ajouter un B ?100 C’est les Gaulois originels qui prirent demeure en Italie sous la conduite de Noé (alias Ianus) et y bâtirent Rome (d’où le nom ancien de la ville, Ianiculum). C’est donc par « Aînesse ou Primogéniture » – un titre s’imposant de droit divin et humain – que les rois de la Gaule méritent la suprématie sur le reste des princes chrétiens. D’autres ont pu prétendre à cette dignité, mais eux seuls ont été « préordonnés » pour l’exercer.101 Romulus a été un faussaire, les Césars romains des usurpateurs.

  • 102 Cf. Les raisons, pp. 19 ss.
  • 103 Apologie, pp. 80 et 91.
  • 104 Les raisons, pp. 33 et 35.

50Et si le droit d’aînesse ne suffisait pas, Postel ne manque pas d’arguments auxiliaires pour arriver à la même conclusion.102 Ces autres « raisons de la monarchie » française sont tour à tour astrologiques, scripturales, prophétiques, onomastiques, historiques, thaumaturgiques (le chef des Gaulois est le seul qui ait le pouvoir de guérir), providentielles (nulle pucelle n’a été envoyée à d’autres peuples pour les sauver in extemis) ; elles sont aussi, pour ainsi dire, méritocratiques (la nation française a œuvré plus que toute autre pour préserver la foi chrétienne et doit recevoir une juste récompense). Il faut donc que soit universellement reconnue la primauté légale de Gomer, « par toutz les Droictz du monde […] Monarche », et que soit « restitu[ée à son] Trèschrestien successeur », le roi de France, « son droict de la Monarchie ».103 Pour que la vérité triomphe, l’auteur mise beaucoup sur les nouvelles technologies de communication, la diffusion « par imprimerie » de textes traduits dans toutes les langues. De cette manière, la « Concorde du monde » sera rétablie, et l’humanité délivrée de la « malédiction » divine qui pèse sur les « peuples désordonnez ».104

  • 105 Mais on peut toujours en trouver de plus curieuses. Un siècle plus tard, par exemple, Isaac de La P (...)

51Si farfelues que nous paraissent les « raisons » de Postel,105 elles montrent que la pensée hégémonique n’était pas encore arrivée à la pure logique de la force, puisque même ceux qui plaidaient contre l’Empereur et pour un des rois « modernes » se fondaient sur la logique de la légitimité. La généalogie postellienne, raccordant Noé à François Ier et à Henri II, à travers Japhet et Gomer, concluait à un choix divin en faveur la France : elle était analogue, bien qu’opposée, à celle qui reliait, à travers Charlemagne, César Auguste à Charles Quint.

  • 106 Vu la population et les ressources de l’Allemagne, écrira en 1645 un des négociateurs de la future (...)

52Mais la double abdication de ce dernier, en 1555-1556, dissocie la dignité d’Empereur, qu’il confie à son frère Ferdinand, et la puissance de l’Espagne, qu’il lègue à son fils Philippe. Bien que le Saint Empire ait encore deux siècles et demi à vivre, jamais plus un de ses chefs ne pourra sérieusement aspirer à la direction suprême de la Chrétienté. Ils viseront, tout au plus, la consolidation politique de l’espace allemand ; et si certains observateurs, pendant la guerre de Trente Ans notamment, pourront présenter cette hypothèse comme un pas décisif vers la monarchie, ce sera en raison de la force d’un royaume d’Allemagne éventuellement unifié, et non de l’autorité du titre impérial.106 C’est la fin du projet de recomposer le monde par le principe monarchique dans l’ancienne acception du concept : celle qui désigne l’ordre naturellement pyramidal de la communauté humaine, dont l’imperator Romanorum occupe de droit le sommet. Mais ce n’est pas la fin de l’idéal de monarchie universelle. D’autres souverains, à commencer par le nouveau maître de l’Espagne, Philippe II, rêveront ce rêve – ou leurs intellectuels de cour le feront pour eux. Et les « raisons » avancées ne tiendront plus à leur droit de commander les autres, mais à leur capacité de le faire.

  • 107 Torquato Tasso (1544-1595), Gerusalemme liberata, cf. le chant I, quatrains 30-31.

53Vers la fin du xvie siècle, bien des gens continuaient de voir dans la monarchie la seule réponse possible aux deux grandes préoccupations qui affligeaient l’Europe, les guerres internes d’une part, et d’autre part le danger extérieur, constitué par un empire ottoman à l’apogée de sa puissance. Un autre poète italien, le Tasse, se fit l’interprète de ce sentiment dans son grand ouvrage, la Gerusalemme liberata. Le sujet en est la première croisade, qui avait abouti en 1099 à la conquête de Jérusalem par une armée chrétienne levée dans différentes contrées d’Europe. L’action se situe six ans après le début de l’entreprise, encore inaccomplie ; elle s’ouvre au moment où Godefroy de Bouillon assume la direction générale – et le récit commence par un hymne à l’unité de commandement.107 Pierre l’Ermite révèle aux Croisés la cause de leurs maux :

reco ad un’altra originaria fonte
la cagion d’ogni indugio e d’ogni lite,
a quella autorità che, in molti e vari
d’opinion quasi librata, è pari.

54« J’attribue à une autre source la raison de tous les retards et de toutes les dissensions : à l’autorité répartie également, comme sur une balance (quasi librata), entre plusieurs [princes] d’opinion différente ». Et il leur dévoile le remède :

Deh ! fate un corpo sol de’ membri amici,
fate un capo che gli altri indrizzi e frene,
date ad un sol lo scettro e la possanza,
e sostenga di re vece e sembianza.

  • 108 Réminiscence évidente du discours d’Ulysse aux Grecs, dans le chant II de l’Iliade : « La multitude (...)

55« Réunissez en un seul corps les membres alliés, désignez un chef qui guide les autres et les retienne, confiez à un seul le sceptre et le pouvoir, qu’il fasse figure et fonction de roi ».108 Godefroy, le véritable héros du poème, personnifie l’énergie unificatrice qui seule peut coordonner une multitude de volontés et d’efforts particuliers en vue de la poursuite d’un objectif d’intérêt général. Pour le lecteur de ces vers, l’inférence est obligatoire : c’est de son temps que parle le poète. Ce qui valait pour la Chrétienté du xie siècle vaut encore plus pour l’Europe du xvie, en proie aux divisions religieuses et politiques et sous la menace constante du Turc.

  • 109 Le Tasse, par exemple, avait désigné, en la personne de son patron, le duc Alphonse II d’Este, le p (...)
  • 110 Tommaso Campanella (1568-1639), Monarchie d’Espagne, Monarchie de France.
  • 111 Les deux hommes étaient originaires du Sud de l’Italie. Campanella était né à Stilo, en Calabre, le (...)

56Restait à trouver le nouveau Godefroy. Certains soutenaient pour ce rôle le roi d’Espagne, certains autres lui opposaient le roi de France, d’autres encore ne se prononçaient pour aucun des deux souverains.109 Mais il y eut quelqu’un qui plaida pour tous les deux. Le texte pro-espagnol intitulé Monarchia di Spagna et celui que l’on pourrait nommer Monarchie de France, hispanophobe et francophile, furent composés par le même homme, bien qu’à trente-cinq ans de distance.110 Leur auteur, Tommaso Campanella, y mit en prose ce que le Tasse, son compatriote,111 avait dit en vers.

  • 112 Où voit le jour en 1602 son ouvrage le plus connu : pour une traduction française cf. La Cité du So (...)

57Moine dominicain, célèbre pour avoir écrit un des classiques de l’utopie, La città del sole, Campanella illustre bien la version moderne de la pensée hégémonique, fondée sur le pouvoir matériel d’un roi dont on prétend qu’il est en mesure d’imposer sa volonté à tout autre prince ou combinaison de princes, et dont on attend qu’il donne à l’humanité la loi et la paix. Pour bien des chantres de la monarchie, la paix générale n’était, en fait, qu’un prétexte justifiant la glorification de tel potentat ou de tel autre, selon les accointances politiques ou les intérêts personnels ; pas pour Campanella. Non qu’il manquât de raisons privées pour transférer ses allégeances, mais conceptuellement la monarchie constitue, à ses yeux, une mission sacrée de régulation et de pacification du monde, mission dont celui qui l’assume doit se montrer à la hauteur, et qui peut parfaitement passer de main en main. Cette suprême fonction, il l’assigne, à la fin du xvie siècle, à Philippe III d’Espagne. Ayant logé les trois décennies suivantes dans les geôles de Naples,112 à sa libération il se rend en France ; en février 1635 il est reçu avec tous les honneurs par Louis XIII en personne, et lui transfère le flambeau de la monarchie.

  • 113 La Monarchia Messiæ (1605), à propos de laquelle cf. Lange, op. cit., I, pp. 390 ss (en particulier (...)
  • 114 La Bible est appelée en renfort. Ne prédit-elle pas (Genèse, 9, 27) que Japhet pourra régner s’« il (...)

58Mis à part ce petit détail, le nom du souverain universel, la thèse centrale de Campanella est restée, à la fin de sa trajectoire intellectuelle et politique, exactement la même qu’au début. Elle peut être résumée en deux propositions. La première est qu’il faut au monde un monarque. Comme il le dit dans un autre écrit,113 c’est une loi de nature que la multitude soit unie sous le gouvernement d’un seul – et c’est le diable qui voudrait, lui, garder les hommes séparés, tels les vers dans le fromage (« sicut vermes intra caseum »). La seconde proposition est que le pouvoir royal est inférieur en qualité au pouvoir sacerdotal. Ce n’est pas une question de rang, comme au Moyen Âge, mais d’efficacité : l’un s’exerce sur les corps, l’autre sur les esprits, et les esprits commandent aux corps. Aucun monarque universel ne pourra jamais devenir tel, et le rester, s’il n’est pas en même temps grand-prêtre, ou s’il n’a pas le grand-prêtre à ses côtés.114 L’insistance de notre auteur sur l’idée que la puissance matérielle est insuffisante à elle seule, et doit s’associer à la capacité d’influencer les pensées, n’est pas sans rappeler ce qu’on nommerait aujourd’hui l’union du hard power et du soft power.

  • 115 Hostile à tout ce qui divise, Campanella déplorait que Charles Quint n’eût pas étouffé dans l’œuf l (...)

59La Monarchie d’Espagne avait probablement été écrite juste avant l’incarcération de Campanella, qui se produisit en septembre 1599. Rome, argumentait-il dans la préface, n’a été ni la seule ni la première titulaire de la monarchie universelle. Celle-ci s’est déplacée, au fil de l’histoire humaine, d’Est en Ouest, en passant des Assyriens aux Mèdes, ensuite aux Perses, puis aux Grecs, et des Grecs aux Romains. Cette charge itinérante est arrivée aujourd’hui entre les mains des Espagnols : il ne tient qu’à eux de la garder et de la consolider. Ayant ainsi implicitement liquidé la légitimité exclusive du Saint Empereur au bénéfice du roi d’Espagne, Campanella dispensait à ce dernier une série de recommandations. La principale, on l’a vu, était l’entente intime avec l’Église. Si Philippe ne voulait pas fonder un nouveau culte, comme Cyrus ou César, il devait absolument gagner le Pape à sa cause. Peu importe la vérité de la religion catholique, car « vraie ou fausse » (on comprend que Campanella ait eu des ennuis avec l’Inquisition) elle lie les âmes, et des âmes « dépendent les corps, les épées et les langues, qui sont les instruments de l’empire ». Suivaient une liste de conseils allant tous dans le même sens, le resserrement des liens entre les hommes, et relevant tour à tour de la stratégie politique, culturelle, militaire (une réforme qui aurait pu s’inspirer des sérails turcs), économique, diplomatique, eugénique (le métissage des Espagnols avec les autres peuples), etc. C’est en assurant à l’espèce humaine unité, bon gouvernement et prospérité que le monarque se rend digne de l’office dont il est investi.115 Les deux derniers chapitres traitaient du Nouveau Monde et de la navigation, les aspects qui légitimaient le plus la monarchie espagnole : si cruels qu’eussent été les moyens, en effet, l’Espagne avait rempli, en conquérant tant de contrées lointaines, le mandat de regrouper les peuples de la terre en un seul troupeau.

  • 116 Si Campanella exhorte les princes italiens à recouvrer la liberté, c’est uniquement en s’émancipant (...)
  • 117 Il faudrait aussi que les Français rompent avec certaines de leurs habitudes, telles que jouer et f (...)

60En 1635, Campanella va réfuter un à un ses propres arguments de trente-cinq ans auparavant, sans pour autant renier son ancien écrit – au contraire, en le revendiquant orgueilleusement. Ce n’est pas lui qui avait mal jugé, c’est les Espagnols qui ont mal agi, en négligeant de suivre ses directives. La monarchie se mérite, et ils ne s’en sont pas montrés dignes. Le moment de la France est arrivé. Le thème central de ces pages est la comparaison entre les deux plus grandes puissances européennes de l’époque, dont l’une monte et l’autre décline. Il suffira à la première d’accélérer la décadence de la seconde. C’est à Louis XIII, fraîchement entré dans la guerre de Trente Ans, que Campanella prodigue maintenant ses avis politiques, diplomatiques et militaires. Il devrait s’allier étroitement au Pape, passer à l’attaque en Italie, où le désir de liberté des princes locaux rend les Espagnols vulnérables, etc.116 En fait, son royaume est déjà le plus fort, Louis doit seulement en prendre conscience.117 Le moine calabrais encourage le roi de France à croire en son étoile, et à assumer la mission providentielle qui désormais lui échoit : rassembler toutes les nations sous une loi unique.

61Comme Postel, Campanella est friand d’astrologie et de prophéties scripturales. Il se réfère comme lui au mythe de Gomer, aîné de Japhet et ancêtre des Français – celui des Espagnols était bien moins avantageux, puisqu’ils provenaient de Toubal, qui n’était que le cinquième enfant de Japhet. Mais la descendance de Noé, centrale chez Postel, est ici un élément secondaire, presque ornemental. Pour l’essentiel, l’hégémonie est désormais une question de rapports de force : le témoin passe de la Maison de Habsbourg à celle de Bourbon, du roi catholique au roi très-chrétien, parce que la puissance du second a dépassé celle du premier et que la France, plus dynamique et plus organisée, promet de mieux interpréter le rôle de monarque.

  • 118 Louis XIV déclenche en 1667 la guerre dite de Dévolution, excipant des droits qui lui viennent de s (...)
  • 119 François-Paul de Lisola (1613-1675), Bouclier d’Estat et de Justice, contre le dessein manifestemen (...)

62Une trentaine d’années plus tard, au moment où le fils et successeur de Louis XIII envahit les Pays-Bas espagnols,118 le pronostic de Campanella semble en passe de se réaliser. Le déclin de l’Espagne s’impose comme une évidence ; la domination de l’Europe s’avère le but de Louis XIV. Tel est, en tout cas, le cri d’alarme lancé, en 1667, par un serviteur de la Maison d’Autriche, François-Paul de Lisola, dans un livre où il dénonce « le dessein de la monarchie universelle » qui anime, « manifestement » selon lui, la cour de France.119 Pour le contrecarrer, il prône l’équilibre européen : nous le présenterons donc plus longuement dans le prochain chapitre. Pourtant, ce n’est pas un auteur réellement « équilibriste » : dans cette solution il ne voit qu’un moindre mal. L’état qu’il préférerait est la monarchie – à condition qu’elle soit espagnole. Pourquoi y aurait-il là le meilleur des mondes, alors que celui où la France gouvernerait sans rivaux serait le pire ? Parce qu’il existe entre les deux puissances une différence de nature. Autant l’Espagne est respectueuse des droits des autres nations et des préceptes moraux et religieux, autant la France ne suit que son propre intérêt. Ainsi, dans un ouvrage qui plaide pour l’équilibre des forces, Lisola dévoile la base même de toute vision hégémonique : la foi en la bonté naturelle d’un au moins parmi les membres du système international. Concentrée entre les mains de ce souverain-là, la force déploierait son « bon côté » et ferait le bonheur de tous.

***

  • 120 Desiderius Erasmus (1467-1536), Consultatio de bello Turcis inferendo. Traduit et reproduit dans Er (...)
  • 121 C’est-à-dire par la force et non par les lois. Le thème de la guerre comme menace pour les libertés (...)
  • 122 On the War against the Turks, dans The Erasmus Reader, cité, p. 332.

63Si certains persistent à imaginer l’état le meilleur possible de la Chrétienté en termes d’unité de commandement, la tendance générale, dans l’Europe moderne, est à l’acceptation de la pluralité politique comme un moindre mal, sinon comme un bien. En 1530, Érasme de Rotterdam avait écrit un traité sur la guerre contre les Turcs – sujet d’une brûlante actualité juste après le siège de Vienne par les armées de Soliman le Magnifique.120 À ses yeux, le bellum turcicum comportait, pour la Chrétienté, deux graves dangers de nature politique. Le premier pesait sur l’État particulier dont le prince, sous couvert de croisade contre les infidèles, essaierait d’imposer aux sujets le même régime tyrannique en vigueur chez l’ennemi – il se servirait, en somme, de la guerre au Turc pour gouverner « à la turque ».121 Le second danger, en revanche, menaçait tous les États à la fois : un souverain européen pourrait user de ce prétexte pour poursuivre le but de la monarchie universelle. Certains, disait Érasme, soupçonnent tel ou tel roi d’y songer et en sont effrayés. Non sans raison, car l’empire mondial ne serait souhaitable que dans un cas, et un seul : si l’Empereur était fait à l’image de Dieu. Les hommes étant ce qu’ils sont, il est préférable de vivre dans un monde formé de nombreux États de taille réduite, mutuellement liés par la religion chrétienne.122

64Dans ce passage Érasme acceptait, en théorie, l’idéal du Moyen Âge (« Optima quidem est Monarchia… »), pour mieux le rejeter dans les faits. Il mettait en lumière le défaut rédhibitoire dont allaient faire reproche au modèle hégémonique tous ses innombrables ennemis : le risque d’arbitraire qui lui est consubstantiel. La monarchie, affirmait-il en substance, c’est le pouvoir absolu, c’est-à-dire une prérogative divine mise entre les mains d’un être humain. Chaque roi connaît des limites extérieures ; le monarque universel ne peut en trouver qu’en soi, il n’en a point en dehors. Or, les hommes sont par nature imparfaits, aucun n’est, n’a été ou ne sera « Deo similis ». Le règne d’un seul serait une suite de décisions discrétionnaires : un régime intrinsèquement despotique. Le maître du monde pourrait, peut-être, protéger les membres du système contre les injures mutuelles, mais contre ses propres injures il n’y aurait ni recours, ni résistance possibles. Dante avait argumenté que l’homme qui ne désire rien, ne pourra jamais commettre d’injustice ; Érasme sous-entendait que celui qui peut tout, désirera tôt ou tard en commettre une – sauf, précisément, si ce n’était pas un homme mais un être surnaturel.

65Tel est demeuré, jusqu’à aujourd’hui, le grand argument antihégémonique. Il oppose à ceux qui, comme Lisola, distinguent entre deux monarques possibles, l’un bon et l’autre mauvais, que l’un et l’autre seraient mauvais par le fait même d’exercer un pouvoir monarchique. Cependant, dans une Europe composée de petits États souverains la question reste ouverte de savoir comment éviter que leurs princes passent le plus clair de leur temps à se faire la guerre. Autrement dit, si la monarchie n’est pas la solution du problème majeur posé par la pluralité – les disputes entre entités indépendantes et hiérarchiquement égales –, faut-il consentir à ce que ces conflits soient réglés par les armes ? Les réponses données à l’époque peuvent être classifiées en trois catégories : (a) oui, la guerre est, somme toute, acceptable ; (b) non, elle ne l’est pas et doit être supprimée, mais pour cela c’est l’homme qu’il faut changer et non le système ; (c) la guerre n’est pas acceptable et l’homme est difficilement corrigible, il faut donc essayer de repenser la paix hégémonique (ou trouver de nouvelles méthodes de pacification).

66a) Le premier type de réponse consiste à admettre la guerre comme inévitable, ou à s’y résigner car elle est une moindre calamité par rapport à la monarchie universelle.

  • 123 L’idée selon laquelle l’Empereur serait « seigneur de tout le monde […] ne mérite point de réponse  (...)
  • 124 Ibidem, livre Ier, ch. 8 (« De la souveraineté »), pp. 85 ss.

67On peut voir dans la guerre le corollaire, au fond supportable, de la souveraineté interne des rois. C’est la position d’un Bodin, et plus tard d’un Hobbes : ce que d’autres ressentent comme le désordre international constitue, à leurs yeux, le produit de l’ordre intérieur. La possibilité de la guerre entre sociétés humaines est un mal relativement mineur, résultant de l’abolition du summum malum qu’est la guerre entre particuliers. Afin de renforcer le pouvoir royal, Bodin théorise la souveraineté absolue du roi de France par rapport à ses propres sujets ; mais il en découle aussi l’indépendance du royaume à l’égard de n’importe quelle autorité extérieure. En 1576, dans les Six livres de la République, il nie à l’universalisme politique toute légitimité et toute base naturelle. La plus grande communauté sociale n’est pas l’humanité, comme chez Dante, mais l’État, dont le roi est par nature le chef – son autorité n’a rien d’artificiel, elle ne découle d’aucun contrat conclu par ou avec les sujets. Dans l’ordre politique, le roi n’a que le Tout-Puissant au-dessus de lui ; la pyramide culmine à son niveau, ce qui fait qu’il en existe plusieurs en Europe. Un Empire mondial, en revanche, n’a jamais existé.123 La souveraineté, Bodin la définit comme « le pouvoir de donner loy ou commander à tous en général et à chacun en particulier et ne la recevoir que de Dieu ».124 Ce pouvoir se matérialise dans l’espace de l’État : à l’étage infra-étatique il n’y a aucune autorité souveraine, à l’étage supra-étatique il n’y a aucune autorité. Rex est imperator in regno suo. Dans les limites de son royaume il n’a que des inférieurs, auxquels il peut dire comment se conduire, et en dehors n’a aucun supérieur qui puisse le lui dire. Ni le Pape ni l’Empereur n’ont titre à le commander. A Deo rex, a rege lex. Les rois donnent la loi à leurs sujets mais personne ne la donne aux rois ; le souverain absolu (a legibus solutus) n’est même pas obligé par sa propre loi. Chez Bodin il n’est soumis, en sa qualité d’homme, qu’à celle « de Dieu et de nature », qui enjoint par exemple de respecter les pactes auxquels on a souscrit. Et chez Hobbes, il ne sera soumis à aucune loi, puisque le seul « droit naturel » donné à chacun lors de sa naissance est celui de tout faire qui lui paraisse idoine à assurer sa survie.

  • 125 « … la monarchie universelle, à laquelle aspire le roi d’Espagne est très préjudiciable à la Chréti (...)
  • 126 Jean Desmarets de Saint-Sorlin (1595-1676), Europe, Comédie Héroïque. À Paris, chez Henry le Gras, (...)

68Si les guerres peuvent déplaire à ceux qui voient les choses ainsi, un monarque universel, bourreau de la souveraineté des États, leur semble encore pire : et pour en conjurer l’avènement, l’emploi de la force n’apparaît pas seulement acceptable, mais sacro-saint. La paix, en somme, est mieux que la guerre, mais la guerre est mieux que la paix hégémonique. Aux xvie et xviie siècles le concept de monarchie se charge de négativité ; comme l’observait déjà Érasme, le mot même (« universalis monarchiæ vocabulum ») suffit à effrayer. De terme associé au repos de la république chrétienne, il devient synonyme de pouvoir discrétionnaire, de tyrannie. La monarchie est le but sinistre et inavouable des ambitieux, le dessein liberticide que l’on prête à son adversaire pour le déconsidérer, tel Richelieu qui en accusait la Maison d’Autriche et présentait le roi de France comme le protecteur non seulement de son propre royaume, mais aussi de la liberté de toute la Chrétienté, et comme le défenseur de l’Église elle-même – il valait mieux en effet, pour cette dernière, « qu’il y eût balance entre les princes temporels ».125 Dans une pièce théâtrale de propagande antiespagnole dont le Cardinal aurait été l’inspirateur, un dénommé Ibère, ayant vainement courtisé la reine Europe, décide de s’en emparer par la force, mais trouve sur sa route le chevaleresque Francion ; le combat que celui-ci conduit comme champion d’Europe est une croisade contre la tyrannie (« Je veux exterminer les tyrans de la terre ! » s’écrie-t-il).126

  • 127 Goyard-Fabre, op. cit., pp. 35 ss.
  • 128 Est-il juste, par exemple, de faire la guerre pour apporter la liberté aux sujets d’un despote ? En (...)
  • 129 Alberico Gentili (1552-1608), De iure belli libri tres (1598). Oxford, Clarendon Press, vol. I, 193 (...)
  • 130 Cf. Bruno Arcidiacono, « De la balance politique et de ses rapports avec le droit des gens : Vattel (...)

69Selon d’autres auteurs, dans un monde pluriel la guerre se justifie comme le seul ou le dernier moyen dont disposent les princes pour faire valoir leurs bonnes raisons. Telle est la démarche de certains humanistes, et des fondateurs du droit international. Ces derniers ne se posent pas le problème d’abolir l’emploi des armes, mais de le « juridiser ».127 Ils s’appliquent, dès lors, à réguler le recours à la force (ius ad bellum) et à humaniser la conduite des hostilités (ius in bello). Il faut distinguer entre guerre juste et injuste : la première est celle qu’on fait pour une cause légitime – parce qu’on a subi un tort ou qu’on en est menacé – et dans un but honnête – pour redresser ce tort ou pour le prévenir. Le problème, évidemment, c’est la définition des limites du concept de cause légitime.128 Ne serait-il pas mieux qu’un arbitre supérieur règle les affaires contentieuses ? Non, s’il faut pour cela accepter un maître. La monarchie universelle est traitée par un de ces précurseurs, Alberico Gentili, non comme un possible instrument de la justice mais comme son contraire, un régime d’arbitraire irrésistible : celui où un État est si puissant qu’on ne peut mettre en question même son iniquité flagrante (« ut neque de manifesta iniustitia liceat apud eum dubitare »).129 Certes, le point de vue de ce protestant italien établi à Oxford était anglais, et à son époque (la fin du xvie siècle) c’est le roi d’Espagne qui jouait le rôle de candidat à l’hégémonie. Mais Gentili inaugure une tradition, chez les juristes, consistant à présenter la monarchie, quel qu’en soit le titulaire, comme la négation même du droit des gens, et l’équilibre des forces comme sa condition nécessaire : une tradition que l’on peut suivre du xvie jusqu’au xxe siècle, à travers des manuels canoniques tels que ceux de G.F. de Martens ou de Lassa Oppenheim.130

  • 131 Cf. par exemple le dialogue de l’humaniste espagnol Juan Luis Vives (1492-1540) et le discours de l (...)

70Pour d’autres encore, seul un certain type de violence armée est inacceptable. Ils distinguent entre guerre et guerre, comme les légistes, mais contrairement à ceux-ci ne retiennent pas, en tant que critère, la légitimité de la cause. C’est la religion de l’ennemi qui compte, et c’est les affrontements entre Chrétiens qu’il faut abolir, tandis qu’une grande guerre commune de l’Europe contre le Turc se justifierait pleinement. Elle constituerait, d’ailleurs, le meilleur antidote imaginable contre toutes les autres. Le bellum turcicum était très populaire à l’époque comme méthode pour améliorer les relations intra-européennes : la concorde (au sein de la Chrétienté) par la guerre (contre les infidèles).131

  • 132 Universal Love, tel est le titre d’un des ouvrages de Robert Barclay (1648-1690) : cf. Lange, op. c (...)

71b) La guerre est un mal inexpiable et inacceptable, mais il est possible de la supprimer sans recourir à la monarchie. C’est du cœur des hommes qu’elle doit et peut être extirpée : les moyens sont de nature religieuse et éthique. Il s’agit de convertir à la paix l’humanité en général, et les princes en particulier, en leur montrant que la guerre est contraire aux préceptes de la foi chrétienne, ou aux maximes de la morale naturelle, ou aux conseils de la droite raison, ou à tout cela ensemble. C’est la démarche de certaines sectes religieuses : les Anabaptistes par exemple, notamment les Mennonites, qui prônent la non-violence et le refus de porter les armes, ou les Sociniens, pour qui toute guerre est interdite au vrai Chrétien, et bien sûr, au siècle suivant, la plus connue des sectes pacifistes, la société des Amis (dits aussi quakers). Comme le prêcheront les doctrinaires du quakerisme, la cause ultime des guerres est le péché, et la paix se conquiert individuellement, par la discipline des passions et la pratique de l’amour universel.132

  • 133 Sur son attitude à cet égard cf. notamment l’opuscule intitulé Dulce bellum inexpertis (La guerre e (...)
  • 134 Institutio Principis Christiani, XI, 5, dans www.thelatinlibrary.com/erasmus/inst.shtml, et en angl (...)
  • 135 « Vix ulla tam iniqua pax, quin bello vel æquissimo sit potior » : cf. Querela Pacis, XIX, dans www (...)
  • 136 La guerre peut s’avérer inévitable, admet Érasme dans sa dissertation sur le bellum turcicum, déjà (...)
  • 137 Telle est la signification du titre de l’ouvrage susmentionné, Institutio Principis Christiani, qu’ (...)

72C’est aussi la position de quelques humanistes, à commencer par Érasme lui-même, le plus grand parmi eux et aussi le plus hostile à la guerre.133 Les hommes ne naissent-ils pas, à la différence des bêtes de proie, désarmés et mutuellement dépendants ? Jésus a-t-il prêché autre chose que l’amour du prochain ? La voie des armes a-t-elle jamais rapporté à un des belligérants plus qu’elle ne lui a coûté ? Il s’ensuit que la guerre est contraire à la morale naturelle, à la foi chrétienne, à la saine raison. Et sa justification comme moyen de droit est fort douteuse : en admettant même qu’une guerre puisse être légitime, d’habitude elle paraît telle des deux côtés (« cui non videtur sua causa iusta ? »).134 De toute manière, la plus juste des guerres nuit davantage à l’intérêt public que la plus injuste des paix.135 Même contre les Turcs l’emploi des armes n’est pas bon en soi.136 Aussi s’agit-il de faire comprendre l’immoralité et l’irrationalité des guerres à tous les hommes, et en particulier à ceux qui les provoquent par leurs passions ou leur folie – les princes. La guerre étant à la fois un péché et une sottise, elle disparaîtrait si les gouvernants étaient bons et sages : sa suppression est une affaire de prédication du bien et d’éducation aux avantages de la paix. La recette d’Érasme, en somme, est l’« instruction du prince chrétien »,137 sa formation personnelle plutôt que la réforme du système international.

  • 138 Plus connu comme le héros de la pièce de Rostand, Savinien de Cyrano Bergerac (1619-1655) est l’aut (...)
  • 139 Blaise Pascal (1623-1662), in Les moralistes français. Pensées de Pascal, etc. Paris, Garnier, 1875 (...)
  • 140 Jean de La Bruyère (1645-1696), Les caractères ou Les mœurs de ce siècle (1688) :
  • 141 « A Digression on the Nature, Usefulness, and Necessity of Wars and Quarrels » (1704), in A Tale of (...)
  • 142 Travels into Several Remote Nations of the World. By Lemuel Gulliver (1726), partie I, ch. IV (in T (...)
  • 143 Sur Comenius (1592-1670) cf. par exemple Lange, op. cit., I, pp. 477-90, et Ruyssen, op. cit., II, (...)

73D’autres espéreront éclairer le lecteur sur l’ineptie des guerres européennes en tournant en ridicule leurs causes, d’une insondable vacuité : de Cyrano de Bergerac (« l’affaire est importante, car il s’agit d’être le vassal d’un roi qui porte une fraise ou de celui qui porte un rabat »),138 à Pascal (« Pourquoi me tuez-vous ? Eh quoi ! Ne demeurez-vous pas de l’autre côté de l’eau ? »),139 en passant par La Bruyère (« Que si l’on vous disait que tous les chats d’un grand pays se sont jetés les uns sur les autres… »),140 pour finir en beauté, au siècle suivant, avec la cruelle satyre swiftienne – d’abord l’éloge de la guerre, de la famine et de la peste, les trois purgatifs habituels des corps politiques,141 ensuite l’évocation de la longue guerre (« de trente-six lunes ») entre les rois de Lilliput et Blefuscu sur la manière la plus orthodoxe de casser les œufs à la coque.142 Le fondateur de la pédagogie moderne, Comenius, ira lui aussi, bien évidemment, dans le sens de l’éducation des individus et des peuples : la pacification du monde s’obtient en premier lieu par le perfectionnement moral et intellectuel de l’humanité, poursuivi à travers l’instruction et débouchant sur la compréhension, la réconciliation et la coopération universelles.143

  • 144 « Quand il est question de juger si on doit faire la guerre et tuer tant d’hommes, condamner tant d (...)
  • 145 Ibidem.

74c) La guerre est inacceptable, et aucun moyen prophylactique visant à modifier en profondeur les sources de la conduite humaine ne paraît crédible. C’est la position de ceux qui rejettent la méthode qu’Érasme aussi réprouve, la croisade contre les Turcs, mais ne se fient pas à celles qu’il retient, c’est-à-dire la religion, la morale et la raison. Dès lors, la monarchie n’est-elle pas, tout compte fait, un moindre mal que la guerre ? Si on est acculé à choisir entre un monde d’États souverains condamnés à vivre en état d’alerte constante, et un monde où une puissance maintient le repos en assujettissant les autres, ne vaut-il pas mieux opter pour le second ? Pour mauvais que soit le remède, peut-il vraiment être pire que la maladie, quand celle-ci se manifeste par des pillages et des carnages sans fin ? Le problème est évoqué dans les Pensées de Pascal. La pluralité des États a ceci de mauvais, dit-il, que dans un tel monde chaque cause est appréciée et chaque arrêt de mort est prononcé par les parties intéressées et non, comme ce devrait être le cas, par un « tiers indifférent ».144 À un tel juge, poursuit Pascal, il ne suffirait pas d’être impartial, car « la justice sans la force est impuissante » ; puisque, d’un autre côté, « la force sans la justice est tyrannique », il faudrait « mettre ensemble la justice et la force ».145 Comme cela ne peut se faire dans les relations entre princes, on est renvoyé à la question s’il convient de se résigner à la tyrannie pour obtenir la paix. Pascal semblerait le suggérer quand il qualifie la seconde de « souverain bien ». Attendu que la force, même divorcée de la justice, assure ce bien aux peuples, est-ce que l’empire du plus puissant n’est pas préférable à la pluralité, laquelle ne garantit ni la paix, ni la justice ?

75Mais il existe une voie de sortie ; ou plus exactement, deux. L’une consiste à imaginer des formules de pacification du monde différentes de la monarchie, l’autre à penser une monarchie différente. La première est la démarche des auteurs que nous examinerons dans les chapitres suivants. La seconde passe par une révision du concept d’hégémonie susceptible de le rendre plus tolérable, c’est-à-dire de limiter le champ d’action de l’hégémon et son emprise sur les autres princes.

3. Vers une hégémonie de service : l’arbitrium rerum, ou suprématie juridictionnelle

  • 146 Denis de Rougemeont, Vingt-huit siècles d’Europe. Paris, Payot, 1961, p. 117.
  • 147 Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), « Fragmentum epistolæ ad Arnaldum » (le théologien Antoine A (...)
  • 148 Eco, op. cit., pp. 289 ss. Leibniz s’ajoute ainsi à Comenius et à Postel dans la liste des auteurs (...)
  • 149 S. Goyard-Fabre dans son introduction au Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe de l’abbé (...)
  • 150 Hemleben, par exemple, attribue à Leibniz le but de développer l’autorité et la puissance du Saint (...)

76Au xviie siècle, la tendance à reconsidérer l’idée de monarchie universelle est décelable, notamment, dans l’œuvre de Leibniz. Esprit universel par excellence, à la fois « mathématicien, physicien, alchimiste, naturaliste, psychologue, logicien, métaphysicien, historien, juriste, philosophe, diplomate, théologien, conseiller des princes, voyageur et correspondant universel »,146 il incarne bien l’intellectuel inlassablement engagé dans le perfectionnement du monde. Il est, par ailleurs, adepte de la réduction de toute variété à l’unité – à cette seule condition, dit-il, ce qui est divers peut nous paraître agréable : « Utique enim delectat nos varietas, sed reducta in unitatem ».147 Ces deux idéaux, il les poursuit à travers une série de plans relevant tant du domaine des sciences (une encyclopédie universelle, une académie européenne) et de la linguistique (une langue universelle combinatoire),148 que de celui de la religion (un christianisme réconcilié et œcuménique), et débouchant finalement sur les relations internationales : la recomposition confessionnelle de l’Europe irait de pair avec son unification politique. Dans cette sphère, son projet nous est parfois présenté comme s’il visait la résurrection de la communauté médiévale, placée à nouveau sous la double direction du Pape (dans le spirituel) et de l’Empereur (dans le temporel). Un Leibniz « nostalgique de l’unité chrétienne », en somme ?149 Un laudateur hors saison de l’ancien ordre des choses, rêvant une impossible restauration du Saint Empire à sa suprématie d’antan ?150

  • 151 La préférence de Leibniz pour l’unité par rapport à la pluralité peut aussi se déduire de sa représ (...)

77En réalité, il n’y a pas un grand projet leibnizien de refonte du système des États, il y a une série d’annotations distribuées dans plusieurs ouvrages. Et si l’harmonisation de la Chrétienté par la reductio ad unitatem en constitue effectivement le thème constant,151 le contenu politique est moins, nous semble-t-il, la glorification de l’Empire du Moyen Âge que la remise à jour de la formule monarchique. Deux éléments peuvent être retenus, à cet égard, chez Leibniz. Le premier est une nouvelle définition de la fonction qu’est censé remplir le monarque, le second une nouvelle définition du concept de souverain. Dans les deux cas il s’agit, pour ainsi dire, d’une correction à la baisse : l’une réduit les compétences de la monarchie, en lui attribuant une « mission de service », de nature essentiellement arbitrale ; l’autre réduit son autorité, afin de rendre la souveraineté des princes compatible avec leur obéissance à un supérieur.

  • 152 Securitas publica interna et externa, in G.W. Leibniz, Œuvres, publiées par A. Foucher de Careil. P (...)
  • 153 En cas de guerre, écrit l’auteur, le royaume de France serait dès maintenant en mesure de donner du (...)

78Dans un ouvrage de 1670 consacré à la sécurité de l’Empire,152 Leibniz met en lumière que la France, par son étendue, ses ressources et sa population est indiscutablement devenue la plus grande puissance européenne, et qu’elle est proche du seuil hégémonique (celui au-delà duquel un seul acteur est plus fort que l’ensemble des autres).153 Rien d’étonnant que son roi nourrisse des ambitions de suprématie. Cependant, la réalisation de pareilles visées exigerait des guerres longues et sanglantes. À l’âge de la poudre à canon, aucune armée européenne ne jouit d’une supériorité technique ou tactique aussi décisive que du temps d’Alexandre ou de César. Puisque la monarchie ne peut plus se gagner à travers la conquête, elle ne consiste pas, comme autrefois, dans la dictature exercée sur le reste du monde. Sa substance est désormais l’arbitrium rerum, ou « souverain arbitrage des choses en Europe », c’est-à-dire la tâche de juger en dernière instance les différends des autres, et éventuellement de veiller à l’exécution des verdicts. Entre l’ancienne forme et la nouvelle il y a la même différence qu’entre le gouvernement dur dont le vainqueur accable les vaincus et le gouvernement équitable dont il gratifie ses alliés – avec leur accord et à leur bénéfice, ainsi qu’au sien.

  • 154 Cf. supra, note 118.
  • 155 Projet d’expédition d’Égypte, présenté à Louis XIV (1671), in G.W. Leibniz, Œuvres, publiées par A. (...)
  • 156 Projet d’expédition, pp. 42-7.

79Cette vision, Leibniz la présente l’année suivante au direct intéressé, le roi de France. Soucieux de détourner l’expansionnisme français de l’Europe, et notamment de l’Allemagne, il fait miroiter à Louis XIV, fraîchement sorti de la guerre dite de Dévolution où il s’était attaqué aux Pays-Bas espagnols,154 un grand dessein oriental, la conquête de l’Égypte, qui « lui donnera l’arbitrage souverain des affaires et la prééminence (generalatum) de la Chrétienté ».155 Pareils termes, précise-t-il dans l’introduction, ne désignent pas « cette chimère de monarchie universelle qu’il serait non seulement impie, mais absurde de poursuivre en Europe au prix de la violence et du carnage ». Ce que la France retirera de l’entreprise, c’est autre chose : « l’arbitrage des destinées, la direction universelle, la domination de la Chrétienté, et le moyen de recouvrer le rôle de protecteur de l’Église ». Il élargit ce point dans le corps du mémoire.156 Le type de prééminence que la France acquerrait au moyen de l’expédition égyptienne est la seule position qu’on puisse raisonnablement ambitionner en Europe : non « une monarchie universelle, aujourd’hui moins que jamais possible parmi les Chrétiens, mais une direction générale ou une sorte d’arbitrage des choses ». La guerre entre Européens est désormais « non moins ridicule que sacrilège » (c’est-à-dire autant une idiotie qu’un péché). Elle ne peut aboutir qu’à des conquêtes négligeables et trop cher payées, car une puissance qui s’agrandit excessivement « éveille les soupçons des autres et les réunit toutes contre elle-même ». Une « guerre sacrée » contre les barbares, au contraire, vaudrait au roi de France l’approbation de tous, partant le titre de commandant en chef des Chrétiens et cet « universel arbitrage des choses, plus désirable aux yeux des gens sages que la monarchie ».

  • 157 Commencée en 1672, la guerre dite de Hollande se terminerait en 1678 par la paix de Nimègue.
  • 158 Pour une analyse cf. Janneke Nijman, « Liebniz’s Theory of Relative Sovereignty and International L (...)

80Louis XIV écouta si distraitement le consilium ægyptiacum de son mentor autodésigné qu’il envahit aussitôt les Provinces-Unies, déclenchant ainsi une guerre européenne qui allait durer plusieurs années. En 1677 et 1678 Leibniz écrit deux ouvrages en vue de la future paix.157 Il compose le premier en latin, sous le curieux pseudonyme Cæsarinus Fürstenerius, et l’intitule De iure suprematus ac legationis Principum Germaniæ. Le but immédiat, en effet, est de plaider pour le droit de souveraineté et de représentation diplomatique des États de l’Empire, et l’auteur affiche, dès le nom qu’il s’est donné, le programme de concilier les raisons de l’Empereur (Cæsar) avec celles des princes (Fürsten). Il y construit, en fait, un modèle théorique de souveraineté susceptible de s’appliquer, au-delà de l’Empire, à la Chrétienté entière.158 Le deuxième écrit résume et vulgarise le premier en lui donnant la forme, plus accessible, d’un dialogue entre deux gentilshommes allemands – qui, bien entendu, s’expriment en français.

  • 159 , ou Recueil de pensées choisies sur la religion, la morale, l’histoire, la philosophie, & c. Lyon, (...)
  • 160 Cf. supra, p. 35.
  • 161 Entretien de Philarète et d’Eugène sur la question du temps agitée à Nimwègue touchant le droit d’a (...)
  • 162 Ayant présenté la souveraineté comme le droit de contraindre sans pouvoir être contraint et la maje (...)

81On trouve dans De iure suprematus les passages, souvent cités, où Leibniz semble dire que cet arbitrium rerum auquel il exhortait naguère le roi de France, revient de droit au chef de l’Empire. Nos ancêtres, affirme-t-il, considéraient la Chrétienté comme une espèce de république, soumise au Pape et à l’Empereur ; le second en assurait le gouvernement temporel et, encore aujourd’hui, y joue un rôle spécial : sans lier les mains des princes, car ceux-ci doivent les avoir totalement libres pour gouverner leurs peuples, il est le principal responsable pour le maintien de l’harmonie au sein de la république.159 Le point fondamental de l’œuvre, cependant, est la révision de la conception bodinienne du souverain superiorem in terris non recognoscens, celui qui a le « pouvoir de commander aux autres et n’est commandé par personne ».160 Comme il le souligne dans l’abrégé de 1678, Leibniz estime, contrairement à Bodin, que l’on doit distinguer deux concepts : la « souveraineté » et ce qu’il appelle la « majesté ».161 L’une est la prérogative de celui qui, au sein d’un État, peut contraindre tout le monde sans être contraint par personne, l’autre est la qualité de celui qui peut commander à tous sans être lui-même commandé. Dans l’Empire, les princes ont la première et pas la seconde, l’Empereur la seconde et pas la première.162

  • 163 Le « souverain », écrit Leibniz, doit remplir ces deux conditions : être « le maistre chez luy » (a (...)
  • 164 « … pourveu que l’autorité de ce chef n’empesche pas [le prince] d’estre le maistre chez soy » (cf. (...)

82Si l’on accepte cette distinction, on qualifiera de souverain non celui qui ne doit nulle obéissance sur la terre, mais celui qui ne peut pas être obligé dans ses terres. On reconnaîtra donc comme tels, avec tous les privilèges afférents au rang, y compris le ius legationis, les seigneurs qui sont « maîtres chez eux », qui monopolisent la force à l’intérieur de leurs frontières.163 Ce rang, ils peuvent le tenir tout en se soumettant à la majesté d’un supérieur, dès lors que ce dernier ne s’ingère pas dans leurs relations avec les sujets et qu’il n’a ni l’autorité, ni le pouvoir de les obliger dans leurs États respectifs.164 C’est dire que la qualité de souverain, jouissant du « pouvoir légitime de contraindre », n’exclut pas celle de vassal d’un Empereur qui, lui, est doté du « droit suprême de commander ou suprême jurisdiction ». La « pluralité des souverainetés » devient ainsi conciliable avec « l’unité de la république », c’est-à-dire avec l’appartenance des princes à un même ensemble politique et leur obéissance à un chef unique, pour autant que la seule fonction d’un tel supérieur soit de veiller au bien général. Et ce dispositif conceptuel, bien qu’il s’applique ici à l’Empire, est parfaitement généralisable. Il pourrait s’étendre, on l’a dit, à toute la société chrétienne. Ce qui vaut pour le rapport des États d’Allemagne avec l’Empereur, peut valoir aussi bien pour le rapport des États européens avec le monarque universel – que ce dernier soit ou non l’Empereur romain.

  • 165 Dans la préface du Codex juris gentium diplomaticus (1693) il reprenait la métaphore de Hobbes : la (...)
  • 166 « Hanc autem aio non Monarchiam Universalem, nunc præsertim, inter Christianos, sed Directionem Gen (...)

83En conclusion, si Leibniz semble épouser la conception hobbesienne des relations internationales,165 et s’il ne considère pas la guerre comme le mal absolu (le bellum turcicum lui paraît même souhaitable), il aspire à supprimer les conflits intra-européens. À cette fin on voit prendre forme dans ses pages une conception de la monarchie universelle qui en rejette le nom même : il tient à l’appeler « non Monarchiam Universalem […] sed Directionem Generalem seu arbitrium rerum ».166 À son chef, il attribue une mission d’intérêt public, assurer la cohésion de la Chrétienté en réglant, notamment, ses disputes internes. L’argument que nous avons appelé « du tiers nécessaire », et déjà présent chez Dante, devient ici le centre de l’idée monarchique, son essence. Puisque la conception médiévale d’une hiérarchie temporelle fondée sur un transfert d’autorité direct de Dieu à l’Empereur, puis de l’Empereur aux rois, était inconciliable avec la notion bodinienne de la souveraineté royale, la monarchie européenne est redéfinie dans ces pages comme la suprême fonction arbitrale exercée par un membre du système, dans l’intérêt et avec le consentement des autres. La sujétion à un tel monarque général n’implique pas pour les gouvernements particuliers de perdre leur souveraineté, car chacun garde un pouvoir exclusif de contrainte dans son État. Les rois, en somme, ne sont pas à considérer comme autant d’« empereurs dans leurs royaumes » : ils y sont souverains, mais peuvent être commandés par une autorité suprême. Si cette dernière estime que la conduite d’un des membres de la société va à l’encontre du bien commun, il le rappelle à l’ordre et au besoin lui fait la guerre avec l’accord, et éventuellement le concours, des autres (ou d’autres) membres.

  • 167 Leibniz, précisons-le, ne souhaitait pas que l’éventuel appel aux armes de l’Empereur fût obligatoi (...)

84En fait, cette dissociation entre « souveraineté » et « majesté » ne répond pas si bien qu’elle en a l’air aux objections des ennemis de la monarchie. De deux choses l’une, en effet : soit l’arbiter mundi n’a pas la capacité, le cas échéant, de contraindre par ses seules forces les rois rebelles, et alors à quoi sert-il au juste ?167 Soit il a cette capacité, et qu’est-ce qui l’empêcherait de franchir les limites de son ministère et de violer à son gré la souveraineté d’autrui ? La distinction sera retenue en revanche (sans référence à Leibniz) par les auteurs fédéralistes : comme on le verra dans le chapitre correspondant, elle leur permettra de soutenir qu’une autorité supérieure, instituée par les membres d’une union paneuropéenne pour trancher les différends et pour exécuter les verdicts, ne porterait pas atteinte à la souveraineté des États (puisque ceux-ci resteraient « maîtres chez eux ») et ne pourrait pas agir arbitrairement (puisque ses décisions seraient celles d’une majorité de fédérés).

  • 168 Cf. sa lettre à Saint-Pierre (7 février 1715) et ses « Observations sur le projet d’une paix perpét (...)
  • 169 Leibniz donne deux exemples : en matière juridictionnelle, la constitution de l’Empire laisse les j (...)

85Leibniz aura l’occasion, vers la fin de sa vie, de lire un de ces plans, celui de l’abbé de Saint-Pierre, auquel il réagira de manière significativement contradictoire.168 D’une part, jugera-t-il, un tel projet, quelles que soient ses qualités, va probablement trop loin pour pouvoir être accepté par les grands princes européens ; d’autre part, il ne va pas assez loin sur la voie de l’association. La contradiction s’explique par la référence au modèle impérial : ce dernier lui paraît institutionnellement plus avancé que le modèle fédératif de Saint-Pierre,169 mais il n’est pas le produit d’une union dont on aurait, à un moment donné, soumis le contrat constitutif à la signature des princes : c’est le résultat d’une longue évolution historique.

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86Ont été ainsi fixés dans la littérature internationaliste, avant le début du xviiie siècle, trois points : la principale raison en faveur de la solution hégémonique, le plus fort argument dirigé contre elle, et la relative ductilité du modèle, qui peut admettre des types fort différents de monarchie.

87La meilleure et peut-être la seule configuration pacifique du système des États, disent les apologistes, est celle où un des acteurs deviendrait assez puissant pour ne rien craindre des autres, et par conséquent assez désintéressé pour leur « faire la loi » de manière équitable, en vue du bien général : il se mettrait, dès lors, au service du droit des gens. Aucun État n’est désintéressé, rétorquent les critiques, et si un prince atteignait un degré de puissance le rendant invulnérable et irrésistible, il en profiterait pour suivre son seul profit, voire son caprice, et se ferait le tyran des autres. La loi a certes besoin de la force, mais non de celle d’un hégémon, qui est la négation du droit. Le choix entre les deux partis tient aussi, évidemment, aux variétés possibles d’hégémonie : on penchera pour l’un ou pour l’autre selon qu’on la conçoive comme la forme internationale du despotisme, une monarchie absolue dont le titulaire ne reconnaît aucune borne extérieure, ou comme un régime de type « constitutionnel », où l’hégémon accepte et observe certaines règles restrictives. Essentiellement deux règles. La première, appelons-la de substance, concerne son champ d’intervention : la mission qu’il remplit est surtout juridictionnelle. La seconde, disons de procédure, se rapporte aux modalités d’exercice de sa fonction : il recherche, autant que possible, l’accord et la coopération des autres membres du système.

  • 170 Comme le prétend Lange, op. cit., I, p. 395.

88Affirmer que les Modernes délaisseront complètement l’idée de monarchie universelle, n’y voyant qu’un archaïsme,170 n’est pas tout à fait exact ; ce qui est vrai, c’est qu’ils n’en diront pas grand-chose de nouveau. Dès le xviiie siècle le discours sur la paix d’hégémonie sera surtout fait de variations sur ces thèmes.

  • 171 Essai de l’exercice du Tribunal européen pour la France seule. Pour la pacification universelle app (...)

89Le motif leibnizien de l’« hégémonie arbitrale » séduit quelques diplomates français de premier plan. Ministre des affaires étrangères entre 1744 et 1747, le marquis d’Argenson juge, comme Leibniz, à la fois vain et nuisible de poursuivre par la force une position de prédominance, mais il pense que le roi de France, à défaut du statut de rector totius orbis, pourrait atteindre, par une politique sage et modérée, celui d’arbiter mundi. Il écrit autour de 1740 un petit Essai de l’exercice du Tribunal européen pour la France seule, qui paraîtra à titre posthume. Ainsi que le titre l’indique, il s’agissait pour Louis XV de s’accréditer auprès de ses confrères comme l’arbitre impartial de leurs querelles, ou du moins comme une sorte de président du tribunal appelé à trancher les litiges et à exécuter les verdicts – ce serait en effet un « tribunal armé ». Cela, comme le dit le sous-titre, dans un dessein de « pacification universelle appliquée au temps courant ».171

90D’Argenson se réfère à la proposition d’une cour d’arbitrage internationale que l’abbé de Saint-Pierre (un de ses amis) aurait voulu édifier sur la base d’une union des États européens. D’après lui, un tel projet se heurterait à l’ambition de plusieurs puissances. Mais « la France peut commencer à exercer seule tout ce que le Tribunal général exerceroit », c’est-à-dire qu’elle « peut prononcer jugement sur chaque différend européen ». Il lui faudra, certes, abandonner les desseins conquérants ou expansionnistes et déployer beaucoup d’adresse, de diplomatie et de patience pour faire accepter cette fonction par les « principales puissances ambitieuses », les anciennes (l’Autriche, l’Espagne) et les nouvelles (l’Angleterre, la Russie). Le succès n’est, cependant, pas exclu. Satisfaite de son bonheur et ne songeant plus qu’à celui des autres, la France

est seule aujourd’hui en pouvoir de jouer ce beau rôle d’arbitre universel. Elle ne demande rien, on ne lui demande rien. Elle a par elle-même des forces plus que suffisantes pour se défendre […] Elle possède l’empire du goût et des arts […] Quelles autres loix donnera-t-elle encore, que celles de la sagesse et de la politique ? Voilà la véritable monarchie universelle.

91En effet, conclut d’Argenson, « juger c’est gouverner ; décider avec équité devroit être le seul empire sur les hommes ». Celui qui rend les verdicts, en tire plus de gloire que le guerrier de ses victoires ; et il domine les justiciables mieux qu’un conquérant ne pourra jamais maîtriser ses sujets.

92D’Argenson reprend de Saint-Pierre le principe du règlement pacifique des disputes, mais remplace, dans le rôle de juge, l’assemblée générale de l’Europe par un seul roi. Ce dernier, ayant renoncé pour soi à la politique de puissance, se mettrait à la disposition des autres et au service de la paix continentale. Le marquis n’explique pas pourquoi des princes trop jaloux de leurs prérogatives souveraines pour les déléguer à une union européenne accepteraient de les abandonner à un autre prince. Mais la plausibilité n’est pas ce qui nous intéresse le plus. Tout en citant le plan fédératif de l’abbé, d’Argenson redécouvre, en fait, la définition leibnizienne de la monarchie universelle comme arbitrium rerum. Sans doute se sert-il de cette notion comme d’un appas pour plaider une ligne politique prudente – son écrit doit être situé dans le contexte des discussions qui précèdent l’éclatement de la guerre de succession d’Autriche, où la France finira par entrer aux côtés de la Prusse. Mais cet emploi instrumental montre, précisément, quel attrait l’idée d’hégémonie arbitrale pouvait exercer à l’époque.

93Un attrait qui reste vif, manifestement, trois ou quatre décennies plus tard, quand à son tour le comte de Vergennes, ministre des affaires étrangères de Louis XVI, assure à son roi qu’il pourra viser une position prééminente, à condition de renoncer à toute expansion territoriale.

  • 172 Daté du 12 avril 1777, ce mémoire de Charles Gravier, comte de Vergennes (1717-1787), est reproduit (...)

La France, placée au centre de l’Europe, a droit d’influer sur toutes les grandes affaires. Son roi, semblable à un juge suprême, peut considérer son trône comme un tribunal institué par la Providence, pour faire respecter les droits et les propriétés des souverains. Si [… votre majesté] dirige sa politique à établir l’opinion que ni la soif d’envahir, ni la moindre vue d’ambition n’effleurent son âme, et qu’elle ne veut que l’ordre et la justice, son exemple fera plus que ses armes. La justice et la paix régneront partout, et l’Europe entière applaudira avec reconnaissance…172

94Tous n’étaient pas aussi mesurés dans l’apologie de la formule hiérarchique. Son partisan le plus franc est sans doute, à cette époque, l’auteur obscur qui, regardant toujours la paix d’hégémonie comme la seule imaginable en Europe, reconnaît qu’elle serait despotique et dit pourtant la préférer à la guerre, parce que les hommes aiment mieux être asservis que morts. « Il a souvent été parlé – écrit-il en 1765 – de donner à l’Europe une paix fixe et permanente », mais aucun moyen n’existe en dehors de la monarchie universelle.

  • 173 Ange Goudar, L’espion chinois, ou l’envoyé secret de la cour de Pékin, pour examiner l’état présent (...)

L’effroi, le carnage, l’horreur et l’épouvante régneront toujours dans cette partie de l’univers, jusques à ce qu’un Prince plus heureux ou plus entreprenant que les autres ait fait de vastes conquêtes, et rompu cet équilibre qui fait le malheur des peuples. Quelle funeste extrémité, que d’être forcé à souhaiter le despotisme universel, pour arriver à la tranquillité générale ! C’est le système de la servitude qui préfère l’esclavage à la mort.173

95Si d’autres et de plus grands esprits se sont penchés, au xviiie siècle, sur le sujet da la monarchie universelle, c’est pour la déclarer anachronique et impossible. Selon Montesquieu, elle est indésirable mais n’est plus d’actualité en Europe. Contrairement à Leibniz, il n’envisage point de remplacer la version classique par une nouvelle, moins dictatoriale ; il poursuit la paix, ou du moins l’état de calme relatif dont il entrevoit la possibilité, par une autre méthode, qui accepte la pluralité comme une donnée de fait et ne s’efforce pas de la réduire ad unitatem.

  • 174 Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu (1689-1755), Réflexions sur la monarchie universell (...)
  • 175 De l’esprit des loix (1748), dans Œuvres de Monsieur de Montesquieu, nouvelle éd. revue par l’auteu (...)

96Dans un opuscule consacré à la monarchie universelle qu’il fait imprimer (mais ne publie pas) en 1734, Montesquieu met en lumière deux points.174 L’un est que les « grands empires » vont de pair avec des régimes despotiques, comme c’est la règle en Asie. Seuls les États de taille raisonnable peuvent connaître « le gouvernement des lois » (c’est-à-dire la liberté politique). Pour une explication plus approfondie, il faudra attendre l’Esprit des lois, d’où l’on peut tirer le syllogisme suivant. Il convient que chaque nation se donne les lois qui correspondent à ses particularités (physiques, morales, sociales) ; dans la classification des régimes, on appelle despotique celui où une seule personne régit les autres à son gré ; par conséquent, un immense empire réunissant sous l’autorité d’un chef unique plusieurs nations différentes, ne pourra pas les gouverner chacune selon ses lois et tiendra, forcément, du despotisme.175 C’est dire que la monarchie universelle, si elle était encore réalisable en Europe, serait contraire tant à la liberté des peuples qu’à celle des particuliers. Au thème, courant au xviie siècle, de la « tyrannie monarchique », s’ajoute donc un aspect nouveau : ce serait une prison pour les Européens non seulement en tant que membres de leurs nations respectives (asservies à un souverain étranger et non au prince naturel), mais aussi en tant que sujets politiques individuels (soumis à un souverain despotique et non aux lois).

  • 176 Réflexions, ch. 1. L’auteur en veut pour preuve la résistance que le peuple des Pays-Bas a su oppos (...)
  • 177 Réflexions, ch. 20, et De l’esprit des loix, IX, 6.

97Heureusement – c’est le second point – cette prison a cessé d’être concevable. Aucun État ne peut assujettir tous les autres à son obéissance et les y maintenir indéfiniment, comme du temps de l’ancienne Rome : la principale raison en est (Montesquieu reprend ici un argument de Leibniz) que les innovations dans le domaine militaire, universellement adoptées, ont « égalé les forces » et rendu les guerres longues, ruineuses et peu concluantes.176 Tous ceux qui se sont lancés dans la quête de cette chimère ont échoué, y compris le dernier en date, Louis XIV. Son successeur sur le trône de France, et les autres souverains européens, feraient bien d’abandonner les rêves d’hégémonie, à la fois impossibles et dommageables – car nul État n’a intérêt à s’accroître outre mesure. Mais si la paix monarchique, celle des Anciens, n’est plus de mise, l’Europe n’est pas pour autant condamnée à la guerre permanente. La paix des Modernes repose sur une pluralité d’entités de juste dimension, connectées les unes aux autres par les liens de la parenté culturelle et de l’interdépendance commerciale. Là aussi, l’auteur en dira plus dans l’Esprit des lois. Politiquement bonne, puisqu’elle permet la liberté à l’intérieur, la taille modérée des États l’est aussi stratégiquement : elle optimise la capacité de résister aux agressions extérieures.177 Une Europe faite d’États moyens connaîtra donc peu de guerres, puisque ses membres, sans être parfaitement égaux, seront tous assez grands pour bien se défendre, et qu’aucun ne le sera assez pour s’attaquer aux voisins le cœur léger. Ce qui nous renvoie au modèle dont il va être question dans le prochain chapitre : la paix d’équilibre.

  • 178 Pour les citations qui suivent cf. l’Extrait du projet de paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pi (...)

98Comme Montesquieu, Rousseau tient la paix hégémonique pour une situation à la fois indésirable et irréalisable en Europe.178 Désormais les puissances y « forment entre elles une sorte de système » qui se caractérise « par une sorte d’équilibre », assez solide pour s’autoconserver indéfiniment. Toute perspective de monarchie universelle paraît dépassée. On en est à un stade où « il n’y a point de potentat assez supérieur aux autres pour pouvoir en devenir le maître ». Au cas où il se trouverait un prince suffisamment écervelé pour en caresser le dessein, « les maximes de l’Europe rend[raient] cette politique vaine », car tous les autres feraient corps contre lui. Se pourrait-il que deux ou trois puissances unissent leurs forces pour poursuivre ensemble un dessein de domination universelle ? Non : elles n’arriveraient pas à se mettre d’accord, et ne tarderaient guère à se diviser si elles y parvenaient. Celui qui voudrait unifier de force l’Europe sous son sceptre, serait destiné à l’échec ; mais même si par absurde l’entreprise devait réussir, ce serait au prix d’une guerre générale qui ferait probablement couler plus de sang en une fois qu’elle n’en épargnerait en plusieurs siècles. Sans compter que la paix dont la monarchie ferait don aux Européens serait liberticide.

99Certes, la plupart d’entre eux vivent, de toute manière, sous des gouvernements despotiques, et dans l’équilibre des forces Rousseau, contrairement à Montesquieu, n’aperçoit pas l’espoir d’une tranquillité relative mais, tout au contraire, une condamnation à l’agitation perpétuelle – la pluralitas principatuum, à ses yeux, c’est l’état de guerre. Le système européen moderne lui apparaît donc comme le pire des mondes possibles. Un monde dont les infortunés habitants ne connaissent ni la paix que leur donnerait l’unité de commandement, ni la liberté que pourrait leur valoir la pluralité des souverains. La seule solution permettant de pacifier l’Europe consisterait, comme Saint-Pierre l’avait montré, dans une fédération volontaire de tous ses États, si une telle chose était possible en pratique – ce qui n’est pas le cas, selon Rousseau.

  • 179 Johann G. Fichte (1762-1814), Considérations destinées à rectifier les jugements du public sur la R (...)
  • 180 Cf. aussi infra, pp. 146-7.

100Fichte reprendra le thème une quarantaine d’années plus tard, dans un écrit sur la révolution française.179 La pulsion hégémonique est, selon lui, consubstantielle aux grands États : toute puissance de premier rang aspire à la domination universelle, et c’est pour cela que la poussée de l’une se heurte immanquablement à l’opposition combinée des autres, ce qui l’empêche chaque fois de réussir. Mais si le succès était possible, « si tous les peuples étaient unis sous un seul chef », cela leur procurerait un grand bien, la « paix perpétuelle », sans leur causer de mal supplémentaire : car ils ne sont pas plus libres aujourd’hui, sous leurs rois respectifs, qu’ils ne le seraient demain dans l’hypothèse où, au-dessus de ces rois, s’installerait un arbitre suprême. La liberté que l’équilibre préserve, et à laquelle la monarchie universelle mettrait fin, est une pure affaire de princes ; les nations n’y trouvent guère leur compte.180

  • 181 La tendance naturelle des États, dit Kant dans la note en question, est de s’agrandir sans cesse au (...)

101À peu près au même moment, Kant aussi prononce son jugement sur l’idée hégémonique, et lui aussi semble la considérer comme un simple vestige du passé, puisqu’il n’y touche qu’en passant, dans une note infrapaginale de son essai de 1793 sur la religion. Ces quelques lignes suffisent pourtant à montrer qu’il l’abhorre plus que tout. Pour barbare et exécrable que soit, de son point de vue, l’état existant des choses en Europe – état de guerre perpétuelle –, il ne le juge pas « aussi incurablement mauvais que le tombeau de la monarchie universelle ». La guerre est, certes, une maladie, mais curable. Parmi les remèdes que l’on peut imaginer, l’équilibre n’a aucune efficacité (c’est une « pure chimère ») et l’union fédérative présente de sérieuses contre-indications ; mais la monarchie est sûrement pire que le mal, puisqu’elle supprimerait la possibilité même de la liberté et de la vertu (elle en est, justement, le « tombeau »), sans apporter en échange de paix authentique et durable.181

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102Ce sur quoi la plupart des auteurs s’accordaient, au xviiie siècle, c’est l’extrême improbabilité d’une monarchie universelle à l’âge moderne. L’idée n’avait pu se traduire en réalité que dans les anciens temps. Depuis l’éphémère empire de Charlemagne, toutes les tentatives d’unir le monde sous un même chef avaient été infructueuses. Ni l’Empereur romain germanique, ni le Pape, ni la Maison d’Autriche, ni celle de France n’y étaient parvenues. Depuis la paix d’Utrecht de 1713, date du dernier échec – celui du roi qui avait voulu faire de Versailles la capitale du monde et de sa personne l’astre fixe d’un système héliocentrique –, l’Europe avait progressivement pris la forme d’une constellation composée de plusieurs étoiles de première grandeur : cinq ou six puissances majeures, certes pas tout à fait égales mais grosso modo comparables. Dans ces conditions, aucun prince n’avait pu se lancer dans l’aventure de la domination universelle ; et aucun, selon toute vraisemblance, ne s’y lancerait plus jamais. Le maximum que pouvait viser l’ambition du souverain le plus fort était, on l’a vu, une vague hypothèse de primauté arbitrale, acceptée par les autres.

  • 182 Prônée par certains révolutionnaires jacobins, cette seconde hypothèse, c’est-à-dire la constitutio (...)
  • 183 Comme le suggérait l’auteur du Chant du départ, c’est-à-dire Marie-Joseph Chénier (le frère d’André (...)

103Ces prévisions trouvent un démenti spectaculaire, au tournant du siècle, dans la nouvelle poussée hégémonique qui jaillit de la révolution française et qui, avant d’échouer à son tour en 1815, paraît très proche du succès. Pendant près d’un quart de siècle l’Europe connaît une série quasi ininterrompue de guerres (on compte une seule année de paix entre 1792 et 1815). Des guerres dont l’enjeu principal réside, selon bien des observateurs contemporains, dans le vieux choix entre unitas et pluralitas principatuum, c’est-à-dire dans la question de savoir si l’on reviendra, en fin de compte, à l’Europe multipolaire d’avant 1789, ou si l’on passera définitivement le seuil d’une Europe unifiée, placée sous l’autorité d’une grande France – voire transformée elle-même en une très grande France.182 Ce qui relance la discussion sur l’alternative unité/pluralité, dans laquelle on peut voir aussi bien l’opposition paix/guerre que l’antinomie servitude/indépendance. Les questions sont, en gros, toujours les mêmes. L’hégémonie constitue-t-elle vraiment une méthode acceptable de pacification du monde ? Si oui, est-elle la seule efficace ? Quel en est le prix ? Tue-t-elle nécessairement la liberté et le droit ? Ou bien peut-elle les épargner, voire en devenir l’instrument ? Saurait-elle apporter au monde « et la paix et la liberté » ?183

104Au lendemain du prodige réussi par Napoléon à Austerlitz, et au moment où François de Habsbourg, dernier Empereur romain, s’apprête à clore l’histoire qui avait symboliquement commencé mille et quelques années plus tôt par un autre prodige, celui de la translation opérée par le Pape Léon III au bénéfice de Charlemagne, la Gazette de France salue l’avènement d’un « nouveau système d’équilibre ». Ce dont l’auteur de l’article veut parler est, en fait, le contraire de l’équilibre, une nouvelle monarchie œcuménique, et il en fait l’éloge dans des termes pas trop différents, en substance, de ceux que Dante avait employés pour l’ancienne :

  • 184 Extrait d’un article paru le 2 janvier 1806, sous le titre « Tableau de l’Europe », et reproduit da (...)

L’année qui commence pour nous sous les plus heureux auspices sera une grande époque dans l’histoire moderne, elle verra fonder un nouveau système d’équilibre entre toutes les parties de l’Europe ; ce ne seront plus des forces égales qui, par leur opposition, se maintiendront en repos ; mais une seule puissance prépondérante, trop forte désormais pour être attaquée et trop grande pour avoir besoin de s’étendre, tiendra tout en paix autour d’elle […] Désormais la France sera le point d’appui sur lequel reposera l’Europe entière.184

105Si profond que soit l’abîme entre le xive siècle et le xixe, si vertigineusement lointain que puisse être un Henri de Luxembourg d’un Napoléon Bonaparte et si différents les critères de légitimité respectifs, l’image que le gazetier parisien se fait de l’Empereur, « trop fort » pour avoir peur des autres et « trop grand » pour leur faire peur, est toujours celle qu’avait glorifiée, en son temps, le poète florentin : le monarque volentissimus et potentissimus, celui dont la volonté est la plus pure puisqu’il ne lui reste rien à désirer pour soi, et le pouvoir le plus formidable puisqu’il peut tout imposer aux autres.

  • 185 Une vision opposée à celle que Napoléon lui-même avait donnée, semble-t-il, de ses dispositions à l (...)
  • 186 Alexandre Maurice Blanc de Lanautte, comte d’Hauterive (1754-1830), De l’état de la France à la fin (...)

106Ces quelques lignes ont le mérite de résumer la vision de la pax napoleonica que la propagande française développait à l’époque,185 et qu’avait bien illustrée un livre paru sans nom d’auteur en 1800, après le coup d’État du 18 brumaire. Intitulé De l’état de la France, il était l’œuvre d’un fonctionnaire du ministère des affaires extérieures, le comte d’Hauterive.186 À son tour, la réponse à ce livre, publiée par le futur bras droit de Metternich, Friedrich von Gentz, sous le titre De l’état de l’Europe, illustre à la perfection les arguments du parti antifrançais. Pris ensemble, les deux ouvrages nous proposent une nouvelle version – ni la première ni la dernière, mais peut-être la meilleure – du débat entre avocats et ennemis de la monarchie universelle.

  • 187 Lequel fait ici la première de ses nombreuses apparitions tout au long de ce livre.

107Les uns identifiaient dans la suprématie de la France non seulement la garantie de la paix continentale, mais aussi le plus solide appui du droit des gens, tandis que dans la pluralité ils voyaient un gage de guerre perpétuelle – car l’assertion selon laquelle « des forces égales, par leur opposition, se maintiendront en repos » était moins une théorie qu’un vœu pieux. Pour les autres, en revanche, la monarchie constituait la pire forme de tyrannie et le contraire du droit, alors que la pluralité pouvait donner aux peuples européens non seulement la liberté et un certain degré de justice mais aussi, par la magie de l’équilibre des forces, une paix durable. Quant à la paix d’équilibre (simple rêve ou doctrine sérieuse ?), on en dira davantage dans le chapitre suivant. Qu’il suffise ici de synthétiser les deux points forts du discours d’Hauterive, d’abord, puis les contre-arguments de Gentz.187

108Le premier point est que l’hégémonie peut être la base du « droit public de l’Europe », ce par quoi le diplomate français désigne l’ensemble des droits et devoirs des États – à commencer par le droit des faibles à la vie et le devoir des forts de les laisser vivre. Qui d’autre pourrait garantir la sécurité commune sinon la puissance pleinement satisfaite de sa situation, celle qui englobe dans ses frontières toutes les sources de sa prospérité et n’a donc aucun bénéfice à tirer de la guerre ? Cette puissance intrinsèquement désintéressée, n’ayant besoin de rien pour elle et ne voulant rien des autres, existe désormais en Europe, et c’est la France.

  • 188 Il y était question du « commerce tyrannique des Anglois » : Essai de l’exercice du Tribunal europé (...)
  • 189 Cf. infra, p. 127.

109Le second point est qu’il y existe une nation qui aspire vraiment à la domination et constitue une menace pour les droits des autres, mais ce n’est pas la France. L’idée n’est pas nouvelle, chez les auteurs français, que la balance des forces doit être comprise et calculée de manière globale, non purement continentale, et que la puissance qui risque d’atteindre l’hégémonie planétaire, ou l’a déjà atteinte, c’est l’Angleterre : on en trouvait trace, par exemple, dans le texte du marquis d’Argenson mentionné ci-dessus,188 ou dans le manuel de l’abbé de Mably, les Principes des négociations, paru en 1757.189 Mais naturellement ce thème s’amplifie après la guerre de Sept Ans, et devient primordial pendant la période napoléonienne. Les Anglais, écrit Hauterive, se sont faits les paladins de la pluralité (en Europe) pour mieux la détruire (dans le monde). La campagne de propagande qu’ils mènent contre le prétendu dessein hégémonique français fait partie d’un plus vaste projet d’hégémonie, le leur. Si, au nom de l’équilibre, ils fomentent discordes et guerres entre les Européens, c’est dans le but d’exercer sans partage le gouvernement du commerce et de la mer – une monarchie qui, elle, est authentiquement universelle. Et s’ils veulent être les maîtres absolus des océans, c’est pour en tirer profit seuls, contrairement à la France, qui n’aspire à aucun avantage exclusif. Aussi rejettent-ils toute idée d’un droit public maritime susceptible de limiter leur arbitre souverain : ils veulent continuer à pratiquer la course, à empêcher les neutres de commercer librement, à décider selon leur convenance ce qui est « contrebande » et ce qui ne l’est pas, etc.

  • 190 Pensées philosophiques et politiques sur les malheurs qu’entraînent les guerres […] Suivies d’un Pr (...)

110De tout cela découle que les États européens, au lieu de s’allier avec la Grande-Bretagne contre la France par crainte d’une suprématie continentale qui, en fait, leur profiterait, devraient s’allier avec la France contre la Grande-Bretagne afin de contraster une monarchie globale qui les opprime et les spolie. Les mêmes idées se retrouvent, sous une forme plus simple et plus brutale, dans maints pamphlets de l’époque : par exemple un Projet de paix perpétuelle, différent de celui de Saint-Pierre dont l’auteur anonyme plaide pour une ligue continentale dirigée par la nation qui n’a plus rien à craindre ni à obtenir en Europe, la France, et tournée contre celle qui voudrait dominer seule l’Océan, l’Angleterre, afin de lui imposer (pacifiquement si possible) le principe de la liberté maritime.190

  • 191 Soit on désire que la prédominance maritime anglaise puisse être contrebalancée, et il faut alors u (...)

111Qu’en conclura-t-on ? En premier lieu que si l’on oppose, comme le fait Hauterive, l’arène mondiale à celle de l’Europe, alors l’équilibre dans l’une implique obligatoirement une certaine forme d’hégémonie dans l’autre.191 Et en second lieu, que la distribution hégémonique des forces n’est pas vue ici comme une bonne ou une mauvaise chose en soi : elle peut constituer (c’était déjà le cas chez Lisola) la meilleure des choses ou la pire selon celui qui en est le bénéficiaire et l’emploi qu’il va en faire, c’est-à-dire selon qu’il ait intérêt à garantir les droits des autres ou à les nier.

  • 192 Friedrich Gentz, De la paix perpétuelle (1800) : nous reviendrons sur cet écrit dans le ch. 2. Gent (...)

112Avant d’en arriver à la réponse que Gentz adressa à Hauterive en 1801, on doit citer un essai qu’il avait publié l’année précédente à propos des différentes méthodes de pacification du monde, et où il avait déjà condamné sans appel la première d’entre elles, la monarchie universelle.192 Contraindre les populations de la terre, ou d’un secteur déterminé de la terre, à se plier à la souveraineté d’un seul, c’est une très vieille recette, qui a semé plus d’une fois la terreur en Europe. Permettrait-elle au moins d’abolir la guerre, fût-ce au moyen de la plus terrible des guerres ? Il faudrait, pour commencer, que l’empire eût une étendue réellement mondiale, car même une Europe unifiée trouverait, tôt ou tard, un rival à sa taille : sans doute l’autre Europe qui a émergé en Amérique du Nord. Mais en attendant le choc avec le nouveau monde, l’abolition des conflits dans l’ancien ne serait-elle pas un grand progrès ? Non, elle coûterait cher et ne durerait pas longtemps. Un gouvernement paneuropéen serait soit tyrannique, soit anarchique, c’est-à-dire ou trop fort, ou trop faible : pour garder ensemble les Européens, qui sont naturellement divisés en plusieurs nations, il devrait les opprimer, ce qui provoquerait rébellions et guerres civiles ; et s’il n’opprimait pas ses sujets, ceux-ci se sépareraient rapidement.

  • 193 Frédéric Ancillon (1766-1837), Considérations générales sur l’histoire, ou Introduction à l’histoir (...)

113Dans l’Empire vu par les auteurs du Moyen Âge, les nations auraient dû se gouverner selon leurs lois et être gouvernées par l’Empereur selon la loi commune à toute l’humanité. D’après Gentz, une telle organisation serait trop incohérente pour pouvoir durer ; mais elle deviendrait trop despotique pour qu’on puisse l’endurer, si elle tentait d’imposer aux peuples les mêmes lois. Un autre publiciste prussien proche de Gentz, Frédéric Ancillon, se livrait au même exercice, à peu près au même moment : il cataloguait, lui aussi, les solutions possibles du problème de la guerre, et lui aussi écartait l’intégration de l’Europe « sous le sceptre uniforme d’un même maître ».193 Mettre fin à l’existence ou à l’indépendance des corps politiques dans le but de supprimer les guerres entre eux, cela revient à tuer les patients pour soigner leur maladie. La pluralité politique est féconde, ajoutait Ancillon : c’est d’elle que viennent l’esprit d’émulation, l’abondance et la variété des idées, c’est donc elle la source première du dynamisme, de la richesse culturelle et de la prospérité économique du continent européen.

  • 194 Friedrich Gentz, Von dem politischen Zustande von Europa vor und nach der französischen Revoluzion, (...)
  • 195 On utilise aujourd’hui cette expression, précise-t-il, pour la « puissance qui dicte des lois à l’E (...)
  • 196 De l’état de l’Europe, p. 265.

114Dans son ouvrage de 1801 sur L’état de l’Europe,194 Gentz développe le réquisitoire contre la monarchie universelle, au sens moderne du concept,195 et il le fait en posant la question du rapport entre elle et le ius gentium. Ses prémisses sont kantiennes : la puissance des armes est ce qu’il y a de plus étranger au droit, elle ne produit que l’arbitraire. Et sa thèse, résumée en une phrase, est que la définition même de l’hégémon – celui qui est assez fort pour tout pouvoir faire impunément – situe ce genre de régime juste aux antipodes de l’idée de justice. Le seul point sur lequel les deux polémistes se trouvent d’accord, c’est qu’il faut un droit public à l’Europe. Mais peut-on se fier à la France, comme le demande Hauterive, pour garantir efficacement les titres de propriété de chaque nation ? L’état des choses garanti par un seul, dit en substance Gentz, n’est pas garanti du tout, et ne saurait donc être un état de droit. Une Europe dans laquelle un acteur sommital ne dépendrait, à chaque moment, que de sa seule volonté pour exercer un rôle tutélaire ou pour s’en abstenir, voire pour violer lui-même les droits d’autrui, serait plongée dans l’insécurité permanente. Là où la force se concentre toute d’un côté, et de l’autre il n’y a qu’impuissance, aucune promesse n’a de valeur ; là où « s’élève la prépondérance d’un seul, […] on ne reconnaît plus pour droit public qu’une violence arbitraire, et pour loi que celle du plus fort ».196

  • 197 « Une simple assurance, de quelqu’autorité qu’elle vienne, n’est pas une garantie satisfaisante » : (...)
  • 198 Ibidem, pp. 247-9.

115Si un État est surpuissant, en somme, il serait insensé de la part des autres de se reposer sur le principe que la politique de conquête n’est plus dans son intérêt, et d’en croire ses assurances.197 Comment être sûr qu’un tel cyclope ne cédera jamais à un mouvement d’ambition ? Même si le gouvernement français optait aujourd’hui pour un « système pacifique », il pourrait le répudier demain, lorsque les circonstances lui sembleront exiger le système contraire. Et même si la France renonçait pour de vrai à toute ambition conquérante et à toute politique agressive, la disproportion entre elle et le reste du monde demeurerait dangereuse, car le moindre différend au sujet d’un titre contesté pourrait la mener à prendre les armes contre la partie adverse.198 Autrement dit, quand bien même une puissance hégémonique interdirait la guerre aux États mineurs, il n’est pas certain qu’elle-même ne l’emploiera jamais, auquel cas personne au monde ne serait en mesure de lui résister.

  • 199 Considérations générales sur l’histoire, citées, p. 85.

116On voit s’affronter ici, très clairement, deux axiomes. D’un côté il y a celui d’Hauterive, qu’on pourrait appeler le postulat de la stabilité hégémonique : « l’acteur qui dispose du pouvoir absolu n’a aucune raison de nuire aux autres » ; de l’autre côté, celui de Gentz : « la raison suffisante pour nuire aux autres est de pouvoir le faire sans risque », ou pour le dire avec les mots d’Ancillon : « Quiconque peut nous faire du mal, veut ou voudra nous en faire ».199

  • 200 Fragmente aus der neuesten Geschichte des Politischen Gleichgewichts in Europa (in F. Gentz, Gesamm (...)
  • 201 Comme Gentz l’écrira par la suite, « le projet de cette Cour [l’Autriche] n’a jamais été d’échanger (...)
  • 202 Cf. infra, p. 158.

117Dans l’introduction d’un volume d’essais qu’il consacre à l’équilibre européen en 1806, c’est-à-dire à un moment où toute idée d’équilibre paraît morte et enterrée dans la plaine d’Austerlitz, Gentz n’hésite pas à faire l’éloge la guerre qui vient de se conclure.200 Ce fut, sans conteste, une guerre d’agression contre la France, et elle a abouti à une catastrophe militaire. Pourtant, aucune entreprise n’a jamais été plus juste, plus nécessaire et plus sacrée, puisqu’elle visait à lutter contre l’asservissement de l’Europe. Le désastre aura servi au moins à une chose : à dévoiler à tous la colossale supériorité dont jouit la France sur le continent. Ce déséquilibre constitue-t-il un grand bien, « la voie la plus commode et la plus sûre vers la paix perpétuelle », comme le clame un des deux partis en présence, celui des thuriféraires de Bonaparte ? L’affirmer équivaut à se faire le panégyriste de l’esclavage. Est-il un mal, mais irrésistible et supportable, comme le soutient l’autre parti, celui des résignés ? Non plus : la monarchie, qu’elle soit exercée par la France ou par un autre géant,201 serait pour l’Europe le désastre absolu. Un mal insupportable, mais peut-être encore résistible. Car l’Empire napoléonien, si fort soit-il, n’a pas nécessairement franchi la ligne que Gentz définit dans le premier essai du recueil : le seuil de puissance au-delà duquel il s’imposerait facilement même si l’ensemble des autres s’unissaient contre lui.202 Il faudrait, certes, que se forme enfin une coalition antifrançaise comprenant tous les grands États européens – ce qui n’avait jamais été le cas jusque là.

118La débâcle de la Grande Armée en Russie aidant, cette alliance générale verra effectivement le jour, sept ans plus tard, et finira par avoir raison de Napoléon. Son entreprise hégémonique échoue définitivement en 1815, et le règlement de Vienne consacre la pluralité politique européenne : un système composé de cinq acteurs essentiels, nullement égaux entre eux (puisque la Russie d’un côté et la Grande-Bretagne de l’autre dépassent de beaucoup les trois puissances du milieu), mais pas assez inégaux pour qu’un d’eux puisse songer à s’opposer seul aux autres en Europe – sur les mers, en revanche, les Anglais sont les maîtres absolus. Tout au long du siècle, il ne sera plus question d’hégémonie continentale, sauf dans les utopies des nostalgiques des anciens temps.

  • 203 Paul Schroeder, « Did the Vienna Settlement rest on a Balance of Power? », American Historical Revi (...)
  • 204 Nous traiterons de la conception russe de la paix dans le ch. 4, et de la vision anglaise dans le c (...)

119Il s’est trouvé, c’est vrai, un historien pour affirmer, à l’encontre de l’opinio communis, que le système qui s’instaura après 1815, et assura une stabilité et une paix relatives au cours des quatre décennies suivantes, n’est pas qualifiable d’équilibriste, mais bel et bien d’hégémonique.203 Il n’aurait point reposé sur le jeu de poids et contrepoids entre les cinq principales puissances, mais sur la suprématie d’un colosse invincible : en fait, un « double hégémon » constitué par l’union anglo-russe. Elle aurait exercé sur l’ensemble de l’Europe un gouvernement bienveillant et non prédateur, c’est-à-dire conforme au postulat de la stabilité hégémonique ; cela jusqu’en 1854, date à laquelle l’éclatement de la guerre de Crimée allait marquer la rupture de cette espèce de condominium. Il y a là une thèse dont l’auteur aboutit à une conclusion intenable, en étant parti d’une observation parfaitement justifiée – comme on le verra plus loin, en 1815 ni les Russes, ni les Anglais ne se satisfaisaient du balance of power comme garantie de la paix et songeaient, les uns et les autres, à une réforme profonde du système européen. Mais cela ne veut pas forcément dire qu’ils visaient l’hégémonie continentale – ni ensemble, ni chacun pour soi.204

  • 205 Consacré aux phénomènes qu’il désigne comme esprit de conquête et usurpation, et qu’il dépeint comm (...)
  • 206 « La variété, c’est la vie ; l’uniformité, c’est la mort » : ibidem, p. 55.

120Au xixe siècle la monarchie universelle n’est guère dans l’air du temps, et on trouve peu de théoriciens disposés à en faire l’éloge. Benjamin Constant se livre, dans un court ouvrage de 1814,205 à une vibrante condamnation de cette ambition absurde, nuisible et inutile. Absurde parce qu’il est impossible pour une nation de maintenir longtemps sous sa domination l’ensemble des autres ; malfaisante parce qu’elle prétend imposer à une Europe naturellement diverse, et riche de ses différences, l’uniformité qui est l’image de la mort ;206 inutile, enfin, parce qu’il est beaucoup plus facile, grâce au commerce, d’obtenir ce dont on a besoin de gré à gré que par la violence. L’idée de paix hégémonique ne subsiste, en Europe, qu’à l’état de fossile, ou sous la forme d’une utopie régressive chez certains auteurs qui rêvent à la reconstitution de l’unité chrétienne prémoderne. L’exaltation du Moyen Âge et les vertus de la monarchie pontificale sont des thèmes chers aux Romantiques, en particulier à Novalis. Ils seront repris, peu après la chute de Napoléon, par l’ultraréactionnaire Joseph de Maistre – un penseur plus papiste que le Pape.

  • 207 Novalis (Friedrich von Hardenberg, 1772-1801), Die Christenheit oder Europa (1799). On trouve la tr (...)
  • 208 « L’idée qui présidait à l’ensemble de l’empire chrétien était celle d’une grande autorité protectr (...)
  • 209 « Il est impossible que les forces de l’univers se mettent d’elles-mêmes en équilibre, seul un troi (...)

121Novalis, on y a fait rapidement allusion au début de ce chapitre, était fasciné par le mythe de l’Europe médiévale vue comme un « vaste empire spirituel », car telle était selon lui la Chrétienté du temps où elle obéissait à un seul chef, le Pape romain.207 Celui-ci « dirigeait et unissait les grandes puissances politiques », assurant ainsi la paix générale. Rome, lui faisait écho Friedrich Schlegel, était alors le cœur d’un « empire chrétien ».208 Ce fut une belle et brillante époque, poursuivait Novalis : une époque « véritablement catholique » qui prit fin quand la Réforme lacéra ce « royaume de splendeur », et démolit du même coup la « grande influence pacifiante » de la religion sur la vie de l’Europe. Mais la désintégration de l’unité de jadis pourrait donner le jour à une unité supérieure. L’évocation du schisme s’accompagnait avec le pressentiment d’une réconciliation prochaine et d’un « nouvel âge d’or ». C’est de cette renaissance spirituelle que viendrait le salut. Une religion et une Église régénérées renoueraient avec leur « ancienne mission pacificatrice ».209 Alors, « du sein sacré d’un vénérable concile européen la chrétienté renaîtra [… et débutera] l’âge sacré de la paix éternelle, où la Jérusalem nouvelle sera la capitale de l’univers ».

  • 210 Joseph de Maistre (1753-1821), Du Pape. À Lyon, chez Rusand, 1819. Les citations qui suivent sont t (...)
  • 211 Du Pape, p. 217.

122Sur un ton moins divinatoire (sinon plus réaliste) de Maistre construit un modèle idéal et idéalisé de la monarchie du Pape au Moyen Âge, et l’élit meilleur système concevable pour le présent et pour l’avenir.210 Il n’appartient pas au chef de l’Église de se mêler du gouvernement temporel de chaque nation ; mais puisqu’il faut bien « poser des bornes légales à la puissance souveraine », le Saint-Siège – et nulle autre autorité au monde – devrait jouir d’un ultime droit de regard sur les rois, assorti du pouvoir de les sanctionner en déliant leurs sujets, dans des cas exceptionnels, du serment de fidélité. « En vertu d’une loi divine, il y a toujours à côté de toute souveraineté [séculière] une force quelconque qui lui sert de frein ».211 Puisque les peuples n’ont pas le droit de résister à leurs princes, il serait bon que ce droit appartînt à la suprême autorité spirituelle, qui est « par essence la moins sujette aux caprices de la politique » et s’incarne, pardessus le marché, dans un homme « toujours vieux, célibataire et prêtre, ce qui exclut les quatre-vingt-dix-neuf centièmes des erreurs et des passions… ».

  • 212 Ibidem, pp. 154-6.
  • 213 Ibidem, pp. 210, 219, 225, 234.
  • 214 Ibidem, p. 260.

123Le Pape serait ainsi, d’une part, le meilleur garant des « intérêts de l’humanité » contre la folie de certains princes, d’autre part un frein beaucoup moins désagréable pour les souverains qu’une assemblée populaire, ou que le poignard du régicide.212 Jamais, en effet, les Pontifes médiévaux ne se sont laissés guider par l’ambition ou la convoitise ; ils n’ont fait que « réprim[er] les souverains, protég[er] les peuples, apais[er] les querelles temporelles », intervenant uniquement en cas d’absolue nécessité, c’est-à-dire « lorsqu’il y avait grand abus, grand crime ou grand doute ». Ainsi la Chrétienté a-t-elle été en ces temps-là « une sorte de république universelle, sous la suprématie mesurée du pouvoir spirituel suprême […] Je ne vois pas – déclare l’auteur – que les temps modernes aient imaginé rien de meilleur, ni même d’aussi bon ».213 Cela est particulièrement vrai s’agissant des guerres entre Chrétiens : les Papes ont toujours cherché à les empêcher, en jouant les médiateurs et en excommuniant dans certains cas les coupables. « Plus cette puissance [l’influence temporelle de la Papauté] aura d’action, moins il y aura de guerres, puisqu’elle est la seule dont l’intérêt visible ne demande que la paix ».214

124On a là, en somme, une version théocratique de la monarchie de service, et en même temps une version conservatrice et cléricale de la théorie de l’équilibre interne des pouvoirs : ce n’est pas le législatif et l’exécutif qui se font mutuellement pièce au sein de l’État (ils appartiennent tous les deux, comme il se doit, au roi), c’est un pouvoir ecclésiastique général qui limite le pouvoir civil des différents États. Ce qui donne le meilleur des mondes possibles, car les gouvernants y sont disciplinés sans qu’aucune concession soit faite aux gouvernés, et le Pape est le monarque universel parfait : lui seul n’a sûrement en vue que le bien commun.

  • 215 On peut signaler, par exemple, les espoirs qu’exprimait le cardinal Vincenzo Vannutelli, doyen du S (...)
  • 216 Eyre Crowe (1864-1925), « Memorandum on the Present State of British Relations with France and Germ (...)

125Mis à part ces rêves de suprématie arbitrale du Saint-Siège, que certains à Rome continueront à entretenir pendant longtemps,215 il ne sera pas question au xixe siècle, dans l’Europe des cinq (puis six) grandes puissances, d’une perspective hégémonique susceptible de mettre fin à l’équilibre existant. Et inversement : en dehors de l’Europe, où l’hégémonie de l’Angleterre est une réalité et c’est la balance des forces qui constitue le mirage, il ne sera pas sérieusement question jusqu’au début du xxe siècle d’un défi « équilibriste » capable de mettre à mal la domination britannique. Les deux choses changent simultanément avec la montée de l’Allemagne et le déclin relatif de la Grande-Bretagne, et cela redonne une certaine actualité au débat sur les défauts et les mérites comparés des deux états du système, la monarchie et la pluralité. Il est amusant de constater que le document constamment présenté comme le modèle même du plaidoyer en faveur de la balance of power – de la chose en soi et de la politique qui la vise – contient un éloge tout aussi soutenu de l’hégémonie. Il s’agit du long mémorandum (en fait un véritable essai) soumis à ses supérieurs par un fonctionnaire du Foreign Office, Eyre Crowe, le premier jour de l’année 1907.216

  • 217 Il appelait « conscious-design scheme » la première hypothèse, celle d’un plan bien arrêté d’hégémo (...)

126L’auteur avait une annonce mémorable à faire à ses lecteurs : le spectre de la monarchie universelle hantait à nouveau l’Europe. Le rôle tenu jadis par l’Espagne de Philippe II, puis par la France de Louis XIV et de Napoléon, venait d’être repris par l’Allemagne de Guillaume II, depuis qu’elle ne se contentait plus du rang de première puissance continentale acquis en 1871, mais visait celui de puissance mondiale. Tout acteur aspirant à devenir un géant global de même envergure que l’Empire britannique, sous-entendait Crowe, aurait d’abord à briguer la domination du continent – que ce soit de dessein délibéré ou sans l’avoir planifié d’avance.217 Et c’était en fonction de ce danger que l’Angleterre devait désormais concevoir sa politique étrangère et administrer ses relations avec les autres puissances, à commencer par la France et la Russie.

  • 218 Ibidem, pp. 403 et 417.
  • 219 Ibidem, pp. 402-3.

127L’opposition qu’Hauterive avait établie un siècle auparavant entre la « bonne » hégémonie, qui aurait été selon lui celle de la France en Europe, et la mauvaise, celle de l’Angleterre sur les mers, Crowe la reprenait en la renversant. Une hégémonie continentale serait par nature une « dictature politique », celle de l’Allemagne en particulier constituerait, dans tous les cas de figure, « une formidable menace pour le reste du monde ».218 La seigneurie anglaise sur les Océans, en revanche, avait été et demeurait conforme au bien commun. La Grande-Bretagne l’avait toujours exercée en accord « avec les souhaits et les idéaux partagés par l’humanité entière », ou plus concrètement, « avec les intérêts essentiels et vitaux du plus grand nombre de nations ». Comment conciliait-elle son intérêt et les leurs ? En leur garantissant, en premier lieu, l’indépendance, et en second lieu la faculté de circuler et de commercer librement partout dans le monde. Si bien que chaque peuple évolué, quoiqu’il vît sans nul doute dans sa propre suprématie navale la meilleure solution imaginable, tenait la monarchie d’une puissance non conquérante et solidement libre-échangiste telle que l’Angleterre pour la meilleure possible.219

128Ce texte appartient en somme, comme d’autres présentés plus haut, à deux écoles de pensée à la fois. Il correspond bien à la tradition équilibriste, dans la mesure où il présente comme intrinsèquement tyrannique et malfaisante l’hégémonie terrestre d’une des puissances continentales, qui mettrait fin à la liberté des autres en les réduisant au rang de satellites. Mais il a aussi sa place, de plein droit, dans la tradition hégémonique, puisqu’il présente comme naturellement bénéfique la domination maritime d’une puissance insulaire, n’ayant de visées ni sur les biens, ni sur la liberté des autres. La monarchie universelle, déclare en substance l’auteur, est normalement la pire chose qui puisse arriver, et serait telle aux mains du Kaiser, mais elle peut aussi constituer le meilleur des systèmes. Ce serait le cas, disait déjà Érasme, si le monarque était le meilleur des hommes ; mais connaissant bien le genre humain, il n’était pas enclin à miser sur l’hypothèse la plus optimiste.

***

129La faillite ruineuse de la poussée hégémonique allemande en 1945, après deux guerres effroyables et au prix de plusieurs dizaines de millions de victimes, laisse derrière elle un ordre international dont l’étendue est désormais clairement globale (plus de distinction entre systèmes européen et mondial) et la nature indiscutablement équilibriste. Un équilibre bipolaire, la forme originaire de la « balance politique » et selon certains la plus stable, celle dont le fonctionnement est le plus simple à gérer, alors que pour d’autres elle est la plus précaire, la plus vulnérable à une nouvelle entreprise hégémonique – deux étant, parmi tous les chiffres, le plus proche d’un.

  • 220 « The periods of balance, real or imagined, are periods of warfare, while the periods of known prep (...)
  • 221 Inis L. Claude, Power and International Relations. New York, Random House, 1962, p. 57.
  • 222 La parité des forces était, selon Hobbes, la source même du bellum omnium contra omnes : cf. infra, (...)

130Le but, ici, n’est pas de poursuivre aux xxe et xxie siècles l’inventaire, déjà assez long et fastidieux, des textes comparant les mérites et les inconvénients de la monarchie avec ceux de l’équilibre des forces. Il suffira de relever la parenté entre certains arguments contemporains et ceux des siècles précédents. Dans les années 1950, par exemple, Organski prit le contre-pied des partisans de la balance of power en soutenant que l’égalité de puissance pousse, de fait, les États à la guerre, car les deux parties à un différend peuvent se croire en mesure de l’emporter, tandis qu’une situation de déséquilibre évident favorise la paix. Le plus faible, en effet, n’ose pas employer les armes, et le plus fort n’en a pas besoin, de sorte que dans l’histoire « les époques de prépondérance reconnue sont des époques pacifiques ».220 Dans ce qui parut à un commentateur un « intéressant défi » intellectuel,221 on trouve réunis, d’une part, l’argument antiéquilibriste le plus classique, posé par Hobbes au xviie siècle,222 et d’autre part la thèse traditionnelle des avocats de l’hégémonie depuis le Moyen Âge : un acteur surpuissant n’a aucune raison de faire la guerre aux autres, et peut en revanche leur interdire de la faire entre eux.

  • 223 Michael C. Webb and Stephen D. Krasner, « Hegemonic Stability Theory: An Empirical Assessment », Re (...)

131Par la suite, au cours de la période où l’équilibre stratégique américano-soviétique sembla démentir les pronostics des plus pessimistes et démontrer que l’égalité approximative est susceptible, dans certaines conditions, de pacifier le système international, les adeptes de la solution hégémonique appliquèrent leurs théories aux rapports entre pays capitalistes, en affirmant que la domination exercée par une puissance nettement supérieure aux autres, dans le cas d’espèce les États-Unis, était la meilleure ou la seule garantie de stabilité et d’ouverture internationale. Sans entrer dans cette discussion, on peut relever combien, là aussi, l’argumentaire moderne reflète l’ancien (voire le très ancien). L’idée est que certains biens publics, telle précisément l’ouverture économique, doivent être promus et garantis par un des membres du système, et que seulement « quand la distribution des forces est hégémonique, l’État dominant peut œuvrer à la libéralisation sans mettre en danger ses objectifs de sécurité essentiels ».223 Cela veut dire, en clair, que la libéralisation, quoique bénéfique pour toutes les nations, profite à certaines plus qu’à d’autres. Aussi ces dernières s’y opposeraient-elles dans un monde où la force serait répartie également, renonçant ainsi à un gain absolu pour ne pas essuyer une perte relative ; dans un monde où la force est concentrée aux mains d’un seul, en revanche, l’hégémon peut se permettre, du haut de sa supériorité incontestable, de choisir l’avantage absolu, quand bien même il se traduirait pour lui en un désavantage relatif. C’est une manière astucieuse de formuler un concept déjà présent au xive siècle, et constamment réitéré depuis par les « hégémonistes » : le meilleur des mondes est celui où il existe un acteur assez supérieur aux autres pour ne plus ambitionner que le bien commun (volentissimus), et assez puissant pour l’imposer à tous (potentissimus).

  • 224 David Bromwich, « Euphemism and American Violence », The New York Review of Books, LV, 5, April 200 (...)
  • 225 Charles Krauthammer, « The Unipolar Moment », Foreign Affairs, LXX, 1, 1991, pp. 23-33.

132La fin de la compétition bipolaire, par abandon d’un des deux adversaires, a redonné du souffle, dans les années 1990, aux théoriciens de la paix monarchique – qui ont eu vite fait de la rebaptiser « unipolaire ». À part cet euphémisme dans l’air du temps,224 et la constatation que pour la première fois dans l’histoire moderne la répartition hégémonique des forces n’est plus un souhait (pour les uns) ou un danger (pour les autres), mais un fait avéré, le discours est aisément reconnaissable. L’ordre et la paix, écrit un analyste en 1991,225 ne sont pas et n’ont jamais été la norme entre les États, ils résultent de l’action combinée des grandes puissances ou de la volonté souveraine de l’acteur dominant, à supposer qu’il y en ait un. Désormais un tel acteur existe, puisque les États-Unis (et eux seuls) possèdent les moyens militaires, politiques et économiques pour déterminer l’issue de tout conflit, où qu’il se situe sur la surface de la Terre. Il leur reste à accepter cette fonction historique. Dès lors, la réalisation de la paix mondiale sera plus facile que par le passé, tout en restant une chose ardue. Plus facile, puisqu’elle dépendra d’un acteur unique ; malaisée quand même, parce que les menaces seront plus insidieuses – elles viendront d’États à première vue secondaires, mais rendus dangereux par la prolifération des moyens de destruction massive, États qu’il s’agira donc pour l’hégémon de dissuader et, au besoin, de désarmer, avec le concours d’autres membres du système si possible, sinon tout seul.

  • 226 Charles Krauthammer, « The Unipolar Moment Revisited », National Interest, Winter 2002, p. 14.

133Revenant sur le sujet une dizaine d’années plus tard, le même commentateur confirme son analyse et estime que le « moment » unipolaire promet de se prolonger – de devenir une « ère », dont la durée dépendra de l’hégémon lui-même. Il décrète, sur la base de la décennie écoulée, que « l’unipolarité, exercée avec bienveillance, est le moyen le plus plausible pour maintenir la paix ».226 Par « exercice bienveillant » de la monarchie il entend la même chose que les Anciens : le fait que l’hégémon ne s’autorise ni à s’attaquer aux autres par goût des conquêtes, ni à s’approprier leurs ressources par avidité, ni à les régenter par simple amour du pouvoir, mais vise exclusivement à maintenir la stabilité et la tranquillité internationales. À ce code de conduite classique, notre auteur ajoute la tâche de renforcer les conditions internes de la paix en favorisant l’extension de la démocratie.

  • 227 William C. Wohlforth, « The Stability of a Unipolar World », International Security, XXIV, 1, 1999, (...)

134Un autre observateur qui parvient, de manière plus articulée, aux mêmes conclusions, les argumente ainsi.227 Le système unipolaire est plus pacifique que le système multipolaire dès lors que le seuil hégémonique est franchi assez nettement (en d’autres termes, quand la différence de puissance entre l’hégémon et les autres est suffisamment grande) pour condamner d’avance toute velléité de rééquilibrage – ce qui semble être le cas à la fin du millénaire, tant la supériorité des États-Unis sur le reste du monde est massive. Une telle répartition des forces élimine, d’abord, la compétition et les guerres pour la suprématie : la cause est entendue. Elle supprime aussi les guerres entre États de rang inférieur, dans la mesure où l’hégémon s’engage à arbitrer lui-même leurs disputes et à les empêcher de recourir aux armes. En consentant à jouer ce rôle, les États-Unis offrent au système et à ses membres les biens, précieux entre tous, que sont l’ordre, la sécurité et la paix. On reconnaît, encore une fois, la version moderne d’un argument qui remonte au Moyen Âge. La monarchie est par nature la meilleure des configurations concevables, car elle minimise le risque de guerre en imposant aux parties à un litige, qui autrement pourraient en venir aux voies de fait, un juge supérieur : ce « tiers nécessaire » au règlement pacifique, capable de trancher impartialement et de garantir l’exécution de son verdict.

  • 228 S.G. Brooks and W.C. Wohlforth, « American Primacy in Perspective », Foreign Affairs, LXXXI, 4, 200 (...)

135Le monde vit, en somme, une époque sans précédents.228 Cet état que certains s’obstinent à appeler l’« après-guerre froide » constitue, bel et bien, la première monarchie vraiment universelle et pleinement réalisée de l’histoire moderne. Auparavant (c’est-à-dire dans un système d’équilibre classique) chaque acteur était retenu, de manière plus ou moins efficace, par les limites de sa puissance, qui se heurtait à celle des autres ; aujourd’hui la paix résulte du fait qu’un acteur qui ne connaît aucune limitation extérieure « peut se permettre […] la magnanimité ». Les États-Unis sont assez forts pour « se payer le luxe » de poursuivre l’intérêt général et à long terme, et pour le prescrire irrésistiblement au reste de l’humanité.

136Bien entendu, les ennemis de la monarchie, et tous les sceptiques sur la vertu de l’homme en général et des princes en particulier, auraient pu répondre aux séides de la pax americana et aux conseillers autoproclamés du nouveau monarque que si, effectivement, deux catégories de conflits armés paraissent en principe impossibles sous ce régime (les guerres que les États de deuxième ordre feraient contre la puissance hégémonique et celles qu’ils feraient contre sa volonté), la troisième catégorie reste parfaitement concevable : les guerres que la puissance hégémonique elle-même déciderait de faire, à son gré. Ils auraient pu leur signaler, dans le même mouvement, que la norme prohibitive à laquelle le monarque est censé obéir (pas d’abus de puissance contre un autre État) risquait d’entrer en collision avec la recommandation que lui adressaient ces mêmes conseillers, ou les plus enthousiastes d’entre eux : promouvoir par tous les moyens la diffusion de la démocratie.

  • 229 Paul W. Schroeder, « The Risks of Victory. An Historian’s Provocation », The National Interest, Win (...)

137L’hégémon n’ayant pas d’adversaire externe à sa taille, le pire ennemi dont il doit se garder est sa propre hybris. C’est en hégémoniste prudent que Paul Schroeder, peu après la destruction des deux tours, prêche la retenue aux dirigeants américains : ils parviendront d’autant mieux à asseoir leur monarchie qu’ils sauront la rendre légitime et acceptable aux yeux des autres, et pour cela ils doivent résister au vertige de l’arrogance et rejeter la tentation de frapper à tour de bras des pays tels que l’Irak, la Syrie ou l’Iran, aussi déplaisants soient-ils.229 Il leur donne, en somme, le même conseil que Leibniz avait offert à Louis XIV – modérer les actes pour mieux servir les ambitions –, même si concrètement le philosophe saxon avait invité le Grand Roi de son époque à aller guerroyer au Moyen-Orient, et l’historien américain exhorte celui de la sienne à ne pas y aller. Avec le même manque de succès dans les deux cas. En 2003 l’attaque des États-Unis à l’Irak, une opération sans rapport avec l’injure subie, déclenchée sous de faux prétextes et contre l’avis de la majorité des autres puissances, viendra redonner voix à la critique pluriséculaire contre la monarchie, reprochant à cette solution l’arbitraire qui lui est inhérent.

138La brève expérience de l’unipolarisme américain semble avoir confirmé tous les vieux arguments contre la formule hégémonique, et leur en a ajouté un nouveau. La monarchie, pour ses défenseurs, c’est la puissance irrésistible mise au service d’une justice désintéressée, tandis que pour ses adversaires l’idée même d’un pouvoir sans limites est contraire à celle de justice. Près de vingt ans après la fin du bipolarisme, il est avéré que l’hégémonie peut être un instrument de justice très efficace (ce fut le cas dans la guerre du Golfe de 1990-1991), mais aussi le contraire (comme l’a illustré la guerre du Golfe de 2003). Il est avéré aussi, six ans après l’invasion de l’Irak, que la monarchie peut parfaitement déboucher sur l’incapacité de parvenir au résultat escompté, soit parce que le colosse est paralysé par ses propres pesanteurs physiologiques, soit parce qu’il confond son statut d’hyperpuissance – le fait de pouvoir faire plier militairement tout État rival – avec la condition de toute-puissance (omnipotentia). Ce qui l’induit à se lancer dans des entreprises dont même sa force gigantesque ne peut garantir le succès.

Conclusion : quelques jalons pour l’histoire d’un concept

139Si la cause des guerres entre groupes humains organisés est à rechercher dans la structure du système au sein duquel ces groupes coexistent, et si la guerre est ressentie comme un phénomène morbide mais curable, la solution hégémonique constitue, tant logiquement que chronologiquement, la première réponse au problème. La « monarchie universelle », tel est le premier modèle conceptuel de pacification du monde. Il s’élabore dès le xive siècle.

140Que le discours des auteurs du passé soit indissolublement lié à leur temps, et aux idées de leur temps, c’est une évidence pour l’historien, dont la discipline a été qualifiée par un de ses praticiens d’inventaire des différences : prendre garde aux apparences de « modernité », aux faux isomorphismes, qui la plupart du temps sont de vrais anachronismes, c’est une des règles fondamentales du métier. Mais cela n’interdit pas de constater l’existence de certains schémas de pensée, de certaines formes idéales qui se perpétuent au fil des siècles, en s’accordant chaque fois aux particularités de l’époque, comme des récipients qui accueilleraient tour à tour des liquides divers, sans que leur forme ne change. Le concept d’hégémonie se transforme avec le temps, selon qu’on le pense par exemple en termes d’autorité providentiellement transmise à tel ou tel prince, comme au Moyen Âge, ou, comme aujourd’hui, en termes de capacités économiques, politiques et militaires mobilisables par des États territoriaux. Mais par-delà ces différences, l’idée de base du modèle reste la même.

141L’ordre est hiérarchie, affirmait saint Augustin : sans hiérarchie, un système serait donc fait d’entités non ordonnées mais simplement juxtaposées – et dans le désordre, c’est obligatoirement la force respective qui gouverne les rapports, c’est donc l’épée qui assouvit les ambitions et tranche les différends. Aussi le meilleur moyen pour harmoniser la pluralité d’un système est-il de la réduire à l’unité de commandement, et cela moyennant le rang naturel des composantes. Voilà le récipient qui ne change pas. Le sens qu’assument chemin faisant tous les termes de la définition, voilà le contenu qui ne cesse de changer. De même, parmi les arguments avancés en faveur de cette solution (les « raisons de la monarchie ») ou contre elle, il y en a quelques-uns dont la substance se perpétue au cours des siècles.

142La référence, au départ, est un œkoumène politique originaire, correspondant pour la plupart des auteurs à l’Empire romain, qui à un certain point s’est fragmenté – cette division de l’humanité en royaumes indépendants constitue le moment de la chute, comparable à la séparation des langues par laquelle le Dieu de la Genèse punit les hommes au temps de la tour de Babel. Si la maladie qu’est la guerre remonte à cette déchirure du tissu civil, à la disparition d’une communauté universelle, la thérapie qui vient immédiatement à l’esprit consiste à recomposer une telle communauté, ou quelque chose d’approchant. Le Moyen Âge réinvente l’Empire romain comme une société politique mondiale qui englobe et coordonne une quantité de sociétés plus petites et largement autonomes, et la pax romana comme le produit de cette organisation hiérarchique du monde : la paix qui résulte de l’obéissance de chaque partie, dans les affaires qui dépassent ses limites, à une seule et même entité supérieure, s’incarnant dans celui qu’on nomme Monarque.

143Aux yeux de Dante, cette autorité de commandement suprême était telle de iure, par la légitimité inhérente à son essence. Dans la version moderne du modèle, en revanche, le sommet de la pyramide politique est occupé par le prince qui serait assez puissant pour s’imposer aux autres, de quelque manière que ceux-ci se combinent entre eux. La monarchie exige, dès lors, une situation monocratique, c’est-à-dire une distribution de la force la concentrant en un seul pôle, au lieu de la disperser parmi plusieurs. Dans les deux cas, ce qu’il s’agit de réduire à l’unité n’est pas la multiplicité des sujets politiques (le système demeure composé de princes ou d’États séparés), mais celle des grandes puissances : sous le régime monarchique il n’en reste plus qu’une, tous les autres membres du système ont été déclassés au rang d’acteurs de deuxième ou de troisième catégorie.

144L’argument en faveur de cette formule est que la paix qui en découlerait serait certaine. Le pouvoir impérial l’imposerait au reste du monde, par la force si nécessaire. Les titres de chacun seraient protégés et garantis au mieux contre les usurpations des autres ; et en cas de différend sur tel ou tel droit, la conciliation ou l’arbitrage du monarque remplaceraient la guerre entre les parties. Le recours au règlement pacifique constituerait, à tous les effets, une obligation. Le verdict serait désintéressé ; peut-être pas toujours le meilleur, mais toujours meilleur que le jugement des armes. Et son application serait assurée en toute circonstance, étant impossible pour quiconque de résister à l’hégémon – aussi n’y aurait-il jamais, en principe, de partie récalcitrante. Quant au danger que sa puissance colossale et, justement, irrésistible, amène l’hégémon à violer lui-même les droits qu’il devrait protéger, l’hypothèse paraît déraisonnable aux tenants du modèle : pourquoi celui qui jouit déjà sur les autres d’une supériorité écrasante devrait-il convoiter leurs possessions légitimes ? Tout au contraire, un tel géant est le seul qui puisse se permettre de prendre en compte uniquement l’avantage absolu d’une décision ou d’une politique. Or, on peut ériger en maxime que le monde dirigé par un monarque qui peut poursuivre le bien général, même si lui-même en profite moins que tel ou tel autre prince, est préférable au monde polycratique, régi par l’avantage relatif, où il vaut donc mieux pour un acteur que tous souffrent, si lui-même souffre moins que les autres.

145Plus grande est la marge de supériorité, en somme, mieux se manifestera le « bon côté » de la force. L’acteur surpuissant n’est pas obligé de promouvoir son seul intérêt, et il est libre d’œuvrer au bénéfice de tous. C’est dire que le monarque non seulement peut être bienfaisant, mais en principe va l’être. Le sien est le meilleur des mondes possibles.

  • 230 De l’esprit des loix, dans Œuvres de Monsieur de Montesquieu, cité, XI, 4, p. 206.

146Face à ce genre de scénarios, les ennemis de la monarchie répliquent, d’abord, que pour créer une situation monocratique inattaquable il faudrait passer par une guerre terrible, plus sanglante peut-être que l’ensemble de celles dont la monarchie est censée libérer l’humanité ; ensuite et surtout, que l’excès de force n’a aucun « bon côté ». La solution hégémonique coûterait aux membres du système la liberté (celle des princes ou, pis encore, celle des peuples) et ne leur vaudrait pas la sécurité et la paix. Le monarque les garantirait-il à tous ? Mais comme l’écrit Montesquieu, « la vertu même a besoin de limites », la force encore davantage : « tout homme qui a du pouvoir est porté à abuser ; il va jusqu’à ce qu’il trouve des limites », aussi faut-il absolument que parmi les hommes « le pouvoir arrête le pouvoir ».230 Rien au monde ne garantit que le monarque universel – par définition celui qui peut tout faire impunément – se conduira toujours en juge impartial et en sage pacificateur. C’est un acte de foi aveugle et dangereux de prétendre qu’il en ira ainsi ; il pourrait en aller autrement, et alors le régime hégémonique, loin de marquer la disparition de la guerre et le triomphe du droit, aboutirait au résultat exactement contraire. C’est la guerre qui triompherait, puisque le monarque pourrait la faire selon son bon plaisir, sans justifications ou en usant des plus fallacieuses – comme dans la déclaration de guerre du loup à l’agneau de la fable ancienne. Et c’est le droit qui disparaîtrait, car le système où il appartient à un seul de le dire et de l’appliquer, selon ses convenances ou ses caprices, est le règne de l’arbitraire. Le pire des mondes possibles.

147Telles sont donc les deux thèses en présence. L’État avec lequel aucune force au monde n’est en mesure de rivaliser, affirme la première, n’a pas besoin de faire du mal aux autres et peut se permettre de leur faire du bien. La seconde réplique : l’État qui n’a rien à craindre, nulle sanction à redouter, est libre de nuire aux autres entièrement à sa guise. Il y a bien sûr, là derrière, deux visions anthropologiques opposées, deux récits différents sur la nature humaine : d’un côté on se figure les hommes comme des êtres poussés à la violence par le fait qu’eux-mêmes risquent de la subir, de l’autre on se les imagine retenus par ce risque. Quiconque serait libéré du danger d’un combat incertain ne pourrait donc, pour les uns, que bien se conduire, alors que pour les autres il se comporterait encore plus mal. Par ailleurs, les défenseurs de la formule hégémonique n’y décèlent aucune menace contre la diversité politique et culturelle de l’humanité, tandis que les adversaires y voient une dérive inévitable vers l’uniformisation du monde, vers l’effacement de ces spécificités nationales qui en font la richesse.

  • 231 Cf. Detlev F. Vagts, « Hegemonic International Law », The American Journal of International Law, XC (...)
  • 232 Discours de George Bush senior à l’Assemblée générale de l’ONU, 23 septembre 1991, US Department of (...)

148Le modèle monarchique, comme tous les autres, admet des variantes ; ses avocats et ses adversaires ont à l’esprit des manières fort différentes de l’appliquer. Les premiers le conçoivent en version légaliste et modérée, c’est-à-dire assorti de limitations à la fois de substance et de procédure. L’hégémon se garde, d’une part, d’interférer dans les affaires internes des autres, qui restent « maîtres chez eux » ; il se borne à remplir les tâches absolument nécessaires au maintien de l’ordre général, et se fait l’instrument du droit des gens – même s’il s’agira sans doute d’un droit nouveau, un « droit international hégémonique » laissant à la puissance dominante une marge discrétionnaire plus ample par rapport au code juridique qui est de mise dans un système pluriel.231 Dans ses délibérations, d’autre part, le monarque ménage une place non insignifiante aux membres mineurs du système, en les associant et en tenant compte autant que possible de leurs sentiments. La paix qu’il établit n’est pas seulement la sienne (ce n’est pas une « pax americana », pour citer le président des États-Unis en 1991) mais celle de tous (une « pax universalis »).232 Il tient le rôle de leader amical et bien intentionné, et ne joue point le dictateur. C’est la variété qui correspond au postulat de la stabilité hégémonique : « celui qui peut tout et qui, pour soi, ne désire rien, aura comme seul désir de donner la loi au reste du monde ».

149Les ennemis de la monarchie, à l’inverse, la pensent en version despotique et prédatrice. Se souciant uniquement de son intérêt à court terme, l’hégémon rejette la moindre règle susceptible de restreindre aussi bien son champ d’intervention que sa liberté de décision : il ne recule pas devant les actions unilatérales, il fait tout ce qui le gratifie à un moment donné, son souci fondamental est de maintenir les autres en état de sujétion. C’est la variété qui correspond au postulat antihégémonique : « celui qui est assez fort pour brimer l’autre, ne s’en privera pas ». Une maxime qu’on peut facilement tourner en axiome équilibriste : « la sécurité et la paix ne sont pensables que quand les forces sont égales de part et d’autre ».

150À la solution hégémonique traitée dans ce chapitre, et consistant dans la restauration de l’unité du genre humain sous un seul chef, va faire suite dans le prochain une formule dont la base est le rejet de l’assujettissement à un des princes et la reconnaissance de la pluralitas principatuum. Dès qu’on prend acte de la pluralité du monde, dès qu’on accepte donc l’image d’une humanité (ou d’une Europe) politiquement multiple, formée d’un certain nombre d’entités libres de toute allégeance à une autorité supérieure – le Pape, l’Empereur ou le plus puissant des rois –, on en vient à penser l’humanité (ou l’Europe) en termes de rapports entre corps politiques souverains (les « relations internationales » telles que nous les concevons). Et quand on refuse que ces rapports puissent être totalement anarchiques, on est amené à envisager un principe susceptible de les ordonner, en lieu et place de l’ancien principe hiérarchique. S’il n’y a sur terre que des souverainetés indépendantes, et si leur commerce mutuel est déterminé par la force matérielle que chacune est à même de mobiliser, qu’est-ce qui empêche le monde de devenir le théâtre d’une débauche de violence, un cauchemar chaotique sans droits ni lois, où chaque puissant peut s’attaquer à un faible dès que l’envie lui en prend ? Ce nouveau principe d’ordre, ce modèle intellectuel de coexistence ordonnée entre États indépendants, sera celui de l’équilibre. Certains auteurs n’y verront qu’une atténuation de l’anarchie internationale. D’autres iront plus loin, et le construiront comme l’équivalent exact de la formule hégémonique, c’est-à-dire comme un modèle de paix permanente.

Notes

1 Les deux exemples sont tirés de Jacques Droz, Histoire diplomatique de 1648 à 1919, 3e éd. Paris, Dalloz, 1972, pp. 5 et 425.

2 Tout au long du manuel cité à la note précédente, les deux termes – hégémonie et prépondérance – sont utilisés comme s’ils étaient interchangeables.

3 Le verbe grec « hegeistai » signifie conduire, d’où « hegemon » : celui qui guide, commande, dirige.

4 Le souverain hobbesien, celui à qui un certain nombre d’hommes s’accordent pour abandonner leur liberté originaire, n’est point un hégémon.

5 Emer de Vattel, Le Droit des Gens. Ou Principes de la Loi Naturelle, Appliqués à la conduite et aux affaires des Nations et des Souverains. À Londres [Neuchâtel], vol. II, 1758, p. 40.

6 Il n’y aurait évidemment pas lieu de qualifier d’hégémonique la position du gouvernement fédéral auquel les États se seraient entendus pour transférer certaines de leurs prérogatives.

7 Histoire de la guerre du Péloponnèse, livre V, ch. 105.

8 D’où il découle, on y reviendra dans le chapitre suivant, que la seule chance d’obtenir justice en ce monde est de pouvoir opposer à toute force une contre-force équivalente : « la justice n’entre en ligne de compte dans le raisonnement des hommes que si les forces sont égales de part et d’autre » (ibidem, livre V, ch. 89).

9 Cf. le dessin de Jeff Danziger publié dans le Los Angeles Times du 25 mai 1999, in www.danzigercartoons.com/archive/cmp/1999/danziger347.html.

10 Cf. dans Agricola, XXX (www.thelatinlibrary.com/tacitus/tac.agri.shtml), le discours que Calgacus, le chef des Calédoniens, est censé avoir tenu aux siens à propos des envahisseurs romains : « Prédateurs de l’univers (raptores orbis), […] ils volent, massacrent, pillent, et dans leur langage mensonger définissent cela gouverner (auferre, trucidare, rapere, falsis nominibus imperium) ; ils font le désert, et l’appellent paix (ubi solitudinem faciunt, pacem appellant) ».

11 Les trois ouvrages auxquels il est fait ici allusion et dont il sera question plus loin dans ce chapitre, ou dans d’autres chapitres, sont Die Christenheit oder Europa (1799) de Novalis, Der geschlossene Handelsstaat (1800) de Fichte et De la réorganisation de la société européenne (1814) de Saint-Simon.

12 Un retour de l’Église catholique à son ancienne mission pacificatrice, pour Novalis ; une constitution fédérative paneuropéenne, pour Saint-Simon ; pour Fichte, au contraire, la paix passe par l’interruption de tout rapport économique, politique, humain entre les États.

13 Cf. infra, note 36.

14 Paul Valéry, Œuvres. Paris, Gallimard, vol. I, 1957, p. 1008.

15 À son élection, le roi d’Allemagne était dit rex Romanorum ; une fois couronné par le Pape, il prenait le titre d’imperator Romanorum.

16 Andreas Osiander, « Before Sovereignty: Society and Politics in Ancien Régime Europe », Review of International Studies, XXVII, Special Issue, December 2001, pp. 119-45.

17 Cf. le premier chapitre du premier livre de la Politique d’Aristote.

18 Saint Bonaventure de Bagnorea (c. 1217-1274), dans De perfectione evangelica, cité par Théodore Ruyssen, Les sources doctrinales de l’internationalisme. Paris, PUF, vol. I, 1954, p. 113.

19 « Tantum est enim pacis bonum, ut […] nihil gratius soleat audiri, nihil desiderabilius concupisci, nihil postremo possit melius inveniri » : Augustin d’Hippone (354-430), De civitate Dei, livre XIX, ch. 11, dans www.thelatinlibrary.com/august.html.

20 Ibidem, livre XIX, ch. 13.

21 Pour un mémorable éloge de l’universalisme politique cf. le texte d’un contemporain de saint Augustin, Paul Orose : dans le monde romain, écrivait-il, « je trouve partout une patrie, partout une loi et une religion qui sont miennes […] Les mêmes lois, soumises au Dieu unique, dominent partout […] Je dispose temporairement de toute la terre comme d’une patrie ». Signalé par Ruyssen (op. cit., I, p. 64), et tiré de Historiarum adversum paganos libri VII, livre V, ch. 2, in www.thelatinlibrary.com/orosius.html.

22 La bulle en question, Una Sanctam, date de 1302. Le célèbre attentat d’Anagni, évoqué par Dante dans Purgatorio, XX, 86 (« Veggio in Alagna entrar lo fiordaliso… »), fut commis en septembre 1303 par l’émissaire de Philippe, Guillaume de Nogaret (c’est lui la « fleur-de-lys »). Boniface mourra un mois plus tard ; Clément V sera élu en 1305, et en 1309 il installera la papauté à Avignon.

23 Rodolphe fut roi d’Allemagne de 1273 à 1291, premier membre de sa Maison élevé à cette fonction. Le deuxième fut Albert, qui régna de 1298 à 1308. Mais ni le père ni le fils ne furent sacrés Empereurs par le Pape.

24 Frédéric II avait été proclamé Empereur à Rome en 1220. Henri y est sacré en 1312, le 29 juin, et sa missive est datée de ce jour.

25 La dignité impériale et celle de roi, écrit-il, sont très similaires en termes de gloire, mais l’une est unique, et hiérarchiquement plus élevée que l’autre. Osiander, « Before Sovereignty », cité, p. 133.

26 On citera sa réponse plus loin, dans le ch. 3. D’autres rois, tel Frédéric III de Sicile, firent acte d’allégeance et saluèrent le nouvel Empereur comme maître du monde : « Domine, vos estis dominus mundi et estis super omnes reges et nationes ». Cf. le précieux article de Dietrich Kurze, « La Respublica Christiana et l’Europe médiévale », in Klaus Malettke (dir.), Imaginer l’Europe. Paris/Bruxelles, Belin/ De Boeck, 1998, pp. 11-49 (en particulier p. 38).

27 Dante Alighieri (1265-1321), Purgatorio, VI, 76 ss. On trouve dans ce chant la célèbre lamentation sur le sort douloureux de l’Italie (« Ahi serva Italia, di dolore ostello »), bateau sans timonier dans la tempête (« nave sanza nocchiere in gran tempesta »), où tous sont en guerre contre tous (« e ora in te non stanno sanza guerra/ li vivi tuoi, e l’un l’altro si rode… »). Cela parce que le cheval a été abandonné à lui-même par le cavalier qui aurait dû le guider (l’Empereur) : tant Albert d’Habsbourg, en effet, que son père Rodolphe avant lui, ont préféré s’occuper des affaires allemandes laissant ainsi l’Italie sans son maître naturel, et Rome sans son César, si bien qu’elle le pleure comme une veuve (« Vieni a veder la tua Roma che piagne/vedova sola, e dí e notte chiama »), et que dans le jardin de l’Empire chacun déteste son voisin (« Vieni a veder la gente quanto s’ama ! »). Sur Rodolphe Ier cf. aussi Purgatorio, VII, 91-6, où il est accusé d’avoir omis de faire son devoir (« d’aver negletto ciò che far dovea »).

28 Dante composa la Commedia pendant son long exil, au cours des années 1304-1321, mais le voyage à travers les trois règnes est censé avoir lieu en l’an 1300. Le poète ne pouvait donc pas dire avoir rencontré au paradis Henri VII, qui en 1300 n’était pas encore mort. Aussi décrivit-il le siège déjà prêt pour accueillir, le moment venu, l’âme du noble Henri : celui qui viendrait redresser l’Italie avant qu’elle fût prête à le recevoir (« dell’alto Arrigo, ch’a drizzare Italia/verrà in prima ch’ella sia disposta ») : Paradiso, XXX, 136-8.

29 La Comédie abonde d’invectives à l’adresse de la politique des Papes, mais la plus puissante est prononcée par le premier d’entre eux, saint Pierre, et a pour cible Boniface VIII : c’est lui, tonne Pierre, l’indigne successeur qui usurpe en ce moment ma fonction, et qui a fait du lieu de mon martyre un cloaque de sang et de pourriture (« Quelli ch’usurpa in terra il luogo mio/[…] fatt’ha del cimitero mio cloaca/del sangue e de la puzza… ») ; et ainsi de suite, dans un formidable crescendo d’indignation (cf. Paradiso, XXVII, 22-66).

30 « … pastor sanza legge » : Inferno, XIX, 83. Il lui est reproché, entre autres choses, d’avoir dupé Henri : cf. Paradiso, XVII, 82.

31 Il les précipite parmi les Papes simoniaques, fichés dans le sol la tête en bas et les pieds en l’air, les plantes dévorées par le feu (Inferno, XIX, 52-120). Pour la raison mentionnée ci-dessus, à la note 28, Dante ne pouvait pas rencontrer ces deux personnages lors de sa visite en enfer, mais il trouva moyen d’informer le lecteur qu’ils y étaient attendus à leur mort (l’un en 1303, l’autre en 1314).

32 Purgatorio, XVI, 106-8.

33 « … la cagion che’l mondo ha fatto reo » : ibidem, 104.

34 « … ed è giunta la spada/col pasturale » : ibidem, 109-10.

35 « … la chiesa di Roma,/per confondere in sé due reggimenti,/cade nel fango e sé brutta e la soma » : ibidem, 127-9.

36 C’est ici que Dante décrie le « secol selvaggio » : ibidem, 135.

37 On trouve cette image chez Innocent III, au début du xiiie siècle : « De même que la lune reçoit sa lumière du soleil, auquel elle est inférieure, […] ainsi le pouvoir royal emprunte à l’autorité pontificale la splendeur de sa dignité » (cité par Jean Touchard, Histoire des idées politiques. Paris, PUF, 1959, p. 181).

38 « Ego sum Rex Romanus et super grammaticam », aurait dit Sigismond de Luxembourg, lors du concile de Constance (1414-1418), à un prélat qui avait osé corriger son latin.

39 Kurze, op. cit., pp. 11-49.

40 Le Dictatus Papæ attribué à Grégoire VII (qui régna de 1073 à 1085) établissait la supériorité de l’Église sur toute autorité temporelle : la douzième de ses vingt-sept thèses donnait au Pontife le droit de déposer l’Empereur (« Quod illi liceat imperatores deponere »), et la vingt-septième celui de délier les sujets de leur fidélité aux princes injustes (« Quod a fidelitate iniquorum subiectos potest absolvere »).

41 « La Papauté domine la royauté […] Le roi ne règne que dans des royaumes ou des provinces particulières. Saint Pierre les domine tous, car il est le représentant du Seigneur du monde » : cité par Christian L. Lange, Histoire de l’internationalisme. Kristiania, H. Aschehoug, vol. I, 1919, p. 78.

42 On retrouvera cette formule dans la bulle de Boniface VIII, citée ci-dessous (note 47).

43 « … utraque potestas ad ipsum reducitur sicut ad unum hierarcham primum et summum » : saint Bonaventure, De perfectione evangelica, question 4, art. 3.

44 On trouve l’œuvre de saint Thomas d’Aquin (1225-1274) dans le site www.corpusthomisticum.org. Pour ce passage cf. Scriptum super Sententiis, livre II, dist. 44, question 2, art. 3, www.corpusthomisticum.org/snp2044.html.

45 « … summo sacerdoti, successori Petri, Christi vicario, Romano pontifici, cui omnes reges populi Christiani oportet esse subditos, sicut ipsi domino Iesu Christo » : Thomas d’Aquin, De regno ad regem Cypri, livre I, ch. 15 (in www.corpusthomisticum.org/orp.html).

46 Cf. Ruyssen, op. cit., I, p. 97, note 17.

47 La bulle est datée du 18 novembre 1302. La rédaction a été attribuée à Ægidius. Le Pape y réaffirme que les deux glaives appartiennent à l’Église, le spirituel est manié par elle et le matériel à son signal (« ad nutum sacerdotis »).

48 Jean de Paris, dit aussi Jean Quidort (c. 1255-1306), De regia potestate et papali. Cf. Chris Brown et al. (eds), International Relations in Political Thought. Texts from the Ancient Greeks to the First World War. Cambridge, Cambridge UP, 2002, pp. 191-7, et aussi Kurze, op. cit., p. 36.

49 Marsile (c. 1275-1342) écrit l’ouvrage en question autour de 1324. Il y présente les ingérences du sacerdotium dans le gouvernement comme la pire menace contre la stabilité de la cité. Dans la volonté papale de plenitudo potestatis il voit une véritable « peste pernicieuse » : le pouvoir civil n’appartient qu’au législateur séculier compétent.

50 Defensor pacis, discours I, ch. 17, § 10 et discours II, ch. 28, § 15. Cf. Marsilius of Padua, The Defender of the Peace, ed. by A. Brett. Cambridge, Cambridge UP, 2005, pp. 120 et 497.

51 Dans le ch. 3, consacré à la paix d’union politique.

52 Dans un Memoriale de prerogativa Romani imperii écrit dans les années 1280, il réagit à la crise du Saint-Empire en soulignant que les grandes nations de la Chrétienté ont des qualités particulières, qui désignent chacune d’elles pour un rôle donné : or, la fonction impériale incombe naturellement aux Teutons, chez lesquels prévaut l’amor dominandi, l’aptitude au commandement (les Gaulois, eux, se distinguent pour l’amor sciendi, l’inclination aux études). Cf. Kurze, op.cit., pp. 34-5.

53 Ibidem, pp. 47-8. Dans son Tractatus de iuribus regni et imperii Romanorum, Lupold (c. 1297-1363) tâche de concilier la pluralité des royaumes et l’unité de l’Empire, et pour ce faire il distingue un empire royal, limité à l’Allemagne, à l’Italie et à la Bourgogne, et un Empire universel s’étendant à toute la Chrétienté, dans lequel le monarque n’exercerait qu’un droit de justice général, médiat sur les sujets et immédiat sur les rois.

54 Pour Guillaume (c. 1290-1349), comme pour les autres auteurs cités ici, la monarchie universelle constitue, en principe, la meilleure forme de gouvernement ; il se singularise, toutefois, en la fondant non sur l’ordre divin, mais sur l’accord des parties concernées. « Le fait qu’un prince séculier dirige les affaires temporelles du monde entier », affirme-t-il dans un écrit sur le pouvoir du Pape et de l’Empereur, relève « de l’ordre humain, […] non du droit divin ou d’une loi de la nature », et peut donc être remis en cause par les hommes. En général un souverain universel est bénéfique pour l’humanité, mais dans certains cas il peut devenir dommageable ; la décision se prendra donc selon les circonstances. Cf. Dialogus de potestate Papæ et Imperatoris, III, 2, 1, ch. 5 et 8, in www.britac.ac.uk/pubs/dialogus/ockdial.html.

55 Engelbert d’Admont (c. 1250-1313), De ortu, progressu et fine Romani imperii : cf. le résumé d’Osiander, « Before Sovereignty », cité, pp. 137-40.

56 Un monument funéraire, ont affirmé certains. À tort, du moins en partie : si en 1313 l’échec de l’expédition mit fin aux espoirs du Saint Empereur d’affirmer sa suprématie, au sens médiéval du terme, l’idée d’une monarchie planétaire ne périt pas avec Henri, loin de là.

57 S’il y en avait deux, aucun ne le serait vraiment. On aurait deux « super-rois », hiérarchiquement égaux, et pour qu’il y ait un Empereur il faudrait que l’un prévale sur l’autre.

58 Rien n’est plus absurde que de parler du « fol idéal de Dante projetant […] un empire mondial si parfaitement unifié qu’il serait voué à la paix pour l’éternité » (Simone Goyard-Fabre, La construction de la paix, ou le travail de Sisyphe. Paris, J. Vrin, 1994, p. 97).

59 Ce qui les caractérise est la « potentia sive virtus intellectiva », autrement dit, l’aptitude au développement de l’intelligence (les animaux n’ont pas d’intelligence, les êtres angéliques ne connaissent pas de développement) : De monarchia, I, 3, 7. On peut lire le texte, en version originale et/ou en traduction, dans une quantité d’éditions (p. ex. Dante, Monarchia. Milan, Mondadori, 2004), et en latin dans www.thelatinlibrary.com/dante/mon1-2-3.shtml.

60 « Actuare semper totam potentiam intellectus possiblis » : De Monarchia, I, 4, 1.

61 « Est ergo temporalis monarchia, quam dicunt Imperium, unicus principatus et super omnes in tempore… » : ibidem, I, 2, 2.

62 Ibidem, I, 5. Les noms sous lesquels les différents arguments apparaissent ici sont les nôtres.

63 « Ergo unum oportet esse regulans sive regens, et hoc Monarcha sive Imperator dici debet » (I, 5, 9).

64 Ibidem, I, 6.

65 Ibidem, I, 15.

66 « Illud est optimum quod est maxime unum » (I, 15, 2).

67 « … unum esse videtur esse radix eius quod est esse bonum, et multa esse eius quod est esse malum » ; et notre auteur d’appeler en renfort Pythagore qui, lui aussi, plaçait l’unité du côté du bien, la pluralité du côté du mal (« ex parte boni ponebat unum, ex parte vero mali plurale »).

68 « … peccare nihil est aliud quam progredi ab uno spreto ad multa » (I, 15, 3).

69 « … hoc esse non potest nisi sit voluntas una, domina et regulatrix omnium aliarum in unum… » (I, 15, 9).

70 Ibidem, I, 14.

71 « Habent nanque nationes, regna et civitates intra se proprietates, quas legibus differentibus regulari oportet » (I, 14, 5). Les peuples qui, comme les Scythes, vivent dans le froid le plus intense, régleront leurs existences autrement que ceux qui, comme les Garamantes, vivent dans une chaleur étouffante.

72 L’argument est le même que chez Engelbert d’Admont. Il ne faut évidemment pas confondre ce ius omnium hominum in quantum homines, ce droit s’appliquant à tous les hommes du seul fait qu’ils sont nés tels – donc valable pour tous les peuples, contrairement au ius civile qui est propre à chacun –, avec un droit « international » dont les sujets seraient les États. La regula communis médiévale ne régit les relations entre nations que dans la mesure où elle s’applique à tous les individus qui les composent, à commencer par les princes.

73 De monarchia, I, 10.

74 Ibidem, I, 11.

75 « Monarcha non habet quod possit optare » (I, 11, 12).

76 « … iustitia potissima est solum sub Monarcha » (I, 11, 2).

77 « … ad optimam dispositionem mundi necesse est Monarchiam esse » (I, 11, 20).

78 Ibidem, I, 12.

79 Ibidem, I, 16.

80 Le plus astucieux fait encore référence au Christ. Pour que son sacrifice ait pu rédimer l’humanité entière, il a fallu que sa condamnation ait été prononcée au nom de tous les hommes, donc par une autorité politique universelle. Ce qui prouve que le gouverneur romain de la Palestine, Ponce Pilate, représentait une telle autorité, et que l’Empereur Tibère l’exerçait de droit.

81 Selon laquelle le principe monarchique ne se serait jamais éteint, il aurait voyagé sans solution de continuité : une sorte d’essence impériale itinérante, qui se déplaça d’abord d’Ouest en Est, de l’ancienne Rome à Constantinople, puis revint en arrière en l’an 800, en passant du basileus byzantin au roi des Francs Charles, quand celui-ci fut couronné Empereur à Rome par Léon III, pour aboutir enfin, au xe siècle, dans le royaume électif de Germanie.

82 Le roi d’Allemagne, on l’a vu, prend dès son élection le titre de roi des Romains, et une fois sacré par le Pape celui d’Empereur des Romains. Si Dante insiste tant sur la romanitas de l’Empire, ce n’est pas par une sorte de protonationalisme italien, comme le pensent certains commentateurs (p. ex. Sylvester J. Hemleben, Plans for World Peace through Six Centuries. Chicago, University of Chicago Press, 1943, pp. 5-10).

83 Pourtant bien des voix à cette époque (en 1291 était tombé le dernier bastion chrétien en Terre Sainte) plaidaient pour la paix européenne comme une condition préalable en vue d’une croisade de reconquête : cf. en particulier l’œuvre de Pierre Dubois, De recuperatione Terræ Sanctæ, qui sera traitée plus loin (ch. 3).

84 Lange, op. cit., I, p. 74 ; Kurze, op. cit., p. 41.

85 Cf. Osiander, « Before Sovereignty », cité, p. 126, et Gérard Chaix, « L’Europe à l’époque de la Renaissance. Conceptions et réalisations », in Malettke (dir.), Imaginer l’Europe, cité, pp. 51-70.

86 S’il existe dans cette partie du monde plus de « vertu » qu’en Asie, écrit Machiavel dans l’Art de la guerre, c’est qu’on y compte un plus grand nombre d’États différents : cf. infra, p. 92.

87 Encyclopædia Britannica, 15th ed., 1980, VI, p. 48. L’affirmation est vraie à condition de la prendre à la lettre : bien d’autres poursuivront cet idéal, mais pas sous sa forme médiévale, et plus aucun Empereur ne le fera.

88 En fait, bien que Charles fût le petit-fils du défunt Empereur Maximilien, son élection, en 1519, n’alla pas de soi ; il avait face à lui un autre candidat, François Ier, et pour l’emporter il dut acheter (au prix fort) les voix des Électeurs.

89 Gattinara à Charles, 12 juillet 1519, cité par Jean Bérenger, Histoire de l’empire des Habsbourg, 1273-1918. Paris, Fayard, 1990, p. 161.

90 La référence romaine reste très forte. Comme le montre un ouvrage récent, Rome est le modèle auquel se rapportent les Espagnols dans la construction de leur empire d’Amérique. Dans le nouveau monde, les Romains accompagnent les conquérants à chaque pas : cf. David A. Lupher, Romans in a New World. Classical Models in XVIth-Century Spanish America. Ann Arbor, University of Michigan Press, 2003.

91 Cf. Umberto Eco, La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea. Bari, Laterza, 1993, pp. 85-90. Dans le débat sur l’origine des langues, Postel compte parmi les tenants de l’hypothèse dite monogénétique : tous les idiomes actuels proviendraient d’une protolangue unique (l’hébreu selon Postel). De même qu’il y a un seul Dieu, un seul monde et un seul genre humain, de même il doit y avoir eu au début une seule langue, inspirée par le Créateur au premier homme.

92 Tel est le titre d’un ouvrage qu’il composa dans les années 1540.

93 Guillaume Postel (1510-1581), Les raisons de la Monarchie, et quelz moyens sont nécessaires pour y parvenir… À Paris, 1551 ; et du même, Apologie contre les détracteurs de la Gaule…, suivie d’un Traicté des Droictz de la Coronne de France. À Paris, chez Sebastian Nivelle, 1552.

94 Postel minimise les différences qui séparent les trois croyances. Entre Chrétiens, Juifs et Mahométans les grands principes sont presque tous communs. Il serait d’autant plus criminel de « vouloir à cause de la religion, en ce tant docte et heureux siècle, faire la guerre » : Les raisons, p. 6.

95 Apologie, p. 93 ; Les raisons, pp. 7-10.

96 Selon le mythe en question chacun des trois enfants de Noé avait peuplé une des parties du monde, Cam l’Afrique, Sem l’Asie et Japhet l’Europe, et chacun des enfants de Japhet avait produit un des peuples de ce continent. Les Européens, en somme, avaient bien eu un ancêtre commun, qui symbolisait leur séparation des Asiatiques et des Africains, mais ce fondateur légendaire avait eu plusieurs fils – sept (selon Genèse, 10, 2) ou davantage –, qui à leur tour étaient à l’origine des différentes nations chrétiennes : d’où la question cruciale de l’ascendance biblique de ces nations, sur laquelle se disputaient âprement les chroniqueurs.

97 Les raisons, pp. 14-5.

98 Il n’était ni le seul, ni le premier : Jean Lemaire de Belges, par exemple, dans ses Illustrations de Gaule et singularitez de Troie (1511-1512) avait renversé le mythe, très en vogue, des origines troyennes des Français, et fait des Gaulois non les descendants de l’ancienne Troie, mais ses fondateurs. C’est eux qui l’avaient bâtie. Après quoi un fils d’Hector, opportunément nommé Francus, avait voyagé de Troie jusqu’en Europe pour y donner origine aux Francs et y construire une autre ville, qu’il baptisa Paris… en l’honneur, on l’aura compris, de son oncle, le fils cadet de Priam et ravisseur d’Hélène.

99 Apologie, p. 59.

100 Ibidem, pp. 66 et 79.

101 Apologie, p. 74 ; Les raisons, pp. 11-2.

102 Cf. Les raisons, pp. 19 ss.

103 Apologie, pp. 80 et 91.

104 Les raisons, pp. 33 et 35.

105 Mais on peut toujours en trouver de plus curieuses. Un siècle plus tard, par exemple, Isaac de La Peyrère (1596-1676), auteur de Præadamitæ (publié en 1655), soutiendra qu’il n’y a pas eu une seule création, comme le relate la Bible, mais deux, d’abord celle des Gentils – les Préadamites – et ensuite celle d’Adam, père des Juifs ; et que les deux humanités se réconcilieront quand viendra le messie des Juifs et se joindra au roi de France pour libérer la Terre sainte, y ramener le peuple adamite et instaurer un gouvernement universel auquel « tous les autres Roys de la Terre feront hommage » (cf. Du rappel des Iuifs, 1643).

106 Vu la population et les ressources de l’Allemagne, écrira en 1645 un des négociateurs de la future paix de Westphalie, le suédois Salvius, aucune nation sous le soleil n’est mieux à même qu’elle d’établir sa domination sur l’Europe entière. Par conséquent, si l’Empereur réussissait à imposer aux princes allemands un contrôle absolu, tous les souverains européens seraient menacés d’assujettissement. Cité par Andreas Osiander, The States System of Europe, 1640-1990. Oxford, Clarendon Press, 1994, p. 79.

107 Torquato Tasso (1544-1595), Gerusalemme liberata, cf. le chant I, quatrains 30-31.

Terminée en 1575, l’œuvre parut pour la première fois intégralement, sous ce titre, en 1581.

108 Réminiscence évidente du discours d’Ulysse aux Grecs, dans le chant II de l’Iliade : « La multitude des maîtres ne vaut rien. Il ne faut qu’un chef, un seul roi, à qui le fils de Kronos empli de ruses a remis le sceptre et les lois, afin qu’il règne sur tous » (trad. Leconte de Lisle. Paris, Alphonse Lemerre, 1867, p. 26).

109 Le Tasse, par exemple, avait désigné, en la personne de son patron, le duc Alphonse II d’Este, le plus improbable des candidats.

110 Tommaso Campanella (1568-1639), Monarchie d’Espagne, Monarchie de France.

Paris, PUF, 1997. Sur les aspects philologiques cf. l’essai introductif de Germana Ernst, qui date le premier écrit de 1599 et le second, dont le manuscrit ne porte pas de titre, de 1635. Rédigée en italien, la Monarchia di Spagna parut d’abord en allemand (1620), puis en latin : pour la première publication du texte original cf. Opere di Tommaso Campanella. Torino, Pomba, vol. II, 1854, pp. 77-229.

111 Les deux hommes étaient originaires du Sud de l’Italie. Campanella était né à Stilo, en Calabre, le Tasse à Sorrente, près de Naples, un quart de siècle auparavant.

112 Où voit le jour en 1602 son ouvrage le plus connu : pour une traduction française cf. La Cité du Soleil. Genève Droz, 1978.

113 La Monarchia Messiæ (1605), à propos de laquelle cf. Lange, op. cit., I, pp. 390 ss (en particulier p. 392, note 24).

114 La Bible est appelée en renfort. Ne prédit-elle pas (Genèse, 9, 27) que Japhet pourra régner s’« il habite dans les tentes de Sem » ? Campanella traduit ainsi ce passage : le prince qui veut dominer la Chrétienté doit s’abriter sous le manteau du Pape.

115 Hostile à tout ce qui divise, Campanella déplorait que Charles Quint n’eût pas étouffé dans l’œuf l’hérésie protestante en éliminant physiquement Luther, quand il pouvait le faire.

116 Si Campanella exhorte les princes italiens à recouvrer la liberté, c’est uniquement en s’émancipant de l’Espagne et nullement en mettant cette dernière en balance avec la France. La politique d’équilibre est par nature un mal, selon lui : une politique de discorde entre Chrétiens qui ne profite, en fin de compte, qu’au Turc. La seule différence pour les Italiens sera que la nouvelle hégémonie (française) va s’exercer de manière moins oppressive que l’ancienne (espagnole).

117 Il faudrait aussi que les Français rompent avec certaines de leurs habitudes, telles que jouer et fréquenter les tavernes, car aussi bien le jeu que les plaisirs de la table leur nuisent gravement.

118 Louis XIV déclenche en 1667 la guerre dite de Dévolution, excipant des droits qui lui viennent de son épouse Marie-Thérèse, fille aînée du roi d’Espagne décédé deux ans auparavant. La paix sera conclue en 1668, à Aix-la-Chapelle.

119 François-Paul de Lisola (1613-1675), Bouclier d’Estat et de Justice, contre le dessein manifestement découvert de la Monarchie Universelle, sous le vain prétexte des prétentions de la Reyne de France. Sans nom d’auteur ni indication de lieu, 1667.

120 Desiderius Erasmus (1467-1536), Consultatio de bello Turcis inferendo. Traduit et reproduit dans Erika Rummel (ed.), The Erasmus Reader. Toronto, University of Toronto Press, 1990, pp. 315-33.

121 C’est-à-dire par la force et non par les lois. Le thème de la guerre comme menace pour les libertés civiles était déjà présent dans une autre œuvre d’Érasme, le Dulce bellum inexpertis (infra, note 133). Certains princes, y déclarait-il, « ne préconisent la guerre que pour une raison, l’utiliser en tant que moyen de tyranniser plus facilement leurs sujets ».

122 On the War against the Turks, dans The Erasmus Reader, cité, p. 332.

123 L’idée selon laquelle l’Empereur serait « seigneur de tout le monde […] ne mérite point de réponse », vu que l’empire romain n’embrassa jamais qu’un trentième de la terre et que l’empire d’Allemagne est encore dix fois plus petit. Tout aussi fragiles les bases sur lesquelles on a voulu attribuer au Pontife romain « souveraineté et puissance par-dessus tous les Princes Chrétiens » : Jean Bodin (1529-1596), Les Six Livres de la République. À Lyon, Imprimerie de Jean de Tournes, 1579, livre Ier, ch. 9, p. 132.

124 Ibidem, livre Ier, ch. 8 (« De la souveraineté »), pp. 85 ss.

125 « … la monarchie universelle, à laquelle aspire le roi d’Espagne est très préjudiciable à la Chrétienté, à l’Église et au Pape, la raison et l’expérience nous montrant qu’il faut, pour le bien de l’Église, qu’il y ait balance entre les princes temporels » : cf. les Mémoires de Richelieu, cités par Klaus Malettke in « Fouquet et l’Europe, entre la paix de Westphalie et la paix des Pyrénées », dans C. Grell et K. Malettke (dir.), Les Années Fouquet. Münster, LIT, 2001, p. 51.

126 Jean Desmarets de Saint-Sorlin (1595-1676), Europe, Comédie Héroïque. À Paris, chez Henry le Gras, 1643.

127 Goyard-Fabre, op. cit., pp. 35 ss.

128 Est-il juste, par exemple, de faire la guerre pour apporter la liberté aux sujets d’un despote ? En 1576 Innocent Gentillet, dans son Anti-Machiavel, contestait une telle idée, qu’il attribuait au Secrétaire florentin mais que l’on trouve aussi chez Thomas More, enclin à permettre ce type de guerre à ses Utopiens. Ce serait là, selon Gentillet, un prétexte trop commode, grâce auquel « jamais ne manquerait occasion aux princes de se guerroyer les uns les autres ». Cf. L’Anti-Machiavel. Genève, Droz, 1968, pp. 272-4.

129 Alberico Gentili (1552-1608), De iure belli libri tres (1598). Oxford, Clarendon Press, vol. I, 1933, p. 105.

130 Cf. Bruno Arcidiacono, « De la balance politique et de ses rapports avec le droit des gens : Vattel, “la guerre pour l’équilibre” et le système européen », in P. Haggenmacher et V. Chetail (dir.), Le droit international de Vattel vu du xxie siècle, Boston, Brill, 2011, pp. 75-98.

131 Cf. par exemple le dialogue de l’humaniste espagnol Juan Luis Vives (1492-1540) et le discours de l’homme de guerre huguenot François de la Noue (1531-1591), intitulés respectivement De Europæ Dissidiis et Bello Turcico et Que les Princes Chrestiens estans bien unis ensemble peuvent en quatre ans chasser les Turcs de l’Europe.

132 Universal Love, tel est le titre d’un des ouvrages de Robert Barclay (1648-1690) : cf. Lange, op. cit., I, pp. 226-61, et Ruyssen, op. cit., II, pp. 73-105, ainsi que les textes réunis par G. W. Knowles dans Friends. Some Quaker Peace Documents, 1654-1920. London, Peace Book Co., 1939. Tous les quakers ne correspondent pas à cette caractérisation, comme on le constatera dans le ch. 3, quand il sera question de William Penn et John Bellers.

133 Sur son attitude à cet égard cf. notamment l’opuscule intitulé Dulce bellum inexpertis (La guerre est douce pour ceux qui ne l’ont pas connue), et extrait des Adages. Basileæ, apud J. Frobenium, 1517. Voir aussi la Querela Pacis (La complainte de la paix), écrite à la même époque.

134 Institutio Principis Christiani, XI, 5, dans www.thelatinlibrary.com/erasmus/inst.shtml, et en anglais dans Rummel (ed.), The Erasmus Reader, cité, p. 282.

135 « Vix ulla tam iniqua pax, quin bello vel æquissimo sit potior » : cf. Querela Pacis, XIX, dans www.thelatinlibrary.com/erasmus/querela.shtml (et en anglais dans The Erasmus Reader, p. 305).

136 La guerre peut s’avérer inévitable, admet Érasme dans sa dissertation sur le bellum turcicum, déjà citée (note 120), mais ce n’est que rarement le cas. Si l’on garde à l’esprit que Vienne venait de subir son premier siège, celui de 1529, et que l’Europe fourmillait de récits (et d’images) détaillant les atrocités perpétrées par les armées ottomanes, on trouvera poignante l’équanimité d’Érasme, son refus de se laisser emporter par les émotions les plus grossières. Il suffit aux foules, écrit-il, d’entendre le mot « turc » pour perdre la tête et réclamer du sang, mais les Turcs sont des êtres humains autant que les Chrétiens. Il est faux de croire qu’on peut les tuer du seul fait de leur religion ; et si on est tué en se battant contre eux, on ne vole pas directement au paradis. Quant à la cruauté, elle n’est pas propre aux Turcs mais à la guerre : des crimes semblables, ou encore pires, sont couramment commis dans les combats entre Chrétiens…

137 Telle est la signification du titre de l’ouvrage susmentionné, Institutio Principis Christiani, qu’il compose autour de 1514 à l’intention du jeune archiduc Charles de Habsbourg, le futur Empereur Charles Quint.

138 Plus connu comme le héros de la pièce de Rostand, Savinien de Cyrano Bergerac (1619-1655) est l’auteur, entre autres, d’une utopie où il se transporte sur la Lune pour mieux traiter des affaires terrestres et des leurs inconséquences. Ayant assuré à une Sélénite, par exemple, que les princes européens arguent, pour se faire la guerre, de la justice de leur cause, elle répond en toute logique : « Pourquoi donc ne choisissent-ils des arbitres non suspects, pour être accordés ? » Cf. L’Autre Monde ou les États et Empires de la Lune (ca 1650). Paris, Éd. Boucher, 2002, pp. 49-50.

139 Blaise Pascal (1623-1662), in Les moralistes français. Pensées de Pascal, etc. Paris, Garnier, 1875, p. 55.

140 Jean de La Bruyère (1645-1696), Les caractères ou Les mœurs de ce siècle (1688) :

« Que si l’on vous disait que tous les chats d’un grand pays se sont assemblés par milliers dans une plaine, et qu’après avoir miaulé tout leur saoul ils se sont jetés avec fureur les uns sur les autres, […] ne diriez-vous pas, Voilà le plus abominable sabbat dont on ait jamais ouï parler ? [… Et si ces chats] vous disaient qu’ils aiment la gloire, […] ne ririez-vous pas de tout votre cœur de l’ingénuité de ces pauvres bêtes ? » (Paris, Larousse, vol. II, 1912, p. 93).

141 « A Digression on the Nature, Usefulness, and Necessity of Wars and Quarrels » (1704), in A Tale of a Tub and other Works. Oxford, Oxford UP, 1999, pp. 144-5.

142 Travels into Several Remote Nations of the World. By Lemuel Gulliver (1726), partie I, ch. IV (in The Portable Swift. New York, Viking Press, 1948, pp. 242-7).

143 Sur Comenius (1592-1670) cf. par exemple Lange, op. cit., I, pp. 477-90, et Ruyssen, op. cit., II, pp. 73-82. Comme Postel avant lui (et comme Leibniz après eux), il conjugue la quête de la paix avec celle d’une langue mondiale : Eco, op. cit., pp. 230 ss.

144 « Quand il est question de juger si on doit faire la guerre et tuer tant d’hommes, condamner tant d’Espagnols à la mort, c’est un homme seul qui en juge, et encore intéressé : ce devrait être un tiers indifférent ». Reproduit dans Les moralistes français, cité, p. 55.

145 Ibidem.

146 Denis de Rougemeont, Vingt-huit siècles d’Europe. Paris, Payot, 1961, p. 117.

147 Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), « Fragmentum epistolæ ad Arnaldum » (le théologien Antoine Arnauld), in Nouvelles lettres et opuscules de Leibniz. Paris, A. Durand, 1857, p. 393.

148 Eco, op. cit., pp. 289 ss. Leibniz s’ajoute ainsi à Comenius et à Postel dans la liste des auteurs ayant conjugué la quête d’une langue universelle et celle de la paix générale : une langue parfaite dans (et pour) un monde parfait.

149 S. Goyard-Fabre dans son introduction au Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe de l’abbé de Saint-Pierre. Paris, Garnier, 1981, p. 57.

150 Hemleben, par exemple, attribue à Leibniz le but de développer l’autorité et la puissance du Saint Empire romain jusqu’à lui donner une position hégémonique en Europe (op. cit., p. 66, note 94).

151 La préférence de Leibniz pour l’unité par rapport à la pluralité peut aussi se déduire de sa représentation de la Chine. En la comparant à l’Europe, il considère que cette dernière l’emporte dans l’art militaire, mais que la Chine est supérieure en matière d’organisation politique : le « bel ordre » qui y règne assure mieux qu’ailleurs la tranquillité des relations entre les hommes, « afin qu’ils s’incommodent le moins possible ». Et qu’est-ce qu’il a de distinctif, cet ordre, sinon que les Chinois, contrairement aux Européens, sont tous soumis à la même autorité temporelle ? Cf. la préface aux Novissima Sinica (1697), reproduite dans Jean-Pierre Faye, L’Europe une. Les philosophes et l’Europe. Paris, Gallimard, 1992, pp. 101-3.

152 Securitas publica interna et externa, in G.W. Leibniz, Œuvres, publiées par A. Foucher de Careil. Paris, F. Didot, vol. VI (Petits traités politiques), 1865, pp. 21-252. Cf. notamment les ch. 4 à 23 de la partie II.

153 En cas de guerre, écrit l’auteur, le royaume de France serait dès maintenant en mesure de donner du fil à retordre au reste de l’Europe, et peut-être même de le vaincre.

154 Cf. supra, note 118.

155 Projet d’expédition d’Égypte, présenté à Louis XIV (1671), in G.W. Leibniz, Œuvres, publiées par A. Foucher de Careil. Paris, F. Didot, vol. V, 1864.

156 Projet d’expédition, pp. 42-7.

157 Commencée en 1672, la guerre dite de Hollande se terminerait en 1678 par la paix de Nimègue.

158 Pour une analyse cf. Janneke Nijman, « Liebniz’s Theory of Relative Sovereignty and International Legal Personality : Justice and Stability or the Last Great Defence of the Holy Roman Empire », IILJ, Working Paper 2004/2, in www.iilj.org/publications/2004-2nijman.asp.

159 , ou Recueil de pensées choisies sur la religion, la morale, l’histoire, la philosophie, & c. Lyon, Jean-Marie Bruyset, vol. II, 1772, pp. 9-28.

160 Cf. supra, p. 35.

161 Entretien de Philarète et d’Eugène sur la question du temps agitée à Nimwègue touchant le droit d’ambassade des Électeurs et Princes de l’Empire, in G.W. Leibniz, Œuvres, publiées par A. Foucher de Careil. Paris, F. Didot, vol. VI, 1865, pp. 343-405. Pour Bodin maiestas était simplement le nom latin de la souveraineté.

162 Ayant présenté la souveraineté comme le droit de contraindre sans pouvoir être contraint et la majesté comme celui de commander sans pouvoir être commandé, Leibniz en déduit que les princes allemands ont la première, car personne ne peut les contraindre chez eux, mais pas la seconde, vu qu’ils peuvent être commandés par l’Empereur, lequel possède, seul en Europe, la seconde, mais n’a point la première – sauf dans ses États patrimoniaux, bien entendu.

163 Le « souverain », écrit Leibniz, doit remplir ces deux conditions : être « le maistre chez luy » (autrement dit, pouvoir « contraindre les siens sans difficulté ») et disposer d’un territoire assez important pour « se rendre considérable en Europe en temps de paix et en temps de guerre » (ce qui exclut des micro-États tels que la « républicelle de Saint-Marin »).

164 « … pourveu que l’autorité de ce chef n’empesche pas [le prince] d’estre le maistre chez soy » (cf. la lettre de Leibniz reproduite dans Œuvres, VI, pp. 350-3). L’Empereur n’a aucun droit de contrainte interne sur les princes et n’en possède pas les moyens : pour employer les termes de l’auteur, il n’est pas habilité à entretenir une garnison ordinaire au sein de leurs États (à « maistriser les souverains chez eux par des garnisons ou troupes subsistantes… »).

165 Dans la préface du Codex juris gentium diplomaticus (1693) il reprenait la métaphore de Hobbes : la paix n’est qu’une trêve entre deux guerres, le délai que les gladiateurs s’accordent pour se reposer entre les assauts (Esprit de Leibnitz, ou Recueil de pensées choisies, […] extraites de toutes ses œuvres. À Lyon, chez Jean-Marie Bruyset, vol. II, 1772, pp. 383-4 ; cf. aussi Leibniz, Political Writings, ed. by P. Riley. Cambridge, Cambridge UP, 1988, p. 166).

166 « Hanc autem aio non Monarchiam Universalem, nunc præsertim, inter Christianos, sed Directionem Generalem seu arbitrium rerum esse » (cf. la version en latin du Consilium Ægyptiacum de 1671-1672, que l’on trouve dans www.bbaw.de/bbaw/Forschung/Forschungsprojekte/leibniz_potsdam/bilder/IV1text.pdf, p. 273).

167 Leibniz, précisons-le, ne souhaitait pas que l’éventuel appel aux armes de l’Empereur fût obligatoire pour les États membres de l’Empire, car le droit de décider de la guerre et de la paix était à ses yeux une composante essentielle de la souveraineté. Chaque « souverain » doit pouvoir décider de son propre chef de faire la guerre (à condition que cela ne nuise pas à l’Empire) ou de ne pas la faire. Par conséquent, dans l’hypothèse où un ou plusieurs princes rejetteraient un arbitrage impérial, les autres ne seraient pas obligés de prendre les armes contre le ou les récalcitrants. Mais alors, si l’Empereur, garant du système, ne pouvait pas exécuter seul le verdict, il ne garantirait pas grand-chose.

168 Cf. sa lettre à Saint-Pierre (7 février 1715) et ses « Observations sur le projet d’une paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pierre », in G.W. Leibniz, Œuvres. Paris, F. Didot, vol. IV (Histoire et politique), 1862, pp. 325-36.

169 Leibniz donne deux exemples : en matière juridictionnelle, la constitution de l’Empire laisse les juges de la chambre impériale libres de se prononcer en leur âme et conscience, et elle donne plus de droits aux particuliers, y compris celui de plaider contre leurs princes et magistrats (cf. infra, p. 256, note 171). Sur le fonctionnement de l’Empire on peut voir Andreas Osiander, « Sovereignty, International Relations, and the Westphalian Myth », International Organization, LV, 2, 2001, pp. 251-87, et Klaus Malettke, « Les traités de paix de Westphalie et l’organisation politique du Saint Empire romain germanique », xviie siècle, n° 210, 2001, pp. 113-44.

170 Comme le prétend Lange, op. cit., I, p. 395.

171 Essai de l’exercice du Tribunal européen pour la France seule. Pour la pacification universelle appliquée au tems courant. On trouve ce texte, qui tient en quelques pages, dans René-Louis de Voyer, marquis d’Argenson (1694-1757), Considérations sur le gouvernement ancien et présent de la France. Amsterdam, Marc-Michel Rey, 1764, pp. 302-12.

172 Daté du 12 avril 1777, ce mémoire de Charles Gravier, comte de Vergennes (1717-1787), est reproduit dans Gaëtan de Raxis de Flassan, Histoire générale et raisonnée de la diplomatie française. À Paris, chez Treuttel & Würtz, vol. VII, 1811, pp. 132- 40 (cf. notamment p. 140).

173 Ange Goudar, L’espion chinois, ou l’envoyé secret de la cour de Pékin, pour examiner l’état présent de l’Europe. À Cologne, vol. V, 1765, pp. 52-3.

174 Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu (1689-1755), Réflexions sur la monarchie universelle en Europe, intr. par Michel Porret. Genève, Droz, 2000, ch. 8.

175 De l’esprit des loix (1748), dans Œuvres de Monsieur de Montesquieu, nouvelle éd. revue par l’auteur. À Londres, chez Nourse, vol. I, 1767 : cf. en particulier I, 3 et II, 1. Les deux autres formes de constitution sont la monarchie, où un seul gouverne mais selon des lois fixes et établies, et la république, où la puissance souveraine appartient soit au peuple en corps (dans la variante démocratique), soit à une partie du peuple (dans la variante aristocratique). Pour les typologies de Rousseau et de Kant cf. infra.

176 Réflexions, ch. 1. L’auteur en veut pour preuve la résistance que le peuple des Pays-Bas a su opposer pendant si longtemps à l’énorme puissance de l’Espagne (ibidem, ch. 6).

177 Réflexions, ch. 20, et De l’esprit des loix, IX, 6.

178 Pour les citations qui suivent cf. l’Extrait du projet de paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pierre (publié en 1761) et le Jugement sur la paix perpétuelle (publié en 1782 à titre posthume), dans Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Œuvres complètes. Paris, Gallimard, vol. III, 1964, pp. 563-600.

179 Johann G. Fichte (1762-1814), Considérations destinées à rectifier les jugements du public sur la Révolution française (1793-1794). Paris, F. Chamerot, 1859, pp. 115-8.

180 Cf. aussi infra, pp. 146-7.

181 La tendance naturelle des États, dit Kant dans la note en question, est de s’agrandir sans cesse aux dépens des voisins, tant qu’il y a des voisins. L’aboutissement logique serait la monarchie universelle, une entité politique au sein de laquelle toute liberté périrait nécessairement ; avec elle disparaîtraient la vertu, le goût, la science, et les lois perdraient leur force. Ce monstre serait ainsi, à la fois, despotique et anarchique, et au bout d’une série de révoltes il finirait par éclater en plusieurs morceaux, qui recommenceraient aussitôt à se faire la guerre. Cf. La religion dans les limites de la simple raison (Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft), livre premier, ch. 3, note 2, dans Œuvres philosophiques. Paris, Gallimard, vol. III, 1986, pp. 47-8. Nous examinerons plus loin (ch. 4) la méthode de pacification proposée par Kant.

182 Prônée par certains révolutionnaires jacobins, cette seconde hypothèse, c’est-à-dire la constitution de l’Europe en une seule république moyennant l’abolition de tous ses États, ne relève pas, à proprement parler, du modèle hégémonique : nous en parlerons donc dans le chapitre consacré à la paix d’union, dont elle représente la version la plus radicale.

183 Comme le suggérait l’auteur du Chant du départ, c’est-à-dire Marie-Joseph Chénier (le frère d’André), qui en écrivit les paroles en 1794.

184 Extrait d’un article paru le 2 janvier 1806, sous le titre « Tableau de l’Europe », et reproduit dans la Revue des Deux Mondes, vol. XX, 1877, p. 220. La bataille d’Austerlitz avait eu lieu le 2 décembre 1805 ; François II allait renoncer à la couronne d’Empereur romain le 6 août 1806.

185 Une vision opposée à celle que Napoléon lui-même avait donnée, semble-t-il, de ses dispositions à l’égard des États européens – leur « appliquer […] le même système qu’emploie l’Angleterre dans les Indes à l’égard des nababs » (ibidem).

186 Alexandre Maurice Blanc de Lanautte, comte d’Hauterive (1754-1830), De l’état de la France à la fin de l’an VIII. Paris, Henrics, Brumaire an IX.

187 Lequel fait ici la première de ses nombreuses apparitions tout au long de ce livre.

188 Il y était question du « commerce tyrannique des Anglois » : Essai de l’exercice du Tribunal européen…, cité, p. 309.

189 Cf. infra, p. 127.

190 Pensées philosophiques et politiques sur les malheurs qu’entraînent les guerres […] Suivies d’un Projet de paix perpétuelle, différent de celui de l’Abbé de Saint-Pierre, par un philosophe des montagnes de l’Aveiron. À Paris, 1806.

191 Soit on désire que la prédominance maritime anglaise puisse être contrebalancée, et il faut alors une ligue continentale autour d’une puissance dominante (la France ou une autre) ; soit on ne veut aucun dominateur en Europe, et la désunion du continent laisse la Grande-Bretagne libre d’exercer sa monarchie sur les mers et sur le commerce mondial.

192 Friedrich Gentz, De la paix perpétuelle (1800) : nous reviendrons sur cet écrit dans le ch. 2. Gentz y donnait à la notion de monarchie universelle l’interprétation la plus extrême : la fusion forcée de toutes les nations en un immense empire, véritable carcer humani generis. Mais ce qu’il en disait s’applique aussi bien à la subordination des États existants à un chef unique.

193 Frédéric Ancillon (1766-1837), Considérations générales sur l’histoire, ou Introduction à l’histoire des révolutions du système politique de l’Europe pendant les trois derniers siècles. À Berlin, chez Henry Frölich, 1801.

194 Friedrich Gentz, Von dem politischen Zustande von Europa vor und nach der französischen Revoluzion, eine Prüfung des Buches De l’état de la France à la fin de l’an VIII. Berlin, H. Frölich, 1801 : maintenant dans les Gesammelte Schriften de Gentz (New York, OlmsWeidmann, vol. II, 1997). Des traductions avaient paru dès l’année suivante, en français (De l’état de l’Europe avant et après la Révolution française. Londres, Deboffe, 1802) et en anglais (On the State of Europe Before and After the French Revolution. London, J. Hatchard, 1802).

195 On utilise aujourd’hui cette expression, précise-t-il, pour la « puissance qui dicte des lois à l’Europe ; non celle qui la régit immédiatement, mais celle qui exerce une sorte de suzeraineté sur ceux qui la gouvernent » : De l’état de l’Europe, pp. 273-4. Cf. la note 192 ci-dessus.

196 De l’état de l’Europe, p. 265.

197 « Une simple assurance, de quelqu’autorité qu’elle vienne, n’est pas une garantie satisfaisante » : ibidem, p. 271.

198 Ibidem, pp. 247-9.

199 Considérations générales sur l’histoire, citées, p. 85.

200 Fragmente aus der neuesten Geschichte des Politischen Gleichgewichts in Europa (in F. Gentz, Gesammelte Schriften. Hildesheim/Zürich/New York, Olms-Weidmann, vol. IV, 1997). Une version anglaise parut la même année : Fragments upon the Balance of Power in Europe. London, M. Peltier, 1806. Cf. infra, pp. 157-9.

201 Comme Gentz l’écrira par la suite, « le projet de cette Cour [l’Autriche] n’a jamais été d’échanger un danger contre un autre, de détruire la prépondérance de la France pour préparer ou favoriser celle de la Russie » : Dépêches inédites du chevalier de Gentz aux hospodars de Valachie, pour servir à l’histoire de la politique européenne (1813 à 1828). Paris, E. Plon, vol. I, 1876, p. 54.

202 Cf. infra, p. 158.

203 Paul Schroeder, « Did the Vienna Settlement rest on a Balance of Power? », American Historical Review, XCVII, 3, 1992, pp. 683-706.

204 Nous traiterons de la conception russe de la paix dans le ch. 4, et de la vision anglaise dans le ch. 5.

205 Consacré aux phénomènes qu’il désigne comme esprit de conquête et usurpation, et qu’il dépeint comme deux fléaux en contraste avec le stade présent de civilisation atteint par l’Europe : Benjamin Constant, De l’esprit de conquête et de l’usurpation dans leurs rapports avec la civilisation européenne. Paris, Imprimerie nationale, 1992.

206 « La variété, c’est la vie ; l’uniformité, c’est la mort » : ibidem, p. 55.

207 Novalis (Friedrich von Hardenberg, 1772-1801), Die Christenheit oder Europa (1799). On trouve la traduction de cet écrit dans Faye, L’Europe une, cité, pp. 169-93.

208 « L’idée qui présidait à l’ensemble de l’empire chrétien était celle d’une grande autorité protectrice » ; au nom du droit, elle « servirait d’égide à tous les pays et à tous les peuples chrétiens ». Frédéric de Schlegel (1772-1829), Philosophie de l’histoire, professée en dix-huit leçons publiques. À Paris, chez Parent-Desbarres, vol.  II, 1836, p. 123.

209 « Il est impossible que les forces de l’univers se mettent d’elles-mêmes en équilibre, seul un troisième élément, à la fois séculier et supraterrestre, peut résoudre le problème » : Novalis, op. cit., p. 189.

210 Joseph de Maistre (1753-1821), Du Pape. À Lyon, chez Rusand, 1819. Les citations qui suivent sont tirées de l’édition parue à Paris, chez Charpentier, en 1841.

211 Du Pape, p. 217.

212 Ibidem, pp. 154-6.

213 Ibidem, pp. 210, 219, 225, 234.

214 Ibidem, p. 260.

215 On peut signaler, par exemple, les espoirs qu’exprimait le cardinal Vincenzo Vannutelli, doyen du Sacré Collège, pendant la Première Guerre mondiale. Se référant à la future conférence de la paix, aux projets d’une Société des Nations et à l’idée d’un système légal mondial, il tenait pour possible que l’on demandât au Pape de devenir le juge suprême : après la fin du cataclysme en cours, écrivait-il en mars 1917, un « retour à l’arbitrage pontifical peut sembler l’utopie d’un optimiste, et pourtant ce n’est pas une impossibilité ». « Qui peut savoir – répétait-il en novembre 1918 – si les nations, une fois qu’elles auront institué l’arbitrage, ne décideront pas, dans un intervalle de lucidité, de le donner au Pape ? […] Je ne dis pas que cela se produira, mais il ne faut pas l’exclure non plus ». Cf. la thèse de doctorat de Laurent Kölliker, L’internationalisation de la diplomatie pontificale entre 1870 et 1914. Vers un règlement de la Question romaine. Genève, IUHEI, 2002, pp. 401 et 404.

216 Eyre Crowe (1864-1925), « Memorandum on the Present State of British Relations with France and Germany », 1er janvier 1907, dans British Documents on the Origins of the War, 1898-1914, ed. by G.P. Gooch and H. Temperley. London, HMSO, vol. III, 1928, pp. 397-420.

217 Il appelait « conscious-design scheme » la première hypothèse, celle d’un plan bien arrêté d’hégémonie continentale d’abord, mondiale ensuite, et « semi-independent evolution » la seconde (ibidem, p. 417). À ses yeux elles étaient également dangereuses.

218 Ibidem, pp. 403 et 417.

219 Ibidem, pp. 402-3.

220 « The periods of balance, real or imagined, are periods of warfare, while the periods of known preponderance are periods of peace »: A.F.K. Organski, World Politics. New York, A.A. Knopf, 1958, p. 292.

221 Inis L. Claude, Power and International Relations. New York, Random House, 1962, p. 57.

222 La parité des forces était, selon Hobbes, la source même du bellum omnium contra omnes : cf. infra, p. 128.

223 Michael C. Webb and Stephen D. Krasner, « Hegemonic Stability Theory: An Empirical Assessment », Review of International Studies, XV, 2, 1989, p. 184.

224 David Bromwich, « Euphemism and American Violence », The New York Review of Books, LV, 5, April 2008, pp. 28-30.

225 Charles Krauthammer, « The Unipolar Moment », Foreign Affairs, LXX, 1, 1991, pp. 23-33.

226 Charles Krauthammer, « The Unipolar Moment Revisited », National Interest, Winter 2002, p. 14.

227 William C. Wohlforth, « The Stability of a Unipolar World », International Security, XXIV, 1, 1999, pp. 5-41.

228 S.G. Brooks and W.C. Wohlforth, « American Primacy in Perspective », Foreign Affairs, LXXXI, 4, 2002, pp. 20-33.

229 Paul W. Schroeder, « The Risks of Victory. An Historian’s Provocation », The National Interest, Winter 2001-2002, pp. 22-36.

230 De l’esprit des loix, dans Œuvres de Monsieur de Montesquieu, cité, XI, 4, p. 206.

231 Cf. Detlev F. Vagts, « Hegemonic International Law », The American Journal of International Law, XCV, 4, 2001, pp. 843-8.

232 Discours de George Bush senior à l’Assemblée générale de l’ONU, 23 septembre 1991, US Department of State Dispatch, II, n° 39, 1991, in dosfan.lib.uic.edu/ERC/briefing/dispatch/1991/html/.

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