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Effervescences féministes

 | 
Christine Verschuur
, 
Isabelle Guérin
, 
Isabelle Hillenkamp

Postface. La fertilisation croisée entre féminisme et économie solidaire

Jean-Louis Laville

Note de l’éditeur

Référence papier : J-L Laville, 2021. Postface. La fertilisation croisée entre féminisme et économie solidaire’, in C. Verschuur, I. Guérin et I. Hillenkamp (Dir.) Effervescences féministes. Réorganiser la reproduction sociale, démocratiser l’économie solidaire, repenser la valeur, Coll. Éclairage n°2, 197–212. Paris : L’Harmattan. Acheter le .pdf chapitre éditeur.

Texte intégral

1Il existe aujourd’hui un engouement au niveau international pour un rassemblement le plus souvent désigné comme économie sociale et solidaire, attesté par le fait que, depuis le début du XXIe siècle, plus de trente pays sur les différents continents ont adopté des politiques publiques ou des lois dans ce domaine. Certes de nombreuses ambiguïtés sont liées à cette institutionnalisation mais elle manifeste tout de même un changement par rapport aux débats focalisés pendant le XXe siècle sur les poids respectifs du marché et de l’Etat. Cette reconnaissance au moins partielle a été rendue possible par l’existence d’entreprises et d’organisations non capitalistes ayant le statut d’associations, de coopératives ou de mutuelles. Celles-ci ont été réunies sous une même appellation d’économie sociale parce qu’elles adoptent un certain nombre de règles communes : limitation de la lucrativité, constitution d’un patrimoine durablement collectif, égalité de vote entre les membres. Cet ensemble a été questionné par un foisonnement d’initiatives citoyennes et populaires apparues à la fin du XXe siècle, se regroupant d’abord en Amérique du Sud et en Europe puis plus largement sous la dénomination d’économie solidaire.

2Des féminismes critiques, notamment matérialistes, partagent avec l’économie sociale et solidaire (ESS) l’idée décisive selon laquelle la domination s’exerce largement par le biais du modèle économique dominant. Ce constat est d’autant plus pertinent aujourd’hui avec le néolibéralisme dont les théoriciens ont clairement indiqué la primauté qu’ils accordent au principe de concurrence même s’il faut pour le défendre aller vers une « démocratie limitée » (Hayek, 1983). De nombreuses demandes sociales et écologiques se voient d’ailleurs rétorquer qu’elles ne peuvent pas être satisfaites parce qu’elles iraient à l’encontre de lois économiques auxquelles « il faut s’adapter » (Stiegler, 2019).

3Compte tenu de la radicalisation induite par le néolibéralisme c’est donc le devenir de la démocratie qui s’avère menacé si l’on n'opère pas une déconstruction des représentations orthodoxes de l’économie. Il revient aux approches féministes de l’économie d’avoir abordé cette question et mis en évidence la hiérarchisation inhérente à l’imaginaire « capitalo-centrique » qui valorise la production marchande au détriment de la reproduction englobant les activités de soin à autrui et le travail domestique (Delphy 1998). Les investigations prenant en considération le travail accompli par les femmes au sein des ménages en ont montré l’importance.

4L’économie sociale et solidaire en tant que forme d’économie également dépréciée devrait donc logiquement se rapprocher du féminisme pour faire valoir la complexité des pratiques économiques réelles, en opposition au discours uniformisateur et totalisateur de la concurrence généralisée. Pourtant l’incompréhension reste encore très forte. Cette contribution propose de revenir sur les raisons de cette méconnaissance mutuelle dans une première partie. Cette explication rend alors concevable dans une seconde partie l’élaboration d’une théorie intégrée tirant parti des complémentarités et supposant pour ce faire un nouveau dialogue entre Sud et Nord.

Les raisons d’une méconnaissance mutuelle

5La première raison qui fait obstacle à la convergence des féminismes critiques avec l’économie sociale et solidaire remonte au second XIXe siècle pour reprendre l’expression d’Hobsbawm (1978, 1980) opposant cette ère « du capital et des empires » à un premier XIXe siècle, « l’ère des révolutions ». Elle réside dans la genèse même de ce que vont devenir les théories respectives des mouvements sociaux et de l’économie sociale.

Des théories cloisonnées

6Dans ce second XIXe siècle le mouvement ouvrier a été considéré comme le mouvement social central qui devait coaliser les luttes susceptibles de triompher du pouvoir capitaliste. Sous l’impulsion d’Engels qui prétend fonder un socialisme scientifique et après les dissensions de la Première Internationale, la vulgate marxiste qui s’impose avec les Deuxième et Troisième Internationales se caractérise largement par l’articulation d’un déterminisme économique et d’un fétichisme politique.

7Le déterminisme économique réside dans une perspective évolutionniste qui distingue des phases historiques successives, synonymes de progrès humain et civilisationnel. La révolution apparaît dans cette vision comme inéluctable à partir du moment où le développement des forces productives s’avère suffisant, elle est censée déboucher sur un stade ultime du progrès humain. Déterminisme économique et fétichisme politique ont donc partie liée. La centralisation du mouvement ouvrier est censée accroître l’efficacité de l’organisation de masse et la prise du pouvoir d’Etat doit enclencher une libération aussi soudaine que définitive par les modifications structurelles qu’elle autorise. Ce messianisme entretient la visée d’une société nouvelle et dévalue logiquement toutes les tentatives préalables à ce grand basculement, comme il élude les conflictualités et compromis démocratiques.

8A la même époque l’économie sociale s’autonomise autour d’une autre variante du déterminisme économique qu’est l’entreprisisme : elle se singularise par la croyance en des entreprises non capitalistes qui seraient en mesure de se diffuser par leurs valeurs d’exemplarité. Le modèle coopératif est érigé en vecteur de transformation privilégié mais au prix d’un oubli des indispensables médiations politiques. En cela, les critiques féministes à l’égard du capitalisme, comme celles de Federici (2012), peuvent être élargies à l’économie sociale qui endosse un référentiel productiviste alimenté par une croyance en l’entreprise comme vecteur unique de changement social. Cette conception entretient en effet l’illusion que la multiplication des coopératives suffirait à générer la transformation souhaitée dans les relations de production, ce qui rejette dans l’ombre l’ensemble des rapports propres à la sphère domestique. Finalement, ces entreprises au départ différentes s’avèrent inaptes à modifier le système, c’est bien plutôt une banalisation graduelle qui est constatée. Elles sont soumises au phénomène d’isomorphisme institutionnel, qui les amène à ressembler de plus en plus aux entreprises capitalistes avec lesquelles elles sont en concurrence sur le même champ d’activité. L’économie sociale à la différence du mouvement social restreint la dimension politique à ce qui concerne l’organisation interne des entreprises.

Des développements récents

9La méconnaissance entre mouvements sociaux et économie sociale est donc ancienne. Mais elle a également des causes plus récentes.

10Dans la seconde moitié du XXe siècle les nouveaux mouvements sociaux cherchent à se défaire du déterminisme économique qui a tant handicapé le mouvement ouvrier. La volonté de se démarquer de l’économisme antérieur amène à opérer ce que les observateurs ont qualifié de tournant culturel, autrement dit à se concentrer sur les revendications identitaires. On risque alors, et c’est l’inquiétude qu’émet notamment Fraser (2015) pour le mouvement féministe occidental, de voir s’installer un culturalisme. La mise en avant des dimensions identitaires peut dériver, dit-elle, vers des « liaisons dangereuses » entre le mouvement féministe et le nouveau capitalisme. Le féminisme peut délaisser les questions sociales et être alors instrumentalisé par ce « nouvel esprit du capitalisme » (Boltanski, Chiappelo 1999) qui reprend le discours de l’authenticité, du respect des différences et de la réalisation de soi. Il peut aussi se détourner des questions économiques considérant qu’elles structuraient les protestations d’hier mais qu’elles sont désormais obsolètes.

11Alors que les analyses sur les mouvements sociaux semblent de ce fait négliger l’économie, l’économie sociale est, de son côté, interpelée par l’irruption d’initiatives solidaires, émanant pour certaines d’acteurs de ces mouvements qui souhaitent enrichir leur répertoire d’action en implantant des expériences concrètes dans leurs territoires de vie. Cette effervescence appelle une négociation auprès des pouvoirs publics et dans le but de renforcer celle-ci un compromis stratégique se dessine : l’économie sociale et solidaire propose d’agréger les entités plus installées de l’économie sociale et les dynamiques plus contestataires de l’économie solidaire. Mais si ce compromis est utile empiriquement il ne saurait faire oublier les différences théoriques. Sur ce plan, celui de la recherche, on vient de mentionner l’inadaptation de la conception de l’économie sociale prise dans l’entreprisisme, ce qui l’amène à prôner la réussite des coopératives sur le marché se traduisant par une normalisation tendancielle de celles-ci. Mais on doit également noter qu’une certaine approche de l’économie solidaire s’est inscrite dans le prolongement de l’économie sociale. C’est le cas avec Paul Singer, au Brésil, qui plaide, dans ses premiers ouvrages et lors de son accession au poste de Secrétaire d’Etat, en 2003, pour une économie solidaire composée pour l’essentiel de coopératives retrouvant leurs sources au-delà de leurs statuts par la mise en place d’une autogestion interne. Cette acception est soutenue par les syndicats et confortée avec les reprises d’entreprises par leurs salariés dans les restructurations capitalistes. La méconnaissance pendant la période récente résulte donc d’incompréhensions entretenues par le culturalisme de certains féminismes occidentaux centrés sur les différences et les identités et peu concernés par les questions économiques d’un côté, la permanence d’un imaginaire productiviste dans nombre de représentations de l’économie sociale et solidaire d’un autre côté.

12Cet imaginaire est toutefois bousculé par la multiplicité des pratiques et c’est tout le mérite de Singer et de son équipe d’avoir accueilli des collectifs fort différents (des communautés de descendant-es d’esclaves appelées quilombolas, de personnes cultivant le coco, travaillant le caoutchouc, dans le domaine de la pêche artisanales, de la récolte de coquillages et toute une myriade d’artisan-nes, de brodeuses, d’apiculteurs et apicultrices, de cultivateurs et cultivatrices de plantes médicinales,…). Singer et son équipe au Secrétariat d’Etat national à l’économie solidaire dans le gouvernement fédéral brésilien de 2003 à 2016 ont eu la capacité de s’ouvrir à toutes ces variantes d’une économie populaire venues en particulier des régions les moins industrialisées du Brésil.

De l’ignorance au travail d’élaboration commune

13Mais cette diversification des expériences a trop souvent été prise en compte à la marge des politiques publiques restant avant tout consacrées aux coopératives, par exemple celles issues de reprises d’entreprises industrielles par leurs travailleurs. Or il est nécessaire d’aller plus loin : la diversification appelle également une reformulation théorique de l’économie solidaire qui sort de l’orbite de l’économie sociale. Celle-ci peut être effectuée à partir des épistémologies du Sud qui préconisent une sociologie des absences et des émergences. La sociologie des absences « vise à montrer que ce qui n’existe pas est en fait activement produit comme non existant, c’est-à-dire comme une alternative non crédible à ce qui est supposé exister » (Santos, 2011, 34). La non-existence prend la forme de ce qui est ignoré, tenu pour rétrograde, inférieur, local et particulier, improductif et stérile. Quand ils sont visibilisés, certains phénomènes comme le travail domestique des femmes peuvent alors être intégrés à la réflexion sur les enjeux de tout un ensemble d’initiatives émergentes. Complémentaire de celles des absences, la sociologie des émergences « consiste à remplacer ce que le temps linéaire présente comme le vide du futur par des possibilités plurielles et concrètes, qui sont à la fois utopiques et réalistes ». Elle « étend le présent en ajoutant à la réalité existante les possibilités futures et les espoirs que ces possibilités suscitent, elle remplace l’idée mécanique de détermination par l’idée axiologique de soin (care) » (ib., 36-37). L’objectif est d’accentuer les traits émancipateurs des alternatives pour en renforcer la visibilité et la crédibilité. Sans renoncer à une analyse rigoureuse et critique, elle cherche à consolider les initiatives au lieu d’en miner le potentiel comme il est d’usage quand les expérimentations sont condamnées au motif de leur contamination par le système dominant.

14Dans cette perspective l’hypothèse peut être émise d’une congruence entre féminisme et économie solidaire, lorsque les deux s’inscrivent dans des épistémologies du Sud c’est-à-dire parlant du repérage des facettes de la réalité qui ont été invisibilisées pour ensuite mieux situer l’enjeu des émergences actuelles. Les deux conceptualisations peuvent alors présenter une autre façon d’envisager l’économie et le politique tout en critiquant leur séparation trop souvent entérinée par les approches occidentalo-centrées.

Repenser l’économie

15La conception orthodoxe de l’économie est centrée sur la création de richesses marchandes, ce qui n’a été remis en cause ni par les marxistes, ni par les développementalistes Ceux-ci, tout comme les tenants de l’économie sociale et les nouveaux mouvements sociaux, ont avalisé la conception productiviste de l’économie ; soit pour y adhérer dans les deux premiers cas, soit pour donner la priorité aux luttes menées en dehors de l’économie pour le dernier cas. Seule la version social-démocrate du marxisme a réussi à faire admettre en complément l’existence d’une économie non marchande émanant de la redistribution publique et venant corriger les effets non désirables de la dynamique marchande, légitimant ainsi un Etat social dont les fonctions ont été élargies avec l’avènement de ce qui a été appelé l’Etat-providence. Mais, par contre les flux correspondant à l’économie non monétaire ont été occultés ce qui signifie un oubli des rôles joués par l’esclavage dans une division internationale du travail installée dès la fin du XVIIe siècle permettant la production de marchandises importantes pour la Révolution industrielle comme le coton, le sucre, le tabac ou le thé; Smith a omis ce travail non rémunéré dans les raisons expliquant la richesse des nations et Marx n’en a guère analysé la portée.

16L’économie moderne s’est aussi construite sur l’ignorance du processus de reproduction de la vie, en particulier cet autre travail non payé : le care considéré par Fisher et Tronto (1990) « comme une activité générique qui comprend tout ce que nous faisons pour maintenir, perpétuer et réparer notre ‘ monde ‘, de sorte que nous puissions y vivre aussi bien que possible. Ce monde comprend nos corps, nous-mêmes et notre environnement, trois éléments que nous cherchons à relier en un réseau complexe en soutien à la vie ». Cette définition englobe une écologie sociale (santé) et une écologie environnementale (protection de la nature) » (Larrère 2017, 32). Elle suggère que la négation de ces deux aspects de la reproduction comme leur séparation prend source dans la conception propre à la modernité selon laquelle le sujet pensant se situe en extériorité, par rapport à son corps, par rapport aux autres puisqu’il est en mesure de se déterminer de façon autonome sans en passer par une quelconque intersubjectivité, par rapport à la nature dont il doit établir les règles afin de la dompter et de la plier. La connaissance par la raison devient alors synonyme de maîtrise et de toute-puissance.

17Reprenant le débat sur le care des économistes comme Carasco, Ferber et Nelson, Folbre, Larrère ont critiqué cette vision dominante qui oublie les activités de provisioning n’ayant pas pour finalité le gain mais la préservation de la vie et le souci du bien vivre. A l’inverse elles ont affirmé que, pour réintégrer les dimensions de race et de genre dans l’économie, il est indispensable de tenir compte de toutes les formes de production, celles donnant lieu à des flux monétaires comme celles passant par des flux non monétaires, et « de réinsérer la production dans la reproduction » (Larrère 2017, 31).

18Le renouvellement de perspective sur l’économie ainsi amorcé peut être conforté par l’énoncé de la pluralité des principes économiques tel que formulé par Polanyi (2011) : ces derniers réfutent en effet que l’économie soit uniquement formelle, c’est-à-dire fondée sur des calculs d’utilité pour chaque participant ; ils font valoir que l’économie peut être appréhendée de façon substantive, c’est-à-dire axée sur la satisfaction des besoins, à travers des interactions sociales et avec la nature délimitées par des processus institutionnalisés. Selon eux, au marché et à la redistribution, qui, comme rappelé ci-dessus, ont façonné le cadre institutionnel du XXe siècle à travers l’opposition et la synergie entre marché et Etat s’ajoutent les principes de réciprocité et de householding. La réciprocité est un mode spécifique d’interdépendance des activités et d’usage des ressources instituant une complémentarité volontaire entre des personnes et des groupes (Servet 2013, 193). Le householding assure la production et le partage des ressources en vue de la satisfaction des besoins d’un groupe clos, mais non nécessairement autarcique (Hillenkamp 2013b, 222). Ces deux principes ont été occultés justement parce qu’ils se manifestent en grande partie dans l’économie non monétaire.

19Le croisement des apports féministes et polanyiens amène ainsi à mettre en évidence que le récit officiel de l’économie est tronqué parce qu’il repose sur les absences de l’économie non monétaire incluant à la fois des activités de production extorquées par la violence dans l’esclavage et des activités de reproduction mobilisant fortement la réciprocité et le householding.

Repenser le politique

20Au réductionnisme économique qui ne retient que l’économie formelle fait écho un réductionnisme politique. Celui-ci consiste à restreindre le domaine politique au mécanisme d’élection qui permet de désigner des représentants, ceux-ci exerçant le rôle de pouvoirs publics qui bénéficient d’un monopole de la violence légitime en démocratie selon Weber. Or, des auteurs comme Arendt ou Habermas défendent que le politique ne saurait se limiter à la délégation, il est aussi ce par quoi des sociétés sont en capacité d’établir des règles de vie commune, ce qui renvoie à un espace public dans lequel peuvent s’exercer des modalités de délibération et de décision basées sur l’engagement des citoyens. De même que l’acception seulement productive de l’économie ignore certaines de ses composantes, la vision de la démocratie est amputée quand elle néglige l’espace public. Ce concept est important, il permet de passer « outre certaines confusions qui ont nui à bien des mouvements sociaux progressistes et aux théories politiques qui leur sont associées » par exemple, cette inaptitude « de longue date du courant dominant de la tradition socialiste et marxiste à prendre pleinement conscience de l’importance de la distinction entre appareils d’Etat d’une part, et arènes publiques d’expression et d’association des citoyens d’autre part » (Fraser 2005, 108).

21La contribution d’Habermas, décisive pour le concept d’espace public, mérite d’être précisée car elle connaît plusieurs élaborations successives.

22La première en 1962, largement influencée par Arendt, est pessimiste : la sphère publique bourgeoise en devenant perméable au domaine privé a perdu sa consistance critique et se prête à la manipulation (Habermas 1997 [1962], 186) par le biais de médias qui œuvrent à sa vassalisation. La reformulation opérée en 1990 (Habermas,1997 [1990], I-X) est suggérée à la fois par les commentaires de son œuvre et par l’évènement que constitue l’écroulement des pays de l’Est. L’historiographie du XIXe siècle (Calhoun 1992) et les résistances citoyennes de la fin du XXe siècle revalorisent la société civile. Habermas se rend compte de la nécessité de pluraliser l’approche et de distinguer au sein des espaces publics ceux qui sont soumis à une intégration dans les systèmes et ceux qui renaissent comme espaces publics autonomes. Honneth (2013) suggère d’en trouver les racines dans les dénis de reconnaissance portant atteinte aux principes démocratiques, ressorts d’un engagement dans l’action collective. Au lieu d’ancrer la dimension communicationnelle dans le seul langage, il la relie à des luttes contre l’injustice et le mépris. Negt (2007), pour sa part, passe de l’identification d’espaces publics pluriels à l’étude des oppositions entre espaces bourgeois et espaces plébéiens ou prolétariens.

23C’est à partir de cette esquisse d’espaces publics post-bourgeois qu’Habermas rencontre les associations. En effet, pour que la solidarité intersubjective retrouve une puissance régulatrice, face à l’économie et à l’Etat, il est nécessaire dit-il de prendre en compte "les associations autour desquelles peuvent se cristalliser des espaces publics autonomes " (Habermas, 1997, XXXII). Les associations ne peuvent donc d’un point de vue théorique et pratique être assimilées à de simples organisations privées. Comme le montrent les études détaillées effectués dans celles-ci (Laville, Sainsaulieu 2018), elles revêtent une dimension politique. Elles sont amenées à aborder les questions du sens et de la légitimité de l’action collective à travers des discussions qui se déroulent en leur sein tout comme elles peuvent se structurer pour transformer un cadre institutionnel qui leur est sinon défavorable. Si « la société ne se réduit pas à une simple masse amorphe » c’est grâce à ce tissu associatif formant le substrat « de ce public pluriel, pour ainsi dire issu de la sphère privée, constitué de citoyens qui cherchent à donner des interprétations publiques à leurs expériences et à leurs intérêts sociaux et qui exercent une influence sur la formation institutionnalisée de l’opinion et de la volonté » (Habermas 1997, 394).

24C’est bien ce phénomène qui est central pour les mobilisations notamment éco-féministes qui, comme le dit Larrère, « portent la vie privée sur la scène publique » ou, comme le dit King, s’efforcent que « la peine privée des femmes fasse irruption dans l’espace public ». Cette publicisation ne peut toutefois advenir selon Fraser que si les personnes n’ayant pas eu accès antérieurement à la parole publique peuvent se regrouper entre elles afin de consolider leur expression par un apprentissage au sein d’un groupe de pairs, ce que la présence de protagonistes ayant des statuts sociaux plus avantagés et étant plus habitués aux discours risquerait d’interdire. Pour elle, les mouvements des Africains-américains et des femmes en font la démonstration parce qu’ils fonctionnent « comme des espaces de regroupement mais aussi comme des terrains d’essai pour des activités d’agitation ». Elle qualifie d’ailleurs de tels collectifs de contre-publics subalternes pour mettre l’accent sur la manière dont ils doivent se constituer à part, pour d’abord renforcer leurs positions avant de les confronter à celles des autres groupes mieux dotés en savoirs reconnus. A cet égard Fraser précise les formes d’apparition des espaces publics autonomes dont elle parle, ceux-ci surgissent en rendant publiques certaines questions auparavant non discutées.

Repenser les médiations entre économie et politique

25La récapitulation des absences en matière économique et politique donne des arguments pour mieux saisir en quoi réside la spécificité des émergences, qui se sont regroupées sous l’appellation d’économie solidaire, dont beaucoup viennent d’initiatives de femmes. Pour arriver à clairement en cerner la teneur, il importe en effet d’abord de se réapproprier la mémoire oubliée des réalités qui ont été invisibilisées. Il devient ensuite possible, en s’appuyant sur cette contestation de l’histoire dominante, de pratiquer au présent des enquêtes qui ne s’enferment pas dans les réductionnismes mais au contraire s’ouvrent à la pluralité à la fois économique et politique. C’est de cette manière que peut s’instaurer un lien entre sociologie des absences et des émergences et que la perspective des épistémologies du Sud débouche sur le choix méthodologique d’un travail en deux temps : en premier lieu un travail de relecture du passé, en second lieu une description minutieuse des expériences actuelles. Cette description « forte » doit être couplée à « une théorie faible » selon les préconisations provocatrices de Gibson Graham, autrement dit il convient de détailler les singularités des pratiques sans les masquer par des conceptualisations préconçues. Si l’on respecte cette démarche qui éclaire les itinéraires des émergences par l’ampleur des absences précédentes, les spécificités des initiatives solidaires se précisent, à condition d’envisager ensemble les deux sphères, économique et politique, comme leurs interactions.

26Le traitement public de questions privées contribue au passage de modalités inégalitaires à des modalités plus égalitaires de déclinaison des principes économiques de householding et de réciprocité. Les débats menés dans des groupes de femmes génèrent des remises en cause des dominations exercées dans la sphère domestique et favorisent une réorientation du householding allant dans le sens d’une renégociation des rôles de genre (Hillenkamp 2019 ; Hillenkamp, Nobre 2018). Des évolutions comparables peuvent toucher la réciprocité traditionnellement ancrée sur des appartenances héritées. La démocratie (Lefort 1986) autorise un débordement des communautés héritées, elle rend possible des communautés plus choisies porteuses d’une réciprocité dans laquelle la liberté d’adhésion peut se conjuguer avec l’égalité entre des participants volontaires. Les principes de householding et réciprocité peuvent prendre des figures très diverses, hiérarchiques ou égalitaires. On touche là aux ambivalences de la modernité, générant des discriminations inédites comme rappelé plus haut mais aussi porteuse de potentialités émancipatrices. Ce « visage janusien de la Modernité », pour reprendre les termes de Puleo (2017), implique une stratégie double, lutter contre « les nouvelles formes d’oppression et d’exploitation » qu’elle suscite et conjointement se réclamer des « idées de liberté et d’égalité qu’elle promeut ». Même si celles-ci ne sont pas concrétisées, les groupes subalternes peuvent s’en réclamer pour revendiquer contre les inégalités et les exclusions qui les bafouent comme le remarque Lefort. C’est ce qu’ils font quand ils se structurent en contre-publics rajoute Fraser.

27Ce faisant elle repère bien que ces contre-publics ont deux facettes, l’une d’entraide, l’autre de lutte. Par contre elle reste centrée sur le registre agonistique dans la lignée de la théorie critique occidentale. C’est pourquoi il importe d’élargir la focale pour faire place aux espaces publics de proximité, des espaces plus consacrés aux tentatives d’amélioration de la vie quotidienne et moins focalisés sur l’opposition discursive au système. En identifiant de tels espaces, les recherches sur l’économie solidaire convergent avec des féminismes du Sud s’insurgeant contre l’élitisme d’un féminisme du Nord obnubilé par la dimension revendicative. Selon ceux-ci les femmes du Sud ne sont pas des victimes comme leurs consœurs du Nord le croient mais elles s’impliquent dans des associations plus praxéologiques et leurs résistances dans la valorisation du vécu et dans des prises de parole facilitant l’émancipation (Mohanty, 1988).

28C’est donc aussi un changement de regard qui autorise la perception d’un politique plus ouvert aux enjeux du quotidien, admettant la construction d’activités économiques comme dans les cantines populaires en Amérique du Sud et en Afrique de l’Ouest, les circuits courts au Sénégal, les cuisines collectives au Pérou, la Self-Employment Women Association en Inde, … (Guérin, Hillenkamp, Verschuur 2019). En intégrant de telles expériences dans le champ des actions transformatrices et en les mettant au cœur de l’analyse, il s’agit de partir du constat selon lequel les associations qui servent de support à des espaces publics populaires, à la différence des espaces publics bourgeois, abordent les questions économiques parce qu’elles concernent les problèmes ressentis comme les plus urgents.

Conclusion

29En s’inscrivant dans une sociologie des absences, cette contribution s’est attachée à mettre en évidence les conséquences d’une invisibilisation de la reproduction sociale en économie et de l’espace public en politique. Outre celles mentionnées tout au long de ce texte, une dernière  est encore à signaler, celle qui consiste à développer une vision prométhéenne du changement social, obnubilée à la fois par la lutte des classes au sein des lieux de production et par la prise du pouvoir d’Etat. Elle relève d’un paradigme de l’arrachement, au sens où la transformation est envisagée comme une rupture facilitant l’avènement d’un homme nouveau, tout-puissant et auto-référant (Azam 2016, 293). Dans ce cadre l’émancipation est « une sortie d’un état antérieur de dépendance, d’hétéronomie » et une entrée dans un état final de pleine et entière disposition de soi », celui « d’une intégrité parfaite, d’une essence en somme accomplie » (Fraser 2012).

30La sociologie des émergences donne les moyens d’échapper à ce paradigme. Au lieu de rester obsédé par cet « homme enfin rendu à lui-même », le détour par la description détaillée des expériences féministes comme celles d’économie solidaire amène à penser la démocratie et la fraternité comme « présentes ici et maintenant » (Fraser 2012) à condition qu’émancipation et protection soit pensées ensemble. Nous retrouvons sur ce point Fraser. Partie du double mouvement de marchandisation et protection mis en exergue par Polanyi, elle suggère un triple mouvement en introduisant un troisième terme, l’émancipation. Actant alors ces liaisons dangereuses mentionnées ci-dessus entre des mouvements qui se définissent comme culturels et la marchandisation elle préconise « une nouvelle alliance entre protection et émancipation ». Cette intuition est à prolonger par la prise en compte des initiatives solidaires puisque celles-ci s’efforcent de construire cette alliance. L’enjeu est de ne pas plaquer sur celles-ci un économisme ou un culturalisme, mais de décrypter leurs ambiguïtés entre innovation et normalisation. Si l’on avance dans cette direction, aux cloisonnements succèdent les hybridations entre logiques d’acteurs, au paradigme de l’arrachement se substitue le paradigme de la transition ce qui incite à un programme de recherche convergent avec les « innovations sociales transformatrices » et la « Multi-Level Perspective on Sustainability Transitions » (Fossati, Degavre, Levesque 2019).

31Cette attention partagée aux innovations transformatives et à la transition amène à souligner la proposition qui émane des apports féministes et polanyiens de l’économie solidaire : elle consiste à articuler approche critique et possibilisme. Deux univers de recherche cloisonnés se sont constitués : l’un autour des mouvements sociaux dénonçant les multiples formes de domination et de reproduction tout en ne voyant leur dépassement que par des actions purement revendicatrices, l’autre valorisant les micro-assemblages émanant des expériences économiques. Ces deux univers sont insuffisants, le premier parce qu’il condamne toute émergence ayant une dimension économique et aboutit alors à une critique radicale du système existant mais sans possibilité concrète de le dépasser, le second parce qu’il ignore les formatages de l’action locale économique par les structures qui pèsent sur elle. L’économie solidaire abordée dans une perspective polanyienne et les féminismes critiques convergent vers la préconisation formulée par Hirschmann d’adjoindre à la critique un possibilisme (Laville 2011) qui prend en compte la multi dimensionnalité des actions concrètes, adoptant des répertoires à la fois politiques, culturels, économiques, environnementaux, … Le plaidoyer en faveur d’un autre système ne peut arguer d’une rationalité supérieure mais doit plus modestement être mené à partir d’un « ordre des peuples et des gens » (Peemans 2002), comme d’une « meilleure intelligence des interactions entre politique et économique » (Hirschman 1995, 329).

32Cette proposition a été reprise avec force dans la contribution déjà citée de Guérin, Hillenkamp et Verschuur (2019), enrichie par la mise en perspective de points de vue féministes importants dans des initiatives solidaires. Elle incite à un programme de recherche transdisciplinaire qui soit basé sur « une analyse critique et possibiliste » et continue à analyser « l’économie solidaire sous le prisme du genre ».

Auteur

Jean-Louis Laville est professeur au Conservatoire national des arts et métiers (CNAM, Paris) et directeur du programme de recherche « Démocratie plurielle et économie » au Collège d'études mondiales-FMSH, Paris. Ses recherches portent sur les relations entre économie et démocratie à travers différentes perspectives, notamment sous l'angle de l'économie sociale et solidaire.

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