Transformations locales à Batallas, Bolivie : la capacité « inexhaustible » des femmes à perpétuer la vie
p. 81–106
Note de l’éditeur
Référence papier : I. Farah, I. Hillenkamp, G. Ruesgas et F. Sostres, 2021. ‘Transformations locales à Batallas, Bolivie : la capacité « inexhaustible » des femmes à perpétuer la vie’, in C. Verschuur, I. Guérin et I. Hillenkamp (Dir.) Effervescences féministes. Réorganiser la reproduction sociale, démocratiser l’économie solidaire, repenser la valeur, Coll. Éclairage n°2, 81–106. Paris : L’Harmattan. Acheter le .pdf chapitre éditeur.
Texte intégral
1Dans cette étude, nous nous intéressons aux pratiques et représentations de femmes de la municipalité rurale de Batallas, cheffes de famille, pourvoyeuses de care et pour certaines, membres d’associations de producteurs et productrices. Nous analysons les liens entre ces représentations et pratiques et les institutions qui composent le territoire : familles, syndicats paysans, associations de quartiers, associations de producteurs et productrices, gouvernement municipal, écoles, centres d’accueil de jeunes enfants et centres de santé. Ces représentations et pratiques contribuent à perpétuer les processus et les structures qui font que la reproduction sociale repose sur le travail des femmes et qui empêchent que cette question publique ne soit politisée. Nous questionnons le principe de solidarité qui sous-tend l’organisation de la reproduction sociale à différents niveaux (micro-niveau ou niveau de proximité, méso-niveau et niveau macro ou solidarité systémique). Néanmoins, nous ne présupposons pas que s’organiser de manière collective – par exemple dans les associations de producteurs et productrices – signifie forcément mettre en place des pratiques de l’économie sociale et solidaire. Nous nous demandons plutôt dans quelle mesure ces formes d’organisation économique collective permettent aux femmes d’être reconnues comme des travailleuses ayant des droits, et dans quelle mesure elles aident à créer des espaces permettant de gérer de manière communautaire les activités qui touchent à la reproduction sociale.
2Batallas est une municipalité avec une forte identité ethnique Aymara, située dans la région Nord de l’Altiplano du Département de La Paz ; 17 426 habitants y vivent, principalement dans les zones rurales : 87% d’entre eux vivent dans 44 communautés dispersées avec une population comprise entre 200 et 1 000 habitants. Les 13% restants vivent dans le village de Batallas, qui est considéré d’un point de vue administratif comme une zone urbaine. Batallas héberge un grand nombre d’associations de producteurs (ce qui est courant dans la région) ainsi qu’un grand nombre de centres d’accueil de jeunes enfants en comparaison avec d’autres municipalités de la région, ce qui peut paraître paradoxal étant donné la place proéminente du travail domestique féminin dans la reproduction sociale.
3Le fait que Batallas soit située à proximité des villes de La Paz et El Alto (à une cinquantaine de kilomètres) a favorisé d’importants processus de transformation que la Bolivie a connus au cours des dernières années. En effet, la réalité rurale s’est transformée de manière très rapide, les liens avec les centres urbains se sont modifiés et intensifiés. Cela est dû à l'expansion du commerce et des transports, la multiplication des marchés urbains d'alimentation construits par des associations paysannes de producteurs, l'augmentation des emplois non-agricoles, et d’autres phénomènes qui rendent les liens entre les zones urbaines et rurales fluides et dynamiques. A Batallas, la multi-activité est en train de devenir un phénomène qui fait partie de la vie quotidienne et qui peut être observée dans la diversification des activités économiques. On le constate principalement chez des familles rurales qui combinent plusieurs activités dans différents territoires, s’insérant dans le marché du travail salarié ou des emplois urbains et ruraux non-salariés sans pour autant abandonner la production agricole et l’élevage.
4Ces processus, ainsi que la baisse du taux de natalité, font que Batallas a perdu 2% de sa population auparavant majoritairement masculine. Il y a désormais 106 femmes pour 100 hommes et 39% de foyers dirigés par des femmes. L’agriculture de subsistance se féminise et les emplois non-agricoles (salariés ou non) sont en train de se masculiniser. Les femmes deviennent plus visibles au sein des associations mixtes de producteurs, dans les associations qu’elles créent et au sein d’espaces de représentation politique –au niveau de la communauté et au sein des syndicats paysans. En raison de la place laissée vacante par les hommes, de la persistance d’une large population avec des besoins de base non satisfaits (76% en 2012) et de services sociaux insuffisants et précaires1, les femmes multiplient leurs activités – « étirant » ou « adaptant » leur temps. Cette diversification des activités fait que les femmes continuent à être les principales responsables du travail et des relations sociales nécessaires pour perpétuer la vie –ce qui inclut la reproduction sociale au niveau des familles et des communautés. Elles doivent réaliser un travail productif et reproductif qui représente un lourd fardeau.
5Cette modernisation particulière du monde rural engendre des conditions de vie précaires. Dans ce contexte, les activités de subsistance exercées au niveau familial et au niveau associatif font partie de la sphère de la reproduction sociale. Dans un contexte où il existe peu de services publics, le travail domestique et communautaire recouvre un espace « étendu » de reproduction sociale de la vie qui est, encore une fois, principalement couvert par le travail des femmes. Malgré cette extension, la famille et la communauté constituent les fondements de base historiques de la reproduction sociale à Batallas, ainsi que dans les aires rurales de la région de l’Altiplano. Cela explique pourquoi l’« imposition » et la conversion de la reproduction sociale en un « attribut naturel » de la « psyché et personnalité féminine… supposé venir des profondeurs de notre être en tant que femmes » (Federici 2013) continuent à renforcer les « aptitudes acquises »2 qui forgent les représentations sociales au sein des structures et des institutions. Ces représentations se basent sur une « image maternalisée » de la femme Aymara et elles fonctionnent si bien qu’elles occultent le fait que les femmes participent de plus en plus au travail productif. Elles constituent un des principaux obstacles qui empêche les femmes d’être reconnues comme des sujets de l’économie au sens large. Néanmoins, dans le même temps, c’est précisément en se basant sur cette « image maternalisée » que les femmes Aymara peuvent réussir à obtenir justice, dans le triple sens de la reconnaissance, de la redistribution et de la représentation politique proposé par Nancy Fraser. Il s’agit d’un défi complexe qui est loin d’être facile dans le contexte Aymara rural, où la lutte féministe légitime pour la dénaturalisation de la maternité est remise en question.
6Au vu de ces considérations, nous adoptons dans notre recherche la définition du concept de reproduction sociale comme l’ « ensemble d’activités et de rapports par lesquels la vie et la capacité de travail sont reconstruits jour après jour » (Federici 2017). Dans le contexte rural étudié, la reproduction sociale est assurée par le travail au sein du foyer et de la communauté, par la production de subsistance au niveau familial et associatif, par les prestations publiques (principalement dans le domaine du care aux enfants et aux personnes âgées, de l’éducation et de la santé), les services privés étant virtuellement absents. Notre analyse a pour objectif de décoder les pratiques de reproduction sociale et les représentations qui les sous-tendent, dans le cadre des nouvelles dynamiques socio-économiques qui sont en jeu dans cette région rurale en transformation. De plus, nous observons dans quelle mesure il est possible de problématiser la reproduction sociale comme une question associée aux femmes, dans les familles, les associations de producteurs, les organisations sociales et les organisations politiques qui défendent les droits des femmes à différents niveaux dans le territoire.
7Le travail de terrain a été réalisé à trois niveaux : la municipalité de Batallas (niveau local), le département de La Paz et le niveau national. Les données recueillies au niveau local incluent des entretiens avec les chef-fes de foyers (dix-neuf entretiens dans trois communautés rurales et dix entretiens dans la ville de Batallas), deux focus groups réalisés avec des représentant-es d’associations féminines et mixtes de producteurs et trois focus groups conduits avec des organisations territoriales de femmes, d’hommes et mixtes (les fédérations locales « Tupak Katari » et « Bartolina Sisa »3, des syndicats paysans et l'association de quartier de Batallas). Des données supplémentaires ont été recueillies lors d’entretiens avec des informateurs-clés (le maire de la municipalité et des conseillers municipaux, l’équipe technique PDI, des ONG), par des observations et le recueil de données secondaires, notamment auprès d’associations. Au niveau départemental et national, nous avons conduit dix entretiens (cinq à chaque niveau) avec des leaders de fédérations d’associations de producteurs, des leaders des fédérations départementales des syndicats paysans Tupak Katari et Bartolina Sisa, ainsi que des leaders politiques (de l'Assemblée législative, des ministères et du gouvernement départemental). Des entretiens semi-structurés, spécifiquement élaborés pour chaque entretien, ont été utilisés à ces niveaux.
8Dans le cadre des transitions mentionnées, à Batallas les dynamiques de reproduction sociale sont encore marquées par les profonds changements engendrés par la réforme agraire de 1953 dans les structures rurales de l’Altiplano bolivien, ainsi que par la mémoire longue de la communauté traditionnelle Aymara, qui a de plus été soumise à d'autres influences (politiques d’ajustement structurel durant la période 1985-2005, nouveaux cadres de régulation et politiques depuis 2006). La réforme de 1953 a aboli le régime des haciendas (qui était prédominant à Batallas) et a rendu aux familles de producteurs les terres communales usurpées, sous la forme de propriétés familiales (solar familiar) dans des structures communautaires reconstituées. Cela a conduit à un développement de la paysannerie, consolidant les villages ruraux et les communautés. Néanmoins, seuls les hommes ont obtenu le droit de propriété de la terre, les femmes y ayant accès uniquement si elles étaient veuves avec des enfants mineurs4. Cela a eu d’importantes conséquences : la structure de gestion communautaire et sa représentation ont été laissées aux mains de syndicats agraires émergeants, à raison d’un par communauté. Ces syndicats ont été constitués d’hommes – ayant le statut de propriétaires de terres – , ce qui a renforcé leur rôle comme représentants de la famille et de l’unité de production. Le travail de production agricole et d’élevage réalisé par des femmes non-propriétaires a ainsi été laissé dans l’ombre et les femmes ont été exclues de tout espace visible de représentation (Uriona 2010 ; Colque, Soria 2014). La conservation du droit de propriété et du statut de membre de la communauté ont par ailleurs été soumis à l’acceptation de responsabilités tournantes, comme l’obligation d’exercer une charge (cargo) dans le gouvernement communautaire. Une logique similaire peut être observée dans les associations de quartier (juntas de vecinos) dans les zones urbaines comme la petite ville de Batallas, où l’organisation dérive du statut en tant que propriétaire de la terre et/ou du logement. S’agissant des droits urbains, les modes d’expression sont souvent plus vindicatifs.
9Au cours des trois dernières décennies, les luttes des femmes se sont centrées sur la défense de politiques publiques d’égalité de genre qui soutenaient – entre autres choses – le droit d’accès à la terre et à la propriété indépendamment de leur statut marital (loi INRA 1996). Ces luttes se sont également focalisées sur l’établissement d’un quota représentatif de femmes au sein de la fonction publique (1995). Des femmes ont ainsi été reconnues comme représentantes des communautés paysannes afin de rendre « effectif » leur droit à la terre et de promouvoir leur participation aux procédures agraires (Loi de renouveau communautaire de la réforme agraire, 2006). Néanmoins, l’existence d’un droit ne garantit pas le fait qu’il puisse être exercé et dans les zones rurales les formes traditionnelles de représentation continuent à se perpétuer.
10A Batallas, les femmes ont moins accès à la terre que les hommes (que ce soit en nombre de propriétés ou en surface) et ont plutôt accès à des parcelles destinées à l’autosubsistance. Dans le même temps, le déclin de l’agriculture familiale à petite échelle conduit à l’émigration temporaire ou quasi-permanente de membres de la famille. Paradoxalement, il s’agit là d’un moyen d’assurer la continuité de l’agriculture – face aux limites imposées par la faible taille des propriétés (minifundios) – et de limiter l’érosion de la communauté (Urioste, Barragán, Colque 2007). L’effet immédiat de ce processus est de réduire la contribution relative de l’activité agricole aux revenus du foyer et d’augmenter la part représentée par d’autres activités (transport, commerce, emploi public, etc.). Cette situation conduit à des changements dans l’utilisation de la terre : des surfaces plus grandes sont par exemple allouées au bétail (comme les vaches laitières, qui constituent une source de revenus beaucoup plus stable que l’agriculture, soumise au caractère saisonnier des récoltes). De plus, les terres sont de plus en plus mises sur le marché (achat/vente, location de terres). Ces processus définissent et consolident une multi-activité qui est favorisée par divers facteurs : la proximité des villes de La Paz et El Alto, l’augmentation des activités non-agricoles, la mobilité territoriale quotidienne rendue possible par le fait d’avoir deux ou trois résidences. Cela produit de nouvelles configurations familiales et de nouveaux sentiments d'appartenances qui traduisent de nouvelles inégalités à l’intérieur et à l’extérieur du foyer. En effet, les inégalités s'appuient sur des revenus d'origine et de formes différentes et sur des valorisations elles aussi différenciées des activités. Par conséquent, les foyers ruraux sont multi-actifs, tout en continuant à être fortement enracinés dans la terre, principalement par le biais des femmes. Dans la petite ville de Batallas, les membres des foyers se répartissent entre des activités liées au commerce, aux transports et aux services, ce qui conduit à de plus grands déplacements sur le territoire (principalement d’hommes), tout en maintenant les liens sociaux avec les aires rurales et avec les grandes villes voisines. Dans tous les cas, ces changements contredisent le discours officiel auquel font écho les organisations sociales et politiques, qui considère qu’il s’agit d’une sphère homogène, statique, harmonieuse, équitable et faite de rapports complémentaires, etc., et que cela serait inhérent à la culture Aymara.
Production de subsistance et activités de reproduction sociale, « valorisations » et significations
11Ce scénario marque un changement important dans les perceptions du travail, de la solidarité, dans les représentations liées aux rôles féminin et masculin dans la production et dans la reproduction sociale, ainsi que dans le sens même de la vie. Comme cela a été dit, à Batallas, la reproduction sociale repose largement et de nombreuses manières sur les foyers – dont nous avons vu que 39% sont dirigés par des femmes – et dans une moindre mesure sur les services publics.
12La majeure partie du travail domestique et du travail de care dans les foyers est réalisée par les femmes. Lorsqu’ils sont à la maison, les hommes participent parfois à certaines tâches, comme laver leurs habits et éventuellement ceux de leurs enfants. La division du travail est particulièrement inégale lorsque les hommes sont absents et que les femmes travaillent dans l’agriculture familiale (dans les communautés) ou dans des petits commerces (vente de leurs produits agricoles, par exemple fromage, tissus, textiles ou autres dans le centre urbain). Si dans le passé il existait une certaine inégalité dans la distribution des tâches domestiques entre les hommes et les femmes, cette inégalité est aujourd’hui accrue en raison de l’absence des hommes et justifiée précisément par cette absence – ils disent manquer de temps – ou par le fait que « cela a toujours été comme ça » : les mères prennent soin et les pères donnent ; celle qui prend soin est là, celui qui donne ne l’est pas.
13En général, les femmes ne condamnent pas cette division et ne la dénoncent pas nécessairement comme injuste. Tout au plus, lorsqu’on les interroge à ce propos, elles répondent que « ce n’est pas juste » parce qu’elles sont « fatiguées » et qu’elles doivent se lever à quatre heures du matin. Mais elles ne disent pas que ce travail devrait être partagé à parts égales avec les hommes. Leur vision est que cela doit être partagé avec d’autres femmes et elles font en effet appel à leurs mères, belles-mères, filles, belles-filles, sœurs, etc., quand le fardeau des tâches domestique et du travail du care devient trop lourd. Ainsi, les grands-parents et particulièrement les grands-mères mais aussi les jeunes filles et les jeunes garçons, deviennent des piliers du travail domestique et du travail de care dans les familles. Ils deviennent ainsi des personnes qui n’ont pas besoin d’être protégées ou dont on n’a pas besoin de prendre soin, dans la mesure où elles sont capables de fournir et de réaliser elles-mêmes les tâches domestiques et productives. Seul le soin aux personnes handicapées échappe à cette règle.
14La communauté a quant à elle un rôle public, qui consiste principalement à réguler certains services publics et certaines relations sociales, en particulier en ce qui concerne la gestion de la terre, les conflits familiaux et la violence domestique. Cela montre l’importance de participer aux structures de gouvernance communautaire, c’est-à-dire aux syndicats agraires gérés par des hommes –bien que, comme nous allons le voir, des femmes commencent à intégrer ces syndicats en raison de leur multi-activité. Dans tous les cas, dans les communautés comme dans les associations urbaines de quartiers, les voisins s’organisent en réseaux de proximité. Ils développent des échanges basés sur la réciprocité et d’autres actions afin de faire face au manque – historique – d’infrastructures et de services de base (principalement l’eau, l’éducation, la santé, l’électricité, les équipements sanitaires de base et les espaces publics).
15L’accès et la disponibilité des services publics –des facteurs qui peuvent réduire le travail domestique ou améliorer les conditions de la reproduction sociale (soins aux enfants, éducation et soins de santé), dépendent dès lors d’une série complexe de facteurs comme la distance, la qualité des infrastructures et des services et l’adaptation culturelle au contexte et aux perceptions des habitants. Les centres d’accueil des enfants qui existent dans certains centres urbains et communautés ont tendance à être utilisés en dernier recours : la faible qualité des infrastructures et des services de care est largement dénoncée par les familles. Dans les communautés, c’est le syndicat agraire qui propose à la municipalité les personnes à employer dans ces centres d’accueil des enfants, propositions qui sont généralement acceptées. Le syndicat désigne des mères de familles pour une durée d’une année, dont on considère qu’elles sont capables de prendre soin des enfants du simple fait qu’elles soient mères. Ce système explique que le centre soit considéré avant tout comme un lieu où les mères ont –chacune à leur tour – le droit de recevoir un salaire pour prendre soin d’abord de leurs propres enfants, puis, de manière secondaire, de ceux des autres. Les distances –y compris au sein de la même communauté car les communautés sont dispersées – et les horaires de fonctionnement incompatibles avec l’activité agricole (ou même commerciale) constituent des contraintes supplémentaires. Il n’y a pas d’association de parents qui pourrait faire des propositions ou critiquer la gestion de ces centres d’accueil des enfants. Les seuls organes sociaux de contrôle sont le syndicat agraire et l'association de de quartier –et ni l’un ni l’autre ne considère en général la question de la qualité du care comme faisant partie de leurs compétences ou de leurs priorités.
16Les écoles sont à la fois survalorisées – l’éducation des enfants est importante car elle permet d’accéder à des formations professionnelles – et critiquées en privé (par exemple durant nos entretiens) en raison de la faible qualité des infrastructures, de l’enseignement, des petits déjeuners scolaires et de l’absentéisme des enseignants. Les critiques faites en public mettent cependant l’accent sur les aspects matériels (en particulier les infrastructures). Nous comprenons que pour les parents –et en particulier pour les mères qui ont suivi peu d’années d’études – il est difficile d’avoir une discussion sur le contenu éducatif avec des professeurs ou des membres du conseil municipal, même si, dans certains cas, elles voient clairement les lacunes existantes. Il existe des associations de parents mais elles sont principalement utilisées pour déléguer aux mères des tâches logistiques comme la distribution des petits déjeuners à l’école. Les syndicats agraires et les commissions d’éducation des associations de quartiers jouent quant à elles principalement un rôle de contrôle sur les emplois du temps des enseignants mais elles ne soulèvent pas de questions liées à la qualité de l’éducation.
17Concernant la santé, la ville de Batallas dispose d’un seul centre de santé malgré sa population croissante. Nous avons observé, en privé, que certaines personnes se plaignent du manque d'espace, des mauvais traitements par le personnel et du manque de médecins et de médicaments spécialisés qui font que les patients sont transférés vers des hôpitaux à La Paz ou El Alto. La principale association de quartier de Batallas a demandé des comptes sur la gestion du fond d’achat de médicaments mais pas sur d’autres aspects. Face à ces lacunes (par exemple, 80% de la population n’a pas accès aux services de base, 76% des femmes âgées de quinze ans et plus accouchent à la maison, et seulement 11% de la population dispose d’une assurance santé), un nombre significatif des personnes interviewées disent faire appel à la médecine traditionnelle ou renoncer aux soins de santé plutôt que d’aller au centre de santé.
18De manière générale, nous avons constaté que la population ne perçoit pas les services sociaux comme un droit. Une des explications tient à la nature même des politiques publiques de protection sociale, qui ont favorisé les transferts monétaires directs par le biais d’obligations qui font que les personnes doivent faire appel au marché pour faire face aux déficiences du système. Cela peut également être expliqué par l’absence d’accord sur le seuil minimal de qualité à laquelle chaque personne a droit. Ceci conduit à une explication plus générale, qui est que les personnes ne se considèrent pas comme des sujets de droits. Dans le cas des femmes rurales, cette conception est renforcée par le fait qu’elles ne se reconnaissent pas elles-mêmes comme productrices et travailleuses. Ainsi, même si une condition pour formuler de nouvelles demandes est d’être insatisfait-e, les critiques individuelles – révélées par nos entretiens – , ne se transforment pas en demande de droits mais sur des solutions individuelles de contournement. Elles se transforment ainsi en stratégies individuelles pour « fuir » le service et chercher à résoudre le problème soi-même. A l’heure actuelle, la protection sociale est vue comme relevant de la vie quotidienne et de la sphère privée : elle n’est pas perçue comme quelque chose auquel les personnes ont droit. Les politiques publiques continuent ainsi à véhiculer des conceptions et des modes d’organisation qui renforcent les normes de genre en vigueur et augmentent la vulnérabilité de la population, en particulier des personnes déjà les plus vulnérables (Paulson 2013).
19Finalement, un autre secteur qui contribue aux activités de reproduction sociale est celui des associations de producteurs et productrices. Comme cela a été mentionné, notre objectif n’est pas d’analyser en profondeur les formes d’organisation de ces associations et leurs logiques. Nous avons plutôt étudié dans quelle mesure elles peuvent aider les femmes à se reconnaître mutuellement comme productrices, et permettre de créer des espaces pour gérer de manière communautaire la reproduction sociale. En ce sens, il convient de faire une distinction entre les associations mixtes (qui ont une tendance croissante à se féminiser) et les associations de femmes.
20Les associations mixtes sont des groupes de producteurs et productrices d’une ou plusieurs communautés qui appartiennent à la même branche d’activité agricole. Ce type de structure peut aider à créer une image de femmes comme productrices grâce à leurs efforts pour imiter les producteurs hommes, comme générer des revenus monétaires, être (parfois) hors de la maison et avoir accès à certaines formations (Arnold et Yapita, cités dans Rivera Cusicanqui 2010). Cette logique est étrangère au foyer et à la reproduction sociale. Ces associations cherchent à promouvoir la vente collective de produits en améliorant leur qualité, en encourageant la spécialisation et en centralisant les produits. Dans ces associations, la production est familiale ou individuelle –les femmes ont alors moins de possibilités de rompre leur isolement. Les femmes qui travaillent dans ces associations sont généralement sous tension en raison de l’excès de charge de travail (qui s’ajoute au travail domestique). Ce problème n’est généralement pas abordé au sein des associations. Néanmoins, on constate aussi que la participation des femmes dans des associations mixtes bien établies crée des conditions pour augmenter leur estime de soi –dans la mesure où elles se spécialisent et deviennent des productrices ou des éleveuses (ganaderas) qualifiées. En général, les associations mixtes conservent un discours « masculin », dans le sens où l’accent est mis sur l’objectif initial qui est de valoriser la production. Les femmes ont encore moins la possibilité d’avoir une influence sur ce discours lorsqu’elles remplacent un père ou un mari absent et qu’elles ne sont pas reconnues comme productrices elles-mêmes. Le fait que d’autres problèmes ne soient pas abordés est sans aucun doute lié au fait qu’il y a peu de moments de rencontre et d’échange, à part quand les produits sont amenés pour être vendus. De plus, lorsqu’il s’agit de représenter l’association dans les organes gouvernementaux, dans des réseaux, ou autres, les hommes endossent les rôles de leaders bien que la majeure partie du travail soit faite par les femmes.
21D’un autre côté, les associations de femmes rendent possible la construction d’une identité collective car elles permettent aux femmes de se réunir et de transformer leurs imaginaires, composés d’histoires individuelles sans connexion les unes avec les autres. Cette possibilité est toutefois immédiatement limitée par une série de facteurs : des contraintes de temps, qui font par exemple que les femmes s’occupent de la production par roulements de trois ou quatre personnes chaque jour, le risque permanent de désaffiliation dû aux contraintes temporelles, la distance depuis la maison, et/ou le besoin de sécuriser leurs revenus. Dans le même temps, faire partie d’une association permet d’acquérir des compétences et des connaissances qui conduisent au bien-être familial, à rompre l’isolement, à générer un espace de convivialité et à renforcer la solidarité et le soutien moral entre les membres. Toutes ces possibilités sont valorisées par les femmes, même si ces processus ne sont pas exempts de conflits et qu’ils ne parviennent généralement pas à être institutionnalisés. Les espaces de sociabilité créés au sein de ces associations permettent aux femmes d’exprimer certains problèmes ayant trait à la violence domestique, à la peur d’être abandonnée par leur mari ou à la peur de ne pas réussir à nourrir leur famille – tout ceci est très important pour elles, même si le soutien moral des autres femmes ne se transforme quasiment jamais en action collective. La principale limite provient du fait que ces problèmes (c’est-à-dire la violence ou l’abandon, et la surcharge de travail productif et de care) sont perçus comme des problèmes particuliers qui affectent les femmes à un certain moment de leurs vies, et non comme des problèmes publics qui affectent toutes les femmes, du simple fait d'être femmes.
22Un élément qu’il convient de noter, et cela n’est pas particulier à la ville de Batallas, est que presque toutes les associations de femmes ont été créées suite à des projets locaux ou internationaux d'ONG visant à augmenter l’autonomie des femmes et/ou leur accès à des revenus. La plupart du temps, cela passe par l'insertion des femmes dans des secteurs d’activité comme la boulangerie, des serres agricoles et l’artisanat, qui n'ont pas été choisis par les femmes elles-mêmes et qui sont nouveaux pour elles ou du moins différents des activités qu’elles réalisent habituellement dans le domaine de la production agricole au niveau familial. Savoir si ces nouvelles activités sont compatibles avec les contraintes des femmes, en particulier les contraintes domestiques et agricoles, n’est généralement pas pris en considération. Ainsi, les associations de femmes ont tendance à contribuer à la multi-activité, ce qui augmente leur travail et réduit paradoxalement leurs possibilités de se construire en tant que sujets. En plus de cela, pour paraphraser Arnold et Yapita (cités dans Rivera Cusicanqui, 2010), ces mécanismes peuvent réactiver les imaginaires et les pratiques des « clubs de mères » des dernières décennies, qui ont contribué à « créer une image maternalisée des femmes, où leurs connaissances comme bergères, tisseuses et responsables de rites culturels (ritualistas) sont dévalorisés ». A la place, ce qui importe est qu’elles puissent acquérir des revenus personnels utiles à leur travail comme mères de famille. Les revenus, lorsqu’ils existent, sont évidemment valorisés en tant que contribution à l’économie familiale, tout comme le sont les compétences et connaissances qu’elles apportent. Dans tous les cas, il existe une grande différence avec la trajectoire des associations mixtes dont les projets consistent à développer l’agriculture familiale, en intégrant les phases successives du même processus de production, à partir de leur propre initiative, que ces associations reçoivent pour cela un soutien externe ou non.
23C’est dans ce contexte qu’a été récemment créée la Fédération régionale des associations de producteurs multi-actifs de Batallas (FAMPREB). Elle a été créée pour faire le lien entre toutes les associations présentes à Batallas, indépendamment du sexe de leurs associé-es. Son objectif est de devenir un interlocuteur du gouvernement local et d’autres organes institutionnels. Jusqu’à maintenant, la fédération – qui regroupe quatorze associations dont la majorité sont des associations de producteurs et productrices de lait – se centre sur l’obtention de bénéfices qui pourraient permettre d’améliorer les processus de production, de s’ouvrir à d’autres marchés et s’en assurer l’accès.
24Nous avons vu que chaque communauté et chaque quartier urbain a sa propre organisation territoriale : des syndicats agraires dans le premier cas, des associations de quartier dans le second. Dans les deux cas, il existe bien des pratiques de réciprocité et de redistribution (en particulier dans les communautés) et des actions collectives sont réalisées afin d’agir de manière décisive face à des lacunes historiques. Ces espaces naissent et se maintiennent grâce à cette force collective : ce sont les voisins qui prennent en charge la construction de rues, de squares et de certains services de base. De même, ce sont les communautés qui ouvrent des routes pour se connecter avec des marchés et avec d’autres centres, ou qui prennent en charge la construction de systèmes d’irrigation, etc.
25Les syndicats agraires et les associations de quartier sont organisés au sein d’organes plus larges, allant du canton ou de la zone (regroupements de communautés ou de quartiers) à la province, le département, et à l’échelle nationale. Ils sont des interlocuteurs des organes de l’Etat à différents niveaux, en fonction de leur propre niveau d'incidence. Au niveau national, les syndicats paysans sont réunis dans le Syndicat unique de confédération des paysans, indigènes et travailleurs autochtones de Bolivie (CSUTCB) et, en ce qui concerne les femmes, dans la Confédération nationale de femmes paysannes, indigènes et autochtones Bartolinas Sisas (CNMCIOB-S)5. Ces structures sont respectivement connues sous le nom des « Tupaks » et des « Bartolinas ». Les associations de quartiers urbains sont quant à eux regroupés dans la Fédération des conseils de quartiers appelée FEJUVE.
26Dans les communautés, les syndicats paysans constituent la base organique et le soutien des Tupaks. Les Bartolinas sont organisées au niveau intermédiaire et aux plus hauts niveaux, mais elles n’ont pas d’organisation comparable au niveau communautaire. Cette organisation de femmes est subordonnée à la CSUTCB et ne dispose donc pas d’organe de base communautaire –dans le meilleur des cas, la communauté élit (en général par le biais du syndicat agraire) une représentante auprès de l’organisation Bartolina de niveau intermédiaire.
27De manière générale, les structures des syndicats agraires sont les interlocuteurs privilégiés du parti d’Evo Morales. Cela augmente leur capacité d’action politique et élargit leur horizon, et renforce leur légitimité historique en tant que gouvernement communautaire et comme espace de revendications par la communauté. Ce double rôle a été renforcé par le fait que les syndicats agraires ont obtenu une place active dans la politique au niveau national, et de nouvelles compétences sociales, politiques et économiques dans la gestion de leur propre territoire. En exerçant ce double rôle, les syndicats agraires coordonnent et représentent leurs intérêts, principalement en ce qui concerne le droit à la terre ainsi que les droits ethniques et culturels6, alors que les associations de quartier coordonnent et adressent les demandes en lien avec l’amélioration de la vie urbaine.
28Les femmes ont toujours été présentes au sein de ces structures, participant aux tâches communautaires (Ticona 2003). Par ailleurs, les femmes assument de plus en plus le rôle de représentantes de leurs familles, un rôle qui implique des obligations au niveau de la communauté et qui garantit leur appartenance au territoire et leur accès à des protections et des prestations. Les femmes ont notamment émergé dans ce domaine en raison de la multi-activité, qui a pu conduire des hommes à se détourner des responsabilités communautaires. Les femmes se substituent aux hommes et exercent ce rôle de représentation, selon une trame prédéfinie par le programme déjà existant de la communauté et des gouvernements communautaires. Dans les deux cas, les demandes sont collectives, matérielles et ne prennent pas en compte le genre. Elles expriment les intérêts socialement acceptables des familles et des communautés et reflètent un accès limité aux biens, aux services et aux intrants productifs. Cette représentation se fait dans un contexte qui continue à valoriser et à donner la priorité aux hommes adultes en raison de leur maîtrise des codes modernes (le langage et la culture dominante, appris en particulier à l’école et durant le service militaire). Aujourd’hui, cette situation est en train de se transformer car les jeunes femmes ont de plus en plus accès à l’éducation –néanmoins, elles continuent à être perçues comme prétendument moins capables d’exercer un rôle de représentantes dans les espaces publics.
29Pour les femmes, participer à ces espaces signifie donc respecter l’ordre établi. Elles doivent également concilier leurs pratiques quotidiennes de leaders avec leur réputation de femmes-mères. Elles sont conscientes que si elles ne se conforment pas à ce rôle, elles sont plus susceptibles d’être critiquées et délégitimées. Cela explique pourquoi les femmes considèrent leur participation comme quelque-chose d’extérieur, ajouté à la « norme ». Les jeunes femmes semblent être en train de créer de nouveaux standards. Participant comme suppléantes et de manière presque anonyme, subordonnées à l’autorité des adultes en raison de leur âge, elles vivent cette expérience comme une école d’apprentissage. Néanmoins, le fait d’être forcées par les circonstances à entrer dans cet espace signifie également qu’elles doivent restreindre leurs projets personnels.
30Malgré ces limites, les Bartolinas créent un pont qui permet à certaines femmes de participer activement aux affaires publiques, au sein du gouvernement municipal et national, de la chambre des députés et des sénateurs, ou à d’autres niveaux étatiques. Elles peuvent y promouvoir des normes et des dispositifs juridiques pour encourager la participation politique (par exemple avec des lois sur la parité et l’alternance), des actions contre la violence7 et des actions en faveur de la santé des femmes (par exemple des campagnes pour prévenir le cancer du col de l’utérus), qui sont liées en partie à la protection et au care.
31Cela montre que les Bartolinas disposent d’une certaine manière de davantage d’autonomie au niveau de la fédération et de la confédération qu’au niveau local. Néanmoins, cette autonomie se construit par le biais de processus contradictoires. D’un côté, cette plus grande autonomie a en effet été obtenue grâce à la longue trajectoire politique individuelle qui a mené ces femmes à ce niveau de représentation ainsi qu’au fait qu’à ces niveaux, leur participation politique fait d’une certaine manière moins l’objet de pression qu’au niveau des communautés de base, où elles doivent faire attention à leur réputation comme femmes-mères. Néanmoins, cela ne signifie pas que les Bartolinas ne soient pas entravées dans les possibilités de créer leur propre programme : cette possibilité est effectivement limitée et presque non-existante en raison de la position subordonnée qu’elles occupent vis-à-vis du gouvernement et vis-à-vis des Tupaks, qui représentent (supposément) une cause commune qu’elles devraient soutenir. De plus, et de manière paradoxale, la capacité des Bartolinas à développer leur propre programme est également limitée par la loi sur la parité. En effet, celle-ci est présentée et perçue par ces femmes comme le point final de n’importe quelle revendication féminine ou féministe, comme si le fait que les femmes soient présentes dans les institutions législatives et gouvernementales suffisait à résoudre tous les problèmes.
32Il existe des tensions entre les Bartolinas qui participent à la gestion des affaires publiques et les femmes paysannes de base. Cette relation tendue peut être comparée dans certains aspects à celle qui se développe au sein de projets réalisés par l’Etat et des ONG. Les Bartolinas ont encouragé des actions individuelles sans prêter toujours attention à la gestion des ressources8, ce qui contredit la vision idéalisée d’un monde indigène dans lequel les gestionnaires seraient bons et transparents. Cela a affaibli leur légitimité dans les communautés, qu’elles rencontrent uniquement « occasionnellement » lorsqu’elles obtiennent des fonds pour mettre en œuvre des projets. Ce discrédit n’a pas touché les syndicats d’hommes, bien que ceux-ci soient tout autant voire davantage investis dans des pratiques similaires.
33Ces facteurs font que l'autorité des Bartolinas au niveau national n'ait qu'une influence limitée lorsqu’il s’agit de rassembler les demandes de la base. Elles tendent à imposer des propositions depuis le haut (top down), inscrites dans des plans et mandats du gouvernement national. Les entretiens réalisés avec des leaders Bartolinas montrent que cela est justifié par le fait que, dans un gouvernement dirigé par un président indigène, leurs demandes seraient déjà incorporées dans les plans de développement du gouvernement. Leur autonomie en tant qu’organisation ne serait pas pertinente ou nécessaire. On observe ainsi les interactions complexes dans la constitution d'un sujet politique au niveau départemental et national ou le niveau local. Entre ces différents niveaux, on constate plus de ruptures que de continuités. Les ruptures, ou du moins les divergences dans l'organisation à différents niveaux du territoire génèrent un sentiment d’inconfort auprès des instances locales qui entretiennent peu de liens avec leurs leaders nationaux. Ils ont le sentiment d'être manipulés pour pouvoir maintenir leurs propres postes de direction et conserver leur fonction en tant qu’interlocuteurs privilégiés du parti de gouvernement, et d’être de simples véhicules de ses slogans et instructions.
34De son côté, au niveau départemental et national, l’économie solidaire présente une configuration complexe avec de nombreuses organisations qui coexistent et qui sont souvent en compétition pour représenter ce secteur. Elles répondent à différentes logiques de regroupement et de construction de réseaux, de mouvements ou de plateformes de coordination. Une importante organisation dans le secteur de l’agriculture et de l'élevage est la Coordination pour l’intégration des organisations économiques paysannes de Bolivie (CIOEC). Fondée en 1991 avec l’assistance de la coopération internationale, son objectif est de coordonner et de représenter les Organisations économiques paysannes (OECAs) sous les principes de la solidarité économique, de la souveraineté alimentaire, de l’autogestion paysanne et de la biodiversité. En 2009, CIOEC comprenait 661 organisations actives dans l’agriculture et l'élevage (CIOEC, 2009). Néanmoins, toutes les associations de producteurs et toutes les coopératives du pays sont loin d’être affiliées à la CIOEC. C’est tout particulièrement le cas à Batallas, où aucune des associations actives au niveau de la municipalité ne connaissait l’existence de la CIOEC.
35D’autre part, le Mouvement pour l’économie solidaire et le commerce équitable (MESyCJ) est né en 2009 suite à la reconfiguration d’anciennes associations : le Réseau national de commerce communautaire (RENACC), créé en 1996 et la Plateforme pour l’économie solidaire et le commerce équitable en Bolivie, qui a fonctionné entre 2006 et 2008 dans le contexte de préparation de la nouvelle Constitution politique. Son objectif était initialement d’exercer une pression politique au niveau national, mais le MESyCJ a perdu ses ambitions en raison de son incapacité à intégrer les principales organisations actives dans ce secteur. La fragmentation des acteurs de l’ES au niveau national a été favorisée par la capacité limitée et la faiblesse des actions concrètes réalisées par le MESyCJ dans le domaine de l’économie solidaire en général, ainsi que par une tendance des politiques publiques à favoriser le secteur privé et l’économie étatique.
36En 2012, des organisations de paysans et d’artisans voulant obtenir un certificat de commerce équitable se sont regroupées au sein de la Coordination commerce équitable et ont commencé à exercer des pressions politiques sur le Secrétaire d’Etat au commerce interne et aux exportations. Nous avons constaté au cours des entretiens que, pour les leaders de cet organe, le commerce équitable constitue une approche qui serait plus « transparente » et opérationnelle que l’économie solidaire, éludant ainsi les discussions sur la manière de renforcer les organisations productrices solidaires. Dans ce contexte, le programme de l'économie solidaire est en général subordonné à celui des syndicats agraires qui occupent une position de force au sein du gouvernement, malgré le fait que la fonction locale de ces syndicats soit socio-politique et non socio-économique.
37De plus, dans ce contexte, les organisations en lien avec l’économie solidaire ou avec le commerce équitable ont tendance à considérer les rapports de genre comme de simples questions de parité ou d’inclusion des membres de la famille (les femmes et les enfants jeunes, un concept connu sous le nom de « genre et génération ») sans questionner les rapports de pouvoir. Ces obstacles, que l’on rencontre à tous les niveaux, font qu’il est difficile d’inscrire les questions liées à la reproduction sociale et au développement de l’économie solidaire dans l’agenda politique. Cela nous a conduites à élargir notre questionnement en nous interrogeant sur les conditions qui permettent de construire des demandes politiques et de revendiquer des droits en Bolivie. Comme nous l’avons vu, les possibilités de politisation de la reproduction sociale ont été réduites du fait de la naturalisation de ce champ, de la tendance à gérer les problèmes en édictant des lois qui ne sont pas traduites en politiques publiques, ainsi que de la tendance des Bartolinas à ajourner leurs propres demandes pour soutenir le programme du gouvernement. Néanmoins, des demandes sociales visant à davantage d’équité de genre ont eu cours en Bolivie depuis les années 1980. Réalisées par des ONG féministes et par des universitaires, elles ont permis de réaliser des avancées importantes en termes de droits politiques, économiques et culturels.
38En conclusion, la tendance à féminiser tous les domaines de la reproduction sociale a atteint un point critique en Bolivie. Face à cette situation, qui est devenue difficilement soutenable, le pays dispose de plusieurs alternatives non-exclusives : (i) les activités reproductives continuent à être naturalisées et à être considérées comme relevant de la responsabilité des familles et des communautés (rurales), autrement dit, comme relevant de la responsabilité des femmes ; (ii) un processus émergent de politisation de la reproduction sociale voit le jour, remet en question l’Etat et lui rappelle ses responsabilités dans ce domaine ; (iii) des formes communautaires de gestion de la reproduction sociale émergent de la société.
39Nous savons que le changement culturel est un processus complexe et long, dont la réussite n’est jamais acquise. Les conditions pour qu’il puisse être mis en œuvre vont au-delà des institutions et des sujets impliqués dans la reproduction sociale et dont nous avons parlé dans cette étude, et bien entendu, il dépend aussi des dispositions subjectives d’une large palette d’acteurs. En ce sens, les codes culturels qui naturalisent le rôle des femmes –les rendant ainsi responsables de la reproduction sociale, en particulier dans les familles rurales- vont perdurer et rester inchangés pour une longue période. Il est néanmoins possible de « faire sortir l’identité économique des femmes de l’ombre » et de lutter pour que leurs droits en tant que travailleuses soient reconnus. Nos résultats nous ont amenés à formuler de nouvelles questions à ce sujet : dans quelle mesure est-ce le rôle des associations de producteurs de rendre cela possible ? A quelles conditions ces espaces peuvent-ils incorporer la reproduction sociale en tant que principe d'organisation et d’action collective ? Quels seraient les chemins pour que les associations de producteurs et productrices puissent être intégrées aux dynamiques politiques au niveau local et au-delà ?
40Il est difficile de répondre à ces questions, en particulier dans un contexte dans lequel l’Etat et les politiques publiques n'adhèrent pas à une approche intégrée et basée sur la solidarité de la reproduction sociale, mais ont plutôt tendance à privilégier les transferts monétaires et donc l’acquisition de biens de première nécessité sur le marché. De plus, l’Etat et les politiques publiques donnent la priorité à des organisations sociales et politiques (syndicats agraires) qui pour l’instant n’incluent pas les demandes économiques des associations de producteurs et productrices rurales et urbaines dans leurs programmes, ni de préoccupations concernant la réalité des femmes et leurs propres structures. Ceci a lieu dans un contexte dans lequel l’Etat ne montre que peu ou pas d’intérêt à traduire en politiques publiques et en mesures régulatrices concrètes les progrès normatifs qui ont été faits pour renforcer les associations9. Du point de vue de l’Etat, les Tupak et les Bartolinas sont les seuls représentants du monde rural et les autres associations doivent se battre pour être reconnues comme des interlocuteurs légitimes. Ce décalage sémantique et politique génère un champ de conflit et il est alors difficile d’arriver à des accords (Wanderley, Farah, Sostres 2015).
41Dans ce contexte, les associations pourraient essayer de rompre leur isolement de deux manières possibles et non-exclusives. La première consisterait, de manière pragmatique, à orienter la constitution de sujets politiques en établissant de nouveaux rapports avec les Tupak et/ou les Bartolinas, vu leur proximité avec le pouvoir d'Etat, pour que les revendications soient plus efficaces. La deuxième possibilité serait de développer de nouvelles relations avec des plateformes sectorielles d’associations de producteurs comme la CIOEC et/ou la Coordination de commerce équitable de Bolivie (CNCJ-B). La première alternative a plus de chance de se produire, dans la mesure où le programme du gouvernement a tendance à être dominé par les syndicats agraires, bien que, comme nous l’avons vu, leur fonction soit socio-politique et non socio-économique. La deuxième possibilité pourrait ne pas suffire à casser l’isolement des associations de producteurs et productrices. De manière générale, qu’il s’agisse des Tupak ou des Bartolinas, ou de plateformes d’associations de producteurs et productrices, tous les acteurs ont tendance à considérer le genre comme une question qui renvoie à la parité et à la famille, sans questionner les rapports de pouvoir et la naturalisation du rôle des femmes dans la reproduction sociale. Inscrire cette question dans le programme politique constitue un défi de taille.
42Des organisations féministes cherchent également à impulser un changement dans le domaine de la reproduction sociale, comme nous l’avons dit. Néanmoins, l’émergence de ce genre de demande sociale est limitée par le fossé qui sépare ces organisations en termes d’orientation et d’action politique. D’un côté, celles qu’on appelle les féministes « institutionnelles », qui s’organisent principalement au sein d’ONG, ont tendance à donner la priorité à leurs rapports avec l’Etat et cherchent à impulser des politiques publiques gouvernementales et un programme législatif « féminisé » – des préoccupations qui sont loin des questions de reproduction – . D’un autre côté, il existe divers collectifs féministes qui privilégient les espaces de la société civile et remettent en question les rapports de pouvoir dans différents espaces. Ces différentes organisations se sont unies dans certaines luttes, en particulier contre la violence envers les femmes et pour la participation politique. Néanmoins, elles ont des difficultés à construire un mouvement unifié en raison des différentes positions qu’elles occupent vis-à-vis de l’Etat.
43Quant à la troisième voie – l’émergence de formes communautaires de gestion de la reproduction sociale – , elle est à peine en train de voir le jour et on la retrouve plutôt pour l’instant dans le contexte urbain, grâce aux initiatives de certaines ONG. Un exemple en est le Réseau de femmes transformant l’économie (REMTE), une institution qui réalise des activités avec de nombreuses associations de productrices et de travailleuses afin de défendre leurs droits socio-économiques et politiques. Dans ce cadre, le REMTE promeut des actions revendiquant le droit à la protection sociale pour les femmes travaillant dans des domaines comme la construction (des productrices qui n’ont pas accès aux systèmes d’assurance-santé ou de retraite). L’objectif est de tenter de répondre au problème de la reproduction sociale en contribuant au développement d’initiatives pour y répondre de manière communautaire, sans pour autant arrêter de questionner la responsabilité partagée de l’Etat dans ce domaine.
44Il ne fait pas de doute que ces différentes voies, de même que les actions des familles et communautés, mettront du temps avant de pouvoir se réaliser, notamment dans les zones rurales. Néanmoins, dans des conditions de subsistance, caractérisées par une charge critique de travail des femmes, le chemin qui passe par la gestion familiale et communautaire reste très limité tant que le piège de la conciliation n’est pas dépassé. Un des défis majeurs est donc de réorienter les politiques publiques étatiques dans deux directions. Tout d’abord, concevoir la protection sociale et le care comme des droits sociaux économiques fondamentaux et universels. Ensuite, renforcer les formes associatives et collectives de l’économie, afin d’élargir en même temps la portée des initiatives émergentes de gestion communautaire de reproduction sociale. Les deux voies permettent de renforcer la cohésion sociale à un niveau plus général, de même que la convivialité et les liens de proximité, qui sont déjà forts dans notre pays. Un des défis majeurs consiste à ce que l’Etat endosse ses responsabilités partagées de solidarité. Cela implique de réorienter les schémas actuels de développement pour qu’ils respectent les avancées normatives qui sont inscrites dans la Constitution et dans diverses lois en termes de reproduction sociale.
Notes de bas de page
1 Voir plus bas pour davantage d’informations sur l’accès à l’éducation, à la santé, à la protection sociale, et au care.
2 Des éléments subjectifs centraux, selon le concept de Pierre Bourdieu d’habitus.
3 Il s’agit du nom de deux héros Aymaras ayant résisté aux envahisseurs espagnols.
4 Au niveau national, 98.8 % des nouveaux titres de propriétés ont été délivrés aux hommes (Colque, 2014).
5 La première association nationale de femmes paysannes a été la Fédération de femmes paysannes Bartolina Sisa, fondée en 1980, constituée en organisation au sein de la CSUTCB. Elle était à l'origine formée de femmes paysannes Aymara et Quechua. En 2006, avec l’arrivée au pouvoir du gouvernement d’Evo Morales suite aux mobilisations populaires et indigènes, elle devient une organisation nationale et prend le nom d’« Organisation de femmes paysannes, indigènes et autochtones », en ligne avec le discours officiel. Cela s'inscrit dans une tentative de redéfinition de son identité et d’affirmation de sa participation au « processus de changement » (Sánchez, et al, 2016).
6 Par exemple, les Bartolinas ont proposé la loi de la « chola paceña » dans le département de La Paz : cette loi défend le droit des femmes Aymara à porter leurs vêtements traditionnels.
7 Dans le monde paysan, la violence domestique est de plus en plus considérée comme une demande liée aux rapports de genre. Cela permet de porter dans l’espace public la question centrale des rapports inégaux de pouvoir. Il ne fait pas de doute que la validité et la dissémination de la loi n°348 de 2013 contre la violence envers les femmes fournit un cadre pour légitimer cette demande, qui tend sinon à être considérée comme un problème individuel et non comme un problème d’ordre social.
8 Les Bartolinas ont géré d’importantes sommes d’argent, qu’elles ont obtenu grâce à leur alliance avec le MAS, de dons d’agences privées ou du Fond Indigène. Elles se « spécialisent » elles-mêmes dans la mise en œuvre de projets pour les femmes avec peu de fonds et des effets éphémères.
9 Cela est dû au fait que les politiques publiques privilégient le secteur dit stratégique de l’économie (l’extraction d’hydrocarbures et l’extraction minière) sur les autres secteurs. Cela affaiblit la production agricole et l'élevage, et continue à encourager la marginalisation de l’auto-emploi, qui augmente et se développe dans le secteur des services, du transport et du commerce. Tout cela a favorisé l’économie étatique, liée à des acteurs privés, au détriment d’initiatives associatives (Wanderley, Farah, Sostres 2015).
Auteurs
Ivonne Farah Henrich est économiste et sociologue. Elle a travaillé dans la fonction publique en tant que directrice de la politique sociale et secrétaire adjointe pour les questions de genre en Bolivie. Elle a été enseignante et chercheure à l'Universidad Mayor de San Andrés (UMSA, Bolivie) depuis 1980, et notamment, depuis 1997, dans le cadre du programme post-grade multidisciplinaire en études du développement (CIDES - UMSA).
Isabelle Hillenkamp est socio-économiste et chercheure à l'Institut de recherche pour le développement France (IRD-CESSMA, Centre d'études en sciences sociales sur les mondes américains, africains et asiatiques). Ses recherches portent sur l'économie populaire et solidaire dans une perspective de genre. Elle a mené des recherches au Mexique, en Bolivie et au Brésil.
Gabriela Ruesgas est économiste et chercheure au CIDES-UMSA (Universidad Mayor de San Andrés), en Bolivie, où elle prépare sa thèse de doctorat. Elle enseigne dans le domaine de la sociologie du genre. Ses recherches portent sur les questions de transformation agraire, de genre et de théorie féministe.
Fernanda Sostres Fernández est sociologue. Elle a travaillé comme chercheure associée au CIDES-UMSA (Universidad Mayor de San Andrés) en Bolivie, et au Département de travail social de la Faculté des sciences sociales de l’UMSA. Elle a participé à divers programmes de recherche, notamment dans le domaine des études de genre.
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2000
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Christine Verschuur et Fenneke Reysoo (dir.)
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