1La rencontre de Genève s’est distinguée par une caractéristique extrêmement fructueuse : elle a mis en présence une grande diversité d’acteurs, et surtout d’actrices, de la production, de la circulation et de la mobilisation des savoirs féministes dans des espaces locaux, nationaux et/ou transnationaux d’engagement. La pluralité des positionnalités, expériences et trajectoires de ces acteur-trices a stimulé des débats que, par-delà les contributions écrites, cette brève conclusion tentera de récapituler en relevant plusieurs idées clés.

Les savoirs féministes sont des savoirs d’action

2D’emblée politiques, ils s’inscrivent dans une posture critique et dans une perspective de changement des réalités qu’ils analysent et sur lesquelles ils portent. Leur contenu est donc indissociable de leur proposition méthodologique. C’est ici qu’interviennent de la façon la plus nette des écarts, divergences voire conflits sur la nature des savoirs pertinents, sur le type de transformation qu’ils supposent et visent ainsi que sur les méthodes d’intervention sur lesquelles ils semblent déboucher.

3Qui sait ? Et quel est le savoir qui occupe une place légitime (communication de Whitehead) ? Doit-on se fier à une connaissance construite à partir d’indicateurs quantitatifs, de données chiffrées, de best practices et de mesures de résultats jugés valides comme unique fondement objectif de l’evidence ? Quelle validité accorde-t-on aux expériences concrètes, à l’expression des subjectivités et aux témoignages : ne constituent-ils que des « anecdotes », du story telling, ou relèvent-ils d’une épistémologie féministe qui affirme qu’aucun savoir n’est neutre ou objectif (communication de Prügl) ? La connaissance utile se réduit-elle à un objectif pragmatique de résolution des problèmes, ou les analyses critiques des systèmes sociaux et de leurs structures de pouvoir doivent-elles être mobilisées pour transformer les subjectivités ?

4L’opposition postulée entre savoirs d’expertise et savoirs féministes surgit ainsi comme une polarité idéal-typique entre savoirs techniques d’un côté et savoirs politiques de l’autre. L’expertise peut être définie comme un savoir réclamé par les producteurs de politiques publiques visant à trouver des solutions : elle est orientée vers le problem solving. Mais quels problèmes souhaite-t-on résoudre ? Les problèmes de qui ? Des problèmes énoncés et identifiés par qui ? Ce sont là autant de questions fondamentalement politiques (communication de Prügl). La perspective pragmatique attribuée aux savoirs d’expertise, lissée par une série de compromis nécessaires au fonctionnement des institutions et incorporée dans un langage homogène, se présente ainsi comme consensuelle, verticale. Elle postule un « nous, les femmes » qui suppose que nous ayons les mêmes problèmes appelant les mêmes solutions (communication de Jad) et que notre parole soit portée par des professionnel-les qualifié-es et doté-es de diplômes et de compétences reconnues au plan institutionnel. Cette perspective s’attache avant tout à combler des manques, des insuffisances – dans les domaines de l’intégration des femmes dans le marché du travail, des inégalités de rémunération, de droits et d’accès à la sphère publique, etc. Cette version-là des savoirs féministes, cadrée par des présupposés néolibéraux, a été incorporée de façon très imbriquée dans le développement (Harcourt dans cet ouvrage). Elle procède par projets et programmes, ou encore par transversalisation, et repose sur des approches professionnalisées de transformations conçues pour mettre en œuvre un développement doté de normes universelles et porté par des expert-es issu-es de classes moyennes internationalisées et éloignées des conflits locaux (communication de Jad ; Viveros dans cet ouvrage). La vision plus politique, que l’on pourrait qualifier de féministe, conçoit les problèmes avant tout comme des conflits d’intérêts, et leur solution comme une lutte.

5D’autres points de vue affirment que, avant d’être professionnel, l’engagement féministe est politique. Son enracinement dans des combats concrets lui confère une connaissance des pluralités des strates de conflit et de lutte : ce « nous, les femmes » n’existe pas dans le champ politique, il est traversé de divergences situées. Les problèmes vécus par les femmes ne peuvent pas être connus « d’en haut » : leur formulation requiert la participation des femmes (Dasgupta dans cet ouvrage). C’est au plan de la pratique quotidienne que se constituent les rapports de genre, qu’ils se performent. Et c’est aussi à ce niveau, de façon située, qu’ils peuvent se transformer par le changement des normes sur lesquelles ils reposent (communication de Whitehead). Sans incorporation des normes dans les rapports sociaux, celles-ci demeurent des entités très abstraites (Razavi dans cet ouvrage).

6Dans cette perspective, tant la production des savoirs que leur mobilisation dans l’action apparaissent nécessairement comme multiscalaires. L’intégration des rapports sociaux et des difficultés vécues – crèches, cuisines collectives, services sociaux, etc. – dans des luttes et actions concrètes, localisées et inscrites dans le quotidien de l’existence semble devoir s’articuler avec une action située au plan des institutions, et notamment avec une transformation des structures du droit, des normes et des valeurs (communication de Mukhopadhyay). Pour devenir effective, la production des conditions nécessaires à une égalité formelle et à la reconnaissance de droits doit tenir compte des capacités différentes dont disposent les femmes et les hommes concernés, des capacités des institutions à mettre en œuvre ces droits et enfin des rapports de pouvoir dont ils sont aussi porteurs (communication de Jad ; Dasgupta dans cet ouvrage). La vision libérale des droits humains est fondée sur l’idée que les individus doivent revendiquer leurs droits propres (Dasgupta dans cet ouvrage). Maintenir le lien entre les différentes formes de savoirs – locaux, globaux, d’expérience, théoriques, etc. – et leur ancrage social, entre leur source et leur échelle, protège les savoirs féministes contre une réification et contre le risque de perdre leur légitimité politique (Verschuur dans cet ouvrage), voire contre leur simple inefficacité. Il en est ainsi du droit à la santé qui, appliqué aux femmes, peut reproduire la violence et la domination incorporées dans les pratiques gynécologiques et obstétriques (Dasgupta dans cet ouvrage).

7Stimulante pour la réflexion, l’opposition entre savoirs d’expertise et savoirs féministes, entre savoirs théoriques et savoirs pratiques ou tournés vers l’action, ne résiste pas à l’examen de la nature des savoirs ou des trajectoires des personnes qui s’en réclament, les construisent, les mobilisent et les investissent. En effet, ces trajectoires sont pour la plupart plurielles et transitent successivement ou de façon concomitante par des institutions universitaires et de recherche, des institutions publiques, locales, nationales ou internationales, des organisations féministes et non gouvernementales, etc. Et la plupart des acteurs et actrices parties prenantes sont impliqué-es dans de multiples expériences et rôles : producteur-trices, utilisateur-trices, circulateur-trices, transformateur-trices de savoirs (Keller dans cet ouvrage). La figure de l’expert est transitoire. L’expertise apparaît à la fois comme un outil épistémologique de construction d’une connaissance visant à opposer une résistance politique et comme un outil méthodologique tourné vers la production de politiques publiques (Angeloff dans cet ouvrage). Et le savoir pratique n’est pas qu’un problème technique à résoudre, il est aussi le fondement d’un savoir d’expérience (Harcourt dans cet ouvrage).

8Les savoirs ainsi construits circulent, sont transformés et réappropriés ; ils sont hybrides, impurs et complexes. Ils enchevêtrent savoirs théoriques et savoirs d’expérience, savoirs de soi et savoirs des autres, savoirs d’intervention et savoirs d’analyse. En suivant des trajectoires complémentaires, ils peuvent s’articuler et se nourrir des différents lieux, acteurs et actrices, institutions et fondements du savoir, qui permettent que des savoirs d’expérience, ou militants, puissent prendre valeur d’expertise, s’institutionnaliser dans des programmes d’action et nourrir des analyses critiques. La question est ainsi posée : qui définit les savoirs d’expertise et ceux qualifiés de féministes ? S’agit-il d’une question épistémologique ou avant tout méthodologique ? Procèdent-ils d’une hétérodéfinition, d’une classification imposée de l’extérieur, d’une catégorie pratique reposant sur des répertoires d’action politique (Angeloff dans cet ouvrage), ou chacun et chacune est-il habilité à qualifier son ou ses savoirs ainsi que sa performance de ces savoirs (communication de Grange Omokaro) ? Comment interpréter le fait qu’une proportion considérable d’expert-es ne se définissent pas comme féministes, et que de nombreux-euses féministes rechignent à se qualifier d’expert-es (communication de Maurer) ?

Les logiques institutionnelles sont inscrites dans des rapports de pouvoir

9Nous produisons, utilisons, faisons circuler et transformons des savoirs situés. Notre propre localité et notre propre espace comptent : le processus de construction de savoirs d’autorité n’est pas dissociable des institutions dans lesquelles il se réalise. Les luttes de pouvoir entre institutions conduisent à ce que certaines organisations soient écartées ou rendues inaudibles parce qu’elles se trouvent dominées dans les champs de concurrence internationaux (Dasgupta dans cet ouvrage).

10Ces luttes entre institutions ont leur pendant dans les trajectoires professionnelles des expert-es, spécialistes et militant-es féministes. Choisir, ou ne pas choisir, de rester aux côtés de militant-es peu éduqué-es de quartiers ou de régions défavorisées produit des trajectoires militantes et professionnelles bien différentes d’un emploi dans une organisation internationale ou une université. La reconnaissance du savoir, son audibilité, procèdent de rapports de pouvoir et les expriment ; travailler pour une organisation internationale reflète un parcours de reconnaissance et d’accès à une sphère de pouvoir, et produit et reproduit également les conditions pour que le savoir qui en est issu acquière une position dominante. Plusieurs communications présentées pendant le colloque se sont prêtées à des exercices de réflexivité et d’ouverture (disclosure) qui reflètent la conscience (féministe ?) de cette positionnalité (Kunz dans cet ouvrage ; Harcourt dans cet ouvrage ; Keller dans cet ouvrage ; Dasgupta dans cet ouvrage).

11Que font les institutions à et de ces savoirs ? Il s’agit d’une question fondamentale. La dynamique du pouvoir ne se résume en effet pas à la position occupée par l’institution dans le champ des relations politiques (nationales ou internationales), mais agit à l’intérieur même de ces institutions. Mues par leurs intérêts propres, quoique eux aussi pluriels et éventuellement conflictuels, les institutions mettent en œuvre différents mécanismes de sélection des objectifs légitimes en laissant de côté ceux qui menacent l’ordre établi (Razavi dans cet ouvrage) ou encore des mécanismes d’évaporation, de traduction, d’amincissement du savoir féministe (Keller dans cet ouvrage), et de détournements de termes et de concepts issus du champ militant (comme mainstreaming ou empowerment). Ces institutions construisent ainsi des positions politiques et opérationnelles conformes à leurs objectifs généraux, les stratégies qui se déploient en leur sein et leurs modes de fonctionnement. Il en est ainsi des questions du care et du travail reproductif non payé (Keller dans cet ouvrage ; communication de Brody), du bénévolat et du travail communautaire (Vouhé dans cet ouvrage), des droits au travail et des inégalités de salaire, qui tendent à disparaître sous une approche libérale et consensuelle de l’empowerment économique (Razavi dans cet ouvrage) ou encore des consensus établis autour de la santé reproductive, qui s’accordent sur la mortalité maternelle mais passent outre le droit à l’avortement (Razavi dans cet ouvrage). Intégré dans une organisation internationale et dans le monde du développement, le féminisme tend ainsi à se trouver dépolitisé et neutralisé (communication de Esquivel), discipliné (Verschuur dans cet ouvrage). Les espaces ouverts au militantisme féministe sont de plus en plus nombreux, mais en y accédant, ce dernier se trouve transformé, institutionnalisé (Viveros dans cet ouvrage), technocratisé (communication de Prügl), désarticulé (Razavi dans cet ouvrage). La politique de la production de savoir, et ses priorités, néglige d’autres questions et entre souvent en contradiction avec ce que diraient des « femmes locales » (communication de Tsikata). Par ailleurs, les causes nationales sont fréquemment considérées comme plus importantes et plus urgentes que les combats féministes (communication de N’Doye ; communication de Jad).

12La place octroyée aux positions féministes à l’intérieur des organisations se heurte en particulier aux logiques structurelles internes et externes de nature patriarcale et à leur langage (Puechguirbal dans cet ouvrage ; Keller dans cet ouvrage). Elle procède aussi de conflits avec les masculinités hégémoniques et leur conception de la guerre, de la militarisation et de la violence (Razavi dans cet ouvrage ; Puechguirbal dans cet ouvrage). C’est la prégnance du patriarcat qui engendre le women-and-children syndrom par lequel femmes, enfants, personnes âgées et handicapées sont amalgamés dans la catégorie des victimes et des bénéficiaires, maintenus dans une position d’impuissance et écartés des arènes de prise de décision (Puechguirbal dans cet ouvrage). C’est aussi en raison du patriarcat que les expériences vécues par les femmes sont ignorées dans certains domaines (tel le conflit, les situations post-conflit, la paix et la sécurité). Le champ de l’expertise en genre ainsi que sa pertinence sont ainsi fortement contestés. Le genre est-il une « vraie question » (Keller dans cet ouvrage) ? Est-il un objet d’expertise ? Quelles sont ses méthodes et où réside son objectivité (communication de Prügl) ? Quel est le type primordial d’efficacité, celui de l’économie smart et de la croissance inclusive ou celui de la transformation des rapports sociaux (communication de Grown) et de la justice sociale (Razavi dans cet ouvrage) ?

13Au sein de certaines organisations de développement, les voix féministes sont neutralisées par le biais d’un mécanisme de sélection des intervenant-es et des salarié-es en fonction de leur profil de compétences et de leur discours. Les universitaires anglophones, rompu-es aux interactions internationales et à leurs codes de conduite (Harcourt dans cet ouvrage), modèlent une forme acceptable, apaisée et soft de présence féministe qui est contestée par les militant-es (Dasgupta dans cet ouvrage). L’accumulation de capitaux professionnels se fait en « jouant le jeu », au moyen d’une mise en compatibilité avec les savoirs mainstream reconnus par les institutions qui, à leur tour, instrumentalisent ces savoirs pour asseoir leur propre légitimité (communication de Prügl ; communication de Grown). C’est le prix à payer pour intégrer l’industrie du développement (communication de Jad).

14D’autres techniques sont utilisées, notamment celle qui consiste à assigner aux ou à la féministe « de service » une position marginale et minoritaire dans l’organisation (Puechguirbal dans cet ouvrage), ou encore celle qui consiste à faire durer les procédures d’agrément jusqu’à dévitaliser les propositions initiales, à réduire les budgets octroyés… Au sein des institutions qui exercent un pouvoir et sont structurées autour des rapports de pouvoir qui les traversent, les positions féministes ou celles portées par des « expert-es en genre » peuvent ainsi se trouver vidées de leur contenu, réduites à de simples faire-valoir ou à des motions relativement marginales concédées pour contourner une question plus épineuse ou élaborer une formulation plus politique (Keller dans cet ouvrage). Dans quelle mesure les expert-es en genre peuvent-ils-elles éviter d’être instrumentalisé-es, de perdre leur âme ou leur assise féministe (communication de Maurer) ?

15Un certain nombre d’entre nous ont témoigné du fait que, dans l’exercice de leur profession et engagement, en particulier comme « expert-es » dans une organisation internationale (mais aussi dans la carrière académique, dans le militantisme ou l’emploi institutionnel), il leur était nécessaire de « mettre un masque », d’adopter les normes consensuelles de conduite, de langage et d’analyse à un moment de l’histoire, édulcorant de ce fait nos prises de positions, combats, révélations et alliances (communication de Whitehead). Cette position a été régulièrement qualifiée de « pragmatique » ou « stratégique », dans la mesure où elle permet, et doit permettre, de se faire accepter dans une organisation ou institution qui a pour objectif de transformer la réalité sociale et de lutter contre les injustices et qui possède des moyens d’intervention pour y œuvrer : fonds, visibilité, audibilité, pouvoir… Il s’agit ainsi de « jouer avec le système » en s’y faisant accepter, de ruser et de mettre en œuvre des stratégies, plutôt que de se plier aux rapports sociaux dominants. Il s’agit aussi de résister (aux attaques, dénis, formes symboliques et matérielles de domination) au sein d’organisations qui, elles-mêmes, rusent, contournent et tentent de reléguer à la marge certaines valeurs et normes féministes.

16Une question a néanmoins surgi de façon répétée : en mettant ces masques, en rusant, en jouant selon les règles dominantes, en nous accommodant malgré tout des fonctionnements, cultures, normes et valeurs de ces organisations et institutions, en parlant leur langage et en adoptant leurs catégories, que contribuons-nous à reproduire, de quoi sommes-nous complices ? Dans quelle mesure contribuons-nous à rendre les structures existantes plus pérennes ou durables, plus solides et légitimes, en les nourrissant des justifications éthiques que notre présence constitue (le souci « des femmesetdesenfants ») ? De la même façon que des entreprises au bilan écologique fort peu honorable opèrent à peu de frais un greenwashing en affichant quelques préoccupations environnementales, jusqu’à quel point la présence d’un-e gender expert ou d’un « poste genre » au sein d’une organisation fondamentalement patriarcale lui permet-elle un genderwashing ? Certain-es, pessimistes, ont parlé de technological trap : en obligeant les expertes encore féministes à utiliser un langage particulier, à produire des données répondant à des exigences quantitatives qualifiées de « résultats » ou « evidence », ces organisations et institutions nous contraignent à taire d’autres formes de savoirs, à jouer le rôle de complice et de caution morale. D’autres, qui n’étaient pas parmi nous mais qui étaient présentes grâce à leurs communications, refusent totalement de rejoindre les organisations et institutions. Elles demeurent « autonomes », extérieures aux lieux institutionnels qu’elles considèrent comme hégémoniques.

17D’autres encore, plus optimistes, ont décrit les « petits pas » qu’elles parviennent à accomplir et ont évoqué l’idée d’une « subversion de l’intérieur ». Il n’est pas anodin de constater que les savoirs féministes, et les combats qu’ils sous-tendent, sont toujours là, et qu’ils ont modifié, au plan international, les termes des négociations (Razavi dans cet ouvrage) : c’est une victoire, certes insuffisante, mais qui doit être reconnue et valorisée.

Dépasser la concurrence et la conflictualité pour amplifier le pouvoir de transformation des savoirs féministes

18Tant le savoir que l’expertise sont le domaine d’intenses luttes et de manœuvres politiques (communication de Prügl) ; le féminisme n’est pas à mettre au singulier, il est un champ de bataille pour le pouvoir d’interprétation (communication de Whitehead). Par la connaissance située qu’elle a produite et sur laquelle est s’est fondée, cette rencontre a permis de développer une certaine réflexivité sur nos propres pratiques, et de parler aussi de nous : nous, chercheur-es, expert-es et militant-es engagé-es dans des causes féministes ou liées à l’égalité de genre, luttons et œuvrons aussi pour nos carrières et pour les causes que nous estimons justes. Nous vivons des problèmes intergénérationnels, des tensions liées à la classe, à l’ethnicité ainsi qu’aux langues et langages. Nos trajectoires sont construites sur différents types d’inégalités et de dénis de reconnaissance, sur l’accumulation de différents types de capitaux. Nous sommes donc producteur-trices et reproducteur-trices de lignes de tension, de domination, de subalternisation des différents types de savoirs (Qui décide ? Qui dit que tel savoir est valide, utile ? Qui accorde de la reconnaissance, déclare qu’un savoir compte ou non, qu’il concourt à la circulation des savoirs peu audibles, etc. ?). Échantillon du milieu que nous étudions, nous en représentons aussi certaines des conflictualités ; de fait, la plupart des expériences relatées par des chercheur-es, militant-es et professionnel-les pendant ces journées mettent en lumière une conflictualité dans la production et l’usage des savoirs.

19Le premier niveau de conflictualité procède, comme mentionné précédemment, de la résilience des dominations patriarcales au sein des systèmes de pouvoir et des organisations qui en sont issues. C’est le niveau le plus facile, celui qui nous rassemble et qui légitime le fait que nous puissions représenter un « nous » : nous, femmes engagées contre la domination patriarcale.

20Mais d’autres niveaux de conflictualité ont été mis en lumière, en particulier entre militant-es et expert-es féministes ou entre des conceptions du genre provenant de divers pays, aires linguistiques, classes sociales, parcours de formation, niveau de ressources et capacités de valorisation du savoir et du positionnement institutionnel et/ou choix de modes d’action. La prégnance de logiques de valorisation/dévalorisation reflétant la mise en œuvre de rapports de pouvoir empreints de colonialité – parfois trop vite qualifiée de Nord/Sud – et d’imbrications intersectionnelles, a été mise au jour de façon répétée : dévalorisation ou subalternisation des savoirs « autochtones », « locaux », non anglophones, se revendiquant d’une expérience et d’une réflexivité… et élévation au rang d’« expertise » des savoirs validés par les normes du pouvoir, produits dans les segments sociaux dominants, souvent à distance de la réalité sociale dont ils parlent, et formulés en anglais dans un langage accepté, consensuel et souvent édulcoré (Angeloff dans cet ouvrage ; Valongueiro dans cet ouvrage ; Viveros dans cet ouvrage). Le féminisme du Nord parle-t-il aux femmes d’Afrique ? Comment les femmes d’Afrique parviennent-elles à entrer dans le débat en tant qu’expertes, et non en tant que victimes ou bénéficiaires, à construire un discours sur elles-mêmes et à ne pas être soumise aux discours construits sur elles ? Si les conférences internationales leur ont permis cet accès, elles ont dû lutter contre la marginalisation et la bureaucratisation (communication de Tsikata ; communication de N’Doye).

21Au sein de sociétés multiculturelles, la blanchité est associée à la modernité et au développement, alors que les « autres » se voient assigner le statut de récipiendaires, de bénéficiaires. La conscience de ces mécanismes de domination nourrit des conflits au sein même des mouvements qui se réclament du féminisme (Viveros dans cet ouvrage). Ainsi, pour certains groupes de militant-es engagé-es dans des luttes de terrain, l’élaboration du savoir d’expertise, surtout lorsqu’il est reconnu au plan international, nie la conflictualité (sociale et de production du savoir) en mobilisant des catégories plastiques, relativement abstraites ou polysémiques, qui présentent l’analyse des problèmes, et leur solution, comme des éléments avant tout techniques. La dépolitisation de ces savoirs, inscrite dans leur construction même –et donc l’invisibilisation des rapports conflictuels et de domination dont procède leur validation comme « expertise » –, peuvent conduire à un rejet de leur reconnaissance par certain-es acteur-trices féministes (« je ne suis pas une experte »).

22Ces éclairages sur nos conflictualités, appréhendées comme indices heuristiques et témoignages de rapports sociaux qui nous dépassent mais dont nous sommes porteurs et porteuses, témoignent de divergences politiques et théoriques fondamentales. Nous ne sommes pas d’accord sur le nom et la figure de notre « ennemi principal » (Delphy 1997) : certain-es l’ont nommé « patriarcat », mais d’autres « capitalisme » ou « néocolonialisme », voire une combinaison ou intersection des trois. On aurait aussi pu ajouter « pauvreté », et ainsi déplacer encore le débat. Pour de nombreuses féministes, c’est avant tout le modèle économique dominant qu’il faut transformer. Pour d’autres, cependant, il n’y a pas d’ennemi, mais avant tout des lourdeurs, des inerties, des mécanismes et « dépendances au sentier », voire des contradictions qui réclament des ajustements et des corrections. Comme l’a remarqué Nancy Fraser (2012), il existe des affinités électives entre le féminisme libéral et le néolibéralisme.

23À nouveau, la définition de cette « cause prioritaire » influe sur les processus de reconnaissance, de valorisation/dévalorisation et de subalternisation des savoirs et de leurs producteur-trices. Pour certain-es, l’État doit rendre compte de la distribution des droits et des progrès de la justice sociale, et il doit donc être transformé à ces fins (Dasgupta dans cet ouvrage ; communication de Jad ; Razavi dans cet ouvrage). Pour d’autres, c’est dans l’espace libéral des individus et des groupes, dans l’empowerment individuel, que doit se situer la transformation. Ces processus ont une histoire, non seulement une histoire concrète, des pratiques et des expériences, mais aussi une histoire cognitive qui fait le lit des buzzwords, des causes consensuelles, des grandes conférences onusiennes et des priorités de financement.

24Finalement, le débat en est arrivé aux questions relatives à la transformation et au changement : que voulons-nous et parvenons-nous à transformer, et comment ? Quel est le modèle sous-jacent de processus de changement que nous adoptons : progressif, institutionnel ou plus radical ? Doit-il se situer au plan des structures ou œuvrer dans la quotidienneté des pratiques et des normes qui les sous-tendent ?

25Aucun consensus ne sera jamais atteint sur ces questions, mais, dans une perspective de transformation, la solidarité et le partage ont été évoqués comme une éthique nécessaire à l’acceptation de la pluralité des positions et intérêts des femmes et des savoirs qui les expriment ; à la restauration du collectif là où prévalent la fragmentation, la concurrence et l’individualisme ; au dépassement des conflits de position, de classe, de génération, d’ethnicité ; au renforcement de l’efficacité des engagements féministes et de genre ainsi que de ce grand mouvement historique d’émancipation des femmes par ailleurs menacé par bien des courants obscurantistes.