Familles et foyers transnationaux : une perspective de genre
p. 131-147
Note de l’éditeur
Référence : Gonzálvez Torralba, Herminia. “Familles et foyers transnationaux : une perspective de genre” in Christine Verschuur et Christine Catarino, Genre, migrations et globalisation de la reproduction sociale, Genève, Cahiers Genre et Développement, n°9, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2013, pp. 131-147, DOI : 10.4000/books.iheid.5959 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.
Texte intégral
Introduction
1Cet article examine les unités d’analyse et les concepts qui prédominent dans les principales approches théoriques développées dans l’étude des migrations. […] Notre objectif est de montrer le chemin qui a mené à l’étude des familles et des foyers transnationaux, partant du moment où les théories mettaient l’accent sur un sujet masculin ou neutre pour en arriver aujourd’hui à l’étude des aspects transnationaux, en passant successivement par l’étude des groupes sociaux, puis des unités domestiques et des réseaux sociaux. Nous analyserons le rôle de la femme dans la migration puisque les recherches sur la mobilité humaine qui l’ont pris en compte nous ont permis de mieux comprendre les rôles respectifs des hommes et des femmes dans ce processus, en dépit du fait que, ponctuellement, l’introduction du genre dans les recherches ait conduit certaines théoriciennes féministes à exclure les hommes et à les rendre invisibles. Cet article répond à la question suivante : pourquoi les familles migrantes transnationales sont-elles devenues une unité d’analyse fondamentale pour l’étude des migrations contemporaines ? […]
Théories des migrations, unités d’analyse et concepts
2Kearney (1986), dans son analyse des différentes perspectives théoriques adoptées dans les études sur la migration et le développement, montre que l’identification des unités d’analyse est l’un des problèmes les plus difficiles à résoudre (1986, 347). La théorie transnationale ne fait pas exception. Nous allons donc présenter les différentes approches théoriques utilisées dans les études sur les migrations afin de comprendre les raisons qui justifient l’utilisation d’unités d’analyse déterminées, celles-ci étant comprises comme des principes fondamentaux d’organisation de la discussion théorique.
La théorie de la modernisation (approche microéconomique ou néoclassique)
3Dans cette approche individualiste et anhistorique dérivée de la théorie économique néoclassique, ne sont pris en compte ni la manière dont les contextes sociaux conditionnent et limitent les décisions des individus, ni les facteurs structurels tels que les rapports de domination impérialistes ou colonialistes (Parella 2003, 88). Comme le montre Gregorio (1998, 25), les travaux réalisés dans ce cadre théorique établissent une causalité purement économique des migrations, faisant du migrant, en général un sujet masculin, un être qui se déplace entre deux mondes, la société traditionnelle et la société moderne, attiré ou repoussé par un certain nombre de facteurs (mécanismes push-pull).
4Dans ce paradigme, les migrations résultent d’une prise de décision individuelle et rationnelle des individus et de leurs familles se fondant sur une évaluation de type économique. En ce sens, l’unité d’analyse serait la somme des décisions rationnelles prises par les individus, et, concrètement, par les individus de sexe masculin. Cette vision réductrice et androcentrée des migrations a fait réagir quelques chercheurs et chercheuses qui, au vu de la situation, ont décidé de chercher à comprendre les raisons des migrations féminines (Foner 1976 ; Foner 1979 ; Morokvasic 1984).
La femme invisible et « inactive » dans la migration
5Comme l’indique Gregorio (1998), les premiers travaux sur le rôle de la femme dans les migrations ont montré que les hommes et les femmes prennent la décision de migrer pour des raisons différentes. Les hommes migreraient pour des raisons économiques, les femmes pour des raisons sociales. En réaction à l’invisibilité et à la « passivité » des femmes qui ressortent des études réalisées à cette époque, quelques travaux fondamentaux ont été édités dans le numéro spécial « Femmes et migration » de la revue Anthropological Quarterly (1976). Influencé par la sortie du livre intitulé Women, culture and society de Rosaldo et Lamphere1, ce numéro avait pour objectif d’expliquer, dans une perspective anthropologique, le caractère subordonné du statut de la femme par le biais d’oppositions dichotomiques comme public/domestique, production/reproduction, etc., qui ont par la suite été critiquées par les anthropologues féministes, mais ont néanmoins inspiré les auteur-es de ce numéro pour étudier les causes des migrations féminines. Ces publications ont ouvert la voie à la prise en compte des femmes dans les études sur les migrations et, à partir de ce moment, les migrants en général, et les femmes en particulier, ont commencé à être vus non seulement comme des éléments du processus migratoire, mais également comme des acteurs des réseaux d’échange de personnes, de biens, de services, et d’informations (Brettell et de Berjois 2002, 42). Les travaux rassemblés dans cette publication2 montrent en quoi diffèrent les expériences que vivent les femmes et les hommes dans les processus migratoires. Ils montrent également que la mobilité géographique, à l’intérieur des frontières et au-dehors, peut altérer la perception de la femme telle qu’on l’entend culturellement, et celle d’autres éléments culturels qui caractérisent les individus et les familles lorsqu’ils migrent. Parella (2003, 78) montre que ce paradigme oppose les processus d’urbanisation et d’industrialisation, dominés par les hommes, à la vie rurale et au domaine privé, considérés comme des espaces propres aux femmes, antagonisme auquel on peut attribuer l’invisibilité des femmes associées au foyer et aux valeurs traditionnelles et conservatrices de la famille et de la communauté.
La théorie de la dépendance (approche historique structurelle)
6La théorie historico-structurelle s’inspire de l’économie politique marxiste. La migration étant comprise comme un phénomène de classe, l’unité d’analyse est le courant migratoire et les protagonistes des migrations sont les groupes sociaux. Ce paradigme renvoie à différentes approches, comme la théorie du marché du travail segmenté (Piore 1979), la théorie marxiste de l’accumulation capitaliste et de la réserve de main-d’œuvre (Castles et Kosack 1973), ou les approches sociologiques de Portes et Böröcz (1989) et de Castles et Miller (1993), qui s’accordent toutes sur le caractère macrosocial des projets migratoires, de sorte que les impératifs capitalistes apparaissent comme le déterminant principal des mouvements migratoires. Dans ce cas, le genre des individus est bien pris en compte mais ceux-ci sont perçus comme des sujets passifs dont le mouvement résulte de l’action des forces sociales (Parella 2003, 91).
La femme dans la migration
7Selon les prémisses de cette théorie, les femmes sont étudiées en fonction des chaînes migratoires, et le système capitaliste est considéré comme le facteur déclencheur des migrations féminines, avec l’objectif de tirer profit des inégalités de classe et de genre. L’analyse de genre voit le jour, mais elle est subordonnée à celle de classe.
8Une série d’études réalisées par des femmes illustre l’interrelation entre économie globale et migration féminine. Saskia Sassen-Koob (1980) considère que la migration féminine répond à un besoin de main-d’œuvre des industries des pays périphériques et laisse de côté ce qui se passe dans la sphère reproductive. Fernández-Kelly, quant à elle, montre dans son ouvrage For we are sold, I and my people. Women and industry in Mexico’s frontier, […] que le développement du capitalisme a entraîné une détérioration du statut des femmes partout dans le monde, en particulier de celui des femmes de la classe ouvrière (1983, 71). De son côté, Helen Safa, dans son livre The myth of the male breadwinner. Women and industrialization in the Caribbean (1995), souligne l’importance de la perspective de genre, dans la mesure où la compréhension exhaustive du statut de la femme nécessite une comparaison avec celui de l’homme. L’auteure parle de l’impact de l’emploi féminin sur les modèles d’autorité qui prévalent dans les unités domestiques aux Caraïbes, pour déconstruire ce qu’elle appelle « le mythe de l’homme soutien de famille ». Dans tous les cas, Safa (1995) montre que les femmes ont mieux réussi à remettre en question leur subordination dans leurs foyers qu’au travail ou face à l’État.
9Deux axes (Gregorio 1998, 28-29) sont nés de ce débat théorique sur la recherche des origines des inégalités de genre dans le capitalisme et le patriarcat considérés comme des systèmes indépendants, à partir desquels les marxistes féministes abordent le thème des femmes et des migrations. Le premier porte son attention sur les travailleuses dans les sociétés de destination et analyse les interactions entre la classe, le genre et l’ethnicité comme facteurs d’inégalités (Westwood et Bachu 1988 ; Anthias 1992 ; Brittan et Maynard 1984). Le second axe de recherche explique l’émigration féminine comme étant le produit non seulement du développement du capitalisme, mais aussi de ses interactions avec les structures patriarcales propres aux sociétés d’origine.
10Une grande partie des travaux portant sur l’analyse de la femme en tant que sujet migrant ont été réalisés par des femmes. Les recherches effectuées par des femmes féministes ont été d’une importance cruciale dans les études sur les migrations, mais ils présentaient également une série de lacunes dues au fait que seule l’expérience des femmes y était prise en compte, réduisant l’équation de genre à son seul terme féminin3 (Phizacklea 1982). […]
La théorie de l’articulation
11Cette approche met l’accent sur les relations entre l’unité domestique et le capitalisme, et articule ainsi les dimensions macro et micro des théories mentionnées ci-dessus. Les migrations sont entendues comme une stratégie développée par le groupe domestique dans le contexte international. Selon ce modèle, les unités d’analyse prépondérantes sont le groupe domestique et le réseau migratoire. Parella (2003, 100) insiste sur la nécessité de prendre en compte autant les tâches reproductives que les possibilités d’emploi pour comprendre les migrations féminines. C’est pourquoi l’explication des différences de genre dans les mouvements migratoires par des processus de ségrégation sexuelle des marchés du travail est insuffisante, et il est nécessaire de prendre en compte les hiérarchies de pouvoir en fonction de l’âge, du sexe, de la classe, de l’ethnicité, etc. ainsi que les attentes culturelles existant au sein du foyer.
Le genre dans la migration
12La fin des années 1980 et le début des années 1990 marquent, dans l’étude des migrations, une nouvelle étape qui reflète le passage d’une approche « femme et migration » à un stade nouveau : « genre et migration ». C’est à partir de ce moment que l’on commence à parler du genre comme d’un ensemble de pratiques sociales qui déterminent et sont déterminées par la migration.
13Dans son article « Overcoming patriarcal constraints : the reconstructions of gender relations among Mexican immigrant women and gender and society » (Hondagneu-Sotelo 1992), ainsi que dans son livre Gendered transitions : Mexican experiences of immigration (Hondagneu-Sotelo 1994), Hondagneu-Sotelo propose un cadre conceptuel alternatif d’analyse des migrations, où elle reprend la littérature sur les migrations qui privilégie le foyer comme unité analytique (Dinerman 1978 ; Selby et Murphy 1982). Elle montre que ce modèle, qui utilise le foyer indivisible comme principale unité d’analyse, ne permet pas d’expliquer les rapports de pouvoir entre hommes et femmes, puisque les intérêts individuels et familiaux sont considérés comme partagés. La migration est perçue comme une stratégie commune à tous les membres du foyer. En portant son regard sur les rapports de pouvoir au sein du foyer, l’auteure accorde au genre une place théorique et conceptuelle centrale. Selon Hondagneu-Sotelo, la migration rend possible la réorganisation des rapports de pouvoir et, ainsi, la remise en question de la domination patriarcale.
14D’autre part, le travail de Grasmuck et Pessar (1992) […] s’est également avéré très pertinent ; il souligne en effet que, bien que le foyer devienne sous le paradigme de la dépendance l’unité d’analyse médiane entre les approches macro et les processus micro, son impact sur la littérature sur les migrations a été quelque peu disproportionné. Cette approche décrit le foyer comme une « économie morale » organisée selon des principes de réciprocité, de consensus et d’altruisme […], sans que soient prises en compte les hiérarchies de pouvoir, en particulier celles basées sur le genre et la génération. Par ailleurs, ont également été publiés des travaux axés sur les rapports sociaux au sein des foyers migrants, qui ont montré que les femmes ne sont pas des victimes obéissantes du capitalisme et du patriarcat. […]
15Boyd (1989) a été l’une des premières à montrer que les études sur les réseaux sociaux ne prenaient pas non plus en compte le genre. Selon Brettell et deBerjois (2002, 47), les femmes sont les « nœuds » qui connectent migrants et non migrants, et elles procèdent généralement de manière si subtile et discrète que parfois le sens de leurs actions est à peine identifiable, même par elles-mêmes. Il est également important de mettre en avant les recherches de Bott (1995), pionnières dans l’étude des réseaux. Elle a montré que la séparation des rôles conjugaux impliquait une séparation de réseaux sociaux et de parenté, et qu’en revanche, des rôles conjugaux à caractère coopératif impliquaient des réseaux sociaux et de parenté de même type.
La théorie transnationale
16C’est à la fin des années 1980 et au début des années 1990 que naît l’approche transnationale appliquée à l’étude des processus migratoires internationaux. Nous en devons la première formulation conceptuelle à trois anthropologues étasuniennes qui définissent le transnationalisme comme l’ensemble des processus par lesquels les migrant-es créent et maintiennent des relations sociales entremêlées qui relient les sociétés d’origine et de destination (Basch et al. 1994). […]
17Ce nouveau paradigme de conceptualisation de la mobilité humaine dans les sociétés contemporaines ne conçoit pas la migration comme un processus dichotomique (unidirectionnel ou bidirectionnel) mais, au contraire, comme un processus dynamique de construction et de reconstruction des réseaux sociaux structurant la mobilité spatiale et la vie active, sociale, culturelle et politique des populations migrantes, et également celle des membres de la famille, des amis et des communautés des pays d’origine et du ou des pays de destination (Guarnizo 2006, 81). À partir du moment où un rôle plus important a été accordé aux articulations et aux connections caractérisant les migrations contemporaines, cette théorie s’est séparée de la vision dichotomique des migrations pour dépasser le « nationalisme méthodologique », défini comme la tendance à accepter l’État-nation et ses frontières comme un élément donné de l’analyse sociale. Wimmer et Glick Schiller (2003, 578-582) mettent l’accent sur trois aspects du nationalisme méthodologique : 1) la non prise en compte de l’importance fondamentale du nationalisme et de la permanence du modèle de l’État-nation pour les sociétés modernes ; 2) la naturalisation des frontières de l’État-nation ou le fait de tenir pour acquis qu’elles délimitent et définissent l’unité d’analyse ; et 3) la limite territoriale qui confine l’étude des processus sociaux aux frontières politiques et géographiques d’un État-nation particulier. Ce nouveau paradigme confère aux connections globales une prépondérance théorique (Wallerstein 1974 ; Wolf 1982), en mettant l’accent non seulement sur l’articulation du transnational avec l’État-nation, ou avec les envois de fonds4, mais également avec la famille, qui se situe cette fois au-delà des frontières.
18C’est en ce sens que, dans ce paradigme, le transnational constituerait l’unité d’analyse principale, utilisée de pair avec les unités analytiques prépondérantes du paradigme de l’articulation, c’est-à-dire les réseaux migratoires et le groupe domestique ou foyer […]. Avec les nouvelles unités d’analyse que sont les « réseaux migratoires transnationaux » et les « foyers transnationaux », se créent les articulations entre macro et micro, entre sphère productive et sphère reproductive, et les rapports de genre et de pouvoir dissimulés dans le groupe domestique se révèlent. Ces unités d’analyse nous permettent ainsi de dépasser le regard dichotomique qui caractérisait les approches antérieures, et prennent tout leur sens dans une perspective transnationale – c’est-à-dire une perspective qui va au-delà des frontières de l’État-nation. Il faut d’autre part signaler que le terme « transnational » est entouré d’une grande confusion car il en existe une multitude de définitions issues des différentes traditions théoriques. Suárez (2007, 8) cite toutes les classifications qui s’y rapportent, par exemple celles qui renvoient : 1) à la forme, au type ou à la portée : transnationalisme par le haut, par le bas (et aussi par le milieu) ; restreint et général ; grand et petit ; famille, réseau et communauté ; linéaire ou circulaire ; 2) au type d’agents transnationaux : les classes sociales, le degré de mobilité, le statut légal, etc. ; et 3) aux domaines d’action : politique, économique, culturel et religieux. […].
19Nous pouvons cependant nous demander pourquoi il existe différentes façons de conceptualiser les familles transnationales. Quelles sont les variables qu’il convient de prendre en compte lorsqu’on les étudie ? Pourquoi parle-t-on de famille transnationale et de foyer transnational ? Qui sont ceux qui parlent ?
Familles transnationales, foyers transnationaux, genre et migration
20La famille est un terme polysémique qui désigne à la fois des individus ou des unités familiales, et des relations. En revanche, le terme de foyer ou groupe domestique fait référence à l’ensemble des personnes qui partagent un même lieu de vie, qu’il s’agisse d’un espace de travail et de production, ou d’un espace de détente, de convivialité et de consommation, et donc de reproduction. Moore (1999, 74) montre que, dans la quasi-totalité des textes anthropologiques, le foyer est l’unité de base des processus de production, de reproduction, de consommation et de socialisation d’une société déterminée. De plus, bien que le foyer soit constitué par les liens de parenté et de mariage, il n’est pas nécessairement une unité familiale. Ainsi, le groupe domestique peut inclure des personnes sans relation de parenté qui partagent les activités de production (domestiques, ouvriers, apprentis, etc.) ou qui ne les partagent pas (locataires, hôtes, etc.). […]
21Comme le montrent Ariza et Oliveira (2003, 21), les recherches axées sur l’unité domestique ont tendance à mettre en avant les aspects socio-structuraux et économiques de l’organisation sociale et les situations dans lesquelles les fonctions économiques de la famille prennent de l’importance. Lorsqu’au contraire l’accent est mis sur les aspects socio-symboliques et culturels, sur la formation des valeurs et des affects, c’est la famille qui occupe le devant de la scène. Mais ces auteures signalent que, bien que différenciés au plan analytique, les concepts de famille et d’unité domestique se superposent et se complètent nécessairement, comme nous le verrons plus loin avec les familles transnationales.
22Il est important d’expliquer ici que nous concevons les familles transnationales comme des groupes domestiques ou des foyers transnationaux (avec des activités de production et de reproduction) qui s’inscrivent dans un système de parenté (des personnes ayant des liens de premier degré, d’affinité ou « horizontaux », dyade conjugale ou couple, relations entre frères et sœurs, ou consanguinité ou encore « verticaux », d’ascendance ou de descendance), c’est-à-dire dans un système de relations, mais avec la particularité que celles-ci s’établissent au-delà des frontières d’un État-nation. Pour parler des familles transnationales, il est nécessaire de réaliser une ethnographie des relations au sein des foyers transnationaux, et donc aussi de leurs pratiques. Ainsi, lorsque nous parlons de foyers transnationaux, nous faisons référence aux pratiques transnationales, et, quand nous parlons de familles transnationales, nous faisons référence aux relations transnationales (dans lesquelles nous incluons les pratiques), c’est-à-dire aux liens familiaux transnationaux qui sont déterminés par le « mode de vie transnational »5. […]
23Nous présentons ici […] un état des lieux des différentes conceptualisations associées aux termes « foyer transnational » et « famille transnationale », que nous avons dressé en fonction de la place accordée par les auteur-es aux pratiques sociales de production et de reproduction6. Les auteur-es ont peu à peu élaboré des définitions différentes en mettant l’accent sur l’un ou l’autre type de pratiques.
24Dans tous les cas, il est important de signaler que c’est à partir des années 1980 que l’interdépendance des sphères productive et reproductive s’est imposée au féminisme. C’est cette interdépendance qui doit être prise en compte dans l’étude des familles transnationales dans une perspective féministe.
Conceptualisations fondées sur la reproduction sociale
25Les premiers travaux qui ont intégré la perspective de genre dans l’étude des migrations transnationales ont également été pionniers dans l’étude des relations familiales transnationales. Ils se sont attachés aux aspects intrafamiliaux de la reproduction sociale et ont peu abordé la production sociale. En effet, les migrations à l’échelle mondiale s’étant féminisées, la recherche a mis l’accent sur le rôle reproductif des femmes au sein des migrations contemporaines, perpétuant ainsi l’erreur, commise tout au long de l’histoire, qui consiste à associer la femme au foyer. Partant du paradigme dominant dans l’étude des migrations, cette tentative d’analyse a considéré le genre comme une variable, et non comme un système de stratification sociale, et s’est une fois encore soldée par la mise en avant des sphères qui ont toujours été considérées comme celles des femmes (la sphère reproductive/privée/le foyer). Dans cette logique, c’est aux pratiques de reproduction sociale que l’on a accordé le plus d’importance. À titre d’exemple, on peut citer le travail de Hondagneu-Sotelo et Avila I’m here, but I’m there. The meanings of Latina transnational motherhood (1997), qui a été pionnier dans l’étude des relations familiales transnationales et a popularisé la notion de « maternité transnationale ». Dans les faits, les auteures analysent ce qu’elles appellent la maternité transnationale, ou la pratique de la maternité à distance. Parreñas, notamment dans son article « Mothering from a distance : emotions, gender and intergenerational relations in Filipino transnational families » (2001b), axe également son travail sur les conséquences émotionnelles de la distance géographique […]. Dans une étude sur les femmes latino-américaines et la maternité transnationale en Espagne intitulée Discursos sobre la maternidad transnacional de las mujeres de origen latinoamericano residentes en Barcelona (2004), Solé et Parella montrent, comme l’a fait Parreñas en utilisant l’émotion comme principe analytique, les conséquences physiques et mentales de la séparation pour les mères (nostalgie, douleur, angoisse, dépression).
26Le travail de Pribilsky (2004) sur la paternité transnationale, dans lequel il analyse la migration masculine en la mettant en lien avec la migration féminine, s’inscrit également dans cet axe de recherche qui étudie les formes de reproduction sociales et culturelles dans le cadre des relations entre personnes. […] Pribilsky (2004, 315) montre [qu’on] a […] souvent présenté les croyances et les comportements des hommes comme des obstacles à la constitution d’unités familiales fortes […] et que le fait d’analyser la migration masculine comme une expérience de genre n’implique pas nécessairement un refus des notions de pouvoir masculin et de patriarcat. Il s’agit plutôt de prêter attention aux vies des hommes et des femmes dans la migration, afin d’arriver à « une approche du pouvoir plus sophistiquée » (2004, 316).
27D’autre part, en 2005, paraît le numéro spécial de la revue Global Networks sur le thème de la transnationalisation de la famille asiatique (Yeoh, Huang et Lam 2005). […] Les auteures […] y définissent la « famille transnationale » comme une formation dont la réalité découle non seulement des liens matériels de bien-être collectif entre des membres physiquement dispersés, mais également des produits d’un imaginaire commun d’« appartenances » […], et ce en dépit de la distance physique qui en sépare les membres. Elles soulignent également que ces imaginaires agissent comme des forces conservatrices qui exercent un contrôle sur les membres féminins de la famille. […] Le travail de Velayutham et Wise (2005) montre que des sentiments comme la culpabilité ou la peur opèrent, par l’intermédiaire des dynamiques transnationales, pour reproduire la « tradition » et maintenir l’ordre familial. En ce sens, la migration transnationale crée, pour les femmes asiatiques, un terrain idéologique où loyauté familiale et responsabilité d’un côté, et autonomie et capacité d’action de l’autre, sont constamment réévaluées (2005, 309). […]
28Ces travaux, présentés en 2005, s’inspirent d’un autre numéro spécial de la même revue, intitulé « Transnational families : memories and narratives » (Chamberlain et Leydesdorff, 2004). Des contributions des différents auteurs (Sutton, Walsh, Hammerton, Neyzi, Panagakos et Pribilsky) ressort la pertinence de l’utilisation des histoires de vie comme méthodologie permettant de découvrir le rôle de la mémoire dans la majorité des expériences transnationales. Selon ces auteurs, « les familles sont en elles-mêmes des lieux d’appartenance, elles sont une partie de l’imaginaire partagé à partir duquel une famille transnationale perpétue son identité » (Chamberlain et Leydesdorff 2004, 227). Les contributeurs de ce numéro montrent que les familles, malgré le temps et la distance, construisent des récits cohérents de leur histoire et de celle de leurs parents, et créent ainsi une mémoire qui maintient l’unité des familles. Une fois de plus, dans ces travaux sur les familles transnationales, l’accent est mis sur le subjectif et sur les émotions. Il existe peu de travaux parlant de ce que l’on pourrait appeler la conjugalité transnationale, à l’exception de ceux de Pribilsky (2004). […]
Conceptualisations fondées sur la production sociale
29Au fil de cet aperçu des recherches sur la migration transnationale, nous avons vu que la dimension économique avait été très étudiée. Une des études les plus récentes, réalisée par Parella et Cavalcanti (2006), souligne que « la matérialisation des connections transnationales à travers les transferts monétaires et sociaux est sans aucun doute l’un des types de pratique transnationale les plus pertinents et les plus influents pour les migrants et leurs familles » (2006, 251)7. […] Les auteurs montrent que l’utilisation des envois de fonds par les familles dépend, entre autres, du type de foyer transnational, mais aussi des caractéristiques socioéconomiques des familles, des projets migratoires, et des rapports de genre. Ils évoquent également l’impact des transferts sociaux sur les familles transnationales, et font remarquer l’importance excessive accordée à la sphère productive, c’est-à-dire à l’impact économique des envois de fonds, au détriment des liens transnationaux qui se rapportent à la diffusion culturelle, c’est-à-dire aux transferts sociaux. […]
30Par ailleurs, Oso (2007) dresse un aperçu des travaux traitant des différents schémas qui caractérisent les transferts monétaires et sociaux. Bien qu’elle mentionne des études différentes sur le sujet (Gregorio 1998 ; Tacoli 1999 ; Zontini 2004 ; Monqid 2004 ; Elhariri 2004 ; Semyonov et Gorodzeisky 2005 ; Al-Sharmani 2006), l’auteure conclut que « lorsque l’on parle des contributions des femmes, on continue à mettre l’accent sur les effets des transferts sur les relations familiales, sur la dynamique reproductive des foyers transnationaux, sur les rapports sociaux, et sur la restructuration des rapports de genre, en faisant peu de cas de l’impact des envois de fonds sur le développement du pays d’origine. »
Conceptualisations fondées sur la production sociale et la reproduction sociale
31Lorsque l’on adopte une perspective plus large et que l’on observe le foyer par le prisme transnational, un changement s’opère dans ce que l’on entend par famille transnationale. Comme nous avons pu l’observer, l’économie classique, les théories du marché du travail dual et les théories féministes et marxistes qui ont servi de cadres à l’analyse des courants migratoires ont toutes commis l’erreur de considérer la reproduction sociale et la production comme autonomes l’une de l’autre, ou reliées en des termes réductionnistes/fonctionnalistes. Ces approches ont produit des analyses unilatérales et unidirectionnelles du statut subordonné des femmes, dont l’origine était située soit dans la famille soit dans l’organisation de la production. Il était donc impossible d’analyser l’interaction entre les deux.
32L’ouvrage de Bryceson et Vuorela (2002) intitulé The transnational family. New European frontiers and global network est un ouvrage de référence dans la littérature sur les « familles transnationales ». Celles-ci y sont définies comme des familles dont les membres vivent séparés de façon plus ou moins prolongée mais restent reliés par un sentiment de bien-être collectif et d’unité, ce que les auteures nomment des familles par-delà les frontières (2002, 3-7). Bryceson et Vuorela soulignent le fait que toute tentative de localisation des familles transnationales serait une erreur, puisque celles-ci sont par nature relationnelles. De plus, comme toutes les autres familles, elles doivent intervenir dans la gestion des inégalités entre leurs membres, quelle que soit la nature de ces inégalités – économique, sociale, ou de genre – et, par conséquent, sans distinction entre les pratiques productives et reproductives. En outre, les auteures signalent que les familles transnationales, multisituées ou multilocales, ou les familles qui vivent une séparation spatiale (ces termes ont été utilisés comme synonymes) ne sont pas le fruit d’une tendance récente à la globalisation, mais qu’elles font intégralement partie de l’Europe et de l’histoire coloniales. C’est néanmoins avec la création de la « société de l’information » et la restructuration internationale de la production capitaliste et du commerce international que ces familles ont commencé à représenter une part significative du mode de vie européen. Les auteures n’emploient pas le vocabulaire utilisé dans le cadre des études transnationales mais mettent en avant deux concepts pour tenter de rendre compte des processus centraux dans la famille transnationale et les réseaux communautaires. Il s’agit de frontiering, que nous traduirons par frontiérisation, et relativizing, que nous traduirons par familialisation. Le premier terme fait référence aux manières et aux moyens utilisés par les membres des familles transnationales pour créer des espaces familiaux et des réseaux dans des terrains où les possibilités de connexion affines sont relativement dispersées. De plus, il caractérise les rencontres entre personnes en en définissant les modalités comme plus ou moins aimables, créatives, satisfaisantes, mais aussi plus ou moins conflictuelles. Il est parfois pertinent d’associer le terme de frontiérisation avec la notion de confrontation, dans la mesure où ce terme peut aussi être utilisé pour désigner l’action de définir des identités, des différences et des accords dans l’appropriation des espaces et des rôles. Ce concept se définit comme la capacité d’action naissant de l’interconnexion de deux modes (ou plus) de vie opposés, sans aucune connotation de conquête ou de dépossession (Bryceson et Vuorela 2002, 11-12). Le terme de familialisation renvoie quant à lui à aux différentes manières d’établir, de maintenir ou de réduire les liens relationnels que les individus entretiennent avec des membres particuliers de leurs familles. Il fait référence « aux modes de matérialisation de la famille comme communauté imaginée qui partage des sentiments et des obligations mutuelles » (Bryceson et Vuorela 2001, 14).
33[…] Dans son article « Migración, género y hogares transnacionales », Oso (2007) entrecroise deux corpus littéraires : d’un côté, celui qui étudie les foyers dirigés par des femmes […] ou qui ont une femme à leur tête ; de l’autre, celui qui étudie les processus migratoires contemporains selon la perspective transnationale. Oso nous parle des foyers transnationaux dirigés par des femmes, caractérisés par le fait que celles-ci jouent le rôle de principal soutien de famille. Elle nous montre ainsi que la combinaison de la perspective transnationale avec la littérature sur les foyers dirigés par des femmes, parce qu’elle permet d’articuler les stratégies productives et reproductives, peut contribuer à construire une vision moins stigmatisante des cheffes de foyers transnationaux.
34Par ailleurs, […], le travail de Gregorio (1998), pionnier de l’étude des migrations féminines en Espagne, montre comment les groupes domestiques transnationaux s’organisent dans la population dominicaine pour les activités de production ou de reproduction. Il insiste sur l’impact des migrations des femmes dominicaines sur les rapports de genre, et réalise une analyse des groupes domestiques et de leurs pratiques de production et de reproduction sociale qui permet d’entrevoir l’articulation souhaitée dans l’étude des familles transnationales.
Conclusion
35Cet aperçu avait pour but de clarifier les modalités d’utilisation des termes de foyer transnational et de famille transnationale dans les études sur les migrations issues de disciplines telles que la géographie, l’anthropologie, la sociologie ou l’histoire. […] Nous considérons que toute définition de la famille transnationale doit en premier lieu tenir compte des différences sociales, culturelles et économiques qui existent entre, mais aussi au sein, des groupes sociaux migrants (Sørensen 2005). En second lieu, elle se doit de dépasser le nationalisme méthodologique (Wimmer et Glick Schiller 2003) souvent associé à la famille transnationale, puisque, comme le montrent Bryceson et Vuorela (2001, 9), la famille et la nation ont presque toujours été considérées comme des structures parallèles. En troisième lieu, cette définition ne peut en aucun cas décrire le phénomène de la famille transnationale comme nouveau, car ce ne sont pas les migrations actuelles qui en sont à l’origine (Parreñas 2001b). En quatrième lieu, elle ne peut prétendre que le phénomène se produit au sein d’une population migrante déterminée. Et dans un cinquième temps, cette définition devrait inclure le fait que la famille transnationale constitue à la fois un processus structurel et un processus culturel (Parreñas 2001b, 363) au sein duquel s’articulent les pratiques de production et de reproduction sociale.
36Nous arrivons par ailleurs à une autre conclusion : quand nous situons les familles transnationales dans l’espace, et que nous parlons de leurs pratiques, nous évoquons en fait les foyers transnationaux ; et, quand nous parlons de leurs liens et relations, nous faisons référence aux familles transnationales. Définir la famille transnationale reviendrait donc à prendre en compte les pratiques de production et de reproduction sociale de foyers situés dans deux États-nation ou plus, sur le territoire desquels les liens entre personnes se caractérisent par leur articulation, leur connexion et leur simultanéité. Ainsi, la définition qui nous paraît aujourd’hui la plus utile est celle proposée par Bryceson et Vuorela (2002, 3) : les familles transnationales sont celles dont les membres vivent séparés de manière plus ou moins prolongée mais restent reliés par un sentiment de bien-être collectif et d’unité, ce que les auteures nomment « la famille par-delà des frontières ». Les concepts développés par ces auteurs, frontiérisation et familialisation, nous permettent de rassembler, dans l’étude des familles transnationales, les relations intra et inter familiales, ainsi que la connexion de ces familles avec la société dans un sens plus large. […]8
Bibliographie
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10.1080/1369183042000286278 :Notes de bas de page
1 Dans les années 1970, beaucoup ont tenté d’expliquer les inégalités ˙de genre et le statut subordonné de la femme en utilisant des oppositions dichotomiques (Ortner 1974), Rosaldo (1974), Sacks (1979).
2 Les articles de Denich, Bloch, Smith, Gulick et Gulick, Hess-Buechler, Goossen, Leeds et Gonzalez sont publiés dans le numéro spécial « Femmes et migration » de la revue Anthropological Quarterly en 1976 (volume 49, n° 1).
3 Certaines chercheuses prennent volontairement cette option dans leurs travaux ethnographiques (Parreñas 2001 ; Morokvasic 1984).
4 Nombre d’auteur-es ont centré leur analyse des migrations transnationales sur certaines de leurs dimensions (sociale, politique et économique), en dépit du risque de compartimentage que cela implique.
5 Le concept de « mode de vie transnational » est très utile dans la mesure où il s’intéresse à l’enracinement structurel de l’action transnationale ainsi qu’aux conséquences intentionnelles et, peut-être de manière plus importante, aux diverses conséquences économiques – et non économiques – non intentionnelles de l’action transnationale menée par les acteurs migrants et non migrants (Guarnizo 2004 : 18). Nous pensons que parler du « mode de vie transnational », permet de dépasser le cloisonnement en dimensions (sociale, politique et économique) qu’appliquent la majeure partie des auteur-es qui traitent de la migration transnationale.
6 Il est important de signaler que la forme de cet article est inspirée du travail d’Oso (2007) sur genre, migration et foyers transnationaux, que l’on pourrait considérer comme le premier effort d’approfondissement de l’étude du foyer transnational.
7 Levitt (2001, 59-63) distingue trois types de transferts sociaux : 1) les structures normatives, qui incluent des codes de conduite, des notions de responsabilité familiale, des principes de véracité et de participation communautaire, et des aspirations à la mobilité sociale ; 2) les systèmes de pratiques, c’est-à-dire les pratiques générant les structures normatives, par exemple les tâches domestiques, les rituels religieux, la participation aux associations civiques et politiques, etc. ; 3) le capital social que les migrants acquièrent dans les sociétés de destination et qu’ils transmettent aux membres de leurs familles restées dans les sociétés d’origine.
8 Extrait de : Gonzálvez Torralba, H. 2007. Familias y hogares transnacionales : una perspectiva de género. Puntos de Vista. Cuadernos del observatorio de las migraciones y de la convivencia intercultural de la Ciudad de Madrid. N° 11 : 7-25. Traduit de l’espagnol par Saskia Velásquez
Auteur
Anthropologue, Universidad Alberto Hurtado, Chili
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