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Ambiguïtés entre communisme et féminisme en Chine
p. 459-467
Note de l’éditeur
Référence : Gipoulon, Catherine. “Ambiguïtés entre communisme et féminisme en Chine” in Christine Verschuur, Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes, Genève, Cahiers Genre et Développement, n°7, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2010, pp. 459-467, DOI : 10.4000/books.iheid.5925 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.
Texte intégral
L’horizon féministe en 1922
L’héritage de 1911 : la participation au politique
1Au début du siècle se manifeste un courant d’idées qui remet en cause la situation faite à la femme dans la société chinoise. Les manifestations les plus évidentes de l’esclavage féminin sont attaquées : mutilations corporelles, absence d’instruction, mariages arrangés. Des écrits, des associations, une presse féminine exigent la transformation de la condition des femmes (Collins 1976 ; Beahan 1976 ; Rankin 1975), et la défense de leurs droits est un thème de bon aloi dans les cercles politiques radicaux.
2Mais la question des femmes est mise à l’ordre du jour dans un contexte particulier : le mouvement des réformes cherche à faire de la Chine une nation moderne capable de vaincre dans la compétition avec l’Occident. Dans l’esprit des réformateurs et des premières femmes engagées dans l’action politique, l’émancipation féminine n’est pas une exigence humanitaire ou morale du progrès, c’est une nécessité politique dictée par le salut de la Nation. Un parallèle est établi entre la faiblesse de la moitié féminine de la société et celle de la Nation tout entière. Certains y voient même un lien de cause à effet : la faiblesse de la Chine, c’est l’arriération de ses femmes. Constat « utilitaire », mais reconnaissance d’un rôle spécifique : les femmes sont appelées collectivement, en tant que groupe social, à prendre part au destin du pays1.
3Il ne s’agit pas là d’un féminisme de subversion contre les lois injustes du législateur-homme, mais d’un combat destiné à édifier une Chine nouvelle. Dans cette entreprise, la femme doit être le complément de l’homme : le problème de son égalité n’est posé qu’à travers son devoir de citoyenne. Le féminisme en Chine naît en quelque sorte d’un appel à l’aide aux femmes : leur mission est de s’émanciper afin de participer à la transformation du pays. Quelques décennies plus tard, ce même devoir leur imposera de taire leurs exigences de femmes afin de prendre part à la nouvelle transformation orchestrée par le pouvoir communiste (Hua Chang-ming 1981).
4Répondant à l’intense mobilisation qui fait de la participation des femmes à la vie nationale une nécessité, les intellectuelles s’engagent activement dans les actions qui conduisent à la chute de l’Empire : bataillons armés de femmes, détachements féminins de la Croix-Rouge (Witke 1973, 33 ; Beahan 1976, 258)… Une fois la République instaurée, ces femmes politisées s’efforcent d’inscrire dans la nouvelle constitution la reconnaissance de l’égalité homme-femme, du suffrage féminin, et du droit de participer à la vie politique. Des groupes de pression naissent des phalanges féminines qui ont pris part à la révolution : l’Alliance pour la participation des femmes à la vie politique (Nùzi canzheng tongmenghuï) demande l’égalité devant la loi, le droit de vote et d’éligibilité2 (Beahan 1976, 350). Espoirs déçus : la constitution du 11 mars 1912 n’élève pas la Chinoise au rang de citoyenne. Une République d’hommes est instaurée, contre laquelle se dressent les femmes les plus engagées (Collins 1976, 385). Aucun mouvement toutefois n’a le temps de se constituer, du fait de l’échec des révolutionnaires en 1913. L’opposition hommes-femmes ne s’en est pas moins traduite en termes politiques, élément premier d’une prise de conscience féministe à l’occidentale. Son épanouissement devra cependant attendre la prise en compte des droits de l’individu à côté du devoir national, œuvre du « mouvement pour la nouvelle culture » qui culmine dans celui du 4 mai 1919.
Le Mouvement du 4 mai : le repli individualiste
5L’émancipation culturelle préconisée par Chen Duxiu favorise une nouvelle stratégie féministe fondée sur l’égalité dans l’éducation : les « nouveaux intellectuels » pensent que l’instruction moderne à l’occidentale comblera les retards chinois ; les femmes revendiquent une instruction de qualité et, pour les plus instruites, font acte de militantisme en s’engageant dans l’enseignement. Le fait n’est pas inédit, mais le phénomène prend une ampleur exceptionnelle : la génération du 4 mai, génération révolutionnaire par excellence, est aussi celle des institutrices qui formeront les élites de la Chine moderne3. Apostolat civique et féminin, l’enseignement est concurremment un métier qui assure l’indépendance matérielle. Les deux thèmes sont souvent liés : l’affirmation de l’individualité passe par l’adoption d’un modèle économique individualiste multipliant les petits emplois, y compris par le biais de l’« aide mutuelle » (huzhu), panacée anarchiste adoptée par l’ensemble de l’intelligentsia des deux sexes. L’émancipation féminine converge ainsi de manière toute naturelle avec le modèle familial à l’occidentale popularisé par Chen Duxiu : mariage libre entre égaux, famille nucléaire économiquement autonome.
6Cette convergence, pourtant, masque la dissolution du problème des femmes dans la question de l’individu en général, question que Chen Duxiu et Xin qingnian (La Jeunesse) résolvent tout d’abord en faisant appel à la jeunesse. Adressées aux « jeunes », les six propositions formulées par Chen dans le premier numéro de sa revue ne reconnaissent aucune spécificité aux revendications féministes. C’est toute la jeunesse, les deux sexes confondus, qui est lancée à l’assaut des traditions culturelles qui abaissent la Chine, parmi lesquelles figurent la réclusion et le mépris des femmes. Il faut attendre 1917 pour qu’une rubrique soit ouverte dans La Jeunesse à leurs problèmes (Cini 1986). Encore les idées n’innovent-elles guère en regard des revendications formulées en 1911 : tout a été dit, mais tout est à redire.
7La nouveauté du « 4 mai » réside essentiellement, pour les femmes – pour quelques femmes instruites vivant dans les grandes métropoles modernisées –, dans l’évolution des mœurs. Les jeunes étudiantes profitent du droit d’aller et venir librement, de nouer des relations sociales, d’une certaine indépendance à l’égard de leur famille, d’une instruction meilleure, des amours et du mariage libres. Des groupes se constituent afin de codifier et d’étendre ces libertés : défense du mariage libre, lutte contre la prostitution, vulgarisation des cheveux courts et de la gymnastique. Dans plusieurs provinces se créent des Unions de femmes (Funù lianhehuï) militant en faveur de l’égalité d’instruction, qui reste la revendication essentielle de cette période (Wusi shiqi qikan jieshao 1979, 198 ; Chen Dongyuan 1970, 398).
8La repolitisation de l’ intelligentsia radicale, au lendemain du 4 mai, détermine une évolution parallèle du courant féministe, à nouveau tributaire de luttes politiques et d’influences idéologiques dont l’enjeu véritable n’est pas l’émancipation des femmes, mais le salut de la Chine.
Féminisme suffragiste et influences radicales
9Le mouvement fédéraliste qui anime la vie politique des provinces en 1921-1922 renouvelle les revendications sur les droits civiques de la femme formulées en réaction à l’adoption de la constitution de 1912. Quoique des forces diverses soutiennent le mouvement fédéraliste – le militarisme s’en nourrit, parfois ostensiblement (Chesneaux 1966) –, le lien avec les associations féministes est rarement souligné (Chen Dongyuan 1970, 411). Ce lien mériterait cependant d’être étudié, car cela permettrait sans doute de préciser la connaissance encore très imparfaite que nous avons de ces associations.
10L’idéal d’une Fédération de provinces autonomes (Liansheng zizhï) reposait sur l’élaboration de constitutions et sur l’élection d’assemblées provinciales. Il semble que des femmes, enseignantes et étudiantes, aient saisi l’occasion pour formuler publiquement le programme féministe. Certains projets de constitutions provinciales se voulaient modernistes et progressistes : droits démocratiques, égalité des sexes furent accordés (sur le papier), au moins partiellement, dans certaines provinces, Hunan et Guangdong en tête. Notons avec Xiang Jingyu4 que là où le mouvement fédéraliste est fort se développent des associations féministes actives : c’est le cas notamment, outre les deux provinces déjà citées, au Sichuan et au Zhejiang (Xiang Jingyu 1980).
11Deux associations de ce type, constituées à Pékin, dominent le tableau. Elles essaimeront par la suite dans d’autres provinces. C’est autour d’elles que le débat féministe s’articule entre 1922 et 1927, et c’est à elles que Xiang Jingyu s’adressera directement. Durant l’été 1922, une étudiante de l’Université de Pékin, quelques étudiants de l’Institut de droit et d’administration, ainsi que quelques élèves de l’École normale supérieure (ENS) de jeunes filles, décident de lancer un « mouvement pour la participation des femmes à la vie politique » (Nùzi canzheng yundong). Une réunion préparatoire à la constitution d’une association se tient le 25 juillet à l’Institut de droit et d’administration (Chen Dongyuan 1970, 411). En raison d’un désaccord5, le groupe se scinde en deux. Les étudiantes de Beida et de l’Institut de droit constituent une Association pour promouvoir la participation des femmes à la vie politique (Nùzi canzheng xiejinhuï). Les étudiantes de l’ENS de jeunes filles fondent l’Alliance du mouvement pour les droits des femmes (Nùquan yundong tongmenghui).
12Très rapidement, des associations du même nom se constituent dans plusieurs des provinces chinoises. Une Alliance du mouvement pour les droits des femmes de Shanghai (Shanghai nùquan yundong tongmenghui), ainsi qu’une Alliance pour la participation des femmes à la vie politique (Nùzi canzheng tongmenghui), se constituent à Shanghai en octobre 1922. L’éventail de leurs revendications distingue ces deux associations dès leur création. L’Alliance pour la participation des femmes à la vie politique cantonne ses exigences à l’égalité constitutionnelle des femmes. Le manifeste de fondation exige la modification d’une constitution qui ne tient aucun compte des femmes, et des garanties pour le respect des droits qui devront leur être reconnus : droit à l’héritage, à l’autonomie économique et à la connaissance, lequel implique la transformation du système éducatif. Seule est concernée une proportion infime de la population féminine, dans un contexte sociopolitique accepté comme tel.
13L’Alliance du mouvement pour les droits des femmes propose un éventail de revendications plus large, touchant aux problèmes du monde du travail : égalité des salaires, protection du droit à la maternité, des droits des ouvrières. Les structures de la société capitaliste, le militarisme et l’impérialisme sont également abordés. […]
14Le débat féministe existe […] au sein des milieux intellectuels urbains, tant parmi les progressistes que chez les modérés. La presse de l’époque est sans doute la meilleure source d’information qui nous permette d’en cerner les contours idéologiques6.
15Ce qui frappe, outre la multiplication des publications et leur brièveté (leur parution n’excède jamais un an), c’est la diversité des opinions exprimées à l’intérieur des mêmes revues. Chacune, chacun des auteurs y va de sa solution-miracle au problème de la libération de la femme. Les influences humanitaires et libertaires qui ont modelé le paysage idéologique du 4 mai – modelé sensible tant à l’aile dite « libérale » que chez les radicaux qui s’inspirent de diverses formes de socialisme – sont à l’œuvre dans le choix des thèmes et dans l’énoncé des moyens. Pour les unes, l’indépendance économique est la clé de voûte de l’émancipation féminine. Il faut obtenir le droit aux mêmes métiers, aux mêmes salaires, aux mêmes… droits (pour les successions notamment). Suivant l’idéal de l’aide mutuelle (huzhu), qui dépasse de beaucoup ses origines anarchistes, on en appelle aux femmes fortunées afin qu’elles ouvrent des banques, des magasins, des ateliers employant des femmes. Pour d’autres, l’élément essentiel est l’instruction : écoles mixtes, écoles de mise à niveau, écoles du soir ouvertes aux femmes laborieuses… D’autres encore font commencer le processus d’émancipation par l’obtention des droits politiques (droit de vote et d’éligibilité). Pour les militantes du mariage libre, la liberté de la femme passe par la liberté dans l’amour, seule façon de briser la tutelle masculine. Les partisans du contrôle des naissances suggèrent le malthusianisme afin de remédier à la pauvreté. Dans le droit fil des utopies anarchistes de l’avant 4 mai, l’abolition de la famille et la prise en charge collective des enfants (forme extrême de l’aide mutuelle dans les communautés kropotkiniennes) ne sont pas oubliées.
16L’idée selon laquelle la solution du problème se trouve dans le camp du prolétariat s’est exprimée très tôt : dès 1918, Xin qingnian tente d’inscrire la question féminine dans le cadre du problème ouvrier (Cini 1986). L’identification progresse à la faveur des progrès du marxisme : les femmes doivent s’associer au mouvement ouvrier, faire la révolution, renverser le système de propriété privée et d’oppression ; le mouvement ouvrier réalisera le bonheur de tous.
17Notons cependant que loin de s’abstraire du carrousel idéologique, cette conception du féminisme par la lutte des classes y participe – parce qu’elle s’y enracine bien plus que dans une « orthodoxie » lointaine et mal connue. Ainsi, l’abolition de la propriété privée n’est-elle pas exclusive de l’abolition de la famille, et réciproquement : la contraction utopique supprime les contradictions doctrinales. Ce grand foisonnement de points de vue, qui révèle une sensibilité certaine à la cause des femmes, atteste en effet l’éclectisme idéologique du 4 mai et sa propension utopique, source de générosité mais parfois aussi de naïvetés. La question des femmes est envisagée à la manière d’un pion sur un échiquier ; il suffit de changer telle ou telle situation particulière et tout sera transformé…
18S’il n’est pas possible de les identifier comme tels en tant que mouvements agissants, on trouve dans cette presse, en filigrane, l’expression d’un féminisme « réformiste » qui se borne à revendiquer l’égalité politique et juridique, le droit à l’éducation, à l’exercice d’une profession, en même temps que l’affirmation d’un féminisme plus radical, de tendance sociale et révolutionnaire, qui remet en cause le capitalisme et demande aux femmes d’associer leur lutte à celle des hommes afin de changer la société. […]
Ming est d’origine rurale, enseignante, elle a 26 ans
Je suis née à la campagne, en 1965, j’ai une jeune sœur et un frère plus jeune.
Ma mère et ma sœur vivent encore à la campagne. Il y a des endroits à la campagne où les femmes ont la vie fort difficile. Cela dépend en partie de la situation économique de la région, mais aussi de la mentalité chinoise. Selon la mentalité ancienne, la femme doit rester à la maison, elle ne doit pas travailler. C’est l’homme qui rapporte le salaire au foyer.
Évidemment à la ville, les lois protègent les droits de la femme, et la vie de la femme à la ville est tout à fait différente de celle de la femme à la campagne.
Il est difficile pour moi de raconter ma jeunesse, parce que ma famille a vécu dans des conditions très difficiles. Ma mère en a subi de nombreuses conséquences. Elle a aujourd’hui 45 ans, mon père 50 ans. Lorsque ma mère a eu 19 ans, elle a eu son premier enfant. Le mariage de mes parents a été arrangé par leurs parents. Mon père est à mon avis le type standard que l’on rencontre à la campagne. Il trouve que les femmes doivent écouter les hommes, il ne les respecte aucunement. Ma mère se faisait souvent battre par mon père. Elle ne se défendait pas. Cela a été très difficile pour nous les enfants, cette soumission de notre mère.
Ma mère n’osait pas du tout résister à mon père. Souvent ma grand-mère paternelle et mes tantes réconfortaient ma mère, parce qu’elle allait chez elles dire son désarroi. Mais elle était ramenée chez nous, à la maison, et cela recommençait toujours ; il n’existait pas d’autre moyen de pression. Toute la famille de mon père conseillait à mon père de ne pas battre ma mère, de ne pas se quereller avec elle. Personne n’a jamais pensé à la possibilité d’un divorce.
La famille essayait de réconforter chaque fois ma mère, et cela recommençait encore et toujours.
Ma mère avait reçu une certaine éducation, un enseignement jusqu’au début du lycée. Mais malgré son niveau elle n’a jamais pensé à divorcer. À la campagne, c’était très difficile. Même encore aujourd’hui la femme ne pense pas au divorce, la famille non plus ne pense pas au divorce. Il est toujours très difficile de divorcer à la campagne. Un jour, j’ai demandé à ma mère pourquoi elle ne divorçait pas. Je lui ai dit « tu peux divorcer, la loi le permet » mais ma mère m’a répondu « c’est à cause de vous, je ne veux pas que mes enfants soient séparés. Sinon, il y a très longtemps que j’aurais divorcé ». En effet, en cas de divorce, les enfants sont souvent séparés. Dans notre cas, il y aurait peut-être eu deux enfants du côté de ma mère et un enfant du côté de mon père. Même quand ma mère allait voir le directeur de l’unité de travail de mon père, et qu’elle lui exposait le cas, tout le comité disait « cela va aller mieux, ah ! cela va certainement aller mieux ! » mais personne n’aurait proposé une éventualité de divorce.
Mon père était d’origine paysanne, mais il avait un niveau de culture assez élevé aussi travaillait-il à l’usine. Ma mère est aussi d’origine rurale. Avant, elle travaillait dans les champs. Maintenant elle travaille en usine.
À l’époque, c’étaient les parents qui arrangeaient le mariage. C’était le cas dans toutes les familles. Encore actuellement ce sont presque toujours les parents qui arrangent le mariage de leurs enfants. Les jeunes qui se marient en ayant eux-mêmes cherché et choisi leur partenaire, c’est très rare. La différence entre l’époque de mes parents et aujourd’hui : avant on ne pouvait pas refuser le choix des parents, même si on ne s’entendait pas avec le partenaire choisi, on était obligé de l’accepter. Maintenant il est possible de le refuser, et ce sont surtout les filles qui refusent.
Ma sœur et moi avons gardé un caractère très réservé à cause de l’ambiance de notre famille. Nous en avons beaucoup souffert, et nous avons toujours craint un mariage arrangé pour nous-mêmes. Nous en avons gardé une sorte de complexe par rapport aux gens.
Des hommes comme mon père, il y en a toujours beaucoup à la campagne. Mon père se comportait assez bien avec mon frère, mais très différemment vis-à-vis de ma sœur et de moi-même. Il n’aime pas les filles et très tôt nous avons eu des relations difficiles avec lui.
À cause de mes professeurs, j’ai été admise au lycée. Une fois, mon père est venu m’y chercher. C’était la première fois qu’il le faisait. Il voulait me présenter un garçon, arranger mon mariage. C’était le fils d’un ami. Il en avait déjà parlé avec le père. Il buvait beaucoup et lorsqu’il avait bu il voulait s’occuper des mariages de ses enfants. Mon père avait l’habitude de dire « toutes les affaires de mes enfants sont mes affaires ». À l’époque, j’avais 17 ans, j’étais pensionnaire au lycée, mais mon père voulait me ramener à la maison pour arranger mon mariage. Je voulais absolument terminer mes études secondaires. Mon père ne voulait pas. Comme j’étais parmi les trois premières de ma classe, un professeur a essayé d’intervenir auprès de mon père pour que je puisse terminer mes études. Jusqu’alors mon père me payait mes études en partie, et à ce moment-là il a refusé de continuer. J’étais très désespérée, j’ai absolument « haï » mon père, et j’ai été obligée de retourner à la campagne.
J’ai alors aidé ma mère. Elle travaillait très dur. Elle m’a forcée à tenter l’année suivante le concours d’entrée à l’Université, que j’ai réussi grâce à elle. Je respecte beaucoup ma mère. Mon père, lui, faisait du chantage et me disait « si tu es d’accord pour te marier, tu peux aller à l’Université. Si tu n’es pas d’accord, tu ne peux pas ». Moi je savais bien que si je me mariais, je n’irais plus jamais à l’Université. Pour moi, l’Université c’était aussi l’opportunité d’aller en ville. Et je savais aussi que si je me mariais je resterais toute ma vie à la campagne. C’est à ce moment-là que j’ai décidé que je rentrerais absolument à l’Université, et que je le ferais en partie pour ma mère qui travaillait si dur dans les champs, à planter et à récolter des fruits et des légumes.
Un professeur du lycée est encore venu voir mon père. Mais mon père a une vision à très court terme, et il n’a pas changé d’avis. Ma mère, qui a un niveau culturel moins élevé que celui de mon père, voit beaucoup plus loin et elle a tout fait pour me soutenir moralement et matériellement.
Dans le village, ma mère fait partie d’une association de femmes. Elle aide les gens qui ont des problèmes. Ma sœur et mon frère vivent encore à la maison. Ma mère a déjà proposé un « fiancé » à ma sœur. Elle voulait quelqu’un qui n’habite pas trop loin, pour qu’ils puissent s’occuper d’elle plus tard. Ma sœur était désespérée. Après avoir beaucoup hésité, j’ai parlé à ma mère. C’était très gênant pour moi de m’opposer à ma mère. Ma sœur respecte aussi beaucoup ma mère. Nous sommes tellement conscients qu’elle a eu tellement de problèmes, qu’elle a enduré tant de souffrances dans sa vie. Ma mère a compris et elle a accepté le refus de sa fille. […]
Maintenant, à la campagne, dans la plupart des familles, c’est la femme qui s’occupe de l’argent. L’homme écoute ce que la femme dit. La femme a beaucoup d’influence. Auparavant elle se laissait battre par son mari, ne réagissait pas. Aujourd’hui, elle réagit, et elle se défend. Le père s’occupe plus qu’avant de ses enfants, mais les travaux de la maison restent pour la femme.
Verschuur-Basse, D. 1993. Paroles de femmes chinoises. La famille autrement. Paris : L’Harmattan. 83-87.
Source du chapitre : Xiang Jingyu ou les ambiguïtés d’une carrière entre communisme et féminisme (extraits). Études chinoises. V (1-2) : 101-131. 1986.
Bibliographie
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Chen Dongyuan. 1970 (rééd.). Zhongguo funû shenghuo shi (Histoire de la vie des Chinoises). Taiwan : Shangwu.
Chesneaux, J. 1966. Le mouvement fédéraliste en Chine. Revue historique. Octobre. 347-384.
Cini, F. 1986. Le « problème des femmes » dans La Nouvelle Jeunesse (1915-1922). Études chinoises. V (1-2) : 132-156.
Collins, L. 1976. The new women : A psychohistorical study of the Chinese feminist movement from 1900 to the present. Thèse de doctorat. Université de Yale.
Hua Chang-ming. 1981. La condition féminine et le communisme chinois en action (1935-1946). Paris : Éditions de l’EHESS.
Nivard, J. 1986. Bibliographie de la presse féminine chinoise de 1898 à 1949. Études chinoises. V (1-2). 185-236.
Rankin, M. B. 1975. The emergence of women at the end of the Chi’ing : The case of Ch’iu Chin. In Women in Chinese society. (Eds.) M. Wolf et R. Witke. Stanford : Stanford University Press.
Witke, R. 1973. Woman as politician in China of the 1920s. In Women in China. (Ed.) M. Young. Ann Arbor : University of Michigan Center for Chinese Studies.
Wusi shiqi qikan jieshao (Introduction aux périodiques de l’époque du 4 mai). 1979. Shenyang : Xinzhi sanlian shudian. II.
Xiang Jingyu. 1980. Zhongguo funû yundong zaping (cong liu yue dao ba yue). (Remarques sur le mouvement des femmes en Chine, du mois de juin au mois d’août). Qianfeng (L’Avant-garde), 1er décembre 1923. In Xiang Jingyu wenji (Œuvres de Xiang Jingyu). 124-130. Pékin : Renmin chubanshe.
Notes de bas de page
1 Zhongguo xin nûjie zazhi (Journal de la nouvelle femme chinoise). Introduction de Ii Youning. Taibei : Youshi wenhua shiye gongsi. 1978.
2 Il s’agit de la première association féministe à l’occidentale, préfigurant celles qui apparaîtront en 1922.
3 Qiu Jin avait déjà suivi le même itinéraire. Les biographes des femmes de cette génération soulignent cet aspect (voir Beahan 1984, 25-35).
4 Militante du Parti communiste chinois et féministe, exécutée en 1928 à 33 ans par les troupes de Chang Kai Shek.
5 Chen Dongyuan (1970) mentionne le différend sans plus de détails.
6 Je n’y ai pas eu directement accès, mais Wusi shiqi qikan jieshao (1979) mentionne sept périodiques concernant principalement les femmes entre 1920 et 1927. Voir la bibliographie de Nivard (1986).
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Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes
Ce livre est cité par
- Guérin, Isabelle. Guétat-Bernard, Hélène. Verschuur, Christine. (2014) Under Development: Gender. DOI: 10.1057/9781137356826_1
- Verschuur, Christine. Guérin, Isabelle. Hillenkamp, Isabelle. (2017) Genre et économie solidaire, des croisements nécessaires. DOI: 10.4000/books.iheid.7139
- Angeloff, Tania. (2017) Expertes en genre et connaissances féministes sur le développement. DOI: 10.4000/books.iheid.7275
- Castaing, Anne. (2020) Marius Kamala, Les Inégalités de genre en Inde. Regard au prisme des études postcoloniales. Travail, genre et sociétés, n° 43. DOI: 10.3917/tgs.043.0198
- Verschuur, Christine. Destremau, Blandine. (2012) Féminismes décoloniaux, genre et développement. Revue Tiers Monde, 209. DOI: 10.3917/rtm.209.0007
- Beaulieu, Elsa. Rousseau, Stéphanie. (2011) Évolution historique de la pensée féministe sur le développement de 1970 à 2011. Recherches féministes, 24. DOI: 10.7202/1007749ar
Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes
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