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Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes

 | 
Christine Verschuur

5. Des mouvements de femmes au Moyen-Orient

Les racines de la subordination des femmes en Palestine : le double danger des héritages de la colonisation

Islah Jad
Traduction de Emmanuelle Chauvet

Note de l’éditeur

Référence : Jad, Islah. “Les racines de la subordination des femmes en Palestine : le double danger des héritages de la colonisation” in Christine Verschuur, Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes, Genève, Cahiers Genre et Développement, n°7, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2010, pp. 399-414, DOI : 10.4000/books.iheid.5917 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.

Texte intégral

Introduction

  • 1 « Le sionisme est un mouvement idéologique existant parmi les juifs (bien qu’il soit soutenu par ce (...)

1L’évolution des mouvements de femmes palestiniennes est profondément liée à l’histoire turbulente et conflictuelle de la Palestine au XXe siècle. Cette histoire est le fruit de multiples influences parmi lesquelles les vagues successives de colonisation, depuis la colonisation ottomane (1516-1918) suivie de l’occupation britannique et du mandat britannique en Palestine (1920-1948), jusqu’au projet sioniste d’installation de colonies dès le début du siècle (Rodinson 1973)1. Ces facteurs sont liés de façon inextricable à l’évolution du mouvement national palestinien qui a dû affronter une crise profonde avec l’expulsion des deux-tiers de la population palestinienne après 1948. Le nationalisme et le mouvement national palestiniens, leurs idées politiques, leurs formes et leurs choix d’organisation doivent être replacés dans des contextes et dans des projets de contestation multiples, par exemple entre l’Occident colonisateur/développé et les peuples sous-développés/colonisés et, plus récemment, avec la lutte du mouvement national palestinien pour un État indépendant aboutissant à la création d’un quasi-État sous occupation. Tous les changements qui sont intervenus au niveau national ont eu des effets importants sur la mobilisation et les mouvements des femmes. L’héritage des diverses rencontres coloniales étant toujours vivace, il est important d’en faire le bilan pour la société palestinienne.

2Dans [cet article], je vais montrer que la classe moyenne urbaine palestinienne a largement adhéré à l’appel des Britanniques pour l’« avancement des indigènes » et leur « modernisation » sous le Mandat ; on a pu faire le même constat dans la plupart des pays colonisés (Chatterjee 1993 ; Mohanty 1991 ; Massad 2001 ; Thompson 2000 ; Fleischmann 2003). Décrivant les « indigènes », en particulier les femmes, comme « traditionnels », « arriérés » et « superstitieux », l’administration du Mandat britannique a mis en œuvre une politique dont les résultats ont été paradoxaux dans tous les domaines. Le facteur modernisateur de l’éducation universelle, s’il a joué un rôle important dans la constitution d’une notion « moderne » de nationalisme palestinien en rassemblant des milliers de jeunes hommes par le processus unificateur de l’éducation publique, a en même temps approfondi le fossé entre Palestiniens des zones urbaines et des zones rurales, musulmans et chrétiens. De la même façon, le but avoué de l’administration publique britannique, en vertu du Mandat, était de permettre la transition vers un gouvernement « indigène » (Mohanty 1991 ; Chatterjee 1993), mais il a aussi facilité la création d’un autre projet sous-colonial inspiré par le puissant mouvement national sioniste qui a abouti au déracinement des « indigènes » et à l’anéantissement de leurs espoirs de gouvernement propre et d’indépendance.

3Mohanty résume les aspects symptomatiques du fonctionnement du gouvernement colonial autour de trois éléments : 1) la transformation des patriarcats indigènes et la consolidation des cultures hégémoniques de la classe moyenne dans les régions colonisées et dans la métropole sous les effets des institutions et des politiques coloniales ; 2) la construction et la consolidation de l’idéologie de la masculinité blanche normative et, par conséquent, la racisation et la sexualisation des peuples colonisés ; 3) la montée des idées et de la conscience féministes dans ce contexte historique à la fois dans le cadre et en opposition aux mouvements de libération nationale (Mohanty 1991, 15). Dans la même veine, de nombreux chercheurs ont montré que les politiques, les lois et les pratiques institutionnelles coloniales représentaient des processus essentiels de contrôle social. Ces études ont mis au jour les effets des politiques coloniales sur les divisions sexuelles du travail existantes, sur les hiérarchies de classe et les patriarcats (Omvedt 1980 ; Etienne et Leacock 1980 ; Sangari et Vaid 1989 ; Chowdhry 1989 ; Chatterjee 1993 ; Mohanty 1991 ; Waylen 1996). Sangari et Vaid, par exemple, ont analysé l’effet cumulatif des politiques et des pratiques coloniales dans l’aggravation des inégalités existantes et dans la création de nouvelles inégalités (Sangari et Vaid 1989, 302-336). Chowdhry a montré que le gouvernement colonial a contribué à « figer » certaines coutumes. Les pratiques patriarcales ont donc été élaborées de façon à servir les intérêts économiques des classes propriétaires des terres et de l’État colonial (Chowdhry 1989, 317). Au sujet de la lutte nationale indienne, Sangari et Vaid écrivent qu’elle a intégré la séparation des sphères publique et privée des dirigeants victoriens au pouvoir, ce qui a permis d’installer l’idée d’une féminité purement domestique dans la classe moyenne. L’émancipation des femmes est alors entrée dans le projet de renaissance nationale, réformée autour de cette féminité idéale et limitée (Sandari et Vaid 1989, 1-26).

  • 2 La « question de la femme » dénote la place des femmes et du genre dans les projets nationaux des é (...)

4Au Proche-Orient comme en Inde, ce sont principalement les hommes de la classe moyenne composant l’élite nationale qui ont contribué à l’émergence de la « question de la femme »2 dans leur lutte nationale (Chatterjee 1989, 1990 ; Badran 1995 ; Baron 1994 ; Kandiyoti 1991, 1998). Dans leur volonté d’« élever » et de « faire progresser » les femmes par la réforme religieuse et l’éducation universelle, les mouvements pour la réforme sociale dirigés par des hommes ont donc, de façon sélective, encouragé les femmes à entrer dans la sphère publique tout en « redéfinissant la moralité », valorisant les vertus domestiques dans toute la nation (Alexander 1991, 133 ; Abu Lughod 1998). Les mouvements de femmes eux-mêmes, presque tous composés de femmes de la classe moyenne, ont essayé de « moderniser » la réglementation patriarcale pesant sur les femmes et de permettre l’accès des femmes de la classe moyenne à des emplois supérieurs et aux mouvements politiques. Cette émergence des luttes des femmes dans de nombreux pays du tiers-monde, dont ceux du Proche-Orient, a provoqué des tensions entre les idées et les modes d’action progressistes et conservateurs. En mettant en avant l’égalité de genre à la maison et au travail, ces luttes ont constitué ce que Sangari et Vaid ont appelé des mouvements de femmes « démocratisants » contestant les structures féodales et les structures coloniales. Mais ce processus relevait en partie des idéologies et préoccupations de type familial de la classe moyenne et des normes patriarcales féodales (Sangari et Vaid 1989).

5C’est sous ce jour que l’on peut étudier les rapports entre le colonialisme, la classe et le genre comme lieux de l’émergence des luttes organisées contre l’État raciste, paternaliste et impérial (la Grande-Bretagne et l’occupation israélienne) mais aussi contre un mouvement de libération nationale paternaliste de la classe moyenne.

6L’une des façons de montrer le « traditionalisme » de la société palestinienne consistait à la décrire comme essentiellement tribale et construite sur la base du hamula (patrilignage étendu). Les rapports et les conflits qui, dans d’autres contextes, auraient été interprétés en termes de classe, ont alors été lus dans la dynamique et la politique du hamula. Selon cette conception, le hamula – compris comme le patrilignage – était une source d’identité intemporelle pour les habitants des villages, ce qui en faisait des proies faciles pour toutes les formes de domination coloniale (Nakhleh 1977, 65 ; Cohen 1965 ; Rosenfeld 1964 ; Ma’oz 1984). Les Arabes palestiniens étaient donc décrits comme intrinsèquement « traditionnels » et comme ayant besoin de la mission modernisatrice des colons britanniques et, plus tard, des Israéliens. Cette vision a été largement assimilée par les élites nationales qui se sont elles-mêmes vues comme les agents de modernisation de leurs compatriotes « traditionnels » des zones rurales. On a retrouvé cette attitude dans les rapports entre les femmes de l’élite et celles des zones rurales. Mais de nombreuses recherches académiques ont montré que la structure sociale en Palestine, comme ailleurs, n’a jamais été figée ou immuable. Le hamula comme les classes sociales étaient en constant mouvement et ont été influencés par les facteurs économiques et politiques (Granqvist 1931 ; Al-Haj 1987 ; Nakhleh 1977 ; Rothenberg 1999). L’image des Palestiniens « traditionnels » et imperméables à tout changement relevait d’un projet politique visant à masquer le fait que le colonialisme et les occupations successives avaient entravé le développement des Palestiniens.

7Chacun des gouvernements étrangers – britannique, jordanien, égyptien, israélien – a laissé une trace sur la société palestinienne et sur les formes de résistance à la domination étrangère. [Cet article] traite surtout de la colonisation comme facteur externe pour dire que l’expérience des femmes en Palestine est très différente de celle des autres femmes qui ont connu le colonialisme. Ceci en raison du « double danger » par lequel le mouvement sioniste, étendant la domination coloniale par sa politique de construction d’installations juives et de déracinement de la population indigène, a anéanti tous les progrès que les élites nationales palestiniennes éduquées, notamment les femmes, avaient pu accomplir sous le Mandat britannique puis sous la domination israélienne. [Cet article] traite aussi de la construction de différentes classes sociales sous le Mandat britannique. […]

8Je vais donc tenter de montrer que, tandis que l’élite masculine urbaine a réussi à transcender les frontières de classe et à impliquer les villageois pour former une résistance réellement nationale, l’élite venue de la classe moyenne qui a formé le mouvement des femmes, en particulier sous le Mandat britannique, était isolée des groupes des classes inférieures et n’a pas réussi à inclure les femmes pauvres, notamment celles des zones rurales, dans sa mobilisation. Cet activisme des femmes éduquées a été à la fois stimulé et discrédité par le fait que celles-ci avaient accès aux « avantages coloniaux » (Burke et Lapidus 1988 ; Swedenburg 1988 ; Waylen 1996) mais aussi par leurs origines régionales et de classe. Les dirigeantes des mouvements de femmes, venues de la classe moyenne, décrivaient les femmes des zones rurales comme leur « autre » traditionnel qui avait besoin d’être « élevé » vers le progrès, comme l’objet de leur charité et de leur aide et comme incapables de s’organiser et de résister. Cela ne veut pas dire qu’il n’existait pas d’autres formes d’activisme de la part des femmes sans éducation et des zones rurales, puisque « les femmes » ne forment pas une catégorie unique et que le colonialisme a eu des conséquences différentes pour les femmes des différentes classes (Anthias et Yuval-Davis 1989 ; Kandiyoti 1991 ; Lazreg 1988 ; Mohanty 1988, 1991 ; Chinchilla 1992 ; Spivak 1987 ; Waylen 1996). Je pense qu’en Palestine, les dynamiques des différentes puissances coloniales ont construit le mouvement national en même temps qu’elles le sapaient.

  • 3 Entretiens menés avec Marie Tamari (Im Salim), Mofteya Hamad (Im Raafat), Aziza el-Haj-Amin (Im El- (...)

9Alors que dans d’autres États du Proche-Orient les puissances coloniales ont fini par permettre à des élites nationales de se développer et de diriger leurs communautés (Sharkey 2003), l’occupation britannique en Palestine n’a pas favorisé une élite pour faciliter son action, même si elle a bien utilisé des interlocuteurs indigènes. Si en Égypte les représentants du pouvoir colonial ont été des Égyptiens, les représentants en Palestine n’ont pas été des Arabes mais plutôt des colons sionistes, malgré les tensions et les conflits, notamment à la fin du Mandat. Je propose une relecture de certaines sources conventionnellement utilisées dans l’historiographie de l’histoire sociale et politique palestinienne sous le Mandat britannique et sous l’occupation israélienne. J’ai également mené des entretiens avec des personnes ressources importantes, certaines femmes éduquées sous le système britannique, pour évaluer l’impact de ce système en termes de classe3. Je montre qu’il existe un lien entre les différentes politiques coloniales, la marginalisation économique des femmes en général, et des femmes réfugiées et des zones rurales en particulier, et la persistance de la subordination des femmes aux hommes. Je montre également l’évolution du rôle des femmes de l’élite issue de la classe moyenne et de leur activisme auprès des différentes strates en Palestine. […]

Classe, genre, colonialisme et sionisme

  • 4 Selon Joan Scott dans son ouvrage fondateur Gender and the politics of history (1988), le concept d (...)

10Par leurs politiques et leur activisme, le Mandat britannique et le mouvement sioniste ont introduit de profonds changements dans les rapports de classe en Palestine4. L’un des effets les plus notables du Mandat britannique en Palestine a été l’élargissement du fossé entre les populations urbaines et rurales en général et entre les femmes des zones rurales et urbaines en particulier. Les « dividendes » de la colonisation ont été distribués d’une façon extrêmement défavorable aux femmes des zones rurales dans la législation, dans les emplois, dans l’éducation, dans la santé, dans le statut social ou la reconnaissance et la participation politiques, marginalisant davantage les femmes les plus pauvres des régions rurales.

11Les chercheuses féministes investissent de plus en plus le champ d’étude des effets du colonialisme sur le genre et sur les rapports de genre ; beaucoup ont souligné qu’il était important d’étudier le colonialisme pour comprendre les rapports de genre et les mouvements de femmes dans les pays du tiersmonde (Mohanty 1988 ; Jayawardena 1986 ; Ahmed 1992 ; Waylen 1996 ; Smith-Clancy 1999, Thompson 2000 ; Fleischmann 2003). Le colonialisme a profondément modifié le marché de l’emploi, les systèmes agricoles et de tenure foncière, la protection sociale ainsi que la distribution du pouvoir et l’activisme politique ; ceci a eu des effets sur le genre et sur les rapports de genre. En Palestine, la croissance des économies coloniales d’exportation et le déclin de l’agriculture de subsistance ont probablement contribué au recul du statut des femmes : leur accès aux ressources économiques de la terre et du travail a été limité et leur charge de travail s’est accrue. Les politiques coloniales ont également favorisé une individualisation des droits fonciers et ce sont en général les hommes qui ont eu droit aux terres tandis que les femmes perdaient leurs droits aux terrains coutumiers (Al-Haj 1987). Ces mêmes politiques ont également intensifié un système de travail migratoire rapportant aux travailleurs masculins un salaire généralement trop bas pour entretenir tout un foyer. Dans certains pays du tiers-monde, les ménages étaient soutenus par le travail non rémunéré des femmes qui fournissaient, en zone rurale, la nourriture ainsi que d’autres biens et services, tout en s’occupant des enfants (Waylen 1996, 58). On trouve une situation similaire en Palestine.

12La littérature qui traite du genre et du colonialisme dans d’autres pays met en avant certaines caractéristiques semblables à celles de la Palestine. Par exemple, on a constaté que le colonialisme avait des effets plus positifs sur les femmes de la classe moyenne urbaine. L’éducation a été un champ important de reconstruction des rôles de genre sous l’effet du colonialisme. Staudt a par exemple remarqué que « l’éducation des filles insistait sur le développement des qualités de bonnes épouses et de bonnes mères, et elle mettait en avant la moralité et les valeurs chrétiennes » (Parpart et Staudt 1989, 76). Tandis que les filles recevaient une éducation centrée sur le domestique, les garçons acquéraient non seulement les compétences nécessaires pour travailler dans les entreprises européennes (par exemple en tant qu’employés de bureau) mais aussi une instruction plus technique et agricole (76). Les limites de l’éducation des filles réduisaient les chances des femmes de trouver un emploi salarié dans l’économie formelle (Parpart et Staudt 1989). Analysant la situation des femmes dans le Nigeria colonial, Johnson souligne que « même lorsque les femmes recevaient une éducation occidentale, cela les amenait essentiellement à l’enseignement ; cette restriction les a incitées à lutter pour obtenir des emplois dans l’administration » (Johnson 1986, 62).

13Comme en Palestine, le colonialisme en Afrique du Nord a eu un impact important sur le travail des femmes dans la région. Dans son étude sur l’Algérie et la Tunisie allant des années 1850 à la veille de la décolonisation après la Seconde guerre mondiale, Smith-Clancy note que les forces conjointes du colonialisme européen et de l’intégration dans le marché mondial, liées à d’autres processus tels que le tourisme, les migrations, l’apparition de nouveaux goûts et de nouvelles préférences, ont introduit des évolutions importantes dans le travail et la productivité des femmes. Devant les vicissitudes des marchés de l’emploi, les hommes ont été forcés d’émigrer puis de chercher d’autres types d’emploi, ce qui a aussi eu des conséquences pour les femmes, leur ouvrant parfois de nouveaux emplois salariés ; mais le travail des femmes a pu aussi souffrir de ces changements (Smith-Clancy 1999, 28). Le marché mondial et le colonialisme ont modifié le mode de vie et de consommation des femmes, notamment des femmes des villes issues des rangs les plus élevés de la société indigène algérienne et plus exposées aux changements de goûts et de modes venus de l’extérieur (Bel 1939, 1 cité dans Smith-Clancy 1999, 33).

14Dans une étude comparable portant sur la Syrie et le Liban (dont la Palestine faisait historiquement partie) au début du XXe siècle, Thompson décrit l’impact de la Première guerre mondiale et des débuts du colonialisme français sur le tissu social. Les villes en pleine expansion étaient loin d’être un paradis pour les paysans qui avaient quitté les campagnes. La principale industrie, l’industrie textile, s’était effondrée à cause de la guerre, supprimant des milliers d’emplois. Dans les années 1930 le pouvoir d’achat a diminué de moitié par rapport à 1913 et les importations étrangères, l’effondrement de l’industrie de la soie ainsi que la construction des premières usines textiles de la région ont balayé les emplois des femmes (Thompson 2000, 34).

15La Palestine a connu la même expérience (comme je vais l’expliquer plus tard) à une exception près : alors que les régimes coloniaux ont profité à certains des colonisés, les progrès acquis par les Palestiniens devaient être annulés par l’État d’Israël qui a vidé les terres de leurs habitants indigènes. Le Mandat britannique décrivait les femmes des régions rurales comme les vestiges de la « tradition », de la « superstition » et des « préjugés » mais encourageait les femmes des classes supérieures urbaines, en général recluses et moins autonomes, à porter les valeurs occidentales et les symboles du « progrès » de leur société. Ces femmes étaient relativement plus exposées aux facteurs de modernisation introduits par le colonialisme britannique, par exemple l’éducation formelle, l’emploi, l’exposition aux médias de masse, l’affiliation à des organisations formelles, une attitude favorable à la modernité et progressiste quant au statut des femmes (Al-Haj 1987, 80). Pour les femmes des zones rurales, au contraire, les politiques coloniales ont renforcé l’obligation de rester à la maison et autorisé des pratiques « traditionnelles », notamment dans les services de santé.

Relecture du Mandat : genre et division urbain-rural

16Les politiques de santé du Mandat britannique, entre autres, ont contribué à faire évoluer les rapports de genre au détriment des populations rurales en général et des femmes en particulier. Par exemple, le gouvernement a organisé les soins de santé en fonction des groupes nationaux, religieux, régionaux et de genre ; il a ainsi fait apparaître des clivages dans les soins et favorisé des divisions selon la nation, la région et la classe. Finalement, la politique coloniale de limitation maximale des dépenses dans les colonies a laissé les dépenses les plus importantes pour le secteur arabe à la charge des organisations civiles et volontaires arabes ; les Juifs ont dû faire face à la même contrainte mais, grâce à leurs relations à l’étranger, leurs organisations ont obtenu davantage de financements. Les populations rurales avaient un accès insuffisant aux services hospitaliers, mais ce sont les services de santé en général qui étaient très insuffisants. Cette politique a eu un impact sur l’espérance de vie et le taux de mortalité infantile des différents groupes. Faute de services de santé vitaux dans les régions rurales, les pratiques médicales traditionnelles prévalaient chez les paysans, notamment pour la grossesse et l’accouchement, ce qui a renforcé l’image de « traditionalité » des femmes des régions rurales. Par exemple, en 1925, environ 2 % des naissances chez les musulmans avaient lieu à l’hôpital alors que le taux était de 86 % chez les juifs (Reiss 1996, 317). Autre conséquence : les enfants nés au domicile n’avaient pas ou peu accès aux vaccinations. S’ajoutait à cela, comme je vais l’expliquer plus loin, la difficulté pour les filles des régions rurales d’être scolarisées.

17Selon Fleischmann, l’approche des questions de santé et d’hygiène par le gouvernement britannique était conforme à celle des politiques sociales en métropole où « le but principal… de la protection maternelle et infantile [le principal thème de travail du département de la santé] était d’encourager un plus grand sens de la responsabilité chez les mères par “l’éducation pour le changement”, qui en fait a détaché les questions de santé de leur contexte social et économique plus large » (Lewis 1980 cité dans Fleischmann 2003, 49). On a très peu pris en compte le fait que la plupart des solutions défendues par le gouvernement faisaient abstraction des graves conditions de pauvreté dans lesquelles vivait la majorité de la population. On a beaucoup insisté sur « les vertus de la propreté et les méthodes adaptées » (49). Mais très peu de paysans pouvaient accéder à de l’eau en quantité suffisante pour prendre « des bains fréquents » ou boire « de la bonne eau potable » car cela demandait plus qu’un simple « respect des règles d’hygiène » (49). Les Britanniques, comme les Israéliens par la suite, ont élaboré une construction de la société palestinienne en général et des femmes palestiniennes des régions rurales en particulier les présentant comme « traditionnelles », « superstitieuses » et sujettes aux « préjugés » (51), et ont invoqué ces facteurs pour expliquer le sous-développement de la société. Pourtant, une femme docteure revenant à Naplouse après un congé a dit avoir eu « beaucoup de travail car les femmes avaient attendu son retour » et a rapporté que les femmes étaient tout à fait prêtes à recevoir des soins médicaux « modernes » quand ils étaient accessibles et proposés par un docteur avec qui elles se sentaient à l’aise. Une autre femme, dont la famille dirigeait le centre de santé pour bébés d’American Colony, s’est souvenue que les femmes « étaient venues en masse » au centre à son ouverture en 1927 (51). Dans l’éducation aussi, la fonction domestique des femmes a été imposée, ce qui a finalement creusé un fossé entre régions rurales et urbaines et a aliéné les femmes de la classe moyenne du reste de la société.

18Sous le régime ottoman, les rapports entre les Arabes et les juifs (indigènes) étaient basés, comme les rapports entre musulmans et chrétiens, sur la compréhension et le respect. La scolarisation des étudiants juifs, musulmans et chrétiens dans les mêmes écoles – aussi bien dans les écoles israélites de l’Alliance juive (créées en 1882) que dans les Nizamiyyah, les écoles publiques ottomanes mises en place par la loi turque de 1869 (Institute of Palestine Studies 1991, 635) – favorisaient une compréhension mutuelle pour une petite élite. À l’opposé, la politique éducative sous le Mandat britannique a beaucoup contribué à reconfigurer les identités nationales, régionales, de classe et de genre. C’est par l’éducation que deux entités nationales séparées se sont développées, que la division entre les régions urbaines et rurales se sont creusées, que les frontières de classe sont devenues insurmontables et que les identités de genre ont été façonnées pour se conformer au modèle britannique. L’éducation était adaptée pour servir les avantages d’une élite urbaine et majoritairement masculine. Les premières années du Mandat ont donné naissance à la division des écoles publiques entre un système public arabe et un système public juif pour des motifs nationaux et linguistiques, ou plus simplement nationaux (Al-Tibawi 1956, 7-8). Le Département britannique de l’éducation a exercé un contrôle direct et complet sur le système public arabe mais un contrôle indirect et relativement minime sur le système juif (37).

19L’Administration britannique voyait s’affronter deux tendances : l’une qui insistait sur des thèmes d’enseignement adaptés à l’éducation de l’élite, et l’autre qui réclamait des thèmes tels que l’agriculture et l’économie familiale pour « maintenir les paysans à la terre en apprenant l’agriculture à leurs enfants en plus de l’éducation de base » (80). La première tendance l’a emporté et la deuxième est restée au stade expérimental ; on a pu en voir les conséquences dans les différences entre le nombre d’années de scolarisation dans les écoles de ville (sept ans) et dans les écoles de campagne (quatre ans) (80).

20Le Mandat britannique n’a jamais pu mettre en place l’éducation obligatoire ou ouvrir des écoles publiques en nombre suffisant pour proposer une éducation universelle ou, à défaut, proposer assez de places dans ses écoles pour pouvoir admettre tous les candidats à l’inscription. Ceci s’explique d’abord par les engagements politiques du gouvernement et seulement indirectement par sa situation financière. Le gouvernement du Mandat contrôlait au niveau central tous les services destinés aux Palestiniens et a été particulièrement inefficace dans le domaine de l’éducation. À l’opposé, les juifs jouissaient d’une certaine autonomie pour gérer leurs institutions et pour décider des politiques qu’ils voulaient mettre en application. Un rapport sur l’administration de la Palestine en 1932 soumis à la Société des nations accusait le gouvernement de maintenir intentionnellement la population arabe dans « une situation d’analphabétisme et d’ignorance ». Le service de l’éducation subissait de constantes réductions budgétaires dues « à l’augmentation des dépenses de sécurité publique » (160, 162).

Le système public d’éducation arabe dans les écoles publiques et non publiques en 1945/1946

Écoles publiques

Écoles privées musulmanes

Écoles privées chrétiennes

Nombre d'école

Nombre d'enseignants

Nombre de garçons

Nombre de filles

Total

Nombre d'écoles

Nombre d'enseignants

Nombre d'élèves

Nombre d'écoles

Nombre d'énseigants

Nombre d'élèves

514

2156

64536

16 506 (20.3%)

81042

131

432*

14649

182

1468*

29234

(Données compilées à partir de Al-Tibawi 1956, 270-1)

*Statistiques de l’année 1944-45.

21Selon l’administration britannique, l’éducation des filles était négligée à cause des « barrières religieuses et sociales » et d’un manque d’intérêt de la communauté locale. Un document officiel de 1946 affirmait : « Il n’y a pas encore eu de demande générale pour l’éducation des filles dans les villages musulmans, bien que la demande soit en progrès » (229). Mais ni les considérations religieuses ni les considérations sociales n’étaient de réels obstacles, en tout cas pas pendant la dernière décennie du Mandat. Dans les villes, où la réclusion des femmes était très pratiquée, deux filles pour trois garçons allaient à l’école tandis que dans les villages, où aucune réclusion n’était pratiquée, le rapport était d’une fille pour onze garçons. Selon un membre arabe du Département en 1950, « le manque d’écoles de filles n’était pas dû à un quelconque manque de volonté des parents d’éduquer leurs filles mais à l’insuffisance des ressources financières accordées par le Gouvernement à l’éducation » (229). L’éducation publique n’avait rien prévu pour former des enseignantes pour les régions rurales avant 1935, date à laquelle un centre unique a été ouvert, alors qu’il était presque impossible de trouver des enseignantes, formées ou non, dans la communauté musulmane et qu’on en trouvait très peu qui fussent dotées des connaissances générales et d’une expérience suffisantes dans les communautés chrétiennes (24-25).

  • 5 Il est particulièrement frappant de voir que la plupart des écoles rurales, musulmanes en majorité, (...)

22Le programme des écoles de ville avait été élaboré pour les écoles de filles comme pour les écoles de garçons alors que le programme des écoles rurales avait été conçu à l’origine pour les garçons, jusqu’à ce que le nombre d’écoles de filles dans les villages augmente. Grâce à de légères variations dans le programme des écoles de village, on enseignait la couture et la broderie au lieu du travail manuel et de l’agriculture pour permettre aux élèves de « développer » leur environnement (82). L’apprentissage de l’anglais, l’une des principales compétences nécessaires pour trouver un emploi dans l’Administration britannique, était le « privilège » presque exclusif des élèves des écoles de ville. Les « valeurs chrétiennes » étaient enseignées aux filles à la ville comme à la campagne5. Les matières principales n’étaient pas moins aliénantes et les nationalistes arabes ont montré que, si les programmes abordaient bien certains aspects de la géographie et de l’histoire des pays arabes, leur contenu et leur ton insistaient sur le caractère international de la Palestine plutôt que sur son caractère national (89).

23Les écoles rurales étaient soumises à des pressions financières plus fortes que les écoles urbaines. L’Administration britannique demandait aux villages pauvres de couvrir plus de la moitié voire la totalité des coûts d’investissement pour la construction et l’équipement des écoles alors que jusque dans les dernières années du Mandat (173) on ne demandait pas en général de telles contributions aux villes plus prospères. Si la qualité et la portée de l’éducation marquaient bien les frontières entre les étudiantes des régions rurales et urbaines, le contenu et la langue de l’enseignement ont creusé des fossés de classe, notamment chez les femmes. Il est pertinent et curieux de noter que, si les hommes, dans une certaine mesure, ont transcendé les frontières de classe dans leurs organisations nationales politiques, les femmes sont restées plus confinées dans « leur » classe dans leurs organisations locales. L’explication est probablement à chercher dans la politique éducative et le contenu de l’éducation proposée aux filles.

24Le Mandat britannique, comme les occupants israéliens plus tard, a affiché haut sa volonté de faire progresser l’éducation des femmes, et ceci s’est traduit dès 1918 par la création d’une section pour l’éducation des femmes par l’administration militaire britannique. Mais, les années passant, l’éducation des filles est restée l’une des plus grandes lacunes des politiques du Mandat : n’étant pas obligatoire, elle n’a eu qu’un impact limité sur la situation des femmes. Le système éducatif britannique était très centralisé et toutes les décisions étaient concentrées entre les mains des directeurs et assistants britanniques (34). En revanche, l’éducation des hommes devait plus tard être arabisée. Le Principal et tout le personnel de l’École de formation des hommes étaient arabes (sauf le professeur d’anglais). Mais à l’École de formation des femmes, le Principal, son adjoint et trois enseignants étaient britanniques ; le reste du personnel était palestinien (50). Les écoles secondaires du Gouvernement palestinien et les écoles de formation des maîtres pour les écoles de filles étaient dirigées selon les standards britanniques et en anglais.

25L’éducation était également le fait des écoles étrangères. On trouvait des écoles chrétiennes dirigées pour la plupart par les chrétiens européens présents dans le pays. On a donc vu apparaître diverses écoles chrétiennes étrangères ou plutôt « divers systèmes scolaires étrangers » (60). Bien qu’elles aient servi le pays, toutes les écoles étrangères présentes pendant la période du Mandat ont fini par inspirer des sentiments mitigés aux nationalistes arabes, aussi bien chrétiens que musulmans. Si on a généralement considéré qu’elles avaient rendu un service précieux au pays en offrant une place à presque tous les enfants chrétiens en âge scolaire, non scolarisés dans une école publique, elles ont aussi eu tendance à « creuser, et non combler, le fossé éducatif entre les deux parties de la communauté arabe » (64). La plupart des écoles étrangères se concentraient au cœur ou autour des villes, elles étaient facilement accessibles aux enfants des Arabes chrétiens qui vivaient en général en ville. En revanche, plus de deux-tiers des Arabes musulmans vivaient dans des villages dont la plupart étaient dépourvus d’école publique et éloignés des écoles étrangères. Les rares enfants arabes musulmans qui allaient dans les écoles étrangères venaient soit de milieux très riches qui pouvaient prendre en charge les frais de scolarité, soit de milieux très pauvres et étaient admis par compassion ou en reconnaissance de leur mérite exceptionnel. C’est en gardant toujours cette histoire à l’esprit que l’on doit évaluer la disparité des taux d’alphabétisation entre les Arabes musulmans et les Arabes chrétiens (64).

26Les effets de l’éducation sur l’identité sont évoqués dans les propos de l’une des personnes que j’ai rencontrées :

Dans notre école (Saint Joseph, une école catholique française de Jaffa), nous apprenions tout sur la France, la géographie, la population, le temps, la mode et même les noms des rues. Nous n’avions pas le droit de parler arabe pendant les pauses, nous pouvions avoir une amende si les enseignants nous entendaient parler arabe. C’est seulement pendant la révolte de 1936 que j’ai compris que j’appartenais au même peuple que les personnes qui se révoltaient contre les Britanniques ; j’ai réalisé que j’étais l’une d’eux, une Arabe (Im Salim, entretien).

27Khartabil, l’une des dirigeantes du mouvement des femmes et la dirigeante de l’Union des femmes arabes de Tulkarem, se souvient de son éducation : « Je suis allée à l’école américaine de Beyrouth où la majorité des cours étaient donnés en anglais, c’est pour cette raison que nous nous intéressions moins aux cultures arabe ou islamique. Quand mon père a pris conscience de cette lacune, il a demandé à un cheikh de nous apprendre l’arabe et le Coran deux fois par semaine » (Khartabil 1995, 39).

28Par leur origine sociale et l’éducation étrangère reçue, les femmes de la classe moyenne de différentes régions et de différentes religions se sont rapprochées. Une activiste se souvient : « Nous nous ressemblions toutes. Nous avions toutes été éduquées et nous ne sentions jamais de différence… Nous vivions ensemble dans les pensionnats et… étions membres des mêmes associations… nous nous aimions » (Sa’ida Jarallah citée dans Fleischmann 2003, 144). Cette unité de classe était exclusive, elle n’incluait pas et ne pouvait pas inclure les femmes d’origine rurale pour qui tout était différent : l’école – quand elles étaient scolarisées –, les cours, la langue qu’elles parlaient, les maisons dans lesquelles elles habitaient, les vêtements qu’elles portaient. D’où l’impossibilité pour l’élite féminine de jouer le même rôle que le mouvement nationaliste masculin (Zu’aytir 1980 ; Kimmerling et Migdal 1993). Les jeunes instituteurs ont joué un rôle déterminant dans la mobilisation et l’organisation des masses de paysans pour la lutte nationale ; ce qui n’a pu être le cas des quelques jeunes enseignantes en raison de la ségrégation sociale et de l’obligation pour les femmes des villes de rester chez elles, mais aussi à cause des distinctions de classe et de la difficulté de la vie dans les campagnes. Les enseignantes étaient moins nombreuses, moins motivées et les politiques britanniques ne les encourageaient pas à se rapprocher des femmes des régions rurales. Le monde masculin des patronages et de la politique avait créé des liens verticaux de clientèle qui s’étendaient jusque dans l’arrière-pays rural. On ne trouvait pas ces liens dans les groupes et les réseaux de femmes. Mais les progrès acquis pour quelques femmes de la classe moyenne sous le Mandat britannique ne devaient pas survivre à la création de l’État juif, qui entraîna le déracinement et la dislocation de la société palestinienne dans toutes ses strates. […]

Les Palestiniennes face aux mouvements islamistes
Le recours aux traditions culturelles liées à la religion largement répandues au sein de la société est une stratégie utilisée par les mouvements islamistes des années 1980 qui diffère de la vision des hommes de religion de la nahdha au début du siècle. On se contentera ici de donner un exemple puisé dans la révolte palestinienne de 1936 : à l’époque, ce mouvement de protestation prit rapidement de l’essor grâce à l’action déterminée du cheikh Ezzeddine El-Qassem qui sut lui donner une très forte impulsion jusqu’à son assassinat. Or le cheikh Ezzeddine El-Qassem avait une conception de la lutte populaire très différente de celle des autres chefs politiques de l’époque, avec à leur tête le mufti Haj Amine Husseini. Dès le début, en effet, il chercha à mobiliser les paysans et les pauvres, c’est-à-dire les couches sociales les plus touchées par la politique du Mandat britannique qui, en encourageant l’immigration juive et la vente des terres, les condamnait au déracinement et à l’exil. Comme dans cette même perspective de résistance généralisée il ne voulait pas ignorer les femmes, il n’est pas surprenant qu’il se soit, dès le début de son engagement, adressé à elles et, en particulier, aux jeunes filles notamment dans les cours de politique et de religion qu’il donnait à Haïfa lorsqu’il militait en faveur d’un soulèvement contre les Anglais. C’est ainsi qu’il a non seulement organisé des cercles d’alphabétisation à l’intention des femmes mais qu’il a aussi créé des groupes d’action féminins, « Les camarades de Qassem », qui recevaient une instruction militaire.
Cette vision d’une mobilisation de toutes les composantes de la société pour la résistance n’existe pas aujourd’hui dans les mouvements islamistes de création récente qui n’ont retenu de Qassem que le nom pour désigner leurs unités militaires (« Les phalanges de Qassem ») tout en ignorant l’essentiel de sa méthode fondée sur l’encadrement de l’ensemble de la population, hommes et femmes.
L’intifada et la montée en puissance de l’ islamisme politique
C’est seulement en 1988 – bien après sa création – que le mouvement islamiste Hamas s’est vraiment révélé comme un courant politique à part entière doté d’une légitimité spécifique à côté des autres forces, plus anciennes, regroupées au sein de l’OLP. Cette légitimité, qu’il doit à sa lutte contre l’occupation et à son rôle pendant l’intifada, s’est nourrie par ailleurs de valeurs liées à la « pureté nationale », à l’honneur, à la sauvegarde du patrimoine et aux traditions nationales – autant de références fondamentales qui empêchaient les partis laïques d’entrer en conflit avec lui. Quant au rôle des femmes, la position officielle du Hamas est apparue pour la première fois dans l’article 17 du Pacte du mouvement : « En matière de résistance, le rôle de la femme musulmane équivaut à celui de l’homme, car c’est elle qui donne naissance aux hommes et son rôle est fondamental dans l’éducation des générations ».
Malgré cette formulation apparemment positive, dès la fin de l’année 1989, le mouvement islamiste a mené des campagnes contre les femmes qui s’habillaient à l’occidentale et qui n’observaient pas le port de l’« habit islamique ». Il leur fut demandé de témoigner leur respect de la mémoire des martyrs de l’intifada en s’habillant de façon discrète, en se couvrant la tête et en évitant de se parer. Le hijab devint ainsi progressivement une forme d’engagement et de soutien à l’intifada… Cela a concerné toutes les femmes y compris celles qui avaient pris une part active dans la révolte. Ces campagnes successives ont fini par imposer le port du hijab à toutes les femmes de Gaza – y compris aux chrétiennes – car les pressions étaient très fortes : des graffitis menaçaient de jets de pierres celles qui ne se conformaient pas à l’uniforme islamique ou qui ne se couvraient pas la tête et, au cours des prédications dans les mosquées, des appels étaient lancés aux parents pour qu’ils veillent à ce que ces règles soient respectées par les femmes de leur cercle familial. Même des groupes appartenant à certains mouvements politiques tels que le Fatah ont participé à cette campagne parce qu’ils considéraient qu’elle s’inscrivait pleinement dans la lutte nationale. Il ne faut donc pas s’étonner alors que des hommes de gauche ou simplement des non-pratiquants aient commencé à exiger de leur femme qu’elle porte le voile afin d’éviter les problèmes.
Avec le renforcement de la répression israélienne, la participation populaire aux actions de rébellion a diminué laissant surtout l’initiative à des groupuscules militaires souvent liés à des mouvements politiques. C’étaient les prémisses de la « militarisation » de l’intifada qui s’est accompagnée d’une exacerbation de la violence au sein de la société palestinienne, exacerbation perceptible dans les punitions infligées à ceux qui étaient accusés de trahison, de collaboration avec l’ennemi ou de comportement immoral. Les femmes n’ont pas été épargnées par cette violence puisqu’un certain nombre d’entre elles ont été accusées de prostitution ou d’avoir eu des relations sexuelles extra-conjugales ou encore de porter atteinte à l’honneur de la famille. Les sanctions ont été terribles : 107 femmes, dont 81 originaires de Gaza, ont été tuées entre 1988 et 1993.
Bien que l’aile militaire du Hamas n’ait pas été le principal commanditaire de ces liquidations qui étaient d’abord le fait de cellules proches du Fatah ou, parfois, liées au Front populaire (FPLP), il n’en demeure pas moins que le climat de terreur qui a gagné la population a bénéficié au Hamas qui pouvait facilement trouver dans ce contexte de nouveaux arguments pour affirmer la pertinence de ses positions conservatrices : pour régler tous ces problèmes en amont, il suffisait, selon le Hamas, d’interdire la mixité sous toutes ses formes, de verrouiller la liberté d’action des femmes en général et d’imposer le hijab. Cette situation a beaucoup pesé sur la participation de la population aux activités politiques, particulièrement à Gaza, où nombreux furent ceux et celles qui, dans de telles conditions, ont préféré s’abstenir de toute activité militante.
La première réaction à ces campagnes a été le fait de cadres politiques féminins qui y ont vu une menace sur la participation des femmes à la lutte nationale, d’autant que de nombreuses militantes de Gaza en avaient été les victimes. Elles ont alors exercé des pressions au sein de leurs partis pour montrer que ce phénomène de discrimination n’était pas seulement lié à des cas individuels, comme on voulait le faire croire, mais qu’il menaçait les femmes et la société dans son ensemble. Grâce à leur action – qui a confirmé l’importance des femmes au sein des groupements politiques –, les partis ont pris conscience de la gravité du problème qui pouvait aussi porter préjudice à leur propre existence en tant que forces politiques.
La question du voile a permis de mesurer l’importance de la montée de l’islamisme politique et de son influence sur la population comme il a servi de révélateur au silence des forces nationalistes sur cette question cruciale. Elle a aussi favorisé la prise de conscience de l’existence d’un véritable mouvement féministe capable d’exprimer ses propres revendications. La réaction des cadres politiques féminins, qui avait commencé à porter ses fruits auprès de l’opinion publique et au sein des partis politiques, a même touché le courant islamiste. C’est ainsi qu’on a pu lire dans certains articles de presse des déclarations de personnes proches de ce courant, estimant qu’il ne fallait pas cantonner la femme au foyer et qu’elle avait droit à l’instruction, au travail et à l’action politique. Ces déclarations peuvent indiquer une certaine évolution des islamistes vis-à-vis des femmes, surtout après le retour dans les territoires palestiniens des cadres politiques du mouvement islamiste qui avaient été bannis par les autorités israéliennes en décembre 1992 et exilés à Marj Ezzouhour au Sud-Liban. Le rôle joué par leurs épouses et par les Sœurs musulmanes pour défendre leur cause dans les médias, de manière quasi-permanente tout au long de leur absence, ne pouvait être méconnu.
Cette évolution fut également perceptible en ce qui concerne le droit de la femme à l’héritage. Selon une tradition largement répandue dans les régions rurales palestiniennes comme dans les milieux populaires, les femmes n’héritent pas : le fait, pour une femme, de réclamer sa part de l’héritage est même considéré comme quelque chose de honteux et de provocateur. Or, on a pu constater cependant que certains cheikhs, proches du courant islamiste, abordaient, dans les cours de théologie du vendredi, la question de l’héritage avec une nouvelle approche en incitant les croyants à respecter le droit des femmes à l’héritage conformément au texte coranique qui énonce clairement que « la femme a droit à une demi-part et l’homme à une part ». Cette reconnaissance du droit des femmes à l’héritage a ses limites puisqu’elle s’est accompagnée d’une campagne de dénigrement contre les organisations féministes – qui étaient les premières à revendiquer ce droit – en vue de leur enlever toute légitimité auprès des milieux populaires défavorisés. Elles furent qualifiées « d’organisations minoritaires occidentalisées qui ne cherchent qu’à imiter les femmes occidentales, en particulier lorsqu’il s’agit de revendiquer l’égalité entre les sexes, la liberté de mouvement ou encore l’aptitude de la femme à prendre les décisions qui la concernent directement, notamment en matière de mariage et de divorce ».
Face aux tentatives de réforme du statut de la femme
Depuis l’installation de l’Autorité palestinienne sur le territoire national, le mouvement féministe palestinien a prêté une attention toute particulière à la structuration de cette Autorité – la première, après de nombreuses années passées sous occupation et dans une situation économique et sociale très difficile, à pouvoir enfin faire des choix politiques adaptés aux besoins du peuple palestinien et donc à promulguer une nouvelle législation pour remplacer les lois militaires israéliennes ou jordaniennes en Cisjordanie, et égyptiennes à Gaza. Bien plus tôt que d’autres mouvements sociaux, comme ceux des ouvriers ou des étudiants par exemple, le mouvement féministe a pris conscience de l’importance de ces enjeux. Il procéda alors à un bilan critique de l’ensemble du droit en vigueur afin de repérer toutes les lois discriminatoires à l’égard des femmes que ce soit en matière de travail, de nationalité, de droits sociaux et, bien entendu, de statut personnel. Dès la publication de l’avant-projet de ce statut préparé par l’Autorité nationale palestinienne, la Commission des Affaires de la femme – composée des principaux cadres politiques féminins ainsi que des représentantes de certaines organisations féminines – a invité les militantes féministes palestiniennes à en débattre avec le président du Comité de rédaction. Puis, dans un deuxième temps, la commission a élaboré un document et un communiqué (en août 1994) qui énonçaient un certain nombre de principes devant faire partie intégrante de la nouvelle législation palestinienne concernant les femmes. Par la suite, l’organisation El Haq a procédé à un travail de fond se fixant pour objectif « l’égalité des sexes, en considérant le droit comme un moyen pour l’atteindre ». Le principe conducteur de ce travail fut de considérer « la législation comme un outil pour l’émancipation de la femme et non un moyen de discrimination à son égard ». Ces actions, et quelques autres, conduisirent à la réunion d’un « parlement fictif » qui discuta l’ensemble de la législation en prenant en compte les positions de femmes de diverses obédiences pour aboutir à des recommandations qui furent présentées au Conseil législatif palestinien afin de l’éclairer dans l’examen des lois dont les femmes avaient revendiqué la révision. Cet effort fut soutenu par un ouvrage de l’avocate Asma Khader, La loi et l’avenir de la femme palestinienne, allant dans le même sens que les recommandations.
Les forces islamistes réagirent en attaquant ces propositions et en incitant la population à s’y opposer. Ils dénaturèrent le contenu du livre de Asma Khader et déformèrent les recommandations du « parlement fictif ». Toutes les tribunes religieuses (mosquées, institutions islamiques et même le ministère des Legs religieux « waqfs ») furent utilisées pour mener campagne contre les tentatives de réforme de la législation (touchant, en particulier, au statut personnel) en partant du principe qu’il y a là outrage aux préceptes religieux et empiétement sur le champ réservé des jurisconsultes seuls habilités à interpréter la loi, et qu’il n’appartient pas à la population, et encore moins aux femmes, de discuter de telles affaires.
Cette campagne de dénigrement menée par les islamistes réussit à susciter l’hostilité de l’opinion publique à l’égard de nombreuses organisations féminines et, de manière générale, à l’égard du mouvement féministe. Les militantes féministes furent considérées comme des femmes « occidentalisées, soutenues par des organisations occidentales dans le but de détruire la nation islamique basée sur la cellule familiale, par l’incitation à la débauche et à la révolte contre les époux et par l’humiliation des hommes, etc. ».
À l’évidence, les organisations islamistes actuelles ne joueront pas ce rôle de réformateur éclairé qui fut celui des personnalités religieuses nationalistes du début du siècle. Ces dernières avaient compris que la libération des pays arabes et de la nation musulmane passait par l’émancipation des femmes, leur instruction, la reconnaissance de leurs droits en tant que citoyenne à part entière capables de contribuer au développement de leur pays.
Le succès de la campagne de dénigrement menée par les islamistes a montré qu’il est prématuré de faire participer toutes les catégories de femmes palestiniennes au débat sur l’ensemble des questions juridiques liées à leur statut. Ce sont, en effet, les plus défavorisées (du point de vue économique comme du point de vue éducatif) qui ont été les plus réceptives aux arguments islamistes. Quant aux hommes, ils ont été très sensibles à cette campagne, qu’ils soient instruits ou non, qu’ils appartiennent aux couches pauvres ou aux couches nanties, qu’ils vivent en milieu rural ou en milieu urbain.
Le mouvement féministe est donc aujourd’hui contraint de revoir sa stratégie de réformes, en œuvrant d’abord à gagner l’adhésion des hommes à sa cause et en axant ses efforts sur l’instruction des femmes, notamment dans les milieux défavorisés.
Jad, I. 2006. Les Palestiniennes face aux mouvements islamistes. Confluences Méditerranée. 56 (automne) : 147-153.

Source du chapitre : Traduit de l’anglais. Texte original: The roots of women’s subordination in Palestine : The double jeopardy of colonial legacies. In Women at the cross-roads : The Palestinian women’s movement between nationalism, secularism and islamism. Thèse de doctorat. School of Oriental and African Studies, Université de Londres. 2004.

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Notes

1 « Le sionisme est un mouvement idéologique existant parmi les juifs (bien qu’il soit soutenu par certains non juifs) qui défend l’idée que le peuple juif constitue une nation et a droit à une patrie. Fondé en 1897, il a, dans les premiers temps, rassemblé diverses opinions quant au lieu où cette patrie devait être créée. À partir de 1917, il a surtout défendu la création d’un foyer national juif ou État en Palestine. » http://en.wikipedia.org/wiki/Zionism

2 La « question de la femme » dénote la place des femmes et du genre dans les projets nationaux des élites nationalistes du tiers-monde (voir Kandiyoti 1991).

3 Entretiens menés avec Marie Tamari (Im Salim), Mofteya Hamad (Im Raafat), Aziza el-Haj-Amin (Im El-‘Abed) et Samiha Darwish (Im Mazen).

4 Selon Joan Scott dans son ouvrage fondateur Gender and the politics of history (1988), le concept de genre, c’est-à-dire la construction sociale des rapports entre les sexes, équivaut à la classe, à la race, à l’ethnicité et à d’autres catégories d’analyse historiques. Le genre n’ayant pas encore atteint le niveau de définition conceptuelle d’autres catégories d’analyse telles que la classe, développée depuis le XIXe siècle, l’utilisation du genre comme outil d’analyse des politiques des mandats est forcément animée, comme ces autres études, d’un esprit expérimental et exploratoire. Thompson l’a utilisé pour analyser le Mandat français en Syrie et au Liban (Thompson 2000, 4) et je vais essayer de suivre sa trace pour analyser de Mandat britannique en Palestine.

5 Il est particulièrement frappant de voir que la plupart des écoles rurales, musulmanes en majorité, apprenaient aux élèves féminines à broder saint George (le saint patron de l’Angleterre) terrassant le dragon avec sa lance. Aujourd’hui encore, il n’est pas rare de voir une broderie de cette scène ou d’autres saints de la chrétienté accrochée au mur dans les maisons paysannes.

Auteur

Professeure assistante, Directrice du Women’s Studies Institute, Université de Birzeit, Palestine.

Emmanuelle Chauvet (Traducteur)

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