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Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes

 | 
Christine Verschuur

3. Féminismes multiples dans les Amériques

Nos pas viennent de loin ! Mouvements de femmes noires au Brésil et stratégies politiques de lutte contre le sexisme et le racisme

Jurema Werneck
Translated by Heidi De Jesus Oliveira

Editor's note

Référence : Werneck, Jurema. “Nos pas viennent de loin ! Mouvements de femmes noires au Brésil et stratégies politiques de lutte contre le sexisme et le racisme” in Christine Verschuur, Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes, Genève, Cahiers Genre et Développement, n°7, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2010, pp. 249-256, DOI : 10.4000/books.iheid.5892 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.

Full text

  • 1 NdT : forme brésilienne du terme yoruba, ialodê fait référence à des femmes emblématiques et aux ch (...)

1[…] J’ai pu mettre en évidence, à d’autres moments et dans d’autres articles, la figure de la ialodê1. Ce titre désignait à l’origine le pouvoir féminin qui, d’après des registres historiographiques incertains, a existé dans les villes yoruba précoloniales. Ialodê désignait la représentante des femmes dans les organes de décision publique collective. Certaines sources précisent que le terme ialodê nommait également l’association publique à laquelle différentes femmes se rattachaient.

  • 2 NdT : divinité des eaux, en particulier du fleuve Osun au Nigéria. Patronne de la gestation, de la (...)
  • 3 NdT : divinité associée aux temps primordiaux, liée à la terre, à la boue et aux eaux profondes. Na (...)

2Cette figure a été préservée sur le territoire brésilien, à l’intérieur des communautés traditionnelles religieuses, et a intégré la sphère du sacré où elle se rattache aux divinités féminines Oxum2 et Nanã3, […] et marque la capacité à lier le passé et le futur, à combiner la fécondité et la mort dans une perspective du temps cyclique, à conjuguer continuités et transformations. Elle symbolise aussi le rôle des femmes.

  • 4 NdT : Cheffe de culte des candomblés yoruba. Par extension, les chefs de cultes des autres nations.

3Parallèlement, dans la pratique quotidienne non religieuse, on utilise maintenant le terme ialodê pour désigner l’un des attributs d’une importante Ialorixá (prêtresse des religions afro-brésiliennes)4 qui a vécu au début du XXe siècle à Bahia au Brésil. Celle que l’on appelait Mère-de-Saint a été l’une des principales responsables des négociations politiques, culturelles et sociales qui ont permis la préservation de la tradition et de la religion yoruba chez nous, et également le maintien d’importantes relations avec l’Afrique, tout particulièrement les régions yoruba.

4Actuellement, ialodê est un terme que le mouvement social brésilien des femmes noires s’est approprié pour nommer des organisations ainsi que des attributs de pouvoir et de représentation.

5Ialodê, ces divinités et ces différentes associations de femmes, nous montrent des formes politiques et d’organisation datant d’avant l’invasion esclavagiste et coloniale. Ces formes montrent que la politique est un attribut féminin depuis bien avant la rencontre avec l’Occident. Il faut préciser au passage que, contrairement à ce que de nombreuses personnes affirment, l’action politique des femmes noires dans les différentes régions n’a pas été une nouveauté apportée par l’invasion européenne ni par l’instauration de l’hégémonie chrétienne. Ces actions ont ainsi précédé la création du féminisme. Mais leur influence sur la création du mouvement féministe est encore aujourd’hui invisible et peu considérée.

  • 5 NdT : grande propriété agricole au Brésil.

6On peut affirmer que ces formes d’organisation ont été importantes pour les femmes noires et dans leurs luttes, dans les actions de résistance contre l’esclavage menées tout au long des siècles d’existence de ce régime au Brésil, qu’il s’agisse d’actions quotidiennes de confrontation entre maîtres et esclaves ou d’évasions individuelles ou collectives, d’exécutions d’esclavagistes femmes et hommes, des révoltes dans les fazendas5 et des révoltes urbaines menées par des hommes et femmes africains et des afro-brésiliens qui ont marqué l’histoire du pays et donné un caractère particulier à tout le XIXe siècle. Les femmes se sont très fortement impliquées dans toutes ces actions, à différentes positions, notamment parce qu’elles pouvaient circuler et faire le lien entre différents groupes.

  • 6 NdT : village fortifié composé d’une communauté d’esclaves en fuite et doté d’une organisation inte (...)

7Un autre exemple est celui des quilombos6, même si l’on néglige encore la dimension et l’importance des liens entre les femmes, les traditions et les différentes formes et capacités d’action dans les luttes entreprises.

8Les quilombos sont présents dans des récits historiques tout au long de l’expérience coloniale. Il s’agissait de territoires libres pour celles et ceux qui avaient réussi à fuir le régime esclavagiste et occupaient la plupart du temps des régions d’accès difficile pour les soldats et les représentants de l’État colonial. On trouve cependant des récits de quilombos localisés à l’intérieur des fazendas ou dans les périphéries des centres urbains de l’époque.

9À Rio de Janeiro, le quilombo de Iguaçu, qui a existé pendant tout le XIXe siècle (de 1812 à 1883), à été comparé avec l’Hydre de Lerne, être de la mythologie grecque qui possédait sept têtes et dont la capacité de régénération inspirait la terreur. L’Hydre ne pouvait être détruite que par la force d’un demi-dieu, Hercule. Bien que combattu inlassablement par les forces militaires et politiques de l’époque, le quilombo de Iguaçu en est venu à être le principal fournisseur de combustible (bois) du siège de l’empire, négociant directement avec les émissaires de l’empereur.

10Le plus célèbre de tous les quilombos brésiliens, désigné par différentes sources par le nom de République des Palmares, a été formé par 11 mocambos (quilombos) et a réuni des milliers de personnes, principalement africaines, afro-brésiliennes, européennes, euro-brésiliennes et indigènes. Des registres indiquent la présence d’Arabes musulmans et de juifs sur son territoire. Ses premiers récits historiographiques datent de l’année 1597 et sa résistance a été combattue jusqu’en 1707, date de sa destruction. Jusqu’aujourd’hui, Palmares est considéré comme un symbole de résistance noire dans le pays et Zumbi, l’un de ses leaders, comme un héros national.

11Dans différents récits sur les quilombos au Brésil, on trouve, indirectement, des pistes sur la participation et le leadership des femmes à différentes positions de pouvoir, avec les figures de quilombolas telles que Aqualtune, Acotirene, Mariana Crioula ; on trouve également des éléments sur l’articulation économique et politique de la résistance.

12De nos jours, il existe plus de 4 000 communautés de quilombos sur le territoire national brésilien, que l’État est encore réticent à reconnaître, comme il est réticent à en doter les membres des droits fondamentaux de la citoyenneté. Dans ces communautés, il n’est pas rare que des femmes occupent des positions de pouvoir, malgré le degré de pénétration de la culture chrétienne dans leur environnement.

13Avec la fin de l’esclavage et du régime colonial, la lutte des femmes s’est engagée sur d’autres fronts touchant à l’égalité pour les citoyens et citoyennes noirs dans la société brésilienne, par exemple avec la création, dans l’État de São Paulo dans les années 1930, de la première association de travailleuses domestiques, pionnière dans l’organisation des femmes travailleuses. Laudelina Campos Melo, membre également du Front noir brésilien, en a été la principale fondatrice et activiste. Cette organisation visait l’intégration de la population noire à la société brésilienne post-esclavagiste. Laudelina et ses compagnes de lutte et de travail comptaient parmi ses principales sources de financement et faisaient le lien entre les groupes. Le travail domestique tient une place centrale dans l’histoire économique du Brésil car, aujourd’hui encore, c’est une activité exercée majoritairement par les femmes noires ; on dénombre actuellement 7 millions de travailleuses domestiques. Le travail domestique a été, et est encore, déterminant pour assurer au groupe noir dans son ensemble les conditions minimales de survie, ce qui donne la mesure de la participation des femmes noires à la vie économique de la population noire et du pays. En outre, il a été une importante source d’informations sur la culture européenne et celle des blancs, en plus d’avoir rendu concrètes, depuis l’esclavage jusqu’à nos jours, différentes formes d’expression et de résistance contre le régime esclavagiste et raciste.

14L’un des tournants de la mobilisation politique des femmes noires au XXe siècle a été la création, en 1950, du Conseil national des femmes noires, fondé par des femmes rattachées aux mondes de la culture, des arts et de la politique. Les comptes rendus de l’activité de ce conseil sont rares, mais la création, en 1985, sous les auspices du gouvernement, du Conseil national des droits de la femme (comptant une seule femme noire sur dix conseillères) vient souligner son importance.

15Le domaine de la culture de masse est un autre front de lutte et d’expression où l’activité a été peu valorisée, mais qui a été et reste très important dans la vie quotidienne. Lors de ma recherche de doctorat, j’ai pu suivre les différentes trajectoires de femmes noires dans la musique populaire brésilienne, de la fin du XIXe siècle à nos jours. Il est important de souligner que la culture de masse, tout particulièrement la musique populaire et son industrie, est l’espace public où les femmes noires sont le plus présentes et audibles au Brésil et dans toute la diaspora africaine. Cela ne doit pas être interprété comme une simple coïncidence.

16Lors de ma recherche, j’ai constaté que les femmes noires ont eu des activités multiples et productives dans la culture de masse, et ont occupé des espaces à divers moments pour élaborer cette culture, en renégocier des aspects et la diffuser. Elles ont ainsi pu s’impliquer activement dans les espaces et actions qui ont été à l’origine de la samba, principal produit afro-brésilien de l’industrie culturelle du XXe siècle au Brésil et en dehors, tout comme dans les célèbres écoles de samba, et même si divers facteurs ont contribué à les écarter, tout au moins des espaces de visibilité où la samba était diffusée comme un produit doté d’une valeur marchande et porteuse d’un certain prestige social.

17Nous sommes nombreuses à reconnaître aujourd’hui l’importance de la culture pour aider les personnes à croire en leurs capacités d’organisation, mais aussi pour définir et/ou transformer les normes dans la vie quotidienne des individus. À partir du travail de différentes femmes noires sur la samba et ses produits, j’ai pu vérifier l’intensité de la circulation des contenus et des formes de critique culturelle et politique ; des formes de confrontation avec les hégémonies de race et de genre ; d’affirmation et d’actualisation de la tradition ; d’expression et de signification du corps et de ses éléments ; d’occupation des espaces publics et privés, des idées de nation, de communauté et de peuple. Tous ces éléments et discours ont été et sont toujours présents dans les messages portés par les mélodies, les rythmes, les paroles, les images diffusés par ces femmes à travers divers médias. J’ai également pu étudier comment les modèles identitaires, les codes de féminité des femmes qui s’expriment dans ces manifestations culturelles et de celles qui y sont représentées entrent en dialogue ou en opposition avec les modèles du racisme patriarcal.

18Par leur activité dans la culture de masse, ces femmes ont également permis la diffusion et la traduction des voix noires et de leurs idées politiques au-delà des sphères immédiates d’activité des mouvements sociaux, que ce soit durant des périodes de dictatures militaires ou civiles ou en des temps de paix marqués par le racisme et l’hétérosexisme.

19Nous savons que c’est dans des conditions extrêmement défavorables à divers égards que nous, femmes noires, avons développé nos stratégies quotidiennes de lutte pour pouvoir nous définir nous-mêmes, c’est-à-dire nous représenter selon nos propres termes, à partir de nos nouvelles perspectives de lutte. Ces stratégies doivent permettre de redéfinir et renforcer notre position d’actrices incontournables pour la constitution du tissu social et des projets de transformation.

20Dans le passé et encore de nos jours, les prises de positions culturelles des femmes noires sont fondées sur l’actualisation sélective d’éléments de la tradition afro-brésilienne et de différents modèles qui conféraient un pouvoir de décision et d’action à la femme noire.

21À partir de la figure de la ialodê, métaphore du pouvoir et de l’autonomie, nous pouvons comprendre la capacité d’action affirmée par des femmes noires pour revendiquer leur participation à différents moments des luttes politiques.

22La ialodê réaffirme et valorise la présence et l’action, individuelles ou collectives, des femmes dans les espaces publics, leur pouvoir et leur capacité d’action politique. De plus, elle valorise les caractéristiques individuelles portées par Oxum et Nanã : la capacité d’affronter ou de contourner les obstacles, de négocier, de lutter, et la détermination à réaliser leurs idées et à accomplir ce que les autres femmes noires et la population noire attendent d’elles, malgré les diverses formes de violence, les stéréotypes et les obstacles qui leur sont opposés. Elle valorise aussi la capacité à réaliser, à créer ou à moderniser, comme chez Oxum, tout en préservant la tradition, l’un des attributs de Nanã.

23Le but n’est pas d’inverser le mythe fondateur patriarcal ou l’origine blanche et bourgeoise du féminisme, ce qui reviendrait à reproduire des essentialismes et des stéréotypes. En proposant une interprétation à partir et à travers les ialodês et les différents répertoires identitaires que nous avons convoqués, je souhaite montrer le caractère contingent du discours patriarcal et raciste, naturalisé et repris dans les historiographies de la culture, de l’antiracisme et du féminisme. Je souhaite avant tout redonner leur place aux femmes noires et montrer l’impact de leur action dans la formation de la diaspora noire et dans les débats en cours qui auront certainement une influence sur la culture globale.

24Ainsi l’exclusion des femmes noires (comme celle des femmes indigènes et d’autres individus et groupes) des discours sur l’histoire politique brésilienne et mondiale, et de l’histoire du féminisme, doit principalement être interprétée comme un élément des stratégies visant à occulter et subordonner ces groupes, et en même temps à réordonner l’histoire en fonction des intérêts des hommes et des femmes blancs. On peut alors voir que cette invisibilité a profité aux courants féministes les moins radicaux.

25La trajectoire des femmes noires brièvement évoquée ici, et de façon trop linéaire, ne nous permet pas d’affirmer une sorte de continuité historique entre les différentes organisations de femmes noires qui se sont développées au Brésil tout au long de l’histoire du pays, durant la deuxième moitié du XXe siècle et de nos jours. Mais si l’on tient compte de divers facteurs existants et jusqu’à maintenant méconnus, il est possible d’établir des liens entre différentes époques et différents sujets, et donc de reconnaître des singularités diverses.

26Je comprends et je réaffirme donc l’importance des revendications et des questionnements qui, hier et aujourd’hui, ont fondé les discours pluriels par lesquels nous devenons des sujets politiques en tant que femmes noires. Ces situations appellent notre mobilisation permanente et des actions déterminées car elles représentent des atteintes et des menaces réelles et palpables à notre survie physique, matérielle et symbolique.

27En investissant différents fronts, au sein des mouvements sociaux ou dans les sphères nationales et globales, nous ne nous libérons pas seulement des règles du racisme patriarcal transnational et de l’État, nous montrons notre refus d’accepter la désagrégation de notre identité, la sublimation de nos conditions de vie matérielles immédiates devant les nécessités de transformation sociale profonde, ou notre refus des attentes bourgeoises soucieuses de préserver le statu quo économique et politique qui nous annihile. Nous acceptons les dangers de cette trajectoire et les risques d’être récupérées, d’adhérer aux modèles eurocentriques qui nous discréditent, d’abdiquer ou de différer l’affirmation de nous-mêmes.

28De toute façon, il nous reste encore une tâche inachevée, ou peu valorisée, à accomplir : rechercher notre propre voix. Il nous faut chercher d’autres formes possibles ou désirables d’expression et de représentation de ce que nous avons été, de ce que nous aurions pu être, de ce que nous désirons être, avant et après l’influence de l’eurocentrisme, avec ses conséquences, au niveau du racisme hétérosexiste, de la domination économique et des agressions symboliques. Dans cette démarche, nous devons reconnaître nos identités multiples, en transformation, en constitution.

29En d’autres termes, notre défi consiste à rechercher des formes par lesquelles nous pourrons, en radicalisant les principes des ialodês ou les principes féministes et leurs contradictions, nous positionner nous-mêmes dans l’arène publique sans pour autant valoriser l’individualisme ni réifier les cultures et leurs éléments de soumission, ce qui nous rendrait complices des intérêts cupides actuels en quête d’exotisme, de différence, d’une autre consommation. Prenons la parole pour exprimer nos désirs.

30Voilà notre défi. Mais ce n’est pas seulement le nôtre.

  • 7 La version originale et intégrale de cet article a été publiée en portugais dans Verschuur, C. 2009 (...)

Source du chapitre : Traduit du portugais. Texte original : Nossos passos vêm de longe ! Movimentos de mulheres negras e estratégias políticas contra o sexismo e o racismo (extraits). Présentation au colloque de l’Institut de hautes études internationales et du développement Vents d’Est, vents d’Ouest. Mouvements de femmes et féminismes anticoloniaux. Genève. 20087.

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Notes

1 NdT : forme brésilienne du terme yoruba, ialodê fait référence à des femmes emblématiques et aux cheffes politiques africaines.

2 NdT : divinité des eaux, en particulier du fleuve Osun au Nigéria. Patronne de la gestation, de la beauté et de l’or.

3 NdT : divinité associée aux temps primordiaux, liée à la terre, à la boue et aux eaux profondes. Nanã est la plus vieille des divinités féminines.

4 NdT : Cheffe de culte des candomblés yoruba. Par extension, les chefs de cultes des autres nations.

5 NdT : grande propriété agricole au Brésil.

6 NdT : village fortifié composé d’une communauté d’esclaves en fuite et doté d’une organisation interne.

7 La version originale et intégrale de cet article a été publiée en portugais dans Verschuur, C. 2009. Vents d’Est, vents d’Ouest. Mouvements de femmes et féminismes anticoloniaux. Berne, Genève : DDC/UNESCO/IHEID. Actes du colloque genre, collection Yvonne Preiswerk.

Author

Heidi De Jesus Oliveira (Translator)