1Ce deux dernières décennies ont vu l’émergence, le développement et l’institutionnalisation de processus participatifs. Dans la gestion des ressources naturelles, ces processus ont pris diverses formes désignées sous les termes généraux de foresterie communautaire (au Népal), de gestion forestière collective (en Inde) ou, de façon plus générique, de foresterie participative.

2Le développement, par les habitants d’une région, de méthodes collaboratives pour la gestion d’un capital commun en ressources naturelles n’est pas un concept nouveau. Mais, en Inde et au Népal, les modèles récents de sylviculture participative construits à partir de cadres politiques et légaux très particuliers sont présentés comme des processus structurés nouveaux renforçant le pouvoir des populations locales. Au Népal, la foresterie communautaire s’articule autour de l’idée de partenariat entre le Département des forêts et les communautés locales. Le Département des forêts accepte de transférer la responsabilité de la gestion de certaines parcelles de forêts (uniquement des parcelles dégradées) à des institutions locales organisées, comme les Forest Users Groups (FUG) qui sont des groupes d’usagers. En contrepartie de leur travail de régénération et de protection, ces FUG ont le droit de recevoir une part variable des bénéfices de la vente de divers produits de la sylviculture. Les FUG se composent de membres bénévoles de la communauté qui élisent un bureau du comité chargé de gérer les ressources communautaires.

3Ce modèle ayant été construit autour des concepts de participation et de partenariat, on a supposé que tous les membres de la communauté allaient avoir la possibilité de participer et de bénéficier du processus. Mais de plus en plus d’éléments venus du terrain démentent cette hypothèse. La réalité sociale des sociétés rurales et leurs relations avec les ressources naturelles sont souvent plus complexes et embrouillées qu’on ne le dit. Des études plus détaillées ont montré que les « communautés » sont des entités très diverses et parfois divisées (Leach, Mearns et Scoones 1999). Des mécanismes d’« exclusion participative » (Agarwal 2001 : 1623) désavantagent les femmes et les pauvres et, dans la gestion des ressources naturelles, les résultats de la participation sont loin d’être équitables (Lama et Buchy 2002 ; Sarin 2001 ; Singh 2001). Dans les textes, les politiques reconnaissent bien les impératifs d’équité sociale et de lutte contre la pauvreté, mais ces problèmes ne sont toujours pas résolus après quelques décennies de programmes de sylviculture communautaire (Upreti 2001). Et lorsque les actions de régénération des terres dégradées et d’augmentation de la biomasse disponible réussissent, elles font naître de nouvelles tensions autour des nouveaux enjeux liés au contrôle des ressources du village.

4Cet article s’inspire de la littérature sur ce sujet et d’un travail de terrain mené récemment dans les districts népalais de Sindhu Palchok et de Kavre Palanchok. Dans huit communautés (Jalapani, Sharadadevi, Bhir Kuna, Bhalubani, Duguna Gadhi, Tanga, Bagam et Lacha), nous avons mené des discussions de groupe informelles et quelques entretiens individuels portant plus particulièrement sur l’estimation des besoins et sur les questions de participation aux processus de gestion communautaire. Cet article cherche à expliquer pourquoi les modèles institutionnels formels, comme celui de la foresterie communautaire, n’ont inclus ni les dimensions de genre ni les dimensions sociales dans leurs variables fondamentales. Pour commencer, nous allons présenter brièvement les résultats d’une analyse de genre et étudier les raisons pour lesquelles les femmes restent exclues de la plupart des processus de décision. Nous allons ensuite étudier plus particulièrement les limites intrinsèques des processus participatifs formels. Nous affirmons qu’en mettant l’accent sur la dimension biophysique de la gestion des ressources naturelles, comme on le fait actuellement dans la plupart des cas, et en ne s’attaquant pas aux questions de pouvoir, on empêche tout progrès significatif vers l’équité de genre et l’équité sociale, et que les changements qui sont nécessaires vont bien plus loin que de simples ajustements institutionnels.

Rôles de genre et besoins selon le genre

5Chacun sait de nos jours que les femmes et les hommes jouent des rôles différents et ont des besoins différents. Mais ces rôles et ces besoins diffèrent aussi d’un groupe ethnique ou d’une caste à l’autre, et, au Népal, les catégories génériques des « femmes » et des « hommes » ne sont en aucun cas des catégories homogènes. Une étude sur le genre devrait donc également prendre en compte les stratifications sociales à l’intérieur des catégories de genre. La culture dominante au Népal est la culture hindoue et l’organisation de la société népalaise suit le système hindou très hiérarchique des castes. La région étudiée se caractérise par la domination des communautés Brahmin/Chhetri et Newar sur les Sherpa et les Tamang (qui se trouvent aussi être des groupes bouddhistes). Depuis longtemps, le système des castes influence la politique générale mais il impose aussi aux différents groupes, en particulier aux groupes de genre, des normes socioculturelles particulières. Dans l’analyse qui va suivre, nous essayons de montrer les principales caractéristiques du rapport entre le genre et la gestion des ressources naturelles dans la région de notre étude. Nous essayons également d’étudier le traitement des questions de genre dans la politique de foresterie traditionnelle.

Qui fait quoi ?

6Dans les huit communautés que nous avons visitées, les rôles de genre sont assez bien définis, et ils le sont plus précisément dans les communautés Brahmin/Chhetri et Newar. Dans les communautés Sherpa et Tamang, la division du travail est souvent négociée au niveau des ménages. Les femmes, qui sont plus ou moins les seules responsables dans la sphère domestique (travaux du ménage, soins et éducation des enfants), sont aussi impliquées dans toutes les activités agricoles (sauf dans le labourage) ; dans les zones de moyenne montagne, elles sont aussi les seules responsables du bétail.

7Les hommes et les femmes disent que le ramassage du fourrage est l’activité qui demande le plus de travail ; de nombreuses femmes y consacrent chaque jour plus de quatre heures. Les femmes sont également les responsables exclusives de la traite des vaches, mais ce sont les hommes qui organisent la vente de l’excédent. La division du travail est similaire dans la zone de haute montagne (de 1 500 à 3 000 mètres d’altitude). Tout au long de l’année, le bétail est déplacé entre les pâturages communs, les forêts et les terres agricoles privées restées en jachères. Les femmes restent parfois dix à quinze jours seules avec leurs enfants dans leur goth1. En hiver, lorsque le fourrage est peu abondant, les hommes grimpent dans les chênes et coupent des branches qu’ils donnent en fourrage aux animaux. Les enfants participent aussi en surveillant le bétail, en ramassant du fourrage et du bois de chauffage ; le plus souvent, les filles restent au goth alors que leurs frères vont à l’école.

8Le ramassage du bois de chauffage est essentiellement sous la responsabilité des femmes, mais, dans de nombreux endroits, les hommes y participent aussi. L’état des forêts communautaires a une incidence sur l’activité de ramassage du bois de chauffage : dans certains cas, la reforestation ayant progressé, la forêt offre une bonne source de combustible, tandis que, dans d’autres cas, il faut se rendre dans des forêts non protégées et les distances à parcourir sont donc plus longues.

9La richesse a une influence sur la division du travail dans la mesure où les femmes des ménages appartenant aux castes supérieures délèguent certaines responsabilités à des employées ; l’âge et la position dans la famille (fille ou belle-fille) contribuent également à déterminer qui fait quoi.

Qui détient quoi ?

10Seuls les hommes sont propriétaires ; la loi ne permet pas aux femmes d’hériter de la terre et, aux termes d’une loi récente (le Mukuti Ain), les femmes n’ont de droit sur les biens de leurs parents que tant qu’elles ne sont pas mariées. Elles peuvent accéder à la terre par le mariage et aux forêts communes par les pratiques traditionnelles, mais elles n’ont que peu de contrôle, voire aucun contrôle, sur les ressources naturelles (Agarwal 1994).

11Beaucoup de membres des basses castes ne possèdent pas de terre non plus – ce qui signifie qu’ils n’ont qu’un accès limité à la terre et n’ont aucun contrôle sur cette ressource. On a noté que pendant le règne des Rana (1846-1951), le système traditionnel Kipat de protection et de gestion de la forêt des Tamang garantissait aux basses castes un certain accès et un certain contrôle sur la terre. Le Kipat est un système antique de bail des terres communes qui s’applique aux forêts et aux terres agricoles et qui a été reconnu par la monarchie. Sur les terres soumises au Kipat, la communauté accordait aux personnes le droit de labourer certaines zones et de ramasser les produits de la forêt (Barlett et Malla 1992). Mais pendant le règne des Rana (des dirigeants féodaux qui renversèrent le roi), le régime attribua des surfaces de plus en plus vastes à des groupes influents pour négocier ou récompenser leur soutien politique. Par conséquent, les communautés locales se trouvèrent peu à peu dépossédées des éléments qui garantissaient leur sécurité collective. Les Tamang, alors obligés de louer les terres des Brahmin et des Chhetri, se trouvèrent dépendants de ces nouveaux propriétaires terriens. Faute de temps, et parce que la question est délicate, il a été difficile de savoir comment l’argent se partage entre les genres et comment les décisions sont prises au niveau des ménages. Dans les communautés sherpa, les femmes semblent avoir un certain contrôle sur les affaires financières de la famille, ce qui n’est pas le cas dans les communautés brahmin/chhetri. De toute évidence les femmes ont des perspectives limitées parce qu’elles manquent de biens ; elles ont donc un moindre pouvoir de négociation au sein des ménages et de la communauté (Agarwal 2001).

Qui a besoin de quoi ?

12Une estimation des besoins dans le domaine de la formation, faite par le projet Nepal Australia Community Resource Management (NACRM) en 1998 dans notre zone d’étude, montre que les hommes et les femmes, et les populations des basses castes en général, ont des besoins différents (Eijnatten 1998). Bien que les besoins aient été étudiés dans une perspective de formation, les domaines identifiés reflètent des problèmes socio-économiques plus larges qui touchent les différents genres et les pauvres. Alors que, par exemple, « les mauvais niveaux d’éducation, de connaissance et de conscience » se classent parmi les problèmes prioritaires pour les femmes, les hommes et les membres des basses castes, les problèmes liés à un « statut social inférieur » se situent haut dans le classement des priorités pour les femmes et les membres des basses castes mais ne sont pas applicables pour les hommes qui ont un meilleur statut.

13« La discrimination entre les femmes et les hommes », « une charge de travail importante », « la domination par la famille » et « l’absence de représentation dans les comités des FUG » sont des problèmes fortement prioritaires pour les femmes alors, que pour les membres des basses castes, l’infériorité du statut social se traduit en « discrimination par la société » et par le fait qu’« on ne les écoute pas ». Par conséquent, un grand besoin d’empowerment des femmes et des membres des basses castes semble exister.

14Le manque d’accès à la connaissance, et notamment l’analphabétisme, est un problème pour tous. Mais, souvent, les femmes et les hommes n’expriment pas les mêmes besoins de connaissances. Pour les hommes, le « besoin d’améliorer l’aptitude à gérer les forêts » apparaît comme une grande priorité quand le « manque de compétences agricoles et vétérinaires » fait partie des priorités moyennes. Les femmes, quant à elles, classent les problèmes liés à « l’épargne et aux revenus » et à la « politique sylvicole communautaire » comme de grandes priorités, mais comme priorité moyenne le manque de connaissances sur « l’assainissement, l’épargne et le crédit et les techniques sylvicoles » (Eijnatten 1998 : 16-17). Les différentes attentes en matière de compétences dans l’organisation communautaire sont également assez révélatrices. Les femmes placent leur « capacité de décision » et l’« horaire des réunions » au sommet de leurs priorités alors que les hommes y placent plutôt les difficultés à « mettre les décisions en application », « la prédominance de la politique » et « une utilisation inappropriée des fonds », « un faible niveau d’indépendance et une incapacité à contrôler les empiètements ». Pour les membres des basses castes, c’est la mobilisation sociale qui est un problème (ibid. : 18).

15Les besoins exprimés selon les genres étant différents, les attentes placées dans la foresterie communautaire pour satisfaire ces besoins vont être très différentes. Pour les forestiers et les animateurs de la communauté, ces différences signifient que, lors de l’estimation des ressources et pendant la préparation des plans de travail forestiers, les besoins à identifier clairement et à prendre en compte seront ceux des femmes mais aussi les besoins particuliers des basses castes. Il faudra aussi attirer l’attention du personnel de terrain sur la différence entre les besoins pratiques comme l’accès au fourrage et au bois, et les besoins stratégiques comme la participation aux décisions ou l’accès au crédit.

Qui veut quoi ?

16Les femmes et les hommes veulent récolter des produits sylvicoles différents et ils n’attendent pas les mêmes résultats de leur participation aux activités du projet. Dans son étude en moyenne montagne, Paudel (1999) a montré les différents produits sylvicoles dont les femmes, les hommes et les populations des basses castes ont prioritairement besoin (tableau 1). Logiquement, un programme de foresterie communautaire ciblant les besoins des femmes et des pauvres aurait dû donner la priorité à la production de fourrage et de bois de chauffage, les deux produits dont ces deux groupes ont le plus besoin. Mais la priorité a été donnée aux arbres produisant du bois de coupe et, pire encore, aux pins qui n’ont aucune valeur fourragère et qui ne produisent pas de tapis végétal. De nombreuses femmes ont exprimé leur souhait de voir les pinèdes partiellement remplacées par des arbres à fonctions multiples. Elles ont observé que les plantations de conifères empêchent la croissance de la sous-couche végétale, ce qui réduit la disponibilité de fourrage. Si cela ne pose pas de problème pour une famille qui possède de la terre, c’est en revanche une grande préoccupation pour les sans-terre. De la même façon, les populations des basses castes ont tendance à considérer le bois de chauffage comme une priorité alors que le bois de coupe sera une priorité pour les groupes plus à l’aise.

17Au cours d’un atelier organisé avec les groupes de base à Patlepani, Sindhu Palchok, en octobre 2001, on a demandé aux femmes et aux hommes d’exprimer leurs priorités pour une nouvelle phase du projet NACRM. Les femmes ont identifié l’éducation (alphabétisation, conscientisation et aptitude à diriger) comme première priorité tandis que les activités liées à la production de fourrage et à l’économie agricole se classaient en deuxième et troisième positions. Le plus important pour les femmes était clairement de renforcer les compétences et de développer les activités génératrices de revenu au niveau du ménage, tandis que les hommes plaçaient leurs priorités dans la révision des plans opérationnels, le développement institutionnel et le renforcement des FUG, ainsi que dans l’identification et l’estimation des ressources. Cela ne signifie pas que les hommes ne sont pas intéressés par des activités génératrices de revenu (c’est même précisément pour cette raison qu’ils s’intéressent à la gestion sylvicole), mais leur souci premier va aux activités liées à la gestion de la forêt plutôt qu’aux activités liées à la gestion agricole. Cette différence reflète bien sûr la division des responsabilités entre les genres au sein du ménage.

18Mais au cours de cet atelier, les femmes ont également exprimé leur intérêt pour la gestion des cultures de bambou et elles ont contesté le contrôle exclusif des hommes sur ces cultures. Les femmes ne veulent donc pas se cantonner à la foresterie d’autosubsistance et préféreraient s’impliquer dans la sylviculture de production. Nombre de projets forestiers, se basant sur une analyse superficielle des rôles et des besoins de genre, ont tendance à résumer les intérêts de genre à une opposition entre besoin du ménage et besoins de production au lieu de faire une analyse de la situation au cas par cas. On ne peut pas résumer en disant simplement que les hommes veulent du bois de chauffage et les femmes des produits non ligneux ; les uns et les autres attendent peut-être différents produits ligneux, différentes essences, différentes pratiques sylvicoles et donc une palette plus large de produits.

19Pendant plus de trois décennies, la sylviculture dans cette région du Népal s’est concentrée presque exclusivement sur le développement de pinèdes pour recréer des ressources en biomasse et mettre fin à la dégradation des sols. Parce que les femmes et les pauvres dépendent de différentes ressources naturelles, le modèle monospécifique des pinèdes ne peut pas de facto profiter simultanément à toutes les femmes et à tous les pauvres.

La politique mise en œuvre

20Malgré des différences de genre évidentes dans l’accès, le contrôle et l’utilisation des ressources naturelles, les versions antérieures de la politique de sylviculture communautaire au Népal ne parlaient pas des questions de genre. Dans le Plan agricole général de 1988, un document pour la gestion de la forêt sur vingt-cinq ans, on ne trouve aucune mention des questions de genre. Le Plan général révisé de 1990, organisé autour de douze programmes sectoriels, reconnaît pour la première fois que les pauvres, les sans-terre et les femmes sont à la fois des groupes défavorisés et les premiers utilisateurs des forêts. Mais le document ne donne aucune indication sur la façon d’intégrer les questions de genre en pratique et dans la stratégie. Le Plan de perspective agricole (1995), qui reconnaît lui aussi le rôle des femmes, et le Plan général sylvicole, ont été intégrés dans le Neuvième Plan quinquennal de développement national (1997-2002). Les femmes y sont là aussi reconnues comme principales utilisatrices, et le plan marque un grand progrès en formulant des directives pour une intégration obligatoire des femmes dans les comités d’utilisateurs de la forêt.

21L’Evaluation technique commune de la foresterie communautaire (2001) a reconnu le rôle des femmes et a proposé de renforcer leur participation en impliquant obligatoirement une femme et un homme par ménage. Ces initiatives politiques récentes ont une portée très limitée et ne répondent pas aux questions stratégiques.

Bilan : exclusion, coûts élevés et faibles bénéfices

22La foresterie communautaire s’adapte-t-elle à la diversité des rôles, des besoins et des intérêts au sein de chaque communauté ? Les publications récentes sur l’impact de la foresterie communautaire au Népal et de la gestion commune de la forêt en Inde ont révélé que les femmes et les pauvres étaient exclus des processus de décision. Ils sont absents ou muets lors des réunions de comités et, souvent, ils ne connaissent même pas les décisions qui ont été prises ni les activités en cours (Agarwal 2001 ; Malla 2000 ; Sarin 2001 ; Singh 2001 ; Upreti 2001). Nombre de femmes et de pauvres sont de facto exclus pour plusieurs raisons. Dans la plupart des cas, les femmes ne peuvent pas participer aux réunions qui ont lieu à des heures qui ne leur conviennent pas ; en outre, elles manquent d’informations ou de confiance en elles lorsqu’elles doivent affronter la résistance des hommes et de la caste dominante (pour une analyse de l’exclusion particulièrement dans la région étudiée, voir Lama et Buchy 2002). Lorsqu’on a parlé de la formation des FUG et de la préparation des plans opérationnels, on a constaté que, pour la plupart, les femmes n’étaient pas complètement impliquées dans les premières étapes (d’identification des utilisateurs et d’estimation des ressources) de la planification des activités de l’Evaluation participative rurale (Participatory Rural Appraisal, PRA). Bien des femmes (toutes castes confondues) ne savent même pas ce qui se passe lors des phases initiales de la formation des FUG.

23Certes, on compte des femmes parmi les membres du comité, mais leur participation à la gestion forestière ou au processus de décision pour le développement communautaire reste insuffisante (Tumbahangphe 1997). Les hommes commencent par discuter entre eux pour se mettre d’accord. C’est seulement ensuite qu’ils vont peut-être aller voir le groupe des femmes pour que leur décision soit entérinée, les femmes donnant leur assentiment sans manifester d’opposition. Le nombre de FUG exclusivement féminins est en augmentation2, de même que le nombre de femmes membres des comités de FUG, mais la représentation des femmes reste très insuffisante. Même s’ils arrivent à s’exprimer lors des réunions de village, les femmes pauvres et les membres des basses castes ne sont pas entendus (Joshi 1997) car les élites des villages ne les écoutent pas. L’Evaluation technique commune de la foresterie communautaire (2001) recommande une augmentation du nombre de femmes et une participation féminine plus importante lors des réunions, ce qui devrait faire progresser cette participation au niveau des comités, mais cela ne garantit pas que les femmes vont s’exprimer ni qu’elles vont être entendues.

24Le programme d’alphabétisation du NACRMP est un bon exemple d’intervention pratique utile. Dans la région couverte par le projet, on a mis en place un certain nombre de groupes pour apprendre aux femmes les bases essentielles de l’alphabétisation. Cette mesure a notablement renforcé l’assurance des femmes et leur capacité à s’impliquer d’elles-mêmes dans les FUG. On n’a pas fait d’étude d’impact, mais beaucoup de femmes et beaucoup d’hommes ont remarqué que le programme avait fortement contribué à rétablir l’équilibre entre les genres. Parce qu’elles pouvaient accéder aux informations écrites, les femmes se sont trouvées dans une position plus forte pour interroger ou pour contester les décisions des FUG. Dans un village, un aîné s’est même plaint de ce que les femmes avaient, après avoir participé au programme, ouvertement contesté certaines décisions du comité du FUG, ce qui ne s’était jamais vu. L’alphabétisation a également permis aux femmes de développer des processus de pensée plus complexes, et donc de faire une analyse plus critique de leur situation. Les femmes rencontrées en entretiens se sentaient aussi plus fortes pour rencontrer les agences de développement locales et les ONG et elles pouvaient exprimer leurs demandes de façon plus éloquente. Mais le programme s’adressait seulement aux femmes et il n’a pas profité aux hommes illettrés et dominés des sections pauvres de la société.

25Les groupes exclus sont souvent aussi ceux qui souffrent le plus des changements dans la gestion des ressources. Pour commencer, en fermant des forêts pour les protéger, mais sans consulter au préalable les populations concernées, on a soudainement privé les femmes et les pauvres de l’accès à des lieux où ils allaient traditionnellement chercher le bois de chauffage et le fourrage. L’élevage en étable a accru la charge de travail des femmes, qui ont dû parcourir une plus grande distance pour aller chercher du fourrage. Une analyse coûts-bénéfices de la foresterie communautaire menée récemment dans deux FUG des Koshi Hills par Bhattarai et Ojha (2001) montre que le bilan est négatif pour les pauvres alors que les groupes à revenu moyen tirent les bénéfices nets les plus élevés.

26Le bilan net est négatif pour les pauvres parce qu’ils utilisent des produits à faible valeur (fourrage, feuillage pour litière) qui sont aussi ceux qui demandent plus de travail. Le bénéfice net est le plus élevé pour le groupe à revenu moyen parce qu’il est le plus grand utilisateur des produits de la forêt, et parce que ces produits, par exemple le bois de coupe, ont une forte valeur ajoutée. Le coût absolu est le plus faible pour les pauvres parce qu’ils investissent peu dans les décisions et dans les opérations sylvicoles (les coûts d’opportunité du travail étant élevés). Les coûts absolus et les bénéfices sont maximaux pour les riches.

27Les auteurs de cette analyse montrent également que, par exemple, des ménages aisés qui ont accès à leurs ressources propres et qui, par conséquent, dépendent moins de la forêt communautaire, décident parfois de se retirer de certaines opérations sylvicoles coûteuses. L’exemple de l’élagage montre combien le système est inéquitable. L’élagage demande un travail long et fastidieux pour obtenir un bois de chauffage de mauvaise qualité. Dans les FUG observés dans le cadre de l’étude, seuls les ménages pauvres y participaient. L’élagage est important pour la qualité future du bois de coupe et il est donc essentiel pour garantir les bénéfices de la plantation. Les pauvres doivent donc consacrer beaucoup de temps à une activité qui leur rapporte un produit de faible qualité, et ils devront ensuite partager le bois de coupe à parts égales avec les autres membres de la communauté qui n’auront rien fait pour en garantir la qualité.

28L’étude des impacts socio-économiques de la scierie communautaire de Chaubas dans le Sindhu Palchok (Eijnatten et Shrestha 2001) constate aussi des bénéfices socio-économiques globaux, mais elle révèle que ce sont les hommes des castes les plus hautes qui en ont le plus profité. Le temps moyen consacré au ramassage du bois de chauffage a diminué pour un grand nombre de ménages. L’émigration de Chaubas semble s’être ralentie. Mais, dans l’échantillon de l’étude, les groupes brahmin/chhetri et pahari ont gagné une moyenne de 1700 roupies par ménage alors que les groupes tamang et sarki/damai ont gagné, en moyenne, respectivement 440 et 660 roupies (ibid. : 9).

29Le niveau d’éducation s’est aussi élevé depuis l’étude de 1995. Seuls 27 % des hommes sont analphabètes, alors que le taux est de 60 % pour les femmes. Entre 1995 et 2000, le pourcentage de garçons scolarisés a progressé de 60 % à 94 % tandis que le pourcentage de filles scolarisées n’a progressé que de 63 % à 73 % (ibid. : 17).

30La foresterie communautaire ne reconnaît pas la disparité sociale dans la communauté ou ne s’adapte pas à cette disparité. Dans l’illusion d’une intégration de toutes et tous grâce aux processus participatifs, on invite tous les membres à participer quels que soient leur genre et leur caste, mais aussi indépendamment de leur richesse, des biens qu’ils possèdent et de leurs chances de réussite. Baviskar affirme qu’en donnant « des droits fonciers égaux à tous les ménages, on produit, dans les activités liées à la forêt, un nivellement de la communauté » (2001 : 253). Pour d’autres auteurs, les groupes de propriétaires terriens aisés devraient être totalement exclus de ces programmes, ou, tout au moins, les bénéfices ne devraient pas en être partagés de façon égale mais en fonction des besoins. Tanaka (1998) insiste sur le fait que les ménages des castes supérieures ou hautes sont plus souvent propriétaires de forêts que les ménages des basses castes, mais que l’accès aux forêts communautaires est égal pour tous ces groupes, en conséquence de quoi les groupes aisés sont doublement favorisés. Pour Tanaka, les groupes aisés ne devraient pas pouvoir profiter des activités communes autant que les autres groupes, et les groupes défavorisés devraient recevoir des bénéfices plus grands.

31L’inéquité entre les FUG est, elle aussi, rarement évoquée. Toutes les communautés n’ont pas accès à un capital égal en ressources naturelles. Là encore, le Département des forêts n’a pas de directive claire lui disant de travailler prioritairement avec les plus pauvres. Le manque de personnel s’est aggravé récemment, ce qui explique en partie un certain retard dans la préparation des nouveaux plans opérationnels, un retard qui force les FUG à acheter l’expertise professionnelle de travailleurs indépendants. Seuls les groupes aisés vont pouvoir s’offrir cette aide qui devrait en théorie être donnée par le Département des forêts. Ce processus va creuser les différences entre les FUG.

32L’évaluation des effets de la foresterie communautaire au Népal en termes d’évolution des rapports sociaux et des rapports de genre mène à un triste constat. On utilise trop souvent le prétexte de la culture pour expliquer ou justifier les inégalités sociales et les inégalités de genre (« Comment changer le système des castes ? »). Ce prétexte rend toute intervention constructive compliquée ou gêne toute évolution. Malheureusement une étude plus récente sur des FUG exclusivement féminins montre les mêmes tendances à l’exclusion sociale (Buchy & Rai à paraître). D’une part, les données montrent que les groupes de femmes héritent, en moyenne, de forêts en plus mauvais état ou de plus petite surface que les FUG mixtes. Les FUG féminins doivent donc travailler davantage pour des résultats moindres à court terme. D’autre part, dans les groupes féminins, ce sont une fois de plus les femmes des hautes castes qui dominent le comité du groupe et qui prennent des décisions renforçant les inégalités. Par exemple, bien que les groupes étudiés reconnaissent les inégalités structurelles, ils refusent de mettre en place des mesures de discrimination positive comme des prêts à taux d’intérêts différents selon le statut économique de l’emprunteuse. En fait les taux d’intérêts sont prohibitifs et excluent les femmes plus pauvres. Les questions de genre doivent donc êtres abordées aussi dans le contexte de la différenciation sociale et non uniquement perçues comme un problème de genre.

Structures locales de pouvoir

33On promeut et on diffuse la foresterie communautaire comme si le pouvoir et les relations de pouvoir entre les parties ou au sein des communautés locales n’avaient aucune incidence, ou comme si elles allaient reculer grâce à une meilleure communication ou à une organisation institutionnelle plus favorable. Selon Cleaver (1999 : 598), c’est comme si « les questions de pouvoir et plus globalement les considérations politiques devaient être évitées parce qu’elles risquent de faire apparaître des divisions et des obstacles ». Au niveau communautaire, des individus puissants captent souvent les nouveaux droits et exploitent les nouvelles perspectives en excluant les autres (Hughes 1993). Les personnes aisées et les membres des hautes castes dominent en général les réunions de village et s’imposent pour diriger le village. Dans la plupart des FUG visités, les femmes venant de groupes des hautes castes participent davantage aux assemblées et aux comités de villages que les femmes des basses castes. Les hommes des familles aisées et des groupes de hautes castes contrôlent la plupart des éléments de décision. Certes le règlement des FUG précise que leur comité doit représenter équitablement toutes les classes et toutes les castes, mais ce n’est pas le cas dans la plupart des FUG. Il est fréquent que le personnel du Département des forêts soit complice de la dynamique du pouvoir local : souvent, il ne connaît pas les problèmes d’exclusion ou ne les considère pas comme intéressants pour la protection de la forêt et il choisit par conséquent de les ignorer. Souvent aussi, les pauvres et les femmes sont coupés des canaux de communication et ne savent pas toujours que les FUG sont formés ou quels rôles ils pourraient y jouer.

34En occupant les postes dominants dans les comités des FUG, les membres des comités ont en plus la possibilité de développer des compétences de leadership, d’acquérir des connaissances et de nouvelles informations sur la foresterie communautaire et de se rapprocher de la gestion des affaires locales. Parce que les hautes castes s’imposent dans ce processus (le plus souvent avec des hommes, mais lorsque des femmes sont impliquées, elles viennent à coup sûr des hautes castes), ce sont elles qui, au final, profitent le plus de l’ouverture du politique. On connaît quelques cas de présidents de FUG qui ont utilisé leur poste comme tremplin pour entrer dans la vie politique locale. La concentration des mandats politiques (président de FUG, représentant au Comité de développement de village, représentant FECOFUN3) entre les mains de quelques uns accroît l’exclusion des femmes et des hommes des basses castes pour de nombreuses années à venir. Avec la nouvelle loi de décentralisation, qui délègue une grande partie de la gestion des affaires locales (y compris les budgets) au niveau des Comités de développement de village, le poste de représentant est encore plus stratégique. La décentralisation peut être considérée comme une étape nécessaire vers un changement positif, mais elle donne les moyens de renforcer encore le pouvoir des élites locales (Nederveen Pieterse 2001).

35L’information est une grande source de pouvoir. Tout comme les hommes s’abstiennent souvent de décrire les activités de foresterie communautaire à leurs femmes (Chhetri et Rana 1995), les élites locales ne diffusent pas les informations qu’elles détiennent aux ménages pauvres. En général, l’information est diffusée par le bouche-à-oreille, soit par les membres du comité soit par le voisinage. Les élites et les dirigeants locaux n’informent pas systématiquement les ménages pauvres puisque l’exclusivité de l’information est source de pouvoir. En fait, l’information a toujours été gardée par quelques individus de la communauté qui l’utilisent pour maintenir leur contrôle sur les autres (FECOFUN Steering Committee 1996). Parce qu’ils ne sont pas assez nombreux et parce qu’ils n’ont pas toutes les informations, les représentants du Département des forêts se contentent généralement de diffuser les informations par les canaux habituels.

36Même lorsque les populations des basses castes savent que le règlement des FUG leur donne le droit d’utiliser la forêt, elles ne vont pas forcément vouloir exercer ce droit. Leur manque de pouvoir, lié à leur dépendance pour assurer leur subsistance, les empêche de participer aux décisions concernant la gestion de la forêt. Les basses castes sont défavorisées socialement et économiquement car elles occupent les couches sociales les plus basses et, souvent, ne possèdent que peu de terre (Collet et al. 1996). Traditionnellement, les relations entre les familles des hautes et des basses castes sont de type patron-client. Les populations des basses castes dépendent souvent des hautes castes pour obtenir un emploi ou pour affermer leurs terres (Bhatia 1999). Cette position les empêche d’exprimer leurs opinions et leurs intérêts lors des assemblées et des réunions publiques (NACFP 1997). La structure actuelle du pouvoir local est donc l’un des obstacles les plus importants à la participation des femmes et des pauvres, et les programmes de foresterie communautaire ne cherchent pas à résoudre ce problème.

37Récemment, les donateurs ont commencé à favoriser le cadre des moyens de subsistance durables (sustainable livelihoods framework) qui se veut une approche plus intégrée basée sur l’approche des systèmes agraires. Malheureusement les questions de pouvoir au sein des communautés et au sein du Département des Forêts, mais aussi entre le département et les communautés, continuent d’être ignorées (Bauman et Sinha 2001).

Perspectives

38La foresterie communautaire et, par conséquent, les processus participatifs dans la gestion des ressources naturelles, présentent un certain nombre d’insuffisances sociales graves. Les femmes et les pauvres ne vont pas pouvoir participer du jour au lendemain, mais il est temps que le Département des forêts s’attaque à cette question. Parce que ses dépenses ont été réduites, le Département ne peut recruter du personnel nouveau (le nombre de femmes dans le personnel est très limité) et il faut sensibiliser le personnel actuel aux questions d’équité sociale et de genre. Cela passe par la formation, mais aussi par des incitations. Par exemple, le personnel ne reçoit actuellement aucune prime financière ni professionnelle pour se rendre dans des endroits reculés et entrer en contact avec des groupes de femmes isolés ou des communautés des basses castes. Les membres du personnel gouvernemental sont eux-mêmes des membres des hautes castes pour la plupart ; ils doivent donc commencer par surmonter leurs propres déformations et préjugés sociaux.

39Cet article montre que la foresterie communautaire n’a pas répondu aux questions d’équité de genre pour des raisons techniques de mise en œuvre de la politique mais aussi pour des raisons conceptuelles, car le terme même de foresterie communautaire repose sur de fausses hypothèses quant à des dynamiques sociales complexes. Il est peut-être temps de faire face à la réalité et à un fait très simple : tant qu’elles ne se centrent pas sur la transformation des rapports de pouvoir, les approches participatives dépolitisées ne peuvent pas aboutir à une égalité de genre. Au lieu de simplement reverdir le paysage rural, la foresterie communautaire doit donc promouvoir et soutenir le changement social et la création de moyens de subsistance compte tenu de la pauvreté endémique du pays.

40Concrètement, l’intégration transversale du genre4 au niveau de la mise en œuvre de la politique mais aussi au sein du Ministère et du Département des forêts pourrait permettre d’arriver à ce résultat. Si le point central de la politique est l’équité sociale et de genre, le personnel qui travaille dans la foresterie va aussi devoir changer d’attitude. La deuxième édition des Principes de la foresterie communautaire présente déjà des éléments pratiques pour la prise en compte des questions de genre et d’équité, et on pourrait donner plus de force à ces éléments en les complétant de discussions précises sur le rôle et l’attitude des forestiers dans la perpétuation de l’inéquité sociale et de genre. De façon plus stratégique, pour que la foresterie se développe avec une plus grande conscience sociale, son organisation doit évoluer et permettre de promouvoir la participation, le genre, l’équité et la justice sociale. Pour cela il faut très certainement que la communauté internationale soutiennent la participation d’une manière générale et soit prête à accepter la contestation de ses propres priorités, de sa portée et également de son sens.