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Production de l’habitat et projet de vie

2La périphérie désolée et inhospitalière de Mexico et d’autres villes du pays a été urbanisée par un mouvement d’urbanisation populaire. En exerçant leurs rôles traditionnels de mère, d’épouse et de ménagère, les femmes ont eu une grande influence sur la construction et l’amélioration des habitats populaires périphériques, et ont été les véritables créatrices de l’espace habitable. Elles participent activement aux luttes pour le sol et pour défendre leur territoire, elles s’investissent dans les travaux communautaires pour aménager les terrains, percer des rues, creuser des tranchées pour l’eau et les égouts, et construire elles-mêmes leurs logements ; face aux autorités publiques, elles sont aussi des responsables tenaces lorsqu’il s’agit de formuler les besoins, les réclamations et les propositions de la communauté.

3Pour créer leur espace habitable, les femmes adoptent des pratiques collectives qui en font les déléguées de leurs communautés et les interlocutrices des institutions. Elles deviennent aussi des médiatrices agissant pour le bien-être social, car leurs combats sont en fait des luttes pour la reproduction qu’elles doivent livrer, « contre vents et marées », en pensant à leur famille. C’est dans ce but qu’elles prennent des initiatives ingénieuses et efficaces qui projettent dans l’espace public les capacités et les expériences de genre qu’elles ont acquises dans la sphère privée.

4Au centre de la ville, les femmes agissent pour conserver l’espace habité construit, un espace détérioré et menacé qui permet néanmoins de maintenir les liens avec l’ancien quartier ; c’est là que se trouve le seul logement possible : celui de la « vecindad » ou du « conventillo » (groupes de logements où s’entassent de nombreuses familles). Pour préserver l’espace construit, en pensant à leurs familles, elles s’impliquent dans des mouvements de locataires et des associations de quartier qui luttent pour pouvoir venir dans le quartier et y rester, et pour pouvoir habiter dans le centre. Leurs pratiques collectives, ingénieuses et efficaces, leur ont permis de conserver leur logement et leurs racines dans des circonstances très difficiles. […], elles jouent le rôle de déléguées, d’interlocutrices et de responsables tenaces, face aux tribunaux et aux autorités, pour résoudre les problèmes des locataires. Tout comme les femmes de la périphérie, elles deviennent les actrices sociales qui luttent pour assurer le droit à la ville.

5Les mouvements et les organisations de quartier qui sont indépendants du contrôle officiel, sont un moyen pour les femmes des secteurs populaires d’entrer dans la sphère de l’action et du débat publics. Elles rompent ainsi avec le consensus passif des femmes, elles apprennent à dénoncer des injustices et à exprimer leur révolte, elles sécularisent l’espace politique public en désacralisant la pyramide du pouvoir, elles accèdent à des informations et acquièrent des capacités d’autogestion mais aussi des connaissances et une expérience dans le domaine des droits des citoyens (Massolo 1995).

6Après une première phase de mobilisation revendicative contre l’Etat, les organisations ont évolué vers une nouvelle phase de concertation et où elles font des propositions pour mettre en place des projets autogérés de construction de logements et de conception de l’habitat. Le problème du logement occupe alors une position prioritaire, et donne l’impulsion à des revendications à l’autogestion. Ces revendications tranchent avec les tâches communautaires traditionnelles et l’entraide dans la mesure où l’autogestion « cherche à générer de nouvelles pratiques communautaires que l’on va retrouver dans les techniques alternatives de construction, d’administration des ressources et de contrôle collectif des processus, des systèmes, des réseaux, des aménagements et des services en général » (Coulomb 1992 : 15). Néanmoins, l’autogestion populaire se heurte à une série d’obstacles bureaucratiques, financiers et politiques qui font perdre énormément de temps, d’énergie et de ressources aux organisations sociales. La mobilisation et la pression continuent d’être des instruments indispensables du travail d’auto-gestion, et les femmes doivent jouer des rôles de plus en plus exigeants et diversifiés dans la gestion des questions sociales.

7Les femmes produisent l’espace habitable et conservent l’espace construit, mais elles sont aussi les protagonistes de la construction de logements et d’aménagements. D’une façon ou d’une autre, les femmes ont toujours aidé les familles pauvres à construire leur propre logement, dans le cadre des projets autogérés des MUP (Mouvements Urbains Populaires), et des actions de reconstruction de logements entreprises par les organisations de sinistrés du tremblement de terre de 1985 ; mais aujourd’hui, la participation des femmes aux travaux de construction a acquis – non sans conflits et résistances – une légitimité sociale et une valeur propre.

8Leur travail d’ouvrières de la construction est organisé et distribué en fonction des différents accords avec chaque organisation. Il est épuisant, il leur demande une grande volonté et leur prend du temps qui s’ajoute à celui qu’elles doivent déjà consacrer aux obligations de leurs rôles de femmes. Mais ces travaux leur permettent de prouver que la construction des maisons n’est pas exclusivement un travail d’homme ; ils leur permettent d’apprendre des techniques et des métiers, ils leur donnent une place dans la vie sociale qui s’établit autour du projet dans le quartier, et ils leur permettent de s’associer au succès du projet et au mérite d’avoir trouvé un logement (Sevilla 1992 ; Roano 1992 ; Massolo et Schteingart 1987).

9Certaines organisations ont contesté le fait que les terrains et les logements appartiennent aux hommes ; grâce à l’influence de femmes agissant au nom du féminisme populaire, ou conscientes des problèmes personnels dont souffrent les femmes, la propriété revient désormais aux femmes, ou on essaie de faire en sorte qu’elle revienne aux femmes.

10C’est le cas, à Mexico, de l’Union des Colons de San Miguel Teotongo (Unión de Colonos de San Miguel Teotongo), de l’Association Civile des Colons de Huayamilpas (Asociación Civil de Colonos de Huayamilpas), de l’Union Populaire des Colonies Solidarité (Unión Popular de Colonias Solidaridad) et de l’Assemblée des Quartiers (Asamblea de Barrios). Tous rapportent les mêmes effets lamentables des rapports de genre dans la vie quotidienne : l’alcoolisme, la violence et l’abandon par le conjoint ou le compagnon, l’expulsion de la femme de son domicile parce qu’elle est membre de l’organisation communautaire et « néglige » sa famille. Plusieurs arguments justifient le transfert de la propriété des biens immobiliers aux femmes ; tout d’abord, elles se sont battues pour avoir un logement, même si elles n’ont pas fourni les fonds pour l’acheter ; ensuite, ce sont elles qui font vivre les familles, même si elles vivent avec un conjoint ou un compagnon ; enfin, elles représentent le noyau qui rassemble la famille. (Espinosa 1995 ; Castro García 1994 ; Ardaluz 1993 ; Muñoz Rojas, 1993 ; Muñoz Rojas 1993).

11Au Mexique, les femmes sont les cheffes de 17 % des foyers ; la conscience de genre, qui montre que les femmes peuvent avoir accès au crédit et ont droit au logement, a aussi une influence sur les organisations des MUP et sur les politiques de logement. Par leur action démocratique, les mouvements de quartier qui défendent le droit social au logement ont réussi à faire évoluer les exigences des fonds de financement du logement populaire qui veillent désormais à ne pas faire de discrimination contre les femmes cheffes de famille et les mères célibataires, mais aussi contre les quelques hommes célibataires qui participent aux organisations. Un autre progrès important a été fait en octobre 1995 avec la proposition contenue dans la Déclaration des organisations des MUP, des ONG, des coopératives, des professionnels et de la Coalition Habitat de Mexico (Coalición Hábitat de México), appelée « Pacte de Guadalajara pour un habitat juste, démocratique et durable » (Pacto de Guadalajara por un hábitat justo, democrático y sustentable), qui préconise que les mères célibataires, les handicapés et les personnes âgées soient reconnus comme ayant droit à des subventions différenciées pour leur permettre d’accéder à un habitat de meilleure qualité.

12Dans l’autogestion populaire de l’habitat, les femmes ont fait prendre en compte les intérêts pratiques de genre en commençant par défendre les besoins en alimentation et en produits de base. La crise économique des années 1980 et 1990 et les politiques d’ajustement et d’austérité ont gravement réduit le pouvoir d’achat des salaires, créé du chômage et rendu la vie plus chère, ce qui a obligé les familles pauvres à mettre en place différentes stratégies de survie pour satisfaire leurs besoins essentiels.

13L’amélioration des conditions de vie dans les quartiers et les zones nouvellement peuplées n’implique pas uniquement que les femmes aient accès à un logement et aux services de base, mais aussi qu’elles puissent avoir accès à des aliments subventionnés, par exemple la tortilla et le lait, et aux structures d’approvisionnement. Les femmes ont joué un rôle central et décisif dans le leadership des organisations des MUP et dans les démarches et les luttes qu’elles ont menées face aux institutions responsables de la politique sociale – qui devient de plus en plus restrictive et ciblée. Elles ont ainsi obtenu l’accès à la tortilla et au lait subventionnés, aux petits-déjeuners scolaires et aux centres populaires d’approvisionnement communautaire (Massolo, 1991 ; Espinosa, 1992 et 1995 ; Guadarrama, 1994 ; Coulomb et Sánchez Mejorada, 1992)1. En 1988, 41,9 % des enfants mexicains en âge préscolaire souffraient de malnutrition ; en 1993, le taux de mortalité infantile due à des carences alimentaires était de 55,7 pour 100 000 enfants nés vivants, et la malnutrition était la cinquième cause des décès d’enfants (Programme d’Alimentation et de Nutrition Familiale 1995).

14En prenant en main le problème de l’alimentation et de l’approvisionnement, les femmes ont donné un nouveau dynamisme à la mobilisation et à l’autogestion des organisations de quartier, ont élargi leurs demandes et suscité l’intérêt d’autres femmes qui se sont jointes à l’action collective. Elles ont créé des commissions d’approvisionnement, des commissions pour la distribution de tortillas et de petits-déjeuners subventionnés, elles ont réussi à faire installer des laiteries, et elles se sont chargées de la gestion des centres populaires d’approvisionnement communautaire. Pour mener ces projets et travaux, les femmes ont dû surmonter l’indifférence, la méfiance et le mépris des dirigeants et des militants hommes, qui considèrent que ces besoins des femmes ne sont pas prioritaires et doivent être soumis à l’approbation de tous (Espinosa 1995 ; Castro García 1994).

15Mais les femmes ne s’occupent pas des besoins en produits de base seulement pour une question de subsistance alimentaire de la famille ; elles découvrent aussi ensemble de nouveaux intérêts liés à l’alimentation, et elles organisent des ateliers de formation sur la nutrition et l’alimentation alternative avec l’aide des ONG. Les cuisines populaires représentent aussi une expérience nouvelle et complexe pour les femmes des organisations du MUP ; stimulées par la politique gouvernementale d’appui à l’installation de cuisines populaires, et par la célèbre expérience des femmes péruviennes, elles ont entrepris de gérer et d’installer des cantines (comedores) pour lutter contre la faim et la malnutrition, pour fournir des aliments à bas prix, et collectiviser la préparation des repas, permettant ainsi un gain de temps aux femmes qui participent à l’organisation. Néanmoins, les cuisines ont parfois de graves problèmes de fonctionnement : une formation insuffisante en gestion administrative, la surcharge de travail pour seulement une ou deux femmes qui font partie de la direction, une capitalisation trop faible, la bureaucratie du DIF (Développement Intégral de la Famille, organisme public d’assistance sociale qui parraine l’installation des cuisines), et les maris, qui sont mécontents à cause de la participation de leurs femmes aux activités de la cantine.

16Pour les femmes, veiller aux conditions de logement est aussi un moyen de veiller à la santé. Les questions liées à l’alimentation et les préoccupations sanitaires ont donné aux questions de genre une importance particulière dans les projets et les pratiques d’autogestion populaire urbaine, et elles ont incité davantage de femmes à participer. Des comités de santé ont été créés dans les organisations de quartier ; avec l’aide des ONG, ils proposent des ateliers et des cours sur différents problèmes de santé maternelle et infantile, sur les premiers soins d’urgence, sur la médecine alternative, par exemple la phytothérapie et l’homéopathie ; ils forment les femmes de l’organisation à devenir des promotrices de la santé communautaire, et gèrent l’installation de cliniques locales qui proposent des soins de santé. Les femmes elles-mêmes ont parfois réussi à récupérer des biens publics abandonnés et non utilisés (les locaux de certains organismes gouvernementaux), à les nettoyer et les reconstruire pour en faire des installations communautaires de santé.

17En décidant d’elles-mêmes de s’impliquer, les femmes ont développé une capacité à s’approprier et à contrôler l’espace du quartier, au profit du groupe. Elles ont ainsi la possibilité de rechercher dans le quartier des biens publics non utilisés et de les récupérer pour y faire installer d’autres aménagements communaux, par exemple des crèches, des jardins et des zones pour des activités éducatives, sportives et de loisir, destinés à améliorer la qualité de vie et à faciliter l’exercice des rôles de genre. Les intérêts pratiques et les initiatives des femmes montrent que, pour elles, les aménagements et les services nécessaires à la vie quotidienne des quartiers et des zones de peuplement ont une vocation plus vaste et plus complète.

18Pour les femmes, comme elles le disent elles-mêmes, les projets d’autogestion de l’habitat populaire sont des projets « de vie », de « défense de la vie », nourris par les éléments éthiques essentiels de la solidarité et de la coopération qui caractérisent l’action collective des femmes dans des contextes de carences, d’injustices et de pauvreté. Pour les femmes, la défense de la vie implique non seulement de faire face et de résister aux redoutables politiques néolibérales par des stratégies de survie, de mobilisation, d’autogestion et de négociation, mais aussi de prendre conscience des droits sociaux, civils, politiques et humains indivisibles qu’il faut revendiquer et faire respecter.

19Les difficultés et les tensions sont énormes, mais les femmes qui participent aux organisations des MUP montrent que la pauvreté n’empêche pas fatalement de devenir des citoyennes actives et informées, et que la défense des intérêts pratiques de genre est un premier pas vers la défense des intérêts stratégiques liés aux besoins, aux problèmes et aux droits des femmes.

Pouvoir participer et le pouvoir de la participation

20Toutes les études et les témoignages de nombreuses femmes montrent et confirment qu’il n’est pas facile de passer d’une volonté de participer à une participation effective à la vie publique pour défendre les intérêts de la famille et de la communauté. Les rapports de genre et les divisions sociales de genre sont omniprésentes dans les expériences des femmes et déterminent la possibilité qu’elles auront de devenir membres des organisations des MUP. Il leur faut affronter, négocier et briser une série de conditions, de résistances et d’obstacles, aussi bien dans la sphère privée qu’au sein des organisations elles-mêmes, pour pouvoir accéder à l’égalité et à la liberté et participer aux affaires de la collectivité : cela va de la nécessaire « autorisation » du conjoint ou du compagnon à la difficulté d’accéder à des postes de direction dans les organisations et de faire reconnaître le besoin d’espaces pour répondre aux problèmes particuliers liés au genre.

21Ce sont des intérêts pratiques de genre qui motivent et légitiment la participation publique des femmes aux luttes pour le logement. Mais dans la plupart des cas ce sont aussi les souffrances des femmes victimes d’agressions physiques et verbales, de menaces, de soupçons et de pressions parce qu’elles sont réduites à une condition d’inférieures et de subordonnées dans le système asymétrique des rapports sociaux de genre, système encore accentué par la culture machiste. Des études et des témoignages émouvants indiquent – avec leurs différences et leurs nuances – que l’homme, le mari ou le compagnon bride, harcèle et/ou agresse la femme qui veut participer à un certain niveau ou avec un certain degré d’implication. La femme doit supporter la médisance des hommes, même lorsqu’il s’agit des travaux les plus durs des projets d’autogestion de l’habitat, comme la construction de logements : « J’avais beaucoup de disputes avec mon mari, lorsque je revenais couverte de ciment ; il me demandait alors : “Avec qui as-tu encore été traîner ?” » (Roano 1992 : 157). Il est même inconcevable qu’elles apprennent à « exprimer des opinions », puisque « pour mon mari, cela n’est pas permis aux femmes » (Maldonado et Hinojosa 1996 : 89).

22C’est aussi la logique des dirigeants, lorsque ce sont des hommes, qui détermine la participation car, n’étant pas obligés à remplir les obligations de la division sexuelle du travail, ils établissent des horaires de réunions et d’assemblées qui se prolongent tard le soir ; les femmes sont alors victimes de violences corporelles, d’insultes et de menaces pour avoir participé, parce qu’elles rentrent tard. Les racontars et les soupçons des parents et des voisins compliquent aussi leur vie quotidienne. Les femmes doivent négocier et trouver de nombreux accords pour pouvoir participer, tout en étant obligées de remplir les obligations de leurs rôles de genre en tant que mères, épouses et ménagères, sous le poids de la fatigue et de la culpabilité. Il arrive souvent que ces accords et ces négociations soient inutiles. Elles se retrouvent alors face au choix habituel : « soit moi, soit l’organisation ». Elles choisissent donc, parfois, de perdre leur mari ou leur compagnon pour continuer à participer. Si la participante essaie de conserver son compagnon, elle en arrive parfois à proposer un accord selon lequel elle arrête de participer, et il arrête de boire. « J’ai eu beaucoup de problèmes avec lui. Alors, je lui ai dit : “voyons, tu n’aimes pas que je fasse ceci, alors j’arrête ; mais moi, je n’aime pas que tu fasses cela ; donc, si j’arrête, toi aussi tu arrêtes” » (Roano 1992 : 173).

23Pour pouvoir comprendre les rapports sociaux de genre au sein des organisations des MUP, et pouvoir en discuter, je considère qu’il faut introduire une distinction analytique entre les hommes-agents externes (ceux qui viennent de l’extérieur du foyer-logement et de la zone de résidence), et les hommes internes (ceux qui vivent avec leur femme à l’intérieur du foyer-logement), puisqu’ils n’ont pas la même place ni la même influence dans la vie des femmes (Massolo 1992).

24Malgré leurs divisions, leurs inégalités et contradictions, les organisations des MUP ont été un bouillon de culture efficace qui a permis au féminisme populaire urbain de se développer au Mexique. Dès les premières années de la décennie 1980, elles ont permis aux femmes qui sont venues habiter dans ces zones de trouver des lieux de sociabilité, de solidarité et de parole, où elle sont pu élever leurs voix contre les inégalités de genre et la violence, et découvrir leurs besoins et leurs droits. Elles ont pu ouvrir des espaces propres, au sein de ces organisations, appelés commissions de femmes, parce qu’elles ont pris conscience qu’elles avaient, compte tenu de leurs intérêts de genre, besoin de leurs propres espaces de communication et de réflexion. C’est de ces commissions qu’ont surgi des idées d’activités et des projets qui font plus que revendiquer des logements, des services, des aménagements et des aliments subventionnés pour assurer le bien-être de la famille. Avec l’appui des ONG, elles soutiennent et mettent en place des ateliers d’analyse de la problématique de genre, sur la sexualité, la violence domestique, la santé, la nutrition, le SIDA, et des formations des femmes au leadership.

25Les difficultés et les limites au pouvoir de participation des femmes commencent à reculer, et ne relèvent plus du côté obscur et caché de la vie personnelle et de la vie sociale des organisations ; mais toutes les difficultés ne sont pas encore totalement résolues. En luttant pour une meilleure qualité de logement, les femmes se valorisent, acquièrent une meilleure estime d’elles-mêmes, connaissent mieux leurs droits et leur pouvoir ; ce pouvoir découle de la cohérence et de la capacité à participer que les femmes ont acquises en exerçant les rôles de productrices, conservatrices, gestionnaires et bienfaitrices de l’habitat populaire. En s’impliquant, les femmes ont fait entrer les domaines de l’alimentation, de la santé et du genre dans l’action collective qu’elles ont dynamisée et élargie. Leur participation donne aux femmes de nouvelles forces, même si cela fait naître des tensions, des ambiguïtés et des obstacles, que ce soit au sein de la famille, dans les organisations, sur la scène publique ou parmi les femmes elles-mêmes.

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