1Le mouvement altermondialiste, peu importe ses variantes, se targue de vouloir faire de la politique autrement. On peut le comprendre au moins de quatre façons : premièrement, comme une revalorisation du politique à une époque qui glorifie le marché comme lieu premier (sinon exclusif) de la régulation sociale ; deuxièmement, comme une volonté de montrer qu’il existe des alternatives aux discours et aux politiques (néo) libérales, d’où l’idée qu’« un autre monde est possible » ; troisièmement, comme une alternative à la gauche traditionnelle incarnée par le mouvement ouvrier, telle qu’elle s’est développée du milieu du XIX^e siècle à la chute du mur de Berlin ; quatrièmement, comme une tentative de développer d’autres scènes du politique que l’Etat-nation et les parlements.

2Sur ces quatre plans, il est facile de trouver dans les faits corroboration de ces prétentions. Dans un tel contexte, il me semble intéressant de repérer certaines convergences mais aussi certaines dissonances entre le féminisme et le mouvement altermondialiste, puisque le féminisme a aussi voulu faire de la politique autrement, même si, aujourd’hui, certains de ses secteurs se satisfont du jeu politique institutionnel. Plus particulièrement, sur un plan « programmatique », j’examinerai le rapport entre le personnel et le politique, les rapports entre les moyens et les fins dans l’action politique et la temporalité politique. […]

Quelques convergences

3Dans la mesure où le mouvement altermondialiste se targue de vouloir faire de la politique autrement, tout en occupant un espace politique largement laissé vacant par la gauche traditionnelle depuis le début des années 1980, il me semble intéressant de repérer, dans cette mouvance politique, diverses formes de reprises des critiques que les féministes des années 1970 avaient adressées à la gauche traditionnelle ou « nouvelle ». […]

4Le premier domaine de convergence est le rapport entre le personnel et le politique. Certes, dans la mouvance altermondialiste, nous sommes assez loin du slogan « le personnel est politique » qui a soutenu l’action des secteurs les plus radicaux du féminisme des années 1970, et la façon d’intégrer le personnel dans le politique ressortit plus des changements que l’on peut noter aux conditions générales du militantisme (Ion, 2001 ; Jordan, 2003 ; Sommier, 2003), qui s’effectue de plus en plus au « je », même si ce « je » peut s’insérer dans un « nous ».

5Ceci implique une plus grande personnalisation de l’implication, ce qui entraîne à la fois une réflexion sur sa propre situation sociale et une volonté de se changer soi au travers de l’implication militante. […]

6La décentralisation et l’horizontalité qui caractérisent de nombreux secteurs du mouvement altermondialiste ne sont pas sans présenter des similitudes avec ce qui avait été théorisé par certains courants féministes comme s’opposant à l’organisation centralisée et hiérarchique de la gauche traditionnelle. Pour plusieurs féministes des années 1970, il était problématique de prétendre lutter pour une société plus juste et plus démocratique tout en développant des structures de lutte centralisatrices et autoritaires. Il y a donc eu une réflexion sur le rapport entre la forme du mouvement et les objectifs qu’il poursuivait. Le même questionnement est à l’œuvre dans les mouvements altermondialistes, même si tous n’en tirent pas les mêmes conclusions.

7Dans cette perspective, la décentralisation était vue comme un moyen d’associer le plus grand nombre de personnes possibles à la fois à une lutte générale de transformation sociale, à l’élaboration des objectifs politiques et à la mise en œuvre des stratégies. Quant à l’horizontalité, elle est largement associée à la forme « collectif » dans le féminisme et aux groupes d’affinités dans le mouvement altermondialiste. L’objectif visé par l’horizontalité est de créer une égalité politique entre l’ensemble des participant-e-s au mouvement, dans laquelle personne ne peut prétendre à l’expertise. On ne peut toutefois certainement pas soutenir que l’ensemble des mouvements féministes ou l’ensemble des mouvements altermondialistes fonctionnent selon ces principes de décentralisation et d’horizontalité.

8Quant au rapport entre les moyens et les fins, il prolonge ce premier élément et il a été central dans les critiques que les féministes occidentales ont adressées à l’extrême-gauche dans les années 1970. Comme l’ont souligné plusieurs féministes, « le mouvement pour la libération des femmes s’inscrit dans le processus de mise en place d’une société dénuée de toute forme de domination. On ne peut pas séparer une telle société du processus qui mène à sa création » (Rowbotham 1979 : 50). Par ailleurs, il me semble aussi que le rapport entre les moyens et les fins constitue un axe de fracture entre les « nouveaux mouvements sociaux » et les plus anciens (Sommier 2003 : 21-25) ; or ces nouveaux mouvements sociaux ont largement nourri la sensibilité politique altermondialiste. « Ainsi, le fameux slogan “la fin justifie les moyens” ne peut fonctionner parce que cette fin n’existe pas en tant que telle. […] Toute politique qui tend à différencier la fin et les moyens et prétend connaître le pas nécessaire pour l’avènement d’une fin donnée ne fera que rétablir une politique de l’attente et de la discipline » (Aubenas et Benasayag 2002, 55). Cela apparaît à la fois lors des grands rassemblements et actions du mouvement, de même que dans le fonctionnement plus quotidien des organisations qui le composent.

9[…]

10Un troisième domaine dans lequel on peut remarquer des convergences entre le féminisme et la mouvance altermondialiste, c’est celui de la temporalité politique, un autre axe important des critiques que les féministes ont adressées à la gauche traditionnelle et à l’extrême-gauche. Alors que la gauche a été traditionnellement marquée par une pensée du progrès, largement orientée vers l’avenir1, qui reportait dans un avenir hypothétique – parce que largement relié à l’hypothèse révolutionnaire ou encore à celle de la rupture – les changements sociaux, le féminisme – et les autres nouveaux mouvements sociaux – ont eu tendance à instaurer une temporalité politique du présent.

11Cette temporalité du présent domine largement le mouvement altermondialiste même si elle y côtoie ce qu’on pourrait appeler une temporalité du passé (le retour au national et les diverses formes de souverainisme) et une temporalité de l’avenir, largement associée aux secteurs les plus radicaux du mouvement. Ce qui explique la prédominance de cette temporalité du présent, c’est probablement l’impact de l’idéologie du no future qui a commencé à se développer dans les années 1980, principalement dans le sillage de la réflexion écologiste mais aussi sous l’impact du postmodernisme. « L’époque est de moins en moins propice à une représentation unilinéaire du parcours de vie, à une gestion du temps qui s’accorde la durée sous la seule réserve des brisures imputées à la malchance ou à la fatalité. L’incertitude prévaut, le présent est à conquérir sans répit » […] (Balandier 1988 : 165).

12Une temporalité politique du présent, c’est d’abord et avant tout la recherche d’alternatives ici et maintenant plutôt que d’attendre les lendemains qui (dé)chantent d’après le grand soir révolutionnaire. Cela prend la forme d’un réformisme qui n’est pas toujours radical mais qui en a la potentialité. Ce qui en fait la radicalité, c’est la dose d’utopie, à savoir de nouveauté, qu’il contient.

13De façon générale, il est possible de voir dans les alternatives des expériences facilement récupérables. Mais il est aussi possible de les envisager comme des expériences fugaces d’autres rapports sociaux. Il me semble qu’une approche similaire est à l’œuvre dans des alternatives telle la démocratie participative. Si l’on prend l’exemple du budget participatif de Porto Alegre, on voit bien que celui-ci n’introduit pas l’autogestion, dans la mesure où il ne porte que sur une partie du budget de la municipalité et qu’il doit, au final, être approuvé par le gouvernement municipal, de même qu’il représente une dynamique somme toute limitée de démocratie directe. Cependant, il instaure des brèches dans l’édifice un peu vermoulu de la démocratie représentative et tente, de façon limitée, d’expérimenter une autre façon de faire de la politique, qui ne fait pas appel uniquement à des élites ou à des expert-e-s mais cherche à élargir l’assise effective de la participation politique.

14Mentionnons également que cette temporalité du présent et la mise en place d’alternatives, qui ne constituent pas en soi des ruptures fondamentales mais qui ne les empêchent pas non plus, peut assez bien être reliée à une conception du pouvoir qui n’a pas tant à être pris qu’à être répandu. Car les alternatives ont pour fonction à la fois de délégitimer les formes actuelles de domination et de mettre en place une autre logique qui fonctionne sur la capacité de prise en charge, d’autonomie au sens étymologique du terme (capacité de se doter de ses propres règles) et de détermination par les collectivités de leur propre destinée.

15C’est dans ce sens que, pour certains, « [l]a seule façon de concevoir un changement radical aujourd’hui ne relève pas de la conquête du pouvoir mais de la dissolution du pouvoir » (Holloway 2003 : 39). Dans cette perspective, ce qui est mis de l’avant, c’est la nécessité de distinguer le « pouvoir sur », assimilé à la domination et le « pouvoir de », la capacité d’agir de concert. Cette distinction entre un pouvoir vertical et un pouvoir horizontal a largement occupé la réflexion féministe.

16Cela ne veut pas dire que tout est parfait, que ce soit au royaume du féminisme ou dans celui de l’altermondialisation. Ainsi, dans le féminisme s’est rapidement développée une critique portant sur la reconduction, dans le féminisme, des formes de domination présentes dans la société. C’est ainsi que des lesbiennes, des femmes de groupes racialisés, des femmes provenant du tiers-monde, ont montré la prédominance de la prise en compte de l’expérience des femmes blanches scolarisées, urbaines, appartenant aux classes moyennes et que cette expérience reflétait d’autres systèmes de domination que le féminisme avait aussi pour tâche de critiquer s’il ne voulait pas limiter son projet à l’accès de certaines femmes à des privilèges déjà détenus par certains hommes.

17De la même façon, le mouvement altermondialiste est traversé par des débats qui portent à la fois sur son mode de structuration et de fonctionnement, sur les revendications qu’il met de l’avant et sur les discours qu’il développe face au néolibéralisme. […]

La (non) intégration des féministes et du féminisme

18Dans cette deuxième section, je compte mettre en lumière la difficulté d’intégration d’une analyse féministe et d’intégration des féministes dans la mouvance altermondialiste. Sur le plan officiel, rien à reprocher au mouvement altermondialiste : le féminisme est partie prenante des enjeux qu’il défend et la plate-forme du Forum social mondial en fait un thème transversal qui doit être pris en compte dans tous les domaines.

19Pourtant, il y a loin de la coupe aux lèvres. Que l’on examine les programmes des diverses éditions du Forum social mondial, les discours principaux qui s’y sont tenus ou les discussions et compte rendus de militant-e-s des mouvements altermondialistes, force est de constater que, à part les féministes, on ne se bouscule pas au portillon pour analyser l’articulation du sexisme et du néolibéralisme. Pis encore, la dimension féministe de divers enjeux sociaux est systématiquement ignorée. « Alors que l’on trouve des femmes à la tête et parmi les participants de la plupart des mouvements anti mondialisation, c’est seulement dans le mouvement d’après Beijing des “droits des femmes comme faisant partie des droits humains” que leurs programmes d’activité intègrent le féminisme, et encore cela ne concerne-t-il que certains mouvements pour la paix et pour la justice environnementale » (Mohanty 2000 : 249).

20[…]

21On voit […] se développer un phénomène qu’il avait été possible de constater dans la gauche à d’autres époques : si certaines féministes sont prêtes à reconnaître l’importance des enjeux de classe, on ne note pas le même empressement de la part de la gauche à admettre l’existence du sexisme. A travers leur participation à la mouvance altermondialiste ou dans des mouvements mixtes, certaines féministes ont fait leur la notion d’intersectionnalité qui permet de comprendre que « parce que les femmes de couleur ne subissent pas toujours le racisme de la même façon que les hommes de couleur ni le sexisme de la même façon que les femmes blanches, les conceptions dominantes de l’anti racisme et de l’anti sexisme sont limitées, même prises dans leurs propres termes » (Creenshaw, 1991 : 1252). […]

22[…]

23On peut trouver des pistes de réflexion intéressantes de la part de féministes post-coloniales qui se concentrent sur la trame indissociable entre capitalisme, sexisme et racisme et insistent sur le fait que la mondialisation néolibérale prend appui, mais aussi transforme, les régimes internationaux et locaux de rapports de « race » ou de genre. Ainsi, « c’est en basant l’expérience et l’analyse dans les communautés marginalisées de femmes que l’on peut définir le paradigme de pensée de la justice sociale le plus exhaustif » (Mohanty 2000 : 231). Et elle ajoute plus loin : « C’est le contraire même de la pensée des “intérêts particuliers”. En considérant l’espace de certaines des communautés de femmes les plus privées de droits au monde, et en pensant depuis ces espaces, on a davantage de chances d’imaginer une société juste et démocratique capable de traiter tous ses citoyens avec justice » (Mohanty 2000 : 231).

24Ce travail de compréhension sera principalement le fait des féministes, mais, pour devenir partie prenante du discours altermondialiste, il ne doit pas se limiter aux féministes. C’est seulement à cette condition que le féminisme pourra devenir réellement une dimension transversale du mouvement alter-mondialiste et irriguer l’ensemble de sa réflexion et de ses pratiques.

25En fait, le combat féministe contre la mondialisation néolibérale est d’abord et avant tout un combat pour la dignité humaine. Dignité sur le plan personnel alors que la liberté, l’égalité et la sécurité doivent être garanties à chacun-e sans exception. Dignité également sur le plan matériel dans un monde où règnera une certaine justice sociale et dans lequel l’extrême misère devra être éradiquée. Cette lutte pour la dignité humaine ne doit pas être le fait que de quelques-unes car, comme le rappelait Condorcet au moment de la Révolution française, « un droit qui n’est pas reconnu à tous est un privilège » (1790).

26C’est dans cette perspective que peuvent se nouer des alliances entre féministes des diverses régions du globe mais aussi entre féministes et altermondialistes. Ces alliances ne sont pas faciles à construire. Plusieurs féministes qui se sont intéressées aux luttes des femmes dans les anciens pays colonisés l’ont mentionné à satiété. De même la possibilité de franchir les barrières de race et de classe ne sont pas évidentes dans le même Etat. […]