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Genre, mouvements populaires urbains et environnement

 | 
Christine Verschuur

2. Mouvements sociaux et genre

La solidarité féministe dans les luttes anticapitalistes

Chandra Talpade Mohanty
Traduction de Emmanuelle Chauvet

Note de l’éditeur

Référence : Talpade Mohanty, Chandra. “La solidarité féministe dans les luttes anticapitalistes”, in Christine Verschuur et Fenneke Reysoo, Genre, mouvements populaires urbains et environnement. Genève, Cahiers Genre et Développement, n°6, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2007, pp. 131-138, DOI : 10.4000/books.iheid.5807 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.

Texte intégral

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Méthodologies féministes : de nouvelles directions

  • 1 Pour des approches méthodologiques similaires, voir les travaux de Zillah Eisenstein, Maria Mies, D (...)

2Quelles sont les méthodologies et stratégies d’analyse féministes qui peuvent aider à révéler les questions de pouvoir (et les conditions de vie des femmes) dans les discours ouvertement fermés aux questions de genre et aux questions raciales ? La stratégie dont je vais parler ici est un exemple d’analyse critique transnationale, féministe anticapitaliste, du capitalisme et de ses diverses règles d’action, une critique qui s’inspire du matérialisme historique et donne une importance centrale aux questions raciales dans les rapports de genre. Cette analyse est ancrée et trouve son point de départ dans le lieu où se trouvent les communautés de femmes les plus marginalisées – chez les femmes pauvres, quelle que soit leur couleur de peau, dans les pays riches et néocoloniaux ; chez les femmes du tiers-monde/Sud ou des deux tiers-monde1. Je pense que c’est en basant l’expérience et l’analyse dans les communautés marginalisées de femmes que l’on peut définir le paradigme de pensée de la justice sociale le plus exhaustif. Avec cette vision particularisée, on acquiert une vision plus concrète et plus globale de la justice universelle.

  • 2 Pour une discussion sur les privilèges épistémiques, voir les articles de Mohanty (2000), Moya (200 (...)
  • 3 On peut trouver des exemples de femmes engagées dans la lutte contre le racisme lié à l’environneme (...)

3C’est le contraire même de la pensée des « intérêts particuliers ». En considérant l’espace de certaines des communautés de femmes les plus privées de droits au monde, et en pensant depuis ces espaces, on a davantage de chances d’imaginer une société juste et démocratique capable de traiter tous ses citoyens avec justice. Inversement, en faisant partir l’analyse des espaces des communautés privilégiées, et en la limitant à ces espaces, le risque est plus grand de voir la justice de façon plus exclusive car les privilèges empêchent de voir ceux qui n’en profitent pas. En ancrant l’analyse dans les conditions de vie et les intérêts des communautés marginalisées de femmes, je peux accéder aux modes de fonctionnement du pouvoir et les rendre visibles – pour remonter l’échelle des privilèges. Car il faut regarder vers le haut – les populations colonisées doivent se connaître et connaître leur colonisateur. De ce lieu précis de marginalisation, on peut étudier la politique de la connaissance et les attributions de pouvoir qui l’accompagnent et donc s’engager dans un travail de transformation des utilisations et des abus du pouvoir. L’analyse s’inspire de la notion de privilège épistémique développée par les théoriciennes de perspective féministe (qui trouvent leurs racines dans le matérialisme historique de Marx et Lukacs) mais aussi par les réalistes postpositivistes qui analysent l’expérience, l’identité et les effets épistémiques de la situation sociale2. Ma vision est donc de type matérialiste et « réaliste » et à l’antithèse du relativisme postmoderniste. Je pense qu’il existe des liens causaux entre d’une part les situations et le vécu social marginal et d’autre part la capacité à expliquer et à analyser les éléments de la société capitaliste. Sur le plan méthodologique, cette perspective analytique est ancrée dans le matérialisme historique. Je ne prétends pas que toutes les situations de marginalisation soient porteuses de connaissances essentielles sur le pouvoir et l’iniquité, mais je dis que, dans un système capitaliste étroitement intégré, le point de vue particulier des femmes pauvres indigènes du tiers-monde/Sud donne la vision la plus complète qui soit du pouvoir systémique. Dans bien des cas de racisme lié aux questions d’environnement, par exemple, quand on choisit les quartiers où vivent les communautés pauvres de gens de couleur pour implanter des prisons ou des décharges de produits toxiques, ce n’est pas par hasard que les femmes noires pauvres, les natives américaines et les latinas sont à la tête de la lutte contre la pollution industrielle. Les trois-cinquièmes des Afro-Américains et des Latinos vivent à proximité de décharges de produits toxiques, et trois des cinq plus grands sites d’enfouissement de produits dangereux se situent dans des communautés dont la population est composées à 80 pour cent de personnes de couleur (Pardo 2001 : 501-511). Ainsi ce sont précisément les réflexions critiques des femmes pauvres de couleur sur leur vie quotidienne qui permettent les analyses de la structure de pouvoir qui ont mené à tant de victoires dans les luttes contre le racisme lié à l’environnement3. C’est un des enseignements que l’on peut tirer de l’analyse féministe.

4La scientifique féministe Vandana Shiva, l’une des dirigeantes les plus en vue du mouvement de lutte contre la mondialisation, fait une critique similaire et très éclairante des accords sur les brevets et sur les droits de propriété intellectuelle approuvés par l’Organisation mondiale du commerce (OMC) depuis 1995. Comme d’autres dans les mouvements pour l’environnement et dans les mouvements pour les droits indigènes, elle affirme que l’OMC autorise la biopiraterie et pratique le piratage intellectuel en se basant sur les systèmes occidentaux de connaissance dans l’agriculture et la médecine pour favoriser les revendications des intérêts commerciaux sur des produits et des innovations tirés des traditions indigènes de la connaissance. Ainsi, en établissant les épistémologies scientifiques occidentales comme seul système scientifique légitime, l’OMC peut garantir aux entreprises des brevets sur les savoirs indigènes (comme sur le margousier en Inde) qui deviennent leur propriété intellectuelle protégée par les accords sur les droits de propriété intellectuelle. En conséquence, le nombre de brevets déposés pour des médicaments dérivés des systèmes médicinaux indigènes a atteint des proportions énormes. Pour reprendre Shiva : « Par le dépôt de brevet, le savoir indigène est actuellement piraté au nom de la protection de la connaissance et de la prévention du piratage. Les connaissances qu’ont nos ancêtres, nos paysans, sur certaines graines sont récupérées par des sociétés et des scientifiques américains qui déclarent les avoir découvertes et déposent les brevets. Tout cela est possible pour une seule raison : derrière tout cela, un cadre de pensée raciste dit que le savoir venu du tiers-monde et le savoir des personnes de couleur n’est pas un savoir. C’est quand ce savoir tombe aux mains d’hommes blancs qui ont le capital que la créativité commence à s’exercer… Les brevets sont une réplique du colonialisme, que l’on appelle désormais mondialisation et libéralisation du commerce » (Shiva, Gordon et Wing 2000 : 32).

5Il n’est pas seulement question ici du contraste entre d’un côté les systèmes scientifiques occidentaux et de l’autre les épistémologies et les systèmes médicinaux indigènes. On parle du pouvoir colonialiste et du pouvoir des entreprises qui permettent d’établir la science occidentale et les valeurs capitalistes de propriété privée et de bénéfices comme seul système normatif, lequel permet d’exercer un pouvoir immense. Ainsi les savoirs indigènes, qui émanent souvent de processus collectifs et qui sont souvent mis en commun par les paysannes et les femmes des tribus pour être utilisés au sein du ménage, localement ou pour des utilisations publiques, sont soumis aux idéologies d’un paradigme occidental scientifique et d’entreprise qui ne comprend les droits de propriété intellectuelle qu’en termes de possession et de privatisation. Toutes les innovations qui se trouvent être collectives, qui, avec le temps, ont émergé des forêts et des fermes, sont appropriées et deviennent une propriété exclusive. L’idée de biens communs intellectuels dans laquelle la connaissance n’est pas une propriété privée mais résulte d’une accumulation et d’une transmission collectives pour le profit de tous et toutes est le contraire même de la notion de propriété privée matérielle et immatérielle qui est à la base des accords de l’OMC sur la propriété intellectuelle. Cette vision d’un bien intellectuel commun aux paysannes et aux femmes des tribus exclut en fait ces femmes de la propriété et facilite la biopiraterie par les entreprises.

6C’est parce qu’elle se place au cœur du vécu et des épistémologies des paysannes et des femmes des tribus en Inde que Shiva peut faire cette analyse des droits de propriété intellectuelle, de la biopiraterie et de la mondialisation. En commençant par analyser les pratiques et le savoir des femmes indigènes, elle fait une analyse ascendante de la structure de pouvoir et remonte jusqu’aux politiques et aux pratiques approuvées par l’OMC. On a ici l’exemple évident d’une politique transnationale, anticapitaliste féministe.

7Mais Shiva n’en dit pas autant sur le genre qu’elle pourrait le faire. Après tout, elle parle précisément du travail et du savoir des femmes, lesquels s’enracinent dans les expériences épistémologiques de l’une des communautés de femmes les plus marginalisées au monde – celle des paysannes pauvres des tribus indiennes. On parle très peu de cette communauté de femmes qui n’est pas mentionnée dans les calculs économiques nationaux et internationaux. Une analyse attentive aux expériences quotidiennes des femmes des tribus et à la micropolitique de leurs luttes finalement anticapitalistes éclaire la macropolitique de la restructuration à l’échelle mondiale. Elle montre que le local et le particulier sont totalement enchâssés dans le global et l’universel et mène à penser que les questions de justice et d’équité doivent être conceptualisées en termes transfrontaliers. Autrement dit, cette lecture imagine un féminisme sans frontière en ce sens qu’il met au premier plan la nécessité d’une analyse et d’une vision de solidarité par-delà les frontières de l’OMC, des frontières créées par la privatisation de la propriété intellectuelle.

8Ces exemples particuliers débouchent sur le paradigme le plus complet pour permettre de comprendre les motivations et les effets de la mondialisation telle qu’elle est définie par l’OMC. Bien entendu, si on essayait de faire la même analyse en partant de l’espace épistémologique des intérêts occidentaux d’entreprise, on ne pourrait pas aboutir à une analyse qui valorise les savoirs indigènes enracinés dans des relations communautaires et non dans des hiérarchies basées sur la recherche du profit. Dans ce cadre analytique, les femmes paysannes pauvres des tribus seraient donc invisibles car la notion même de bien intellectuel commun échappe au champ de la propriété privatisée et du profit qui sont la base même des intérêts des entreprises. Un féminisme transnational devrait de toute évidence s’attaquer précisément à ces visions du profit et de la justice incarnées dans ces perspectives analytiques contraires. L’intérêt accordé majoritairement au profit au détriment de la justice illustre ce que j’ai dit précédemment sur la situation sociale et les méthodologies analytiquement globalisantes. C’est la situation sociale des femmes des tribus telle qu’elle est explicitée par Shiva qui permet cette vision large et englobante de la justice. De la même façon, ce sont la situation sociale des entreprises et leurs intérêts étroits et autocentrés qui privatisent les droits de propriété intellectuelle au nom du profit pour les élites.

9Pour l’essentiel, Shiva fait une critique de la privatisation des savoirs indigènes à l’échelle mondiale. On trouve là le signe de la montée en puissance des institutions transnationales comme l’OMC, la Banque mondiale et le Fonds monétaire international, des institutions bancaires et financières et des organes transnationaux comme l’AMI (Accord multinational sur les investissements). Partout dans le monde, ces organes ont eu des effets dévastateurs pour les populations pauvres. Fondamentalement, ce sont les filles et les femmes du monde entier, surtout dans le tiers-monde/Sud, qui paient le prix fort de la mondialisation. Ce sont les femmes et les filles pauvres qui sont les plus touchées par la dégradation de l’environnement, les guerres, les famines, la privatisation des services et les déréglementations des Etats, le démantèlement des systèmes de protection sociale, la restructuration du travail rémunéré et du travail non rémunéré, la surveillance accrue et la multiplication des incarcérations, etc. C’est pour cette raison que l’on a besoin d’un féminisme sans frontière et par-delà les frontières pour s’attaquer aux injustices du capitalisme mondial.

10Les femmes et les filles représentent encore 70 pour cent des personnes pauvres dans le monde et la majorité des personnes réfugiées. Presque 80 pour cent des personnes déplacées dans le tiers-monde/Sud en Afrique, en Asie et en Amérique latine sont des filles et des femmes. Les femmes se chargent des deux tiers du travail exécuté dans le monde et gagnent moins de dix pour cent du revenu mondial. Les femmes sont propriétaires de moins d’un centième des possessions du monde alors que ce sont elles qui sont le plus durement touchées par les conséquences de la guerre, de la violence domestique et des persécutions religieuses. La théoricienne politique féministe Zillah Eisenstein affirme que le capital mondial sous sa forme racialisée et sexualisée détruit les espaces publics de la démocratie et, en silence, vide de leur pouvoir les espaces autrefois sociaux/publics des Etats-nations. Le capitalisme d’entreprise a redéfini les citoyens et en a fait des consommateurs – et les marchés mondiaux supplantent la recherche de l’équité économique, sexuelle et raciale (Eisenstein 1998, notamment chapitre 5).

11C’est notamment sur le corps et dans les vies des femmes et des filles du tiers-monde/Sud – des deux tiers-monde – que le capitalisme mondial s’inscrit, et c’est en considérant et en théorisant les expériences de ces communautés de femmes et de filles que nous pouvons montrer que le capitalisme est en réalité un système de sexisme et de racisme débilitant, et que nous pouvons imaginer la résistance anticapitaliste. L’analyse des effets de la mondialisation doit donc se centrer sur les expériences et les combats de ces communautés de femmes et de filles précisément.

12S’inspirant de la notion de « conscience du lieu comme autrui radical du capitalisme mondial » d’Arif Dirlik (1999), Grace Lee Boggs défend l’idée importante d’un activisme civique localisé qui montre qu’en donnant une place centrale aux combats des communautés marginalisées on touche aussi aux luttes plus globales contre la mondialisation. Boggs avance que « la conscience du lieu… nous encourage tous à nous réunir autour d’expériences communes, locales et à partager nos espoirs pour organiser l’avenir de nos communautés et de nos villes. Tandis que le capitalisme mondial, parce qu’il peut à tout moment se déplacer vers une autre population et un autre lieu, n’a rien à faire des populations ou de l’environnement naturel des lieux, l’activisme civique localisé se préoccupe de la santé et de la sécurité des populations et des lieux » (Boggs 2000 : 19). Les femmes étant au centre de la vie de leurs quartiers et de leurs communautés, elles sont aussi à la tête de ces combats. On le voit bien avec l’exemple des femmes de couleur dans les luttes contre le racisme lié à l’environnement au Etats-Unis, mais aussi dans l’exemple donné par Shiva des femmes des tribus dans la lutte contre la déforestation et pour des biens intellectuels communs. Ce sont donc les vies, les expériences et les luttes des filles et des femmes des deux tiers-monde qui mettent au jour les dimensions raciales et sexuelles du capitalisme – et qui ouvrent des voies nécessaires et très prometteuses pour la théorisation et l’exercice de la résistance au capitalisme.

13Il me semble important que cette discussion sur le capitalisme comme lieu généralisé montre aussi ce que le capitalisme signifie dans certains contextes sur les vies qu’il structure, et ce que ces effets nous disent précisément sur le capitalisme. On parle là, dans l’écrasante majorité des cas, des effets sur les vies des filles et des femmes, même si mon attention va à tous les peuples exploités. Mais les vécus particuliers des filles et des femmes, parce qu’ils passent par des expériences particularisées et propres à un contexte, englobent les autres vécus. Si elles n’étudient pas et ne théorisent pas ces expériences réelles de la mondialisation, des expériences déterminées par le genre, par la classe et par la race, les critiques de la mondialisation, fussent-elles les plus radicales, donnent en réalité l’impression d’une absence des filles et des femmes du tiers-monde/Sud. La question n’est peut-être plus simplement celle du regard occidental mais en fait celle de l’état de l’Occident lui-même et celle de sa reconfiguration permanente à l’échelle mondiale, en termes de race et de genre. Faute de le reconnaître, on ne peut pas faire le lien entre les connaissances académiques/les cadres analytiques féministes et les projets d’organisations/activistes. Avec des cadres analytiques déficients et inadaptés, on développe une action politique et une stratégie inefficaces pour la transformation sociale.

14Que doit-on déduire de cette analyse ? Que nous – les chercheuses et enseignantes féministes – devons voir la mondialisation comme un lieu de recolonisation des peuples, notamment des deux tiers-monde, à étudier d’urgence. La mondialisation colonise aussi bien la vie des femmes que celle des hommes partout dans le monde et il faut qu’un projet féministe anti-impérialiste, anticapitaliste et contextualisé soit développé pour mettre au jour les formes diverses et combinées de subjugation des femmes. Les activistes et les chercheuses doivent aussi identifier et repenser les formes de résistance collective mises en œuvre chaque jour, notamment par les femmes, dans différentes communautés. Car l’exploitation qu’elles subissent actuellement, leur privilège épistémique potentiel, mais aussi les formes particulières de solidarité qu’elles mettent en œuvre, peuvent être le point de départ d’une nouvelle pensée politique libératrice à l’aube de ce siècle.

15[…]

16Si l’on explore de plus près les mouvements de lutte contre la mondialisation, on constate que ce sont les corps et le travail des femmes et des filles qui en constituent le cœur. Par exemple, dans les mouvements écologiques et pour l’environnement comme le Chipko Movement en Inde et dans les mouvements indigènes contre les mines d’uranium et la contamination du lait maternel aux Etats-Unis, les femmes ne font pas seulement partie des leaders : ce sont leurs corps pris dans les rapports de genre et racialisés qui sont la clé pour mettre au jour et pour combattre les processus de recolonisation mis en place avec le contrôle de l’environnement par les entreprises.

17[…]

Texte original: « “Under Wester Eyes” Revisited : Feminist Solidarity through Anticapitalist Struggles », in : Mohanty Chandra Talpade, 2003, Feminism without Borders : Decolonizing Theory, Practicing Solidarity, Durham, Duke University Press, pp. 221-251 (extraits). Traduit de l’anglais.

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Notes

1 Pour des approches méthodologiques similaires, voir les travaux de Zillah Eisenstein, Maria Mies, Dorothy Smith, Cynthia Enloe et Saskia Sassen (par exemple, Eisenstein 1978, 1994, 1996, 1998, 2001 ; Mies 1982, 1986 ; Smith 1987 ; Enloe 1990, 1993 ; et Sassen 1991, 1996, 1998). On trouve un premier exemple, pionnier, de cette perspective dans le Black Feminist Statement du Collectif de la Combahee River au début des années 1980 (1982).

2 Pour une discussion sur les privilèges épistémiques, voir les articles de Mohanty (2000), Moya (2000) et Macdonald (2000) dans Moya et Hames-Garcia 2000 ; voir en particulier les pages 58-62, 80-87 et 211-212.

3 On peut trouver des exemples de femmes engagées dans la lutte contre le racisme lié à l’environnement dans MELA (voir Pardo 2001), le magazine ColourLines, et dans Voces Unidas, la lettre d’information du South West Organizing Project, Albuquerque, Nouveau-Mexique.

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