1[…]

Luttes pour la subsistance : une perspective comparative sur les organisations de femmes

2Les organisations et les mouvements de femmes dans les pays occidentaux industrialisés ont fait l’objet de nombreuses recherches ; jusqu’à récemment, les recherches sur les régions en développement étaient beaucoup plus rares (voir Basu 1995a, 1995b). La littérature sur les mouvements occidentaux de femmes s’est le plus souvent concentrée sur les mouvements de la classe moyenne, mais de nombreuses études montrent que les organisations et mouvements de femmes pauvres et de la classe ouvrière ont eu un impact important aux Etats-Unis, au Canada et en Europe de l’Ouest (Katzenstrein et Muller 1987 ; Lovenduski 1986 ; Wolfe et Tucker 1995 ; Bookman et Morgen 1988). Comme d’autres recherches, ces études montrent que les organisations de femmes pauvres et les autres mouvements sociaux urbains ont émergé en réaction à la désindustrialisation, au chômage massif et à la nécessité de lutter pour disposer de lieux de vie décents dans des villes profondément ségréguées et économiquement surchargées. A ces facteurs, beaucoup ajoutent ceux du non respect des droits citoyens, l’insuffisance des systèmes de santé et d’éducation, des taux de violence raciale et politique en croissance dans les zones urbaines. A la différence d’autres mouvements sociaux urbains, les organisations et mouvements de femmes apportent des solutions à un certain nombre de problèmes propres au genre comme la violence contre les femmes, la multiplicité des rôles que les femmes doivent assumer en tant que mères et en tant que travailleuses, la discrimination liée au genre au travail et/ou dans le secteur informel, les impacts des politiques sociales en terme de genre et les droits des enfants. A notre connaissance, beaucoup des études qui portent sur le développement communautaire et le pouvoir local ignorent les rôles que les femmes jouent comme protagonistes de ces processus (voir, par exemple, Fainstein et Fainstein 1982 ; Fisher et Kling 1993 ; Logan et Swanstrom 1990 ; Pickvance et Preteceille 1991). Les études qui portent spécifiquement sur les organisations de femmes sont importantes pour aider à comprendre les raisons pour lesquelles les femmes choisissent de créer leurs propres organisations et mouvements et pour permettre de voir que les formes d’action communautaire spécifiques au genre peuvent éclairer le gouvernement local et les politiques urbaines et nationales.

3Les études sur les mouvements de femmes dans les pays en développement et dans les anciens pays du bloc soviétique traitent surtout des relations de ces mouvements avec les processus de développement, de démocratisation et de formation de l’Etat. Cette tendance est attribuable à des raisons historiques concrètes – par exemple le fait que bien des pays de ces régions aient connu une transition d’Etat – mais aussi à la trajectoire des connaissances académiques sur les mouvements de ces régions (Basu 1995a). En Amérique latine, les organisations de femmes sont massivement apparues dans la période de crise économique et de transition démocratique de la fin des années 1970 et du début des années 1980. Ces mouvements ont été explorés abondamment (voir par exemple Jaquette 1989 ; Jelin 1990 ; Alvarez 1990 ; Schild 1991 ; Radcliffe et Wetswood 1993 ; León 1994 ; Friedmann et al. 1996). Si les premières recherches portaient surtout sur les luttes des femmes contre l’autoritarisme militaire et sur les processus de participation à la démocratisation, les connaissances plus récentes se sont concentrées sur la dynamique du pouvoir et les inégalités structurelles qui apparaissent et se consolident dans une démocratie formelle (Alvarez 1996). Dans les années 1990, on a continué à s’intéresser aux réponses collectives des femmes à la crise économique et aux politiques d’ajustement structurel (Friedmann et al. 1996 ; Barrig 1996 ; Benería et Feldman 1992). Ces textes débattent du potentiel politique et des limites des organisations contemporaines de femmes, en s’interrogeant sur leur impact à long terme sur le changement institutionnel et social. Dans nombre de pays où des politiques d’ajustement structurel et/ou des politiques sociales et économiques de type néolibéral ont été introduites, les universitaires et les décideurs politiques ont commencé à analyser les stratégies collectives de survie des femmes : en Afrique (Parpart et Staudt 1989 ; Tripp 1992), en Amérique latine (Benería 1996 ; Moser 1989b), en Asie du Sud (Feldman 1992), en Europe de l’Est (Moghadam 1994) et en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest (Gordon 1990 ; Bookman et Morgen 1988 ; Cohen 1994).

4En Amérique latine, des recherches très nombreuses ont permis de mieux connaître les réponses que les femmes ont apportées collectivement à la pauvreté urbaine et à la restructuration économique. Cette abondance s’explique en partie par une riche tradition d’organisation collective des femmes dans cette région, et parce que de nombreuses organisations de femmes ont explicitement réagi aux mesures d’ajustement (Lind 1995). Cette section s’inspire de cette littérature et affirme qu’elle est transposable à d’autres régions qui subissent des processus similaires. L’une des premières questions qui se pose est celle de la possibilité, pour ces organisations populaires de femmes, de survivre par leurs propres moyens dans les périodes de crise et d’avoir une influence sur les politiques à long terme. Sonia Alvarez (1996) affirme que les politiques de développement néolibérales ont institutionnalisé des stratégies autrefois perçues comme spontanées de réponse à une crise momentanée. Alvarez constate que les politiques de développement néolibérales mettent de plus en plus souvent les organisations de femmes dans une position paradoxale. D’un côté, beaucoup d’organisations communautaires de femmes ont été créées à la fin des années 1970 et au début des années 1980 pour mieux affronter la crise économique et les effets négatifs des politiques d’ajustement structurel. Leur lutte est donc née d’une nécessité économique, même si beaucoup d’organisations ont développé, par leur processus d’organisation, des critiques plus élaborées du pouvoir et des inégalités structurelles, et si leurs revendications politiques, semblables à celles des partis politiques et mouvements de base traditionnels, s’adressaient à l’Etat. Avec les réformes néolibérales, l’Etat-providence étant démantelé, les organisations de femmes pauvres ont perdu des financements d’Etat essentiels – ainsi que leur accès aux services de l’Etat-providence – et sont devenues encore plus dépendantes d’« un Etat non fiable »1. Les organisations de femmes n’ont donc que peu de recours possibles hormis celui de continuer leurs luttes par leurs propres moyens, ou celui de chercher des fonds ailleurs – essentiellement auprès des ONG internationales et des agences bilatérales et multilatérales. Le paradoxe que souligne Alvarez est donc celui qui plonge les organisations dans une crise institutionnelle où elles ne savent plus à qui s’adresser.

5En effet, de nombreuses organisations ont dû développer de nouvelles stratégies pour garantir leur financement et conserver leur structure institutionnelle. Dans un contexte de repli de l’Etat où les donateurs internationaux dirigent de plus en plus souvent leurs fonds vers des ONG locales et des organisations de base parce qu’elles sont de nouveaux prestataires de services, le paradoxe d’Alvarez existe bien. Les organisations de femmes pourraient en fait profiter de cet accent mis sur la participation des ONG, à supposer qu’elles soient intégrées aux nouvelles structures locales. Mais la plupart des cadres de développement ne tiennent pas compte du genre ou alors ils tiennent pour acquis que les femmes ont tout le temps de participer aux activités bénévoles de la communauté. Ainsi, les donateurs ont certes l’intention de promouvoir la participation des ONG, de renforcer la société civile et de construire les pratiques démocratiques, mais les organisations de femmes risquent bien d’être perdantes sur toute la ligne – ou d’en rester à leur rôle de responsables bénévoles de la reproduction sociale. Tout dépend, en grande partie, des mesures néolibérales adoptées dans chaque pays spécifiquement, des politiques qui ont été menées préalablement à ces mesures, et des effets des évolutions de la couverture sociale pour les communautés locales.

6En lien avec le problème précédent, une autre question se pose : jusqu’à quel point la population va-t-elle chercher des réponses collectives et à quel moment va-t-elle chercher à assurer sa survie en se retirant dans la sphère privée de la famille et des autres réseaux informels ? Lourdes Benería (1992) a constaté une « privatisation » de la lutte pour la subsistance quotidienne parallèlement au processus plus large de privatisation en cours au Mexique. Après avoir mené une étude auprès de 55 ménages à Mexico, elle conclut que les ménages pauvres sont de plus en plus responsables de la reproduction sociale, avec peu voire pas d’aide de l’Etat et même parfois sans l’aide des organisations privées ou des réseaux informels. Le travail de Benería laisse donc penser que, dans le cas de Mexico, les femmes pauvres et leurs familles s’en remettent aux réseaux de la famille directe au lieu de s’en remettre davantage à l’Etat et de recourir aux autres formes de protection sociale et/ou d’aide sociale. Benería observe une absence d’action collective. Alvarez observe que les femmes agissent collectivement et qu’elles n’ont pas d’autre possibilité que de continuer à le faire, même si les financements sont rares. Les deux analyses reflètent exactement les dilemmes que rencontrent, partout dans le monde, les organisations de femmes des quartiers ou les autres organisations locales (et les ménages individuels) des villes.

7Les études des stratégies de survie des ménages indiquent que les femmes décident de participer aux organisations pour des raisons liées non seulement à leurs difficultés économiques mais aussi aux relations particulières qu’elles développent avec les institutions publiques et les mouvements sociaux (McFarren 1992 ; Moser 1989b ; Lind 1995). Cette observation mérite d’être explorée plus en avant car on ne sait pas encore très bien pourquoi certaines femmes choisissent de participer et d’autres pas. Les recherches sur le contexte politique, institutionnel, dans lequel les organisations communautaires de femmes développent leur stratégie permettent d’explorer les raisons pour lesquelles certains groupes de femmes créent des organisations, et d’étudier les relations qu’elles développent, sur la durée, avec les organisations publiques et communautaires. Elles permettent également de s’expliquer pourquoi certains groupes ont une influence profonde sur les politiques alors que d’autres n’en ont pas. Maruja Barrig (1996) avance l’idée que le mouvement des cuisines collectives à Lima au Pérou est un mouvement « basé sur les besoins ». Elle s’inspire du travail original de Nancy Fraser (1989) sur le discours sur les besoins2 et avance que les membres des cuisines collectives de Lima se situent elles-mêmes politiquement comme des « consommatrices » et/ou des « clientes » de l’Etat et non comme une classe politique qui pousse à un changement institutionnel plus fondamental. Plus précisément, Barrig affirme que, parce que les femmes luttent pour faire valoir leurs droits et avoir une réponse à leurs besoins en tant que femmes pauvres, mères et membres des cuisines collectives, les cuisines se font concurrence pour obtenir les rares ressources de l’Etat. On se trouve donc dans une situation où les cuisines se situent elles-mêmes, hiérarchiquement, comme des « clientes » de l’Etat et n’établissent pas les liens stratégiques entre leurs propres luttes et celles des autres cuisines, organisations et mouvements. Barrig montre que ces organisations sont de plus en plus isolées des autres mouvements et, souvent, ne se coalisent pas ou n’imaginent pas une plus vaste transformation de la société, une situation, elle l’affirme, qui résulte à la fois des contraintes institutionnelles et de l’incapacité des organisations à conceptualiser de nouvelles stratégies politiques. Aussi les cuisines collectives sont-elles essentiellement réactives et incapables d’influencer la politique de l’Etat de façon significative.

8D’autres recherches ont des conclusions plus positives, quoique prudentes, quant au potentiel d’influence des organisations de femmes sur les politiques et quant à leur capacité à négocier le pouvoir au sein de leurs communautés locales – par des interactions avec les associations et/ou coopératives de quartier, les partis politiques, les municipalités, les institutions religieuses et les ONG. Verónica Schild (1991) analyse les rôles des femmes dans les organisations locales (mixtes) de Santiago (Chili) sous le régime autoritaire (1973-1980). Elle affirme que la participation des femmes à ces organisations – et leur lutte pour créer leurs propres organisations, spécifiques à leur genre – a profondément implanté le genre3 dans l’arène traditionnelle de la politique de classes et dans la lutte pour les droits humains à Santiago. Par conséquent, on ne doit pas envisager la participation des femmes uniquement en terme d’implication réelle. On doit aussi tenir compte de la capacité des femmes à négocier dans les domaines liés au genre, aux rapports de classes et aux idéologies politiques dans leur vie quotidienne, et également considérer les effets de ces actions sur l’évolution des consciences. Schild indique que la plupart des décisions politiques qui sont prises au sein des organisations dépendent d’une part de la relation entre les organisations et les pratiques de développement de l’Etat chilien, et d’autre part de l’interprétation que les organisations font de ces pratiques. Ainsi les combats des femmes pour obtenir la satisfaction des besoins apparemment les plus essentiels – comme le droit essentiel à la vie et le droit à un lieu de vie décent – sont souvent des luttes idéologiques autour du genre et des (autres) inégalités, ces inégalités étant toutes profondément ancrées dans les cadres de travail des politiques de l’Etat, dans le droit et dans les structures communautaires (voir également Lind 1995 ; Alexander 1991).

9L’analyse de Schild nous permet d’établir des liens entre les identités politiques des femmes et les politiques de développement des Etats. La participation massive des femmes pauvres aux organisations (aussi bien mixtes que spécifiquement féminines) à Santiago, mais aussi les réseaux de solidarité sociale créés entre les organisations de femmes pauvres et de la classe moyenne, ont beaucoup contribué à l’intégration des questions de genre dans les politiques d’Etat développées par le gouvernement de transition du Président Patricio Alwyn (1990-1994). D’autres chercheuses confirment cette idée. Parmi elles, Teresa Valdés (1994) affirme que l’abondante production de connaissance sur les Chiliennes pauvres par l’intermédiaire de l’activisme de base, anti-autoritaire et politique des années 1970 a posé la base sur laquelle les décideurs politiques ont pu s’appuyer pour défendre l’intégration des questions de genre dans les programmes politiques des années 1980 et 1990. Les études qui attribuent l’émergence des mouvements sociaux urbains directement à la solidarité internationale et aux politiques de développement ont beaucoup été critiquées (voir Mohanty 1991 ; Basu 1995a, 1995b), mais au Chili ces facteurs historiques illustrent les relations complexes et entrecroisées que les organisations de femmes des pays pauvres ont avec les institutions publiques depuis le début de leur réflexion stratégique collective.

10Toutes ces études sont importantes parce qu’elles illustrent le pouvoir de transformation des organisations locales de femmes dans les années 1980 et 1990 et montrent les limites de ces organisations. Elles montrent aussi que les luttes des femmes pour leur survie sont souvent déterminées autant par leurs besoins économiques essentiels que par leurs positions, leurs rôles et leurs relations dans les structures familiales et politiques. Dans la suite de ce document, nous étudions certains exemples régionaux et voyons ce qu’ils nous apprennent sur l’intégration du genre dans les politiques d’Etat et la restructuration économique.

Le partage des coûts de la reproduction sociale : les cuisines collectives à Lima, Pérou

11[…] Les quartiers pauvres se sont organisés pour centraliser leurs coûts et affronter ensemble la crise économique et politique à Lima, la capitale, dont la taille a pratiquement doublé ces dix dernières années (passant de sept à douze millions d’habitants). Les cuisines collectives des pueblos jovenes (littéralement, les « villes jeunes » ou quartiers pauvres) sont un exemple de développement par les femmes d’un fort réseau activiste pour répondre au problème de pauvreté – en particulier aux problèmes de consommation et de distribution des aliments. Chaque matin, quelque 40 000 femmes pauvres de la Federación de Comedores Populares Autogestionarios (FCPA, ou Fédération des cuisines populaires autogérées) se retrouvent sur 2 000 sites un peu partout dans les quartiers pauvres de Lima et mettent en commun leurs ressources humaines et matérielles pour nourrir leurs familles, à savoir quelque 200 000 personnes. Chaque comedor regroupe de vingt à trente amies, parentes, membres de la même paroisse et voisines. Les femmes se réunissent autour de préoccupations communes et elles sont les bienvenues, en théorie, quelles que soient leur position politique et leur affiliation religieuse. La direction est tournante, et chaque femme à son tour est chargée de la collecte des contributions, de l’achat des aliments et de la préparation des repas, en général dans la cuisine de l’une des membres. Les cuisines acceptent les dons, mais elles n’en dépendent plus.

12Les premières cuisines ont été organisées entre 1979 et 1986 en réaction aux effets des programmes d’ajustement structurel qui ont à la fois réduit les revenus réels et limité – ou fait disparaître – les subventions alimentaires publiques. Jusqu’en 1990, les participantes étaient majoritairement des migrantes d’âge moyen qui cherchaient à fuir la pauvreté en milieu rural et la violence. Au lieu de directement demander à l’Etat de leur allouer des prestations sociales, les femmes ont créé des solutions autonomes, d’entraide, en exploitant leurs propres ressources.

13Sur la seule période allant de septembre 1988 à mars 1989, le nombre de cuisines est passé de 700 à plus de 1 000 en réaction à la mise en œuvre par le gouvernement Fujimori d’un train de lois d’ajustement structurel particulièrement drastique connu sous le nom de paquetazo. On a vu la même augmentation rapide en 1990, lorsque des milliers de résidentes de Lima, plus jeunes et appauvries par les évolutions récentes, ont rejoint le mouvement. La combinaison des réformes économiques intenses et des niveaux de violence sans précédent dus à la guerre interne au Pérou entraîna le développement de nouvelles formes de pauvreté chez les nouveaux arrivants à Lima et fit apparaître de « nouveaux pauvres ». Nombre de femmes de ce groupe trouvèrent refuge dans les cuisines collectives qui existaient déjà dans leur quartier, et d’autres suivirent l’exemple des autres communautés et créèrent leur propre cuisine. Certaines cuisines reçurent le soutien organisationnel de l’Eglise catholique, des partis politiques ou de l’Etat. D’autres cuisines « autonomes » reçurent d’autres soutiens. Ces cuisines présentent de nombreuses différences, par exemple dans le niveau de démocratie dans leurs structures et leur participation, dans leur dépendance en financements extérieurs, dans leur degré d’auto-suffisance, dans la quantité et la qualité de la nourriture servie. On débat beaucoup de la relative autonomie des différents types de cuisines, et deux grandes études ont conclu que les cuisines organisées « par le haut » par l’Eglise et l’Etat étaient moins susceptibles d’induire des transformations dans les rôles de genre et de faire évoluer les consciences que les organisations autonomes. Dans les cuisines autonomes, les membres participent plus activement aux décisions et deviennent plus actives dans les processus plus généraux de planification communautaire (voir Sara-Lafosse 1984 ; Blondet 1991 ; Barrig 1996).

14Aujourd’hui les cuisines collectives sont organisées en fédérations et en confédérations, dont la FCPA qui représente le mouvement auprès des représentants officiels du gouvernement, achète les aliments en gros, organise des activités liées à la micro-entreprise et développe et diffuse une vision plus globale des questions de genre et de la participation communautaire des femmes. […]

15Les cuisines communautaires sont un exemple très probant de l’action communautaire des femmes. Quinze ans de succès malgré les circonstances politiques et économiques sont une preuve de la durabilité des cuisines. Leur multiplication montre aussi qu’elles peuvent se répliquer. Les membres des organisations ont pris conscience du rôle qu’elles peuvent jouer, non seulement dans la reproduction sociale mais aussi dans l’action communautaire et civique. Les cuisines représentent une partie importante du mouvement « populaire » plus global des femmes dans le pays4. Leurs revendications et les perspectives qu’elles défendent ont beaucoup intéressé les ONG, les partis politiques, les activistes féministes, les églises et les autres groupes de base qui travaillent dans les quartiers pauvres5. […]

16On a beaucoup débattu parmi les chercheurs et les activistes pour déterminer si ces organisations apportent ou non des solutions à long terme (voir par exemple Barrig 1989 ; Alvarez 1996). En effet, beaucoup des femmes qui participent à ces organisations le font par nécessité économique et certains observent qu’une fois qu’elles ont rejoint ces organisations elles ne peuvent plus se permettre de s’en retirer. Dans un sens, elles sont structurellement enchaînées par l’espace et les ressources qu’apportent les cuisines. Tant que dure la crise, elles ne peuvent pas trouver d’autre solution.

17Mais la participation prolongée des femmes à ces cuisines peut s’expliquer par d’autres raisons. Il est difficile de généraliser, et les relations des cuisines avec d’autres acteurs comme l’Eglise catholique, les ONG et les agences donatrices ont un poids important6, mais on a affirmé que ces organisations sont une base politique importante qui permet aux membres de débattre des problèmes de la communauté et de problèmes nationaux. Les résultats comparatifs d’études menées auprès des organisations de femmes montrent que les femmes contribuent fortement à remettre en cause les inégalités de genre et à mettre à mal les fausses idées sur le genre dans les processus de planification et dans le développement du pays (Friedmann et al. 1996 ; Schild 1991 ; Rodriguez 1994 ; Valdés 1994 ; Basu 1995a). Ces études affirment que, souvent, même les femmes les plus pauvres, une fois qu’elles s’organisent collectivement, remettent en question les relations structurelles élémentaires comme les rapports de genre et de classe (entre autres) qui déterminent et entravent leur vie quotidienne, leurs communautés et leurs pays. Cette affirmation est aussi vraie pour les cuisines collectives de Lima, comme dans le cas de FEPOMUVES où les femmes se sont nécessairement impliquées dans les questions de violence politique et de droits des femmes, mais aussi de pauvreté urbaine.

18Le fait que des femmes plus jeunes, natives de Lima, participent maintenant aux cuisines permet aussi une appréhension plus large de l’action communautaire des femmes. Il se peut qu’elles participent seulement par nécessité économique. Mais elles participent peut-être aussi parce que les cuisines sont devenues une pratique courante dans la vie quotidienne des jeunes Limeñas, ou, de façon plus positive, parce qu’elles donnent à leurs membres un sentiment d’empowerment. Il ressort clairement de l’étude de l’UNRISD, mais aussi des autres recherches citées, que la lutte pour la survie est un facteur de motivation déterminant, mais que les organisations peuvent désormais aussi être un moyen de mobiliser les femmes pour d’autres questions qui concernent la communauté (voir Lora 1994). La persévérance des membres qui maintiennent l’activité des cuisines malgré le contexte politique et économique7 montre que, globalement, on a encore besoin d’une distribution plus adéquate des services sociaux. En outre, en participant aux cuisines, de nombreuses membres ont commencé à comprendre autrement le travail domestique. La communauté a aussi compris autrement le partage des coûts de reproduction, et ce changement s’est avéré d’une valeur inestimable pour les initiatives des femmes pauvres à Lima.

19Les faiblesses de cette forme d’organisation tiennent au risque d’épuisement des membres après tant d’années de participation. Après 15 ans, l’excitation qui s’exprimait au début des cuisines est retombée. Bien des femmes sont fatiguées et préféreraient chercher des emplois que participer bénévolement aux cuisines (Barrig 1996). En outre, les femmes ont de plus en plus d’activités bénévoles qui multiplient leur charge de travail (non rémunéré) déjà épuisante. Les cuisines restent certes un bon choix de stratégie de survie, mais leurs membres sont confrontées à de nombreuses contraintes. Tout d’abord, les membres des cuisines sont essentiellement, sinon exclusivement, des femmes. L’idée du partage de la responsabilité de la reproduction a fait des progrès dans les esprits, mais les femmes restent responsables de la préparation et de la distribution de la nourriture dans les cuisines. A cet égard, le fait que les femmes puissent participer aux cuisines ne veut pas forcément dire qu’elles veulent le faire mais plutôt que les cuisines sont pour elles une nécessité de survie.

20Les politiques et les projets d’aide aux cuisines aggravent souvent ce problème en ne prenant pas en compte le fait que ce sont surtout les femmes qui doivent se charger de l’approvisionnement de la communauté en nourriture et en tenant pour acquis que les femmes ont du temps et de l’énergie à volonté. Les restructurations économiques et les politiques sociales entraînent, sans que cela soit dit, le transfert des charges de reproductions vers la famille et, si l’on n’y fait pas attention, cela aggrave les inégalités de genre (Folbre 1994 ; Elson 1991). Les cuisines collectives illustrent les contradictions qui accompagnent l’entrée des femmes dans les processus communautaires de prises de décisions. D’un côté, les femmes se sont organisées en un mouvement de masse qui a transformé l’appréhension par les gouvernements centraux, les municipalités et les ONG du rôle traditionnel, « privé » des femmes dans l’approvisionnement en nourriture. Ce mouvement a mobilisé les femmes politiquement autour de questions d’inégalités de classe et de genre, mais aussi autour des problèmes de violence politique – l’acquisition de cette conscience publique restera un fait marquant pour les participantes elles-mêmes et pour les communautés dans lesquelles elles vivent8.

21Mais cela ne suffit pas à changer les politiques et à faire évoluer des approches politiques influentes qui continuent à renforcer les inégalités de genre en ne les prenant pas en compte parmi les variables de leur cadre de référence, et ce malgré le travail que les féministes et d’autres chercheurs en sciences sociales ont mené pour intégrer le genre dans les cadres de référence du développement9. Cela ne suffit pas non plus à vraiment donner une vie meilleure aux participantes et à leurs familles. Les communautés extrêmement pauvres de Lima sont particulièrement mises à l’épreuve par les politiques économiques et sociales actuelles. Pour les cuisines collectives, cela semble augurer un combat à long terme pour répondre aux besoins des familles et atteindre les niveaux essentiels de dignité dans un système urbain qui se caractérise par des inégalités structurelles profondément enracinées.

22[…]

L’intégration du genre dans l’espace urbain : la participation des femmes aux mouvements pour le logement et aux mouvements de sans-abri

23Souvent, c’est de façon indirecte que les femmes réagissent à la pauvreté urbaine et se constituent en une classe politique visible et partie prenante des décisions communautaires. Au départ, elles luttent pour satisfaire des besoins qui, en apparence, ne sont pas spécifiques à leur genre. Le manque de logements abordables est l’un des catalyseur de l’implication des femmes dans le développement local. Amrita Basu décrit les mouvements de femmes pauvres comme des processus de réaction à une « oppression commune » par lesquels les femmes se mobilisent autour de certaines questions pour ensuite découvrir que leurs actions ont des dimensions de genre. De la même façon, c’est dans un second temps seulement qu’on les décrit comme des « mouvements de femmes ». Basu affirme que l’important n’est pas qu’un mouvement en particulier se décrive comme un « mouvement de femmes » mais plutôt qu’il réponde aux préoccupations des femmes et des acteurs extérieurs : « Souvent, les femmes décident de s’organiser non pas parce qu’elles attribuent une nature particulière à leurs problèmes mais parce qu’elles ont le sentiment d’être opprimées, et que ce sentiment est partagé par d’autres groupes privés de leurs droits. La domination patriarcale n’est pas plus apte en elle-même à catalyser l’activisme des femmes que l’exploitation de classe n’est susceptible de stimuler la lutte des classes… le fait que les femmes s’organisent d’elles-mêmes ou en groupe n’est pas vraiment l’élément qui va décider de la durabilité de leur activisme. La question la plus importante est de savoir si l’activisme des femmes répond à leurs propres préoccupations ou à celle d’acteurs extérieurs comme les partis politiques et l’Etat » (Basu 1995b : 10).

24Comme d’autres luttes autour des questions de subsistance, l’implication des femmes dans les mouvements pour un logement abordable a été un point de départ – en réaction à une oppression commune – à partir duquel elles ont commencé à participer aux décisions communautaires et, dans certains cas, ont exercé une influence sur les politiques de développement de l’Etat. Le manque de logements abordables et le nombre sans précédent de personnes sans-abri dans les plus grandes villes du monde est un problème pour de nombreuses familles pauvres. Les femmes pauvres ont développé leurs propres stratégies en réaction à la discrimination de genre dans le logement et sur les marchés de l’emploi, mais aussi pour s’assurer des conditions de vie sûres et garantir la même sécurité à leurs familles. Les subventions publiques au logement à prix modéré étant de plus en plus rares – et la tendance s’étant aggravée ces derniers temps avec des coupes faites dans les politiques sociales de nombreux pays, qu’ils soient industrialisés ou en développement – les groupes de femmes se sont eux-mêmes attaqués au problème au lieu d’attendre ou de s’en remettre à des aides extérieures. Sur les marchés urbains du logement des pays en développement, intervient en plus l’impossibilité virtuelle pour les familles migrantes de se loger. Dans leurs cas, les femmes agissent en restant dans le cadre des rôles qu’elles ont dans la reproduction sociale et trouvent des terrains, construisent des maisons et s’occupent de leurs enfants pendant que, souvent, leurs partenaires masculins cherchent du travail en dehors de la communauté locale (Moser et Peake 1987). Les femmes sont peut-être peu représentées dans le leadership formel de la communauté, mais leur engagement dans leurs combats personnels montre qu’elles sont des participantes importantes dans le développement communautaire (Bookman et Morgen 1988 ; Moser et Peake 1987 ; Radcliffe et Westwood 1993).

25[…]

26A Los Angeles, le Casa Loma Housing Project est un exemple de mobilisation des femmes pour obtenir des logements abordables pour leurs familles. Dans le quartier Belmont de Los Angeles, les résidents du Casa Loma Housing Project doivent passer devant des devantures de magasins incendiées lors des émeutes de 1992. Ces émeutes avaient été déclenchées par l’acquittement des agents de police qui avaient battu le jeune Afro-Américain Rodney King, un passage à tabac filmé en vidéo et qui reste gravé dans la mémoire des résidents américains de toutes les races. Les résidents de Casa Loma sont des familles à bas revenu et à revenu modéré, majoritairement des familles latinas monoparentales (elles représentent 70 pour cent des résidents). Les femmes sont organisées en comités dont les charges sont multiples et concernent aussi bien l’établissement des plans des bâtiments et des appartements que la mise en place des politiques de gestion et des services sociaux dont ont besoin les habitants de ce complexe locatif de 110 unités (par exemple des programmes de développement familial). Ouvert en 1993, Casa Loma est le premier et le plus novateur des projets de New Economics for Women (NEW), une organisation non gouvernementale locale fondée en 1985 par un groupe de dirigeantes de la Comisión Femenil Mexicana Nacional, une organisation nationale qui défend les droits des femmes latinas aux Etats-Unis.

27NEW cherche à répondre aux problèmes urbains tels que le manque de logements abordables et le développement économique communautaire. Dans cet objectif, NEW porte ses efforts sur l’empowerment des femmes latinas par l’organisation d’un accès collectif à des logements abordables et à des gardes d’enfants de qualité, à des emplois et à des programmes de formation pour l’emploi, à des réseaux d’aide communautaire et à d’autres services sociaux. Outre Casa Loma, NEW a d’autres projets, parmi lesquels La Posada, un projet de réhabilitation de logements portant sur 60 unités avec une crèche et un centre, intégré au site, pour le développement des parents et de l’enfant. Ce centre s’adresse aux mères adolescentes et à leurs enfants. Ce projet a été lancé en 1995. La Posada logera majoritairement des familles latinas et afro-américaines. A l’avenir, NEW projette d’organiser un conseil de quartier chargé de prendre en main les problèmes du quartier de Belmont, de diriger une formation pour l’emploi et des programmes de développement de petites entreprises par des stratégies telles que l’assistance technique pour les entreprises dirigées par des membres des minorités et des prêts tournants au sein de groupes communautaires.

28[…]

L’intégration du genre dans l’action communautaire

29Ces types d’organisations féminines – organisations de quartier, mouvements contre la violence et pour le logement – montrent les différents modes de rassemblement des femmes autour d’un sentiment commun d’oppression et avec l’objectif de satisfaire leurs besoins et ceux de leurs communautés. Ils soulèvent un certain nombre de questions sur l’importance des organisations de femmes dans le développement communautaire et dans la lutte contre les inégalités de genre dans les pratiques locales et nationales de développement. Par exemple, en quoi les relations qu’elles ont avec les institutions publiques et communautaires – y compris les gouvernements locaux et nationaux, les partis politiques, les ONG, les organisations internationales et les mouvements sociaux urbains – contribuent-elles au succès ou à l’échec des organisations de femmes ? En quoi cela influence-t-il leur durabilité ? Dans quelle mesure ces formes d’action communautaire ont-elles permis d’intégrer la dimension de genre dans la sphère politique et dans les politiques ? Dans quelle mesure leurs efforts ont-ils été reconnus par leurs familles et leurs communautés ? En quoi le transfert (souvent dissimulé) des responsabilités de protection sociale vers le niveau communautaire ignore-t-il – et peut-être aggrave-t-il – la part disproportionnée que les femmes assument dans les tâches domestiques et au sein de la communauté ? En quoi ce processus catalyse-t-il l’action collective des femmes ? Et au contraire, quand contribue-t-il à dissoudre les réseaux organisationnels et quand incite-t-il les femmes à se retirer de l’action communautaire ? Cette section va traiter de certaines de ces questions et proposer des pistes de recherche et de politiques.

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Genre, structures de contrainte et pouvoir local

31Tous les exemples abordés dans ce document indiquent que le catalyseur de l’action collective des femmes (ou, inversement, ce qui empêche les femmes de participer au niveau communautaire) découle du mode de structuration du genre dans les familles et les communautés, des cadres de développement et des mouvements politiques et idéologiques (entre autres), et de la façon dont des groupes de femmes précis perçoivent et réagissent à ces structures et pratiques. Un moyen de comprendre l’importance (ou le manque d’importance) de l’action communautaire pour les femmes est de faire une analyse de genre du pouvoir local. Il faut pour cela analyser les rapports de pouvoir au sein du ménage. Cette approche a été développée dans la littérature féministe sur les stratégies de survie des ménages. Cette littérature traite largement des relations à l’intérieur du ménage et n’a pas développé de théorie sur la sphère communautaire ou plus largement sur la sphère publique (voir par exemple Benería et Feldman 1992), mais elle a posé le ménage comme catégorie analytique centrale et analysé les liens entre les ménages et les institutions plus vastes et les évolutions institutionnelles (Moser 1989a, 1989b ; Sen 1990 ; Folbre 1988). En faisant une analyse de genre du ménage et en le posant non pas comme une unité naturelle et non marchande caractérisée par l’altruisme mais comme un lieu de conflit et de coopération, comme un construit social et comme une partie essentielle de l’économie, on se donne un point de départ différent – et en fait complémentaire – pour explorer les raisons et les moyens par lesquels les femmes développent des stratégies et des approches du développement communautaire. Ces stratégies et ces approches élargissent notre appréhension des participations économique et politique. Contrairement aux études qui posent le principe des ménages en regard de l’économie et de la société civile et n’analysent pas les relations de pouvoir qui existent au sein des ménages (voir par exemple Friedmann 1987), les critiques féministes indiquent que les ménages, tout comme les institutions sociétales plus vastes, ne sont pas neutres, sûrs et cohésifs en matière de genre. Les femmes en particulier peuvent le constater dans leur vie quotidienne ; et dans des villes marquées par une crise économique grave et des mesures de restructuration, les inégalités de genre dans la structure familiale, dans les chances d’emploi, l’entretien du ménage et la prise en charge des enfants ont tendance à se creuser, et catalysent souvent l’action collective des femmes.

32C’est ce que montrent les études de l’UNRISD et plusieurs autres études. Elles montrent aussi, c’est le moins que l’on puisse dire, que les hommes et les femmes vivent et interprètent la pauvreté urbaine de façons différentes, en fonction de leurs rôles dans la vie quotidienne : leurs perspectives diffèrent sur la parentalité, la violence, des environnements de vie sûrs, l’approvisionnement en nourriture, la scolarisation, les soins de santé, etc. L’étude de Benería à Mexico (1992), par exemple, montre que la crise mexicaine de la dette et les politiques d’ajustement structurel qui ont suivi ont également entraîné une « restructuration de la vie quotidienne » qui passe par : 1) une intensification du travail domestique ; 2) des changements dans les habitudes d’achat ; 3) des changements dans la vie sociale. Les femmes vivent ces effets de façons particulières, lesquelles expliquent les stratégies de survie qu’elles développent – qu’elles soient individuelles (c’est-à-dire basées sur la famille/le ménage) ou collectives (c’est-à-dire par une participation communautaire). Les études de l’UNRISD laissent penser qu’il existe des processus similaires dans d’autres villes et montrent que la participation communautaire peut renforcer le pouvoir des femmes tout en augmentant encore leur charge de travail reproductif si et quand elle ne fait pas l’objet d’une analyse de genre. C’est particulièrement évident dans les cuisines communautaires où les femmes se plaignent d’être épuisées, de devoir prendre en charge une part inégale de l’approvisionnement en nourriture, et ce, bien que la communauté ait de plus en plus conscience de la nécessité de partager les coûts de la reproduction sociale. La restructuration de la vie quotidienne est donc un effet des mesures plus larges de restructuration et des inégalités structurelles. Elle résulte aussi de la place que prennent les communautés dans ce processus, des mécanismes de distribution et des mécanismes de décision qu’elles développent, de façon tant formelle qu’informelle.

33La tendance générale au démantèlement de l’aide sociale dans de nombreux pays – et les mesures spécifiques de décentralisation qui se dégagent des nouveaux cadres politiques – accentuent encore l’urgence qu’il y a à comprendre les dimensions de genre de l’action communautaire.

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