Créer des espaces de changement des relations de genre dans les communautés rurales patriarcales en Orissa
p. 227-234
Note de l’éditeur
Référence : RV, Jayapadma, et Liby T Johnson. “Créer des espaces de changement des relations de genre dans les communautés rurales patriarcales en Orissa”, in Christine Verschuur et Fenneke Reysoo, Genre, pouvoirs et justice sociale, Cahiers Genre et Développement, n°4, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2003, pp. 227-234, DOI : 10.4000/books.iheid.5680. Acheter le .pdf chapitre éditeur.
Texte intégral
Le contexte
1Comme sa mère, Sumitra prend le pot en terre et se met en route vers l’étang. Les deux puits du village se sont taris au mois de mai, et l’étang est leur seule source d’eau jusqu’à la mousson. L’étang se trouve à plus d’un kilomètre, et Sumitra et sa mère doivent aller chercher six pots d’eau de quinze litres pour la maison – pour la cuisine et aussi pour boire. Pendant ces deux mois, les femmes marchent péniblement, sous un soleil brûlant, pendant la plus grande partie de la journée, pour aller chercher de l’eau, afin d’assurer la survie.
2L’étang – un cloaque plutôt – est d’un vert boueux – les bœufs et les vaches y pataugent à côté des humains. Même après s’être nettoyée et avoir lavé son sari elle se sent sale ; et depuis quelque temps, elle souffre de démangeaisons et d’urticaire. Jour après jour, elle accompagne sa mère à l’étang – sans poser de questions. Elle ne s’attend pas à ce que son père ou ses frères l’aident.
3Mais ça va, dit-elle, alors qu’elles attendent l’obscurité – avant l’aube ou une fois la nuit tombée. C’est seulement à ce moment-là qu’elle peut aller avec sa mère ou des amies faire ses besoins. Elles s’asseyent au bord de la route, la tête couverte, et surveillent sous leurs voiles qu’aucun homme n’approche. Ses frères n’ont pas eu à attendre ces heures creuses.
4On retrouve cette situation aberrante dans 70 % des villages d’Inde, et plus de 95 % des villages d’Orissa ; pourtant, quand on demande à la population quels sont les besoins qui ne sont pas satisfaits, celui de l’intimité de toilettes ou d’une salle de bains est l’un des derniers à être mentionné. […]
5En 1991, dans une étude effectuée par Gram Vikas1, nous avons trouvé que l’un des principaux facteurs de pauvreté et de retard de développement était le fort taux de morbidité et de mortalité causant une perte de productivité et l’érosion des maigres économies des familles. Dans plus de 80 % des cas, la morbidité et la mortalité provenait de maladies transmises par l’eau : diarrhée, dysenterie, gale, gastro-entérite, hépatite, typhoïde, et même un nombre croissant de cas de malaria. [...]
6D’autres problèmes s’ajoutaient encore, dans les villages multiclasses et multicastes. Les dalits2, qui vivent en bordure des villages, n’avaient pas accès à l’étang principal du village. Certaines personnes plus aisées avaient réussi à creuser leurs propres puits. [...]
L’approche globale
7Le principe du Programme pour la santé et l’environnement en milieu rural (Rural Health and Environment Programme – RHEP) conçu par Gram Vikas, consiste à mobiliser le capital physique, naturel, social et humain de chaque village autour d’une action communautaire convergente, dans le but d’engager un développement en spirale. La mise en place d’une infrastructure sanitaire et d’un approvisionnement en eau potable pour chaque maison et pendant toute l’année n’est que le point d’entrée et de ralliement pour rassembler la population, dépasser les obstacles des systèmes patriarcaux et des différences politiques, économiques et de caste. L’effet stimulant de l’action collective est un tremplin efficace pour que les communautés pauvres sortent d’années de marginalisation, et travaillent ensemble, en communauté, pour des bénéfices individuels et collectifs. [...]
Instaurer un consensus
8[...]
9Au début, nos collaborateurs étant majoritairement des hommes, les principales personnes de contact étaient les chefs masculins des villages – c’était ce que dictaient les conventions. Les femmes étaient considérées comme inabordables à cause des tabous sociaux qui les empêchaient d’entrer en contact avec des étrangers, surtout avec les hommes, et il n’était pas prévu qu’elles participent aux négociations.
10L’établissement d’un consensus a été, dans la plupart des villages, la tâche la plus difficile. Les hommes disaient : « Nos aïeux ont chié à ciel ouvert pendant des siècles ; les maladies ne se propagent pas de cette façonlà ». Nos collaborateurs étaient visiblement très déçus, et tous commençaient à penser que cette approche ne marcherait pas. Ils s’exposaient au ridicule parce qu’ils parlaient de défécation : c’était sale ; ou simplement parce qu’ils suggéraient que des personnes de différentes castes pourraient utiliser la même source d’eau ; ou que les familles les plus pauvres recevraient la même qualité de service. Les villageois étaient soupçonneux et les appelaient lépreux et voleurs. Certains travailleurs essayèrent de raisonner avec les femmes, et se heurtèrent à un silence de marbre, ou, de nouveau, furent ridiculisés.
11Peu à peu la résistance commença à céder, et nous pûmes remarquer que cette tendance était plus forte dans les villages où les femmes prenaient l’initiative. Cette situation peut être illustrée par le cas de Samiapalli, un village aujourd’hui considéré comme un modèle.
Le chemin vers la dignité
12Le programme RHEP a été lancé en 1992 dans le village de Samiapalli, du district Ganjam de Orissa, alors qu’il n’était encore qu’un projet pilote. Samiapalli compte 76 familles dalit (de « caste répertoriée »), dont 74 vivent en dessous du seuil de pauvreté. Le village est donc très pauvre. 70 familles dépendent, pour vivre, d’un emploi de journalier, à construire des routes, à casser des pierres ou comme main-d’œuvre agricole.
1356 familles possèdent des terres (54 des ces familles possèdent moins de 5 acres) mais une agriculture durable est impossible à cause de la faible qualité de la terre et du manque d’eau pour l’irrigation.
14Il fut difficile, tout au début du RHEP, de faire venir les gens à des réunions car la plupart des hommes étaient déjà ivres en début de soirée. Les tentatives pour recueillir des fonds, et pour faire que les gens apportent leurs contributions ne donnaient pas de résultats non plus car la plupart des ressources des familles étaient dépensées pour la consommation d’alcool. Nos collaborateurs étaient sur le point d’abandonner lorsque les femmes décidèrent d’intervenir. Elles allèrent en groupe chez un vendeur de boissons alcoolisées, et détruisirent tous ses pots et toutes ses bouteilles. Elles le menacèrent en lui disant qu’il courait de gros risques si elles le revoyaient dans les environs du village. De retour au village, elles convoquèrent une réunion de tous les villageois et déclarèrent que personne n’aurait plus le droit de consommer de l’alcool au village et que des actions pénales seraient entreprises contre les contrevenants. Devant ce front uni de femmes, les hommes cédèrent, et le travail avança rapidement.
15En commençant par le projet portant sur l’eau et l’assainissement, le RHEP a pu créer une organisation villageoise contrôlée, exploitée et gérée par les gens eux-mêmes. Aujourd’hui, cette organisation a remplacé Gram Vikas dans son rôle d’interface avec le monde extérieur. Le village a aussi un fonds réservé, créé par les villageois eux-mêmes, et dont ils sont propriétaires ; ce fonds, d’un montant de 100’000 roupies à sa création, atteint aujourd’hui plus de 300’000 roupies. En outre, les femmes du village se sont unies, et ont réussi à épargner près de 90’000 roupies dans leurs trois groupes d’épargne et de crédit.
« Nos toilettes sont mieux que nos maisons »
16La saga du développement du village ne s’arrête pas là. Afin d’améliorer leur qualité de vie, les villageois décidèrent qu’ils avaient besoin de nouvelles maisons. Ils vivaient dans des maisons de terre et de chaume, de moins de 10 mètres carrés, qui devaient être réparées tous les ans ; les nouvelles toilettes étaient mieux que leurs maisons. Grâce à un appui pour un emprunt, organisé par Gram Vikas (de 22’500 roupies par maison d’au moins 41 mètres carrés), et à leur propre travail, toutes les familles du village possèdent maintenant leur propre maison permanente et résistante. Leur investissement s’est montré payant en octobre 1999 lors du passage d’un cyclone meurtrier dans la région ; il a dévasté tous les autres villages de la région, mais les maisons de Samiapalli n’ont souffert d’aucun dégât.
17Des initiatives semblables, qui ont été lancées par les femmes dans d’autres villages, ont permis de faire avancer le processus de développement. Dans le village de Mohakhand, du district de Bolangir, deux femmes, Suprova Mahakur et Pirovati Kampo, membres du comité, évoquent fièrement comment elles menacèrent, « si les hommes ne [coopéraient] pas à la mise en œuvre du RHEP, [d’] embaucher, en dehors du village, des travailleurs du bâtiment et [de faire] une grève illimitée de la cuisine ». Deux fois, alors que les hommes n’avaient pas réussi à établir le consensus de la communauté, les femmes ont lancé cet ultimatum. Elles ont assuré le succès de la mise en œuvre du RHEP dans leur village.
La création d’espaces pour les femmes
18Il y eut beaucoup d’appréhension, mais pas trop de résistance lorsque Gram Vikas suggéra que tous les adultes, hommes et femmes, devaient participer au processus de prise de décision. Nous pensons que c’est parce qu’il s’agissait de « domaines incontestés » – ces domaines où les hommes n’ont pas de conflit d’intérêts apparents avec les femmes. Tout en reconnaissant qu’il existe des normes pour l’utilisation de l’eau et de l’assainissement dans toute communauté, l’intention de Gram Vikas était d’établir un système d’approvisionnement en eau et d’assainissement qui soit géré par la communauté, et que tous en sortent gagnants.
19Malgré nos efforts, la participation des femmes à la plate-forme commune fut notre plus grand défi. Les femmes se cachaient derrière leurs voiles, et elles étaient réticentes à participer aux mêmes réunions et à la même plate-forme que leurs « beaux-pères » et leurs « beaux-frères ». Dans un des premiers villages, Samantrapur, plus de 140 réunions ont été tenues avant que les femmes n’y assistent. Compte tenu de cette situation, la première étape fut de travailler avec un groupe général, uniquement composé de femmes, dans chaque village. Ce forum, où elles ne se cachaient plus derrière des voiles et où elles pouvaient s’exprimer en confiance leur a donné un espace pour s’expliquer et s’exprimer. De plus petits groupes de 10 à 15 femmes furent aussi formés pour encourager les membres à économiser de petites sommes chaque mois. Les groupes qui fonctionnaient bien furent mis en rapport avec des banques pour obtenir des crédits – pour répondre à des besoins de consommation ou de production, incitant ainsi les autres groupes à améliorer leurs résultats. Le forum séparé fournissait aussi un espace où discuter des questions privées – les problèmes gynécologiques, l’éducation des enfants et l’hygiène. Ce renforcement du pouvoir tant économique que social a joué un rôle important dans l’intégration des femmes dans la vie communautaire.
20Un point important de ce processus est que nous avons maintenu des dialogues en parallèle avec les hommes. Nous avons surtout insisté sur le fait que l’intervention n’aurait de succès que s’il y avait une participation égale des femmes et des hommes à toutes les étapes. [...]
21La composition du comité exécutif du village met toujours les hommes quelque peu mal à l’aise. Les normes de Gram Vikas exigent qu’il y ait le même nombre de femmes que d’hommes dans le comité exécutif. Nous avons constaté, au cours des premières années, que les postes de responsabilité étaient tous tenus par des hommes. Nous avons donc exigé que des femmes occupent aussi des postes de responsabilité. [...]
22[…]
23Le RHEP est opérationnel dans plus de 100 villages et concerne environ 8000 familles (soit une population d’environ 40’000 personnes). La couverture continue d’augmenter, grâce, aujourd’hui, à la demande des femmes qui ont vu fonctionner le programme dans les villages voisins. [...]
L’ouverture de nouveaux espaces
24Progressivement, la visibilité des femmes dans la prise de décisions au niveau communautaire et dans l’espace public a augmenté.
Pour la première fois, les femmes sont sorties de leur village pour aller dans les banques et les bureaux gouvernementaux. Elles ont obtenu des prêts, elles ont géré la circulation de fonds au sein de leurs groupes et ont remboursé les emprunts à temps. Les banques ont envie de travailler avec les femmes – parce qu’elles sont plus fiables pour le remboursement. L’accès au pouvoir économique des femmes a renforcé leur confiance en elles-mêmes et leur pouvoir de négociation vis-à-vis des hommes.
Les femmes ont pris la responsabilité d’assurer le bon fonctionnement des écoles des villages, et discutent avec les professeurs des progrès des élèves. Dans certains villages, elles ont même nommé des professeurs supplémentaires pour compléter le travail des enseignants du secteur public.
Les femmes ont formé des comités de santé pour garantir des soins prénataux et postnataux adéquats, pour que les accouchements soient sûrs et que tous les enfants y ayant droit soient vaccinés conformément aux programmes de vaccination.
Dans quelques villages les femmes ont postulé à une formation de maçon. La maçonnerie de pierre et de briques est surtout considérée comme un domaine réservé à l’homme, et les femmes ne sont en général que des aides sur les chantiers de construction. D’abord réticentes pour travailler en dehors du village, de nombreuses femmes ont maintenant acheté des vélos et sont disposées à travailler même sur des chantiers éloignés. D’autres femmes suivent leur exemple.
Des groupes de femmes ont aussi loué des étangs communautaires et ont entrepris de la pisciculture scientifique. Cette activité est aussi considérée traditionnellement comme réservée aux hommes.
25[...]
Les défis futurs
26Tous ces processus ont été lancés grâce au RHEP, par l’ouverture d’espaces dans des « domaines incontestés ». Sumitra et sa mère n’ont plus à transporter de l’eau depuis l’étang, ou à attendre que la nuit tombe pour faire leurs besoins. Elles ne cachent plus leurs visages sous un voile quand elles assistent à la réunion du village, sur la même plate-forme que les hommes. Mais il y a encore beaucoup à faire pour s’assurer le RHEP ne soit pas le seul espace d’expression et de concertation, et que des espaces similaires existent dans d’autres domaines sociaux et privés.
27Un certain nombre d’usages, transmis durant de nombreuses générations dans ce système de domination patriarcale, sont remis en cause, mais les processus d’évolution sont lents. Les difficultés ressortent particulièrement lorsqu’on aborde des questions sociales telles que les mariages précoces chez les filles, les différences de salaires, la propriété des biens et la violence domestique. De puissants groupes de femmes ont pu se réunir pour aborder certaines de ces questions. Mais dans de nombreux villages, les femmes comme les hommes sont réticents et refusent d’aborder ces questions.
28Certes, les hommes ont accepté avec enthousiasme la contribution des femmes aux revenus de la famille, mais le contrôle de l’économie familiale reste encore un domaine flou. Il s’agit clairement d’un « domaine contesté ». Et, alors qu’on attend des femmes qu’elles prennent des emplois supplémentaires pour augmenter les revenus familiaux, leurs charges reproductives et de travail domestique diminuent à peine.
29Au niveau de la communauté, les hommes ont facilement accepté que les femmes s’occupent de l’entretien du matériel pour l’eau et l’assainissement, de la collecte des redevances, etc. Mais ils ne sont pas disposés à partager certaines activités telles que la gestion du fonds réservé. Cette situation évolue lentement à mesure que les femmes occupent des postes de responsabilité dans les comités du RHEP. [...]
30Dans la sphère politique plus large, de gros défis demeurent. Le système d’autogouvernance locale (les institutions Panchayati) prévoit que 33 % des postes d’élus soient réservés pour des femmes. Le principe est acquis, mais l’esprit de cette clause constitutionnelle n’est pas suivi. Dans de nombreux villages les hommes n’utilisent les femmes que comme des couvertures, et conservent le pouvoir effectif et le contrôle. Le pouvoir et le contrôle politique restent encore un des « domaines contestés » les plus importants et les femmes ne pourront en assumer leur juste part qu’au terme d’un chemin long et difficile.
Source : Traduit de l’anglais. Texte original : « Institutionalising gender in patriarchal rural communities – creating spaces through uncontested domains », présentation à l’Atelier Gender Main - streaming, DDC, Fribourg, juin 2003
Notes de bas de page
1 Gram Vikas est une organisation apolitique et laïque de volontaires travaillant en partenariat avec les communautés tribales, les dalits et les autres communautés pauvres et marginalisées, essentiellement dans le sud et le sud-ouest de l’Orissa (Inde). La mission de Gram Vikas est de promouvoir un processus durable, socialement inclusif et équitable du point de vue du genre pour permettre à une masse critique de personnes ou de communautés rurales pauvres ou marginalisées d’atteindre un niveau de vie digne, dont les composantes sont :
• la sécurité alimentaire et l’accès à des moyens de subsistance stables ;
• la garantie d’un accès à une éducation de base et à des services de santé adaptés ;;
• une utilisation et une gestion durables des ressources naturelles ;
• un accès à des infrastructures familiales et communautaires et à des sources d’énergie adéquates ;
• des institutions d’autogestion populaire stables, avec une participation égale des femmes et des hommes.
2 Les dalits étaient appelés « intouchables » dans le système de castes hindou. Pendant le mouvement de liberté, Gandhi les appela Harijan, ou Enfants de Dieu. Leurs propres dirigeants les appelaient dalits ou bahujan lors d'un mouvement pour les droits dans les années 80. Ils sont désignés comme « caste répertoriée » dans la Constitution indienne.
Auteurs
Membres de l’association Gram Vikas, Orissa, Inde.
Membres de l’association Gram Vikas, Orissa, Inde.
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