URL originale : https://books.openedition.org/iheid/5548
Les femmes en résistance contre la mondialisation
p. 177-187
Note de l’éditeur
Référence : Rowbotham, Sheila. “Les femmes en résistance contre la mondialisation” in Christine Verschuur et Fenneke Reysoo, Genre, mondialisation et pauvreté, Cahiers Genre et Développement, n°3, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2002, pp. 177-187, DOI : 10.4000/books.iheid.5548 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.
Texte intégral
Aux États-Unis, les premiers groupes de libération des femmes abordaient des questions vastes et riches dans les années 1970. Ils parlaient de questions prévisibles comme celles de l’égalité au travail, du droit à l’avortement, des crèches, mais ils soutenaient également la lutte pour le droit au logement, les marches pour les droits à l’assurance sociale, les grèves des travailleurs hospitaliers mal payés et les manifestations pour le droit de la syndicalisation (Baxandall et Gordon, 2000 : 13-16, 261-81). De même, en Grande-Bretagne, dans les années 1970, les féministes se battaient aussi bien pour le droit au logement, les prix, la démocratisation de la santé publique, les conditions des femmes en prison et des femmes de détenus, et les prestations familiales (allocations parentales) que les grèves pour l’égalité des salaires et la reconnaissance des syndicats.
On a dit à tort des mouvements de libération des femmes des années 1970 qu’ils ne se préoccupaient que de « l’égalité ». En fait, comme par le passé, les aspirations à l’égalité interagirent avec la reconnaissance de la « différence » des femmes – par exemple, les femmes étaient souvent censées porter des valeurs alternatives de générosité et de coopération. En parallèle, cet engagement dans le mouvement allait de pair avec une vision plus large du changement social et un engagement pour le changement au niveau personnel. L’importance donnée par les féministes à l’autodétermination s’accompagnait donc d’une aspiration à de nouvelles formes d’association, à différents types de collectivité dépassant les stricts intérêts de genre (Rowbotham 1990). […]
Dans les années 1980 et 1990 en Grande-Bretagne et aux États-Unis, la question des conditions de vie a pris une grande importance pour le nombre croissant de femmes vivant en deçà du seuil de pauvreté (dont de nombreuses femmes de couleur). Aux États-Unis, cette question a donné naissance à divers mouvements populaires travaillant sur les thèmes du logement, de la santé, de la dégradation de l’environnement et des bas salaires, et que de nombreuses femmes ont rejoints. On en sait beaucoup moins sur l’action des femmes en Grande-Bretagne concernant les conditions de vie. On sait que des femmes de la classe ouvrière ont, par exemple, formé des groupes de crédit, tenu des soupes populaires, résolu un certain nombre de problèmes liés aux droits sociaux, protesté contre l’utilisation excessive des solvants et des produits chimiques, participé à la lutte pour les droits des locataires et aux campagnes sur la scolarisation. On définirait certainement ces actions comme du bénévolat. Elles se sont développées dans un espace en dehors du politique et n’ont aucun rapport avec l’acception populaire que les médias donnent du « féminisme », qui recouvre plutôt des préoccupations liées à la carrière ou aux styles de vie personnels.
Le contraste avec des pays comme l’Afrique du Sud ou le Brésil, qui avaient encore dans les années 1990 des possibilités de progrès social, est flagrant En effet, dans plusieurs pays d’Amérique latine, l’interaction a persisté entre ce que l’on a appelé le « féminisme de la classe ouvrière » ou le « féminisme populaire » se concentrant sur l’accès aux décisions et sur les conditions de vie, et les formes de féminisme qui ont mis en avant les questions d’identité sexuelle et de droits en matière de reproduction – même si cette interaction n’a pas été sans conflits. Cette différence importante dans l’histoire des mouvements des femmes, ainsi que la concentration des ressources et la puissance de la communication aux États-Unis, en Europe et dans les autres pays riches, a créé une division entre les féminismes « occidental » et « du tiers monde ».
Mais cette distinction a occulté l’existence de différentes traditions féministes au Nord comme au Sud, ainsi que des divisions sociales entre différents groupes de femmes, historiquement et actuellement. Elle a également effacé l’action des femmes pauvres dans les pays riches.
[…] Cette dernière décennie, j’ai essayé d’en savoir plus sur les mouvements de lutte pour les conditions de vie qui sont apparus sous diverses formes, tout en essayant de suivre le destin du féminisme à l’échelle internationale. Les publications sur ce thème se sont multipliées, et il est difficile de suivre et de couvrir ce qui se passe dans le monde entier.
Il est maintenant question d’un mouvement global contre l’actuelle mondialisation hégémonique, et il me semble évident que les formes ingénieuses de résistance et de survie inventées par les millions de femmes pauvres dans de nombreux pays doivent être reconnues comme une part essentielle d’un nouveau projet d’émancipation.
Bibliographie
Banxadall R. et Linda Gordon, 2000, Dear Sisters : Dispaches from the Women’s Liberation Movement, 322 p.
Rowbotham, S., 1990, The Past is Before Us : Feminism in Action Since the 1960’s, London, Pandora.
Annexe
Les mouvements de libération des femmes qui ont émergées à la fin des années 1960 étaient issus d’un nouveau radicalisme faisant coïncider, une fois de plus, émancipation individuelle et émancipation sociale. Le mouvement qui se développa aux États-Unis pour l’égalité raciale et les libertés, d’abord le mouvement pour les droits civils, puis celui des Black Panthers, fut également un facteur déterminant. Les deux mouvements, par des voies différentes, créèrent un langage politique combinant les libertés tant personnelles que politiques. Des attitudes culturelles et psychologiques furent remises en question, de même que les inégalités économiques et politiques. On commença à prendre en compte, dans la pratique politique, les processus d’imposition d’un pouvoir par le contrôle de l’espace ou, de façon moins tangible, par l’établissement de définitions, de postulats et la détermination de seuils critiques.
Exposition aux neurotoxines dans l’industrie micro-électronique
Traduit par Emmanuelle Chauvet
Les femmes sont majoritaires dans les emplois de production et d’assemblage de l’industrie micro-électronique. Des solvants organiques sont utilisés dans de nombreux processus de production et d’assemblage de cette industrie. Les effets neurotoxiques de l’utilisation des solvants organiques incluent des comportements aberrants et pathologiques, notamment des changements d’humeur, une irritabilité, une anxiété, une fatigue, une dépression, une instabilité, une trop grande impulsivité, des changements de personnalité, et le développement d’une psychose. L’instabilité émotionnelle et les changements de personnalité sont les premiers symptômes rapportés par les personnes exposées aux neurotoxines. Dans bien des cas, les changements affectifs existent même lorsque les effets neuropsychologiques ou neurologiques sont indécelables.
Résumé du travail de Bowler R. M. et al. Stability of psychological impairment : two-year follow-up of former microelectronics workers’affective and personality disturbance ; Women and Health, 1992, 18 (3) : 27-48.
Source : Women, Health and Environment, An Anthology, compiled by J. Sims, OMS, Genève, 1994, p. 126.
Texte de l’intervention de Susan George lors de l’ouverture du lancement de la arche mondiale des femmes
Genève, le 8 mars 2000 (extraits)
[…]
Je voudrais féliciter la Marche pour cette admirable plate-forme mondiale Cahier des revendications mondiales contre la pauvreté et pour le partage de la richesse, contre la violence faite aux femmes et pour le respect de leur intégrité physique et mentale. J’y vois l’appropriation par et pour les femmes des connaissances sur la sphère mondiale où sont structurées tant de violences dont les femmes sont victimes. Que les femmes s’approprient leurs propres connaissances sur les mécanismes économiques de la mondialisation et en fassent un moyen de lutte, cela n’a pas toujours été le cas. Et cela m’apparaît très important qu’elles le fassent.
Je voudrais parler de quelques exemples des impacts de cette violence structurelle au niveau international et sur les femmes en particulier.
La dette
Le premier impact concerne la dette. Nous savons depuis près de vingt ans maintenant que la dette a un impact de violence sur les femmes complètement disproportionné. En effet, la dette s’accompagne toujours des programmes d’ajustement structurel. Et ces programmes comportent toujours des privatisations et des pertes d’emplois massives. Les premières à en souffrir, ce sont les femmes. Quand les services publics sont privatisés, qui doit prendre la relève ? Les femmes, naturellement. Ce n’est pas que le besoin de ces services a disparu, c’est que la responsabilité de les fournir retombe sur le dos des femmes.
De plus, les premiers budgets coupés le sont dans l’éducation et la santé. Quand les écoles deviennent payantes et que les familles ne peuvent y envoyer tous leurs enfants, les premières à être retirées de l’école, ce sont les filles, la famille estimant que les garçons auront plus de chance de réussir et de devenir soutien de famille. Nous assistons à une baisse de scolarisation des filles au moment où il faudrait l’augmenter. En particulier, il a été prouvé que quelques années de scolarisation de plus pour les filles est le meilleur des « contraceptifs » : plus une femme a eu d’années de scolarité et plus elle possède la maîtrise de son corps.
Il y a une limite physique à la distance que les femmes africaines peuvent marcher chaque jour pour chercher de l’eau et pourtant l’eau, pour plusieurs d’entre elles est de plus en plus loin. Mais que faire quand les pays les plus pauvres doivent rembourser la dette ?
C’est le cas des pays de l’Afrique subsaharienne qui remboursent 18000 US $ par minute pour le service de la dette ! Avec 18000 $ par minute, on peut construire beaucoup de puits, d’écoles, de maternités qui continuent aussi à être démantelées. […]
Un système économique efficace ?
Il faut nommer ce système comme le fait la Marche : ce système a un nom, c’est le capitalisme néolibéral. Et ce système prétend être le plus efficace économiquement. On nous assène cette soi-disant vérité : ce système permettrait l’allocation optimale des ressources (pour employer le langage des économistes) naturelles, financières, humaines. Mais c’est un mensonge !
Un système qui refuse de prendre en compte les talents de la moitié de la population n’est pas un système efficace. […]
Abolir la dette pour libérer le développement
Le Programme des Nations unies pour le développement (PNUD) et l’UNICEF estiment qu’une dépense annuelle de 80 milliards de dollars sur une période de dix ans garantirait à tout être humain l’accès à l’éducation de base, aux soins de santé de base, à une nourriture adéquate, à l’eau potable et à des infrastructures sanitaires. Elle permettrait également aux femmes d’accéder aux soins gynécologiques et obstétriques.
Quatre-vingt milliards de dollars, cela représente, pour l’année 2001, à peine le tiers de ce que les pays du Sud remboursent pour leur dette extérieure publique ; un quart du budget militaire des États-Unis ; 9 % des dépenses militaires mondiales ; 8 % des dépenses publicitaires annuelles dans le monde ; la moitié de la fortune des quatre personnes les plus riches de la planète.
Source : ATTAC – Québec, 2002, Recueil de documents préparatoires, Eric Toussaint, Contribution du CADTM pour lancer la discussion sur le thème de la dette au II Forum Social Mondial de Porto Alegre (31 janvier-5 février 2002), p. 27.
Marche mondiale des femmes
Cahier des revendications mondiales
A Montréal, Québec, Canada, le 18 octobre 1998, 140 femmes venues de 65 pays ont adopté une plate-forme de revendications internationales qui [ont été] portées lors de la Marche mondiale des femmes en l’an 2000. […]
Ce Cahier des revendications mondiales est un outil destiné aux individus ou aux groupes de femmes qui vont intervenir auprès des femmes à la base ou faire des représentations et des pressions politiques auprès de leur gouvernement respectif, des instances régionales ou internationales ou lors d’événements spéciaux.
En plus de situer dans leur contexte social, économique et politique les revendications portées par la Marche mondiale des femmes en l’an 2000, chacune est expliquée à la lumière de l’analyse féministe. Analyse qui rejoint fréquemment celle d’autres groupes, préoccupés de la défense des droits, de la promotion de l’égalité et de la justice.
Ces mises en contexte visent à permettre aux groupes de s’approprier certains éléments indispensables à la compréhension du sens de chaque revendication et de sa portée. Le résumé des revendications vous est présenté au début du cahier.
Bien sûr, chaque femme ou chaque groupe adaptera les éléments d’analyse présents dans ce cahier selon leur pertinence pour leur travail et les complétera selon les situations et les contextes qui leur sont spécifiques.
Une marche pour lutter contre la pauvreté et la violence faite aux femmes
La Marche mondiale des femmes s’inscrit dans une continuité avec les quatre grandes conférences mondiales des femmes convoquées par les Nations Unies mais encore plus particulièrement avec les forums parallèles organisés autour de ces rencontres. Nous revendiquons de façon urgente le respect des décisions prises dans ces rencontres internationales ainsi que le respect des engagements contenus dans les traités, conventions et pactes internationaux signés par les États membres.
Évidemment, nos revendications vont plus loin que les engagements déjà pris par les États. La Marche mondiale des femmes en l’an 2000 est, dans les faits, une « rencontre internationale » autoconvoquée par le mouvement des femmes. Pour le mouvement des femmes du Québec, elle s’étend sur plusieurs mois… à partir du mois de mai 1995, où a eu lieu la marche des femmes contre la pauvreté « Du pain et des roses », puis à Beijing, où des femmes du Québec ont proposé un ambitieux projet de mobilisation à l’échelle internationale pour contrer la pauvreté et la violence faite aux femmes. Depuis le tout début de ce projet, des femmes de différents pays ont contribué à la concrétisation de cette rencontre des femmes du monde qu’est la Marche mondiale des femmes en l’an 2000. […]
Description du Cahier
La première partie « Dans quel monde vivons-nous ? » propose une analyse du système social, économique, financier et politique, responsable en grande partie de la pauvreté généralisée et de la violence faite aux femmes. Les deux grands thèmes – pauvreté et violence – sont traités à travers des textes d’analyse à l’intérieur desquels sont insérés les libellés des revendications. Dans la deuxième partie, vous trouverez un résumé de l’ensemble des revendications mondiales. […] Le Cahier des revendications mondiales se termine avec un texte liant divers éléments du Programme d’action de Beijing aux revendications de la Marche mondiale des femmes en l’an 2000. C’est en s’inspirant de ce Programme et des demandes portées par les mouvements de femmes à travers le monde que cette plate-forme de revendications a été développée. Cette action globale des mouvements de femmes du monde est ancrée dans le travail fait par diverses femmes tant au plan local qu’international. Elle doit permettre de faire bouger les choses et, à ce titre, elle devient un véhicule à utiliser par chacune d’entre nous pour améliorer les conditions de vie des femmes où qu’elles soient. […]
In : Cahier des revendications mondiales, Marche mondiale des femmes, Québec, 2000, < www.ffq.qc.ca/marche2000/fr/cahier/c_01.html >.
Philippines
Non à l’éviction !
Comme d’autres pays du Sud-Est asiatique, les Philippines subissent les contrecoups de la libéralisation des marchés. Alors que les capitaux étrangers affluent sur le territoire, plus de 70 % de la population vit en dessous du seuil de pauvreté. Dans un exode rural massif, des milliers de familles démunies migrent vers les villes.
De nombreuses usines ferment leurs portes et les travailleuses doivent se tourner vers le secteur informel pour réussir à nourrir leur famille. Soixante-six pour cent de la population urbaine défavorisée travaille « au noir » en vendant des biens et des services dans les rues. C’est ce qui se passe à Manille autour du Centre culturel des Philippines, un grand complexe culturel et récréatif bâti dans les années 70. On vend des aliments aux passants, on loue des bicyclettes aux promeneurs. Parmi les commerçants, 90 % sont des femmes, membres pour la plupart de la Federation of Vendors and Bike Operators (Fédération des vendeurs et opérateurs de bicyclettes ).
Depuis 1992, la direction du Centre culturel et la police harcèlent les vendeuses et les menacent d’éviction. On veut nettoyer le secteur pour que puissent s’installer des restaurants de fast-food tels que Burger Machine, Dinersaur et probablement McDonald’s. En 1994, GABRIELA, une importante coalition de groupes de femmes des Philippines, entreprend des actions pour aider les commerçantes du Centre culturel de Manille. On s’emploie d’abord à renforcer la Fédération des vendeuses, car ce sont les femmes directement concernées qui doivent s’organiser pour lutter. D’autres groupes communautaires et syndicaux, comme SAMAKANA, qui travaille avec les femmes pauvres et KARATAPAN, qui défend les droits humains, les appuient dans leur lutte.
En 1996, le gouvernement impose une campagne de « nettoyage et d’embellissement » pour présenter une image agréable aux participants du Sommet de l’APEC (Asian Pacific Economic Cooperation), organisme auquel le pays adhère cette année-là. Plus de 783’000 familles pauvres sont alors délogées et relocalisées. La même année, une équipe de démolition appelée par le maire de Manille arrive pour détruire les kiosques. Les vendeuses et leurs partisans forment une chaîne humaine pour empêcher la destruction. Les femmes sont menacées et frappées par les ouvriers, devant la police qui ne bronche pas. Deux mois plus tard, une autre offensive de 200 démolisseurs de l’équipe du maire réussit, toujours sous l’œil bienveillant des policiers, à détruire presque tous les kiosques des commerçantes, y compris ceux où dormaient des vendeuses.
Durant leur combat, les travailleuses du Centre culturel de Manille ne sont pas seules. SAMAKANA soutient quotidiennement les membres de la Fédération des vendeuses et les aide à organiser la résistance. GABRIELA alerte les médias pour que cette lutte reçoive toute la visibilité qu’elle mérite. On multiplie les activités : vigiles et rassemblements publics, clinique de santé et de premiers soins, repas et abris pour les vendeuses assiégées.
La mobilisation exige de l’information et de la formation. On ne peut affronter une situation que si l’on en connaît les acteurs et les enjeux. GABRIELA et SAMAKANA ont offert aux commerçantes des ateliers pour leur expliquer la situation économique et politique du pays ainsi que les nouvelles orientations de l’économie mondiale.
Par ailleurs, la chanson, les arts visuels et le théâtre sont des outils de mobilisation précieux, qui aident à comprendre des sujets complexes et abstraits. SAMAKANA a donc monté, lors d’un atelier pour les femmes pauvres, une pièce de théâtre qui raconte les problèmes quotidiens des vendeuses de Manille. Chômage chronique, surtout quand on est peu scolarisé, faible revenu, manque d’argent pour acheter de la nourriture ou pour payer l’électricité, soins de santé inaccessibles, harcèlement et menaces d’éviction. La pièce a fait comprendre aux vendeuses du Centre culturel qu’elles étaient nombreuses à vivre dans les mêmes conditions, et que la seule façon d’améliorer leur situation était de se regrouper et d’agir avec d’autres groupes sociaux pour combattre la pauvreté qui afflige la majorité.
Une telle résistance ne pouvait que réussir. En 1999, les commerçantes sont toujours installées aux abords du Centre culturel. Même si les menaces d’éviction planent encore, ces femmes savent désormais qu’elles ont une capacité d’action et des moyens pour revendiquer leurs droits.
In : Pas à pas pour changer le monde, Marche mondiale des femmes, 2000, Québec.
SEWA : Self-Employed Women’s Association,
ou comment répondre à l’économie mondialisée
Seema Pannaikadavil, étudiante iuéd, Genève, 2002
SEWA est un syndicat de défense des femmes travailleuses indépendantes du secteur informel, créé en 1971 en Inde, qui compte aujourd’hui 220’000 membres1.
La mondialisation a exigé de SEWA une révision et une réorientation de ses stratégies pour les adapter à la réalité de ses membres. Deux exemples illustrent la capacité de réponse de SEWA à son nouvel environnement économique.
Les couturières à domicile de vêtements prêt-à-porter. Ces travailleuses ont vu leurs coûts de production augmenter suite aux nouvelles politiques d’exportation du gouvernement. L’augmentation des coûts des fils de coton qui servent à la confection de ces vêtements a très vite entraîné que la plupart de ces travailleuses, ne pouvant couvrir ces frais, ont dû chercher d’autres emplois. En collaboration avec la SEWA, elles ont pu se faire embaucher dans les industries de confection ou de fabrication de bâtons d’encens (agarbatti rolling). Par ailleurs, la demande pour les jupons cousus par ces travailleuses à domicile a fortement baissé, alors que le marché pour des produits d’exportations comme les jeans, les shorts, les tissus utilisés pour la décoration intérieure s’est élargi. SEWA a donc aidé plusieurs membres à retrouver un emploi dans des fabriques de jeans ou d’autres industries orientées vers l’exportation. Le nombre de couturières à domicile, qui étaient les membres traditionnels de l’association, a fortement diminué.
Les travailleuses dans les petites entreprises. A la fermeture de nombreuses entreprises textiles, des milliers de personnes se sont retrouvées au chômage. Cela a abouti à la croissance de nombreuses petites unités productives à l’extérieur de la ville d’Ahmedabad. Ces petites entreprises confectionnaient des articles allant des jeans aux draps, produits destinés principalement à l’exportation vers des marchés européens. Dès 1997, SEWA a décidé d’aider ces travailleuses à s’organiser pour améliorer leurs conditions de travail déplorables, en demandant au Département gouvernemental du travail de faire des inspections en leur présence, et en appuyant les différentes revendications des employées (comme l’obtention d’une carte d’identité, d’un salaire minimum, etc.).
Le point fort de cette association (syndicat) de femmes est la prise en compte constante des nouveaux besoins des membres, en partie liés au phénomène de la mondialisation économique, à travers un réseau de solidarité local et international.
Source du chapitre : « Facets of Emancipation : Women in Movement from the Eighteenth Century to the Present », in Sheila Rowbotham and Stephanie Linkogle (eds), Women Resist Globalization, Zed Books, London, New York, 2001, pp. 20-23
Notes de bas de page
1 Voir Cahiers Genre et Développement n° 2.
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Genre, mondialisation et pauvreté
Ce livre est cité par
- (2021) Quotidien politique. DOI: 10.3917/dec.pruvo.2021.01.0367
- Falquet, Jules. (2006) Hommes en armes et femmes « de service » : tendances néolibérales dans l'évolution de la division sexuelle et internationale du travail. Cahiers du Genre, n° 40. DOI: 10.3917/cdge.040.0015
- Druelle, Anick. (2004) Introduction. Recherches féministes, 17. DOI: 10.7202/012398ar
- Beaulieu, Elsa. Rousseau, Stéphanie. (2011) Évolution historique de la pensée féministe sur le développement de 1970 à 2011. Recherches féministes, 24. DOI: 10.7202/1007749ar
- Guérin, Isabelle. Hillenkamp, Isabelle. Verschuur, Christine. (2019) L’économie solidaire sous le prisme du genre : une analyse critique et possibiliste. Revue Française de Socio-Économie, n° 22. DOI: 10.3917/rfse.022.0107
Genre, mondialisation et pauvreté
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