Ateliers collectifs : une alternative pour les femmes dans les quartiers pauvres de Lima
p. 99-105
Note de l’éditeur
Référence : Ypeij, Annelou. “Ateliers collectifs : une alternative pour les femmes dans les quartiers pauvres de Lima” in Christine Verschuur et Fenneke Reysoo, Genre, mondialisation et pauvreté, Cahiers Genre et Développement, n°3, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2002, pp. 99-105, DOI : 10.4000/books.iheid.5533 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.
Texte intégral
Introduction
1Dans l’économie informelle de Lima, comme dans celle de nombreuses autres mégavilles, les microproductrices ne peuvent accumuler autant de capital que les hommes, et ont donc des revenus moins élevés. Comment expliquer ces inégalités de revenus et comment y réagissent les femmes ? Pour nombre de producteurs et productrices se lançant dans une activité, l’organisation des activités de production s’inscrit dans l’organisation du ménage. Compte tenu de leur statut subordonné au sein des ménages – dont la division sexuelle du travail et le contrôle par les hommes des flux monétaires du ménage sont des manifestations importantes – les productrices se heurtent à des limites sévères. Elles créent leur entreprise avec moins de capitaux, de connaissances et de contacts que les hommes. Elles ne peuvent pas profiter comme les hommes des flux d’argent au sein du ménage, au contraire : il existe toujours le risque que leur mari s’approprie leur revenu. Et, comme il n’est pas facile pour un homme d’aider sa femme, elles ont peu de possibilités de recourir au travail non rétribué d’un membre de la famille.
2Grâce à leurs réseaux sociaux, elles ont accès aux systèmes de crédit informels. Ceux-ci sont caractérisés par une forte séparation entre les genres qui fait que les femmes empruntent surtout à d’autres femmes, qui n’ont, comme elles-mêmes, que très peu d’argent disponible. Ces systèmes ne donnent pas aux productrices la possibilité de se constituer un capital aussi important. Enfin, leurs charges domestiques limitent le temps qu’elles peuvent consacrer à leurs activités de production, ainsi que leur liberté de mouvement. Aussi de nombreuses femmes vendent-elles leurs produits dans leurs réseaux de voisinage. Elles vendent donc à des personnes ayant un pouvoir d’achat extrêmement réduit, ce qui limite fortement leurs marges de bénéfices. De plus, le fait de vendre au sein de leurs réseaux sociaux signifie que les règles de réciprocité, de confiance et de bonne conduite sont importantes. Elles doivent donc adopter le « comportement féminin » approprié pour les relations commerciales, lequel met une fois de plus l’accent sur leurs devoirs domestiques et leurs obligations de travail non rétribué dans la sphère domestique et communautaire. La position dominante que de nombreux producteurs occupent au sein du ménage leur donne des avantages pour l’accumulation du capital, comme par exemple l’accès à la main-d’œuvre familiale et aux surplus monétaires du ménage, la possibilité d’échapper aux devoirs du ménage et au travail non rétribué dans la sphère domestique et communautaire, une plus grande liberté de mouvement et d’investissement de temps. Il devient clair que dans leur lutte pour progresser économiquement, les pauvres sont marqués par leur sexe. A Lima, on peut considérer les identités de genre et les relations entre les sexes comme une forme d’atout social accessible aux hommes, alors qu’elles peuvent être considérées comme une source potentielle de limites et de difficultés pour les femmes. Par conséquent, les femmes pauvres qui essaient d’avoir une meilleure situation économique devront en même temps se rebeller contre les inégalités entre les sexes et se battre autour de la définition de la féminité et de la masculinité.
Une organisation alternative pour la production
3Les femmes utilisent leurs réseaux de voisinage pour organiser des activités de production en dehors de leur foyer. Depuis les années 1970, la ville de Lima – tout comme les zones rurales – a vu foisonner la naissance d’organisations populaires se consacrant par exemple à la cuisine communautaire, dans le but de réduire les coûts de la vie (cf. Hordijk, 2000). Cette dernière décennie, des femmes membres de ces organisations ont essayé de créer des activités génératrices de revenu, notamment des entreprises de production. Je pense que, compte tenu de toutes les limites auxquelles les productrices se heurtent lorsqu’elles fondent leur production sur l’organisation du ménage, elles préfèrent une autre forme d’organisation. Prenons l’exemple de la cuisine communautaire « Le Bois Sacré » située dans le quartier pauvre dénommé Independencia. Seize femmes membres de cette organisation ont créé un atelier de textile. Grâce à un prêt, elles ont obtenu des machines à coudre à pédale. Elles ont livré, entre autres, avec l’aide d’une intermédiaire, plusieurs commandes à un hôpital. Les femmes qui participent à l’atelier doivent également travailler pour la cuisine communautaire, et elles s’accommodent de cette obligation avec flexibilité. Parfois, une productrice paye une autre femme, membre de l’organisation de la cuisine communautaire, pour prendre son tour de cuisine ; parfois, les membres échangent leurs tours de cuisine.
4Pour les productrices, les avantages de cette organisation de la production sont évidents. Les femmes se forment entre elles pour acquérir les compétences nécessaires. L’argent issu de la production est totalement indépendant des différents ménages des productrices, et échappe donc au contrôle des maris. Les femmes vont à tour de rôle acheter du matériel et chercher des marchés pour la vente. Ainsi, elles font une utilisation plus utile du peu de temps qu’elles ont, et résolvent en partie leur problème de mobilité limitée. Elles peuvent organiser la production avec plus de flexibilité que lorsqu’elles sont des productrices individuelles car l’organisation offre un accès simplifié à un grand nombre de couturières éventuelles. Même si cela n’est pas encore arrivé à « Le Bois Sacré », on peut facilement imaginer que de nouvelles membres participeront à la production dès que le besoin s’en fera ressentir.
5Pour positive que cette forme alternative d’organisation de la production puisse paraître, elle compte quelques désavantages pour certaines microproductrices. De nombreux ateliers collectifs manquent de relations pour trouver des marchés favorables, et acceptent des commandes de grosses industries. Certaines sociétés exportatrices, par exemple, sont spécialisées dans la production de vêtements tricotés manuellement et mécaniquement à partir de la laine d’alpaga très prisée partout dans le monde. Ces sociétés exportent des pull-overs, des jupes, des écharpes et des bonnets vers l’Europe, le Japon, les États-Unis et d’autres marchés. Un élément déterminant dans l’organisation de la production de ces sociétés est la sous-traitance du tricot fait main aux ateliers collectifs des quartiers pauvres. La sous-traitance aux ateliers donne de nombreux avantages à la société. Les investissements restent limités dans la production, ainsi que pour la gestion du nombre d’ouvrières permanentes. Les gestionnaires gagnent du temps et de l’argent en ne maintenant les contacts qu’avec les dirigeantes des ateliers. Les coûts de formation sont réduits, car seules les dirigeantes peuvent en bénéficier. Cependant, elles transmettent leurs connaissances aux autres membres de l’atelier. La sous-traitance rend la production plus flexible dans la mesure où les fluctuations de la demande se transmettent directement par le nombre et l’importance des commandes passées aux femmes. Par conséquent, le rythme de production de l’atelier dépend directement de la société exportatrice. En 1991, une femme était payée en moyenne 15 US$ pour la fabrication d’un pull-over qui demandait quarante heures de tricot, en d’autres termes 0,38US$ par heure. En travaillant à la commande, les femmes perdent le contrôle du processus de production et sont obligées d’accepter des salaires bas (cf. Benería et Roldán 1987).
Le revenu des femmes et leur rapport de subordination dans le ménage
6Les analyses actuelles du potentiel d’accumulation du capital des femmes travaillant dans l’économie informelle de Lima confirment la théorie selon laquelle les hiérarchies entre les sexes font partie intégrante des relations sociales de production. L’organisation de la microproduction est fortement inscrite dans les relations entre les sexes au niveau des ménages (cf. Wilson 1990). Le contrôle des flux monétaires par les hommes et la division sexuelle du travail sont des outils analytiques importants pour comprendre pourquoi et comment le potentiel d’accumulation du capital des femmes ne peut pas se réaliser, et pour mettre en lumière l’étroite relation qui existe entre les limitations des revenus des femmes et leur position subordonnée au sein du ménage. Pour trouver des formes de production alternatives, les femmes s’organisent en ateliers collectifs. Elles risquent ainsi de devenir des cibles faciles pour les grandes industries à la recherche d’une main-d’œuvre externe à bon marché. En acceptant de travailler à la commande, les femmes risquent de perdre le contrôle du processus de production, et sont obligées d’accepter des salaires bas. Comment un revenu obtenu dans ces conditions, qui ne font que reproduire les inégalités de genre (et de classe), peut-il améliorer le statut des femmes ? Un observateur ayant une perspective scientifique tendrait à penser que c’est impossible, et qu’il y a peu à espérer.
7Les femmes elles-mêmes ont un point de vue différent (cf. Roldán 1988). Leur revenu, même modeste, les soulage du stress de la lutte quotidienne pour la survie. Les femmes dépensent souvent leur argent en produits alimentaires, en vêtements et en fournitures scolaires pour leurs enfants. Elles dépensent également un peu pour elles-mêmes, par exemple pour le ticket de bus leur permettant de rendre visite à un parent vivant loin de chez elles. Une femme a déclaré que son salaire lui servait à acheter des contraceptifs. En outre, pour les femmes, ce salaire est un point de départ modeste mais significatif pour une renégociation de leur statut avec leurs maris. En voici un exemple : Rosa, femme de Juan Carlos, fabricant de meubles, a enfin réussi à créer sa propre entreprise. Son mari s’y était toujours opposé lors de ses précédentes tentatives. Elle tient un très petit commerce de boissons gazeuses et non alcoolisées derrière un étal qu’elle a installé sur le pas de sa porte. Elle a difficilement réuni son capital de départ en économisant sur les dépenses du ménage. Pendant cette même période, son mari a commencé à emprunter de l’argent. Il dit un jour à sa femme qu’il a de graves difficultés financières, et lui demande de lui prêter de l’argent. Pour éviter une dispute, elle lui donne son capital de départ. Il ne la rembourse jamais, et c’en est fini de son entreprise. Rosa est très en colère et refuse d’accepter cette situation. Pour montrer à son mari que son comportement de dominant n’est pas juste, elle mobilise son réseau social. Au grand jour, elle commence à demander des conseils à ses voisins, à l’infirmière et au curé, en insistant sur le fait qu’elle a seulement l’intention d’aider ses enfants et son mari. Pendant les interviews que j’ai faites avec elle, elle a souvent plaidé sa cause. De l’opinion générale, elle a le droit d’avoir son propre revenu. Sa lutte prend fin lorsque son mari reconnaît implicitement qu’il a eu tort et qu’il accepte de participer à un cours de formation en relations matrimoniales organisé par la paroisse.
8Il serait exagéré de dire que le statut de Rosa est bien meilleur après cet incident, mais c’est pour elle un petit pas dans la bonne direction qui rend le contact quotidien avec son mari supportable, et lui donne l’espoir d’améliorations futures.
9Dans le cas des ateliers collectifs également, la modestie des salaires pourrait faire penser à l’observateur critique que leur travail relève de l’exploitation, mais pour les femmes elles-mêmes il est riche de sens. Les commandes leur parviennent par la dirigeante de l’atelier, qui est normalement situé au domicile de l’une des membres ou dans le voisinage. Il est ainsi plus facile, pour les membres, de combiner le travail rétribué avec leurs autres tâches. Elles travaillent ensemble quatre heures par jour tout en s’occupant des enfants. Les femmes considèrent toutes ces conditions comme favorables et compensant en partie les salaires. En outre, il faut replacer les ateliers communautaires dans le contexte plus large des organisations populaires, comme les cuisines communautaires, pour en saisir tout le sens. Les femmes ne disent que du bien de la longue expérience qu’elles ont avec leurs organisations. L’objectif premier des organisations de femmes est d’aider leurs membres à survivre au quotidien grâce à la cuisine communautaire et au revenu qu’elle rapporte, mais ces organisations se définissent également comme des lieux pour les femmes elles-mêmes. Au sein des organisations populaires, les femmes profitent de leur amitié et de leur solidarité mutuelles. Elles apprennent à assumer des responsabilités, à gérer, à défendre le caractère démocratique de leurs organisations, à exprimer leurs opinions, à se défendre. L’estime qu’elles ont d’elles-mêmes est meilleure, et elles ont plus confiance en des relations de solidarité et en l’action conjointe (Blondet 1991 ; Sara-Lafosse 1989 ; Villavicencio 1989 : 271). Enfin et surtout, les recherches montrent que la participation des femmes aux organisations populaires peut faire évoluer les relations entre les sexes au niveau du ménage. Selon Sara-Lafosse, les organisations font évoluer culturellement le modèle de la femme mariée recluse à la maison, et, les femmes ayant une meilleure estime d’elles-mêmes, les relations entre les époux sont meilleures (1989 : 90, voir également Villavencio 1989 : 268).
Remarques en guise de conclusion
10Les ateliers communautaires permettent aux productrices d’organiser autrement leur production, de façon indépendante des membres masculins du ménage et en échappant à leur contrôle (cf. Kabeer 1997 : 265). Ces ateliers, souvent créés en prolongement des activités des organisations populaires, peuvent résoudre certains des problèmes que les femmes rencontrent lorsqu’elles sont productrices individuelles. Mais faute de contacts leur permettant de vendre sur des marchés favorables, les membres acceptent (ou sont obligés) de travailler à la commande pour de grandes sociétés. Pour les sociétés exportatrices, les ateliers sont des groupes de main-d’œuvre bon marché facilement accessibles. Si les femmes tentent leur chance avec ces sociétés, elles risquent de perdre le contrôle du processus de production et sont obligées d’accepter des salaires très bas.
11Les femmes étudiées dans le cadre de cette recherche se créent des revenus dans des conditions qui reproduisent les inégalités de genre et de classe. La question est de savoir si ces revenus peuvent faire évoluer les hiérarchies entre les sexes et améliorer le statut des femmes au sein du ménage. Pour les femmes, ce travail et les revenus qu’elles en tirent sont riches de sens. Elles savent que leurs revenus sont faibles et que – notamment en travaillant à la commande – elles travaillent souvent dans des conditions d’exploitation. Mais elles considèrent la possibilité d’organiser leurs activités de production autour de leurs charges domestiques et communautaires non rétribuées comme un avantage. Elles dépensent leur argent pour le bien-être de leurs enfants et pour elles-mêmes, renforçant ainsi leur sentiment de contrôle et l’estime qu’elles ont d’elles-mêmes. Le simple fait qu’elles se créent des revenus peut signifier qu’elles résistent aux inégalités de genre existantes, et leurs revenus leur donnent une base de départ pour une renégociation de leurs relations avec leurs maris. Cette tendance s’accentue avec la participation aux organisations populaires. Je pense comme les femmes que ce sont-là de petits progrès dans le processus complexe et lent de transition sociale. En ne mettant en avant que les multiples façons dont les inégalités de genre se reproduisent, on risque de nier l’importance que les femmes elles-mêmes donnent à leurs revenus, et donc de nier aux femmes le statut d’actrices qui font entendre leur voix.
Article original, Amsterdam, 2002. Des extraits de cet article ont été publiés dans (2002) « Earning More or Less : Income, Microproduction, and Women’s Status in Lima’s Poor neighborhoods » in : I. Baud, J. Post, L. de Haan, T. Dietz (eds.) Realigning Actors in an Urbanizing World : Governance and Institutions from a Development Perspective, Hemshire : Ashgate. Voir aussi Ypeij 2000.
Bibliographie
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Benería, Lourdes et Roldán, Martha (1987), The Crossroads of Class and Gender, Industrial Homework, Subcontracting, and Household Dynamics in Mexico City, Chicago, The University of Chicago Press, Londres.
Blondet, Cecilia (1991), Mujeres y el Poder : una Historia de Villa el Salvador, IEP, Lima.
Hordijk, Michaela (2000), Of Dreams and Deeds, The Role of Local Initiatives for Community Based Environmental Management in Lima, Peru, Thela Publishers, Amsterdam.
Kabeer, Naila (1997), « Women, Wages and Intra-households Power Relations in Urban Bangladesh », Development and Change, 28, pp. 261-302.
10.1111/1467-7660.00043 :Roldán, Martha (1988), « Renegotiating the Marital Contract : Intrahousehold Patterns of Money Allocation and Women’s Subordination Among Domestic Outworkers in Mexico City », in Daisy Dwyer et Judith Bruce (ed), A Home Divided, Women and Income in the Third World, Stanford, University Press Stanford, pp. 227-47.
Sara-Lafosse, Violeta (1989), Comedores Comunales, la Mujer Frente a la Crisis, Servicios Urbanos y Mujeres de Bajos Ingresos, Lima.
Villavicencio, Maritza (1989), « Impacto de los Comedores en las Mujeres », in Nora Galer et Pilar Nuñez (ed), Mujeres y Comedores Populares, SEPADE, Lima, pp. 263-74.
Wilson, Fiona (1990), De la Casa al Taller, Mujeres, Trabajo y Clase Social en la Industria Textil y del Vestido, Santiago Tangamandapio, Colegio de Michoacán, Zamora.
Ypeij, Annelou (2000) Producing against Poverty, Female and Male Micro-entrepreneurs in Lima, Peru, Amsterdam University Press, Amsterdam.
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