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Genre, changements agraires et alimentation

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Christine Verschuur

5. Politiques et droit à l'alimentation, organisation et luttes agraires

Les luttes des femmes pour l’accès et le contrôle de la terre et des moyens de subsistance après la réforme foncière accélérée au Zimbabwe

Patience Mutopo
Traduction de Aurélie Cailleaud

Note de l’éditeur

Référence : Mutopo, Patience. “Les luttes des femmes pour l’accès et le contrôle de la terre et des moyens de subsistance après la réforme foncière accélérée au Zimbabwe” in Christine Verschuur, Genre, changements agraires et alimentation, Genève, Cahiers Genre et Développement, n°8, Genève, Paris : EFI/AFED, L'Harmattan, 2012, pp. 429-441, DOI : 10.4000/books.iheid.5304 – Acheter le .pdf chapitre éditeur.

Texte intégral

Introduction

  • 1 Par moyens de subsistance, on désigne les compétences, biens et stratégies utilisées par les person (...)
  • 2 La mobilité temporaire est définie par les déplacements irréguliers des hommes et des femmes. Elle (...)
  • 3 Le genre se réfère aux rôles des hommes et des femmes et à leurs rapports socialement construits. L (...)

1Dans la plupart des pays d’Afrique de l’Est et australe, les discussions sur la terre et les moyens de subsistance1 ont pris une importance croissante. Les débats de politique publique accordent une place de plus en plus importante à l’utilisation et à la gestion de la terre. La question de la mobilité temporaire2 est venue s’adjoindre aux débats déjà bien connus sur le genre3, la terre et les moyens de subsistance, permettant une nouvelle exploration de la mobilité selon le genre à la suite de la création des fermes de la réforme accélérée – qui sont désormais au centre de l’attention, particulièrement depuis 2000 au Zimbabwe. Les tentatives d’agrarisation (agrarianization) par l’accès des femmes à la terre ont conduit à une croissance des modes de subsistance mobiles. La migration temporaire, qui était un phénomène traditionnellement masculin, est maintenant de plus en plus souvent dominée par les femmes des zones rurales. Cette mobilité, qui vise à assurer la disponibilité des moyens de subsistance durables, crée une nouvelle géographie de la mobilité dans une perspective de genre. En effet, les femmes des zones rurales s’intègrent davantage dans l’espace public pour chercher de nouveaux chemins vers les moyens de subsistance. Une interdépendance symbiotique lie l’accès des femmes à la terre et les modes de vie mobiles, et elle devrait être considérée en premier lieu dans la pensée et la pratique du développement rural au Zimbabwe.

Processus formels et informels d’accès à la terre

2Le rapport gouvernemental de Charles Utete (2003, 40) sur le Programme de réforme foncière accélérée souligne le fait que les femmes n’ont représenté qu’une petite minorité (18 %) des bénéficiaires des processus formels d’accès à la terre, tels que les lettres de proposition pour les réinstallations de type A1 ou les baux pour les réinstallations de type A2. Il convient d’ailleurs de faire une distinction entre les femmes qui ont bénéficié des processus formels et celles qui ont eu accès à la terre par l’intermédiaire de leurs liens familiaux, de négociations ou des liens du mariage. […]

L’étude de cas

  • 4 On doit toutefois noter que ces surfaces diffèrent selon les ménages, et que les mesures sont fondé (...)
  • 5 Dossiers du Mwenezi Rural District Council sur la populations des exploitations, consultés en févri (...)

3Cette étude a adopté une approche par les moyens de subsistance (Hebinck et Shackelton 2011 ; Scoones 2009 ; Ellis 1998), étayée par une analyse fondée sur les droits et centrée sur une construction non occidentale des droits (O’Laughlin 2009 ; Sen 1999, Gready et Ensor 2005). Elle s’inspire de l’étude ethnographique détaillée d’une exploitation, Merrivale, dans le district Mwenezi de la Province de Masvingo. La recherche s’est concentrée sur le village de Tavaka, Cour4, dont les bénéficiaires exploitaient5 hectares de terre cultivables et partageaient des pâturages censés procurer à chaque ménage l’équivalent de 30 à 50 hectares 4. […] Les principales activités agricoles sont l’élevage, la production végétale et les réserves naturelles. Les cultures prédominantes des nouveaux exploitants sont l’arachide (nzungu), les pois de terre/pois bambara (nyimo), le maïs, le coton, le sorgho, le mil, les légumes à feuilles et le tournesol.

Nouveaux espaces, nouveaux propriétaires et types de moyens de subsistance à Merrivale

  • 6 Entretien avec Margaret Spencer et Karen Caister, propriétaires de Merrivale avant la réforme accél (...)

4Avant la réforme foncière accélérée, Merrivale était exploitée par un agriculteur blanc qui contrôlait approximativement 4 000 hectares de terre utilisées pour l’élevage du bétail et d’espèces sauvages. Merrivale comptait 50 employés permanents, dont des contremaîtres, un domestique, un cuisinier, un jardinier et des gardiens de troupeaux. Les employées étaient principalement affectées aux corvées ménagères alors que l’entretien du bétail relevait en grande majorité des hommes. Durant les périodes de pluies, l’exploitation avait besoin de main-d’œuvre complémentaire et employait 30 à 35 travailleurs saisonniers6. Elle comptait au total un maximum de 85 employés. Tous ces travailleurs venaient des zones communales voisines de Lundi, Neshuro, Maranda et Chimbudzi. Pendant la semaine, ils habitaient dans l’exploitation puisque des logements avaient été construits pour les travailleurs agricoles. Quelques ouvriers agricoles permanents résidaient dans l’exploitation avec leurs familles, tandis que les familles des autres résidaient dans leur commune de Mwenezi. […]

5Mais depuis 2000, environ 300 familles 6 résident à Merrivale, qui assure la subsistance d’un nombre de ménages trois fois plus élevé qu’auparavant. Ces familles sont venues des communes environnantes, et leur subsistance provient, non plus seulement de l’élevage du bétail, mais aussi d’une agriculture pluviale spécialisée dans le coton, le tournesol, le maïs, le pois de terre (bambara) et le sorgho. L’un des résultats importants de cette étude montre que de petites exploitations y ont également trouvé de nouveaux moyens de subsistance. Les femmes ont mis en place des stratégies pour créer une gamme mixte de moyens de subsistance. Elles ont entrepris une diversification de leurs moyens de subsistance en adoptant des méthodes et des styles différents, et sont conscientes de leurs propres initiatives et de ce dont elles sont capables, dans cette zone qui a historiquement été considérée comme inadaptée aux cultures. […]

Les stratégies utilisées par les femmes de Merrivale pour acquérir de la terre

6Pour accéder à la terre, les femmes de Merrivale ont utilisé différents mécanismes visant à contourner le modèle d’allocation formel dominé par les hommes. Les terres auxquelles elles ont pu avoir accès étaient principalement des terres vierges de l’ancien ranch commercial, ce qui s’est avéré plus productif à court terme du point de vue agricole car ces terres n’avaient pas du tout été cultivées mais avaient en revanche été fortement fertilisées par le fumier animal. La plupart de ces femmes étaient des femmes ordinaires de la campagne, élevées dans les zones communales, et étaient tributaires de l’agriculture, mais elles avaient des degrés d’instruction différents. Toulmin (2007) et Berry (2002) soulignent que l’accès à la terre intervient généralement en Afrique après une « négociation ». La plupart des femmes mariées ont dit avoir utilisé leurs compétences de négociatrices, par exemple en usant du langage approprié pour parler à leurs maris, particulièrement dans la chambre à coucher. Elles connaissaient aussi les moments opportuns pour entamer les discussions, quand leurs maris étaient de bonne humeur. Jackson (2003) souligne la nécessité d’utiliser des méthodologies ethnographiques réflexives pour comprendre le genre comme étant fait de rapports sociaux, de positions des sujets et de subjectivités, pour appréhender la combinaison d’intérêts communs et individuels existant au sein des ménages, ainsi que le pouvoir résidant dans le discours qui sous-tend l’accès des femmes à la terre et à la sécurité.

7Sen (1999) propose trois concepts connexes pour analyser les rapports de genre et de production : la coopération conflictuelle, la perception des droits et la négociation coopérative. Le cadre analytique de Sen, basé sur les droits et les capacités d’accès aux moyens de subsistance, conçoit le ménage comme un lieu dynamique où différents acteurs cherchent à se positionner pour obtenir des bénéfices plus équitables en négociant différents espaces et en concluant des marchés. Dans ces processus, les droits de certains des membres du ménage sont aliénés alors que ceux des autres, en particulier ceux des hommes, sont respectés et affirmés. Les difficultés rencontrées par ces femmes pour accéder à la terre démontrent la nécessité de créer un lieu de négociation où les dynamiques de pouvoir pourront éclater et où elles seront, autant que possible, gérées au bénéfice des femmes. Tsikata (2009, 13) affirme que, dans toutes leurs ramifications – reprises dans la littérature sur les rapports de genre et les rapports intergénérationnels au sein du ménage –, « les questions de sexualité et de politique sexuelle ouvrent un large champ à la contestation et à des idées susceptibles de transformer notre compréhension des moyens de subsistance ». Cela signifie que les rapports sexuels ont eu une influence sur les négociations et les processus de marchandage pour l’accès des femmes à la terre.

  • 7 Les jardins d’eau (water gardens) sont les potagers contrôlés par les femmes, que l’on connaît auss (...)
  • 8 Entretien avec Mbigi, village de Tavaka, mai 2009.

8Pour la plupart des femmes, avoir accès à la terre revient à s’impliquer, d’une manière ou d’une autre, dans un rapport avec les hommes. Cela peut se produire soit avec un mari, soit avec un frère. Une femme a déclaré : « Les seules terres que nous possédons sont les jardins d’eau7, mais ce sont les hommes qui contrôlent toujours leur utilisation ; le problème est que nos noms n’apparaissent même pas dans les lettres de proposition qui concernent les plus grandes parcelles de terre »8. Les femmes comprennent peu à peu que les informations figurant dans les documents officiels ont une influence sur leur sécurité foncière. Si les permis sont remis et que leur nom n’y figure pas, leurs droits à hériter sont compromis en cas de divorce ou de décès de l’époux. […]

9Un certain nombre d’hommes et de femmes ont évoqué leur peur de perdre leurs parcelles et ont décrit la précarité dans laquelle les place le fait d’être privés de titres de propriété codifiés. Les femmes n’ont pas de droits d’usage autonome sur les jardins d’eau, et cela affecte la façon dont elles peuvent les gérer, et même leur capacité à planifier les cultures puisque les hommes ont presque toujours leur mot à dire. J’ai pu moi-même l’observer dans les jardins : alors que nous arrosions les légumes, les hommes passaient constamment pour donner des conseils sur la gestion et l’entretien des jardins, le choix des légumes à cultiver. Pour pouvoir développer leur droit à un usage autonome des jardins d’eau, les femmes faisaient mine d’écouter mais décidaient collectivement de ne pas s’en tenir aux règles établies par les hommes. Le non-respect de la norme, profondément ancrée dans les sociétés rurales du Zimbabwe, qui veut que les femmes suivent les conseils des hommes, est devenu une stratégie d’adaptation et de survie importante pour les femmes qui tentent de contrôler les jardins d’eau.

10À Merrivale, certaines femmes ont souligné le fait qu’elles possédaient leurs propres champs, obtenus après un certain nombre d’années de mariage ayant permis de créer une certaine confiance. Cette confiance se fondait également sur les interactions avec la communauté et les relations importantes qu’elles avaient permis de développer. Le mariage leur avait permis d’établir une confiance solide, et les femmes considéraient comme important de construire cette confiance et de la mériter aux yeux de leurs maris. Les femmes avaient également obtenu cette confiance en respectant les pratiques culturelles, et en faisant preuve de considération à l’égard des autorités traditionnelles. De sorte que la sécurité fondée sur les lettres de proposition et les instances judiciaires était devenue moins importante pour les femmes car ces lettres du gouvernement ne sont pas cruciales pour s’établir dans la communauté ; c’est la présence physique sur la terre qui importe.

11La terre qu’elles considèrent comme la leur est composée des zones où sont plantées les cultures considérées comme féminines, qui sont traditionnellement le pois bambara, le pois de terre et les légumes des jardins d’eau. Elles sont classifiées comme cultures féminines car elles requièrent un travail plus intensif et une patience qui ne peuvent être déployés que par des femmes. Ces cultures sont considérées comme des produits peu rentables et générant des rentrées d’argent minimes en comparaison avec les cultures commerciales dont la gestion est dominée par les hommes. Cette organisation est maintenant traditionnellement acceptée au sein des ménages, malgré quelques réserves émises par les hommes qui prétendent que les femmes ont tendance à consacrer beaucoup de temps aux cultures de pois bambara et de pois de terre, alors que ce temps serait bien mieux utilisé s’il était consacré au coton et au maïs. D’après les conversations que j’ai eues, les limites à la détention de terres par les femmes sont liées à une myriade de facteurs, y compris à la croyance culturelle qu’« une fois mariées, il est normal que les femmes cultivent les terres de leur mari et ne possèdent leurs propres terres qu’après un certain nombre d’années ».

12Les femmes ont pris conscience de l’importance de l’accès à la terre et de son contrôle lorsqu’a émergé la nécessité d’avoir un revenu autonome. À ce moment, les femmes mariées avaient déjà établi des relations de confiance avec leurs époux et leur clan et se trouvaient en position favorable pour demander des terres en toute sécurité. La plupart des femmes étaient mariées depuis plus de cinq ans et avaient déjà vécu au sein de la famille de leur mari avant de s’installer à Merrivale. Prenons l’exemple de Madame Chimbari, mariée à un membre de la communauté de développement de la circonscription. Elle est parvenue, en négociant avec son mari, à obtenir trois champs bien à elles, où elle fait pousser des cultures qu’elle vend en Afrique du Sud. Les négociations ont pris du temps : « nekuti vane rubato mumatongerwo eminda nenzwimbo ndaibvira kure kusvika zwafamba, bhedhuru rinoshanda sisi kutaura nyaya dzakadai [Comme il est impliqué dans la gestion des terres au sein des instances dirigeantes du village, j’ai dû me placer à la bonne distance sociale car, comme vous le savez, c’est dans la chambre à coucher que se discutent les sujets aussi importants que la terre] ». Elle poursuit :

  • 9 Cet extrait est inspiré des discussions que j’ai eues avec des femmes alors que je travaillais avec (...)

La terre appartient toujours à mon mari. Pourtant, ce serait une bonne chose pour moi d’en avoir aussi la propriété. Surtout en cas de décès, j’ai peur d’être chassée de ces terres et de tout perdre lors de la redistribution des biens, malgré tous mes efforts pour exploiter ces parcelles. (Notes de terrain prise en juin 2009)9

13J’ai pris conscience du fait que le mariage possède une signification plus profonde et plus symbolique que l’on ne le pense en matière d’accès des femmes aux ressources. Schmidt (1992) et Bourdillon (1992) affirment que les Shona ont toujours cru au mariage, et que celui-ci revêt une valeur symbolique, sociale, politique et économique importante pour les couples et pour leurs familles. Après quelques années de mariage, le mari peut décider, ou non, d’allouer quelques parcelles à sa femme. Les femmes doivent maintenir une distance sociale spécifique lorsqu’elles négocient leur accès à la terre. Mais même dans ces circonstances, il y a toujours eu une forme d’insécurité dans le droit à utiliser les terres. En effet, les épouses craignent toujours de perdre ce droit en cas de décès de leur mari. Bebbington (1999, 2034) souligne qu’« il existe une conjonction entre le lieu et la reproduction des pratiques culturelles, qui conditionnent de manière significative les stratégies de subsistance et en sont également une résultante ».

14Le mariage a permis aux femmes d’acquérir des terres et d’avoir accès à leurs propres champs, après un certain temps, et au sein de la famille de leur mari : cette pratique est appelée « tsewu » dans les traditions Karanga et Shangaan, que l’on trouve au sud du Zimbabwe. […]

  • 10 La problématique du tsewu (les champs donnés par les hommes à leurs femmes après la naissance d’au (...)

15Les champs revêtent une grande importance pour les femmes ; pendant mon enfance, ma mère avait un tsewu10. Bourdillon (1992) souligne le fait suivant : la mythologie agricole shona s’appréhende à partir du fait que les femmes, jeunes et plus âgées, ont toujours réussi à survivre de par leur rôle d’agricultrices et parce qu’elles possédaient une portion de terres bien à elles où elles pouvaient faire pousser les cultures et les légumes nourrissant le ménage pendant toute l’année. Toutefois, le système colonial de gouvernance et la restructuration des droits fonciers des femmes ont contribué, dans la plupart des cas, à priver les femmes de cette possibilité d’accès à la terre. Les normes coloniales imposées, définissant ce qu’est un mariage convenable et respectable, ont été à l’origine de constantes réinterprétations de la culture, si bien que les hommes ont souvent, bon gré mal gré, été en mesure de remodifier les normes culturelles.

16Le concept des champs tsewu pose problème, car il est lié au statut reproductif des femmes dans la tradition karanga, plus que dans la culture shangaan. Dans la tradition shangaan, une femme non mariée peut acquérir un champ tsewu par l’intermédiaire de ses parents, afin de pouvoir prendre soin de parents vieillissants ou de la famille étendue. Certaines coutumes shona veulent que les femmes ne puissent acquérir leur champ qu’après la naissance de leur premier enfant. Dans les sociétés africaines, il convient de prendre en compte les considérations culturelles, et cela freine l’affirmation par les femmes de leur droit à la terre. Il est mal vu de dévier de la norme et de poser des questions.

17À Merrivale, la plupart des femmes déclarent que ces pratiques sont toujours en vigueur, et que parfois, ce n’est qu’après la naissance de leur second enfant qu’elles ont pu recevoir leur propre case (kupiwah imba yerumuro kubva mavamwene) accompagnée d’un champ. J’ai pu rencontrer des ménages polygames, et selon les discussions que nous avons eues sur leurs pratiques matrimoniales, il semble qu’un champ tsewu soit attribué à toutes les femmes qui donnent naissance à des enfants, sous réserve de disponibilité de la terre. […] Les conflits sont exacerbés par la rareté de la terre dans ces sociétés, de telle sorte que les négociations visant à les résoudre ont dû inclure à la fois les hommes et les femmes, comme dans les cultures patrilinéaires. Je pense que les rapports de genre ne sont pas fixés au sein des sociétés, mais qu’ils sont le résultat de négociations et d’accords dans le cadre d’une histoire et d’une culture spécifiques.

18Mushunje (2001) soutient cette idée en notant que, la naissance du premier enfant étant la condition pour qu’une femme reçoive une parcelle de terre, celles qui n’ont pas eu la chance d’avoir des enfants sont considérées comme indignes de bénéficier de l’attribution d’une parcelle. Les femmes sans enfants sont condamnées à être privées de terre et à manquer de moyens de subsistance durables venant de la terre qu’elles cultivent au prix d’un dur travail. Les potagers sont très certainement donnés aux femmes parce qu’ils sont censés pourvoir aux besoins alimentaires immédiats de la famille.

19Cependant, le système d’allocation des champs tsewu aux femmes ayant été façonné par toutes ces contradictions, la plupart des hommes font remarquer qu’ils se soumettent à la norme par peur des conséquences négatives sur leurs enfants s’ils ne le font pas. Ils craignent qu’après leur décès, les mères en colère reviennent d’entre les morts pour nuire à leurs mariages ou à leurs vies. « Comme le veut la coutume, j’ai donné le champ à ma femme car je ne veux pas contribuer à éveiller des esprits vengeurs qui s’en prendront à mes enfants ou à ma famille. Je dois respecter cela parce que cela a toujours été la coutume et que même mon père la respectait ». O’Laughlin (2009) affirme avec force que l’approche par les « droits » présuppose l’existence d’un positionnement spécifique, individualiste et libéral, qui ne prend pas en compte l’influence des normes sociales et culturelles des sociétés africaines – d’où l’incapacité des programmes néolibéraux à résoudre les conflits fonciers en Afrique. J’ai démontré que l’obtention d’un accès à la terre et d’un droit à l’utiliser peut ne pas résulter de logiques individualistes, mais découle plutôt de négociations et d’accords plus collectifs (au sein des lignages, des familles, des mariages). Ces rapports de genre sont très inéquitables et lourdement dépendants des jeux de pouvoir, mais on a souvent ignoré le fait que les personnes concernées comprennent les complexités culturelles et savent comment les gérer. Les résultats de mes recherches montrent que les femmes peuvent avoir une capacité de négociation remarquable dans certains domaines (la cuisine, les jardins, certaines cultures, certains commerces et axes de commercialisation). Les approches par les droits individuels privilégiées par le discours sur les droits, les politiques de la Banque mondiale et les statistiques sur la « propriété » individuelle, ne saisissent pas nécessairement les réalités vécues au quotidien. […]

Conclusion

20Mon analyse révèle que le programme de réforme foncière accélérée a effectivement permis aux femmes d’accéder à la terre. Quelques femmes ont acquis des terres à titre individuel, et la majorité d’entre elles les ont acquises par l’intermédiaire du mariage ou de contrats culturels. J’ai démontré que les femmes disposaient, en dépit des contradictions des modèles patriarcaux, de capacités et de mécanismes permettant d’utiliser ces contradictions pour accéder à la terre […]. Dans les systèmes traditionnels patrilinéaires/patrilocaux, l’accès des femmes à la terre s’obtient essentiellement par l’intermédiaire de négociations au sein du ménage et de moyens souvent cachés et informels (les armes des faibles), tout ceci ne pouvant se dérouler qu’après la naissance du premier enfant, comme on l’a vu avec le concept du tsewu. L’accès à la terre n’est pas formalisé, mais se fonde sur des négociations et des rapports de confiance. Ceci crée une forme d’insécurité mais la plupart des femmes continuent à investir sur la base de ces arrangements. Cette étude remet en question la vision occidentale et libérale qui présente les droits humains individuels à la terre comme la stratégie la plus efficace pour régler le problème d’accès à la terre des femmes africaines. La négociation et les arrangements se sont avérés plus utiles pour favoriser l’accès des femmes à la terre, même dans le cadre de réformes particulièrement contestées comme ce fut le cas au Zimbabwe. Les modèles interactifs qui incluent l’État, la famille et les autorités traditionnelles se sont révélés efficaces à Merrivale.

21J’ai également analysé l’importance de l’accès à la terre, la manière dont il contribue à construire l’indépendance économique des femmes, et comment il est devenu le fondement d’une mobilité non permanente grâce à la commercialisation de produits en Afrique du Sud. Merrivale se situe dans une zone (très) sèche, où l’agriculture est une activité risquée et où les activités extra-agricoles sont une nécessité. Ces activités ont été particulièrement importantes durant la période d’effondrement de l’économie formelle du Zimbabwe qui s’est achevée en février 2009. Du fait de la localisation géographique de Merrivale, les modes de vie qui se sont avérés incontournables pour les femmes et pour créer des revenus sont le commerce transfrontalier et la mobilité non permanente. Les activités commerciales en Afrique du Sud se sont intensifiées en lien avec les acquisitions de terres dans les fermes de la réforme accélérée. Des possibilités nouvelles se sont ouvertes pour les femmes, grâce à cette nouvelle source de revenus autonomes extraagricoles, liée à l’accès à la terre par l’intermédiaire de rapports négociés dans un contexte patriarcal. Ces nouvelles activités entrepreneuriales réalisées par les femmes, bien que lucratives, les ont exposées à des risques nouveaux et les ont rendues plus vulnérables. Toutefois, fortes de leur capacité d’action, les femmes n’ont jamais renoncé à leurs modes de subsistance.

Déclaration de la 3e Assemblée des femmes de la Vía Campesina
Réunies à Maputo, Mozambique, dans le cadre de la 5e Conférence internationale de la Vía Campesina, nous, les femmes des campagnes de tous les continents, avons réalisé notre 3e Assemblée mondiale des femmes, dans la joie de partager l’affection de nos camarades, la richesse de nos cultures diverses et la beauté des femmes d’Afrique, d’Asie, d’Europe et des Amériques.
Nous sommes des femmes avec des histoires et des luttes communes pour la vie, la terre et les territoires, la souveraineté alimentaire, la justice et la dignité. Des femmes qui partagent savoirs et expériences, convaincues que les idées, comme les semences, grandissent et se multiplient lorsqu’elles sont échangées. Des femmes qui ont lutté contre la violence tout au long de l’histoire, combattantes qui ont défendu et qui continuent à défendre nos territoires et nos cultures contre le pillage, la dévastation et la mort perpétrés par ceux qui ont imposé leur pouvoir depuis le temps des colonies et qui continuent aujourd’hui à essayer de coloniser non seulement nos territoires mais aussi nos esprits et nos vies.
En tant que femmes, nous réclamons le respect de tous nos droits, nous refusons le système patriarcal et toutes ses expressions discriminatoires ; et nous nous réaffirmons dans le plein exercice de la participation citoyenne. Nous exigeons notre droit à une vie digne ; le respect de nos droits sexuels et reproductifs ; la mise en œuvre immédiate de mesures pour éradiquer toute forme de violence physique, sexuelle, verbale et psychologique, ainsi que nous exigeons l’élimination des pratiques de féminicide qui persistent encore. Nous dénonçons le fait que les processus migratoires, particulièrement ceux des femmes, sont étroitement liés à l’appauvrissement et à la violence sociale et de genre dans les campagnes. Nous dénonçons les déplacements des femmes vers les centres de production, le trafic des femmes pour enrichir le commerce du plaisir, ainsi que les expulsions des femmes des terres productives.
Nous réaffirmons que dénoncer la discrimination envers les femmes implique la reconnaissance que, si le système patriarcal et le machisme existent bien historiquement, le modèle néolibéral a aggravé les conditions de discrimination et accru les situations de violence envers les femmes et les filles en milieu rural. C’est pourquoi la lutte anti-néolibérale va de pair avec la lutte pour l’égalité de genre, la non-discrimination des femmes et le combat sans relâche contre toutes les formes de violence dans les campagnes et notamment les violences domestiques dont souffrent les femmes.
Nous reconnaissons que nous toutes souffrons de discrimination, cependant toutes les femmes ne subissent pas la discrimination de la même manière. Ce n’est pas la même chose d’appartenir aux 20 % de femmes les plus riches de la population et d’être une femme pauvre ; ce n’est pas la même chose d’être ouvrière ou entrepreneure ; d’être jeune, adulte ou âgée ; d’être blanche, noire, métisse ou indigène ; d’être citadine ou rurale.
Dans ce modèle de mondialisation néolibérale, la division internationale du travail actuelle se structure aussi par la division sexuelle du travail. Les femmes se trouvent concentrées dans des secteurs de production contrôlés par les multinationales, comme dans certaines branches de l’agrobusiness, dans les maquilas au Mexique, en Amérique centrale ou en Asie ou dans le commerce sexuel.
Nous, les femmes, souffrons de discrimination de classe et de genre, de discrimination ethnique, sexuelle, esthétique, entre autres. Cette complexité, nous devons l’assumer dans notre lutte politique pour parvenir à la souveraineté alimentaire et mettre un terme à la discrimination, à l’oppression et à l’exploitation, en suivant une voie qui nous permette d’avancer dans la construction d’une société différente.
Pour parvenir à la souveraineté alimentaire, nous nous engageons, en tant que femmes de la Vía Campesina, à lutter ensemble pour une réforme agraire intégrale et pour éliminer toutes les formes de violences que génèrent les modes de production capitaliste qui sont à l’origine de la crise alimentaire mondiale, du changement climatique, de l’avancée des monocultures, des OGM et de l’agrobusiness.
Ces expressions de violence incluent :
• une augmentation de la faim, des famines et des maladies graves et mor telles ;
• une augmentation significative de la pauvreté et l’agrandissement de l’écart entre les riches et les pauvres ;
• une augmentation des prix des aliments de base sans que cela ne bénéficie ni aux paysans et paysannes, ni aux petits agriculteurs
En finir avec des formes de violence que génère le système capitaliste néolibéral exige notre effort et notre unité dans la lutte et notre engagement dans la construction d’une société plus juste.
La lutte contre la violence envers les femmes commence dans nos cœurs et dans nos consciences et nous unissons nos volontés pour construire un monde rural sans violence, pour construire un homme nouveau et une femme nouvelle.
Nous, femmes de La Vía Campesina, continuerons à construire un monde rural vivant, juste, solidaire et équitable, fondé sur la souveraineté alimentaire. Au cours de cette 3e Assemblée mondiale des femmes de La Vía Campesina, nous sommons les membres du monde entier, hommes et femmes, d’assumer cette lutte. Pour la vie et la souveraineté alimentaire, assez de violence envers les femmes rurales.
Globalisons la lutte, globalisons l’espoir.
Matola, Mozambique, 17-18 octobre 2008

Source du chapitre : Traduit de l’anglais. Texte original: Women’s struggles to access and control land and livelihoods after fast track land reform in Mwenezi District, Zimbabwe. The Journal of Peasant Studies. XXXVIII(5) : 1021-1046.

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Notes

1 Par moyens de subsistance, on désigne les compétences, biens et stratégies utilisées par les personnes pour gagner leur vie, s’assurer une sécurité financière et alimentaire, en exerçant diverses activités économiques.

2 La mobilité temporaire est définie par les déplacements irréguliers des hommes et des femmes. Elle peut être interne ou externe. Le but des déplacements est d’accéder à de meilleures conditions de vie ou à un emploi et de générer un revenu. En outre, la mobilité temporaire est utilisée de manière interchangeable avec la migration irrégulière dans la plupart des études sur les migrations dans la géographie humaine.

3 Le genre se réfère aux rôles des hommes et des femmes et à leurs rapports socialement construits. Les attributs de genre ne sont ni biologiques, ni naturels. Les rapports de genre sont liés à un éventail de problématiques institutionnelles et sociales plutôt qu’à un type de rapports spécifiques entre hommes et femmes.

4 On doit toutefois noter que ces surfaces diffèrent selon les ménages, et que les mesures sont fondées sur le modèle A1 des fermes de la réforme accélérée tel qu’il est défini par la politique du gouvernement. Pour un compte rendu détaillé des débats portant sur la taille des exploitations dans le cadre de la réforme accélérée, voir Matondi (2011), Moyo (2011) et Marongwe (2009).

5 Dossiers du Mwenezi Rural District Council sur la populations des exploitations, consultés en février 2010.

6 Entretien avec Margaret Spencer et Karen Caister, propriétaires de Merrivale avant la réforme accélérée, Pietermaritzburg, Kwa-Zulu Natal, Afrique du Sud, février 2010.

7 Les jardins d’eau (water gardens) sont les potagers contrôlés par les femmes, que l’on connaît aussi sous l’appellation de jardins irrigués manuellement (hand irrigated gardens) dans certains cas.

8 Entretien avec Mbigi, village de Tavaka, mai 2009.

9 Cet extrait est inspiré des discussions que j’ai eues avec des femmes alors que je travaillais avec elles, soit dans leurs champs, soit en les aidant à ramasser du bois de chauffage dans le village. Ces conversations ont été très utiles car elles ont permis de décrypter les dimensions critiques de l’accès des femmes à la terre dans le village de Tavaka dans la ferme de Merrivale.

10 La problématique du tsewu (les champs donnés par les hommes à leurs femmes après la naissance d’au moins deux enfants) a été expliquée en détail à la chercheuse par Madame Elisah Chauke, administratrice adjointe du district de Mwenezi.

Auteur

Juriste, Université de Cologne, Allemagne ; Ruzivo Trust, Harare, Zimbabwe.

Aurélie Cailleaud (Traducteur)
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