[…] Dieu, la sécheresse et les Sahéliens

1Dans le bilan de la perception globale qu’ont les femmes du phénomène de désertification, on peut noter la très nette prépondérance des réponses concernant les impacts socio-économiques par rapport aux impacts écologiques. Le surcroît de travail domestique, l’exode des hommes, l’augmentation des naissances, l’appauvrissement, les déstabilisations sociales, le manque de nourriture, mais aussi le nouvel « éveil » et l’organisation qu’il a entraînée, la création de nouvelles activités dominent les réponses, mais sont la conséquence directe ou indirecte de la dégradation écologique qui les a provoqués. Cependant, cette analyse globale est en elle-même réductrice et demande à être affinée par grandes zones agro-écologiques. […]

Terres et femmes fatiguées

2« D’abord l’homme prend son champ… après il nous donne ce qu’il reste ». Cette femme du Séno (Sahel burkinabé) partage le sort commun des femmes du Sahel qui rencontrent, plus ou moins selon les régions, des difficultés d’accès à la terre. Mais la raréfaction des terres de culture, liée à l’érosion et à la surexploitation, les pénalise particulièrement, car les terres leur sont en général attribuées par les hommes, maris ou propriétaires, qui se réservent les meilleures et les plus accessibles. La désertification pose désormais de façon aiguë et incontournable la question parfois controversée de l’accès des femmes aux terres cultivables. Le problème foncier est d’autant plus crucial que l’on voit se multiplier le nombre de femmes seules, chefs d’exploitation de fait sinon de droit, et ce en étroite corrélation avec l’exode des hommes. Plusieurs cas de figure, parfois contradictoires, apparaissent sur le terrain :

• Les femmes se voient retirer leurs champs ou attribuer des terres marginales et de mauvaise qualité : « Tu ne “gagnes” même pas dans les champs du mari ; ce n’est pas la femme qui peut avoir quelque chose », répond, désabusée, cette femme du plateau mossi. D’autres ont dû renoncer à l’exploitation de leurs champs, trop éloignés et trop peu productifs.

• La pénurie des récoltes a amené les hommes à concéder aux femmes un champ collectif, qui leur assurera des revenus dont la famille pourra bénéficier, au moins en partie.

• Face aux bouleversements sociaux, et en particulier à l’instabilité conjugale, les femmes recherchent une appropriation individuelle des terres. Dans l’attente, elles utilisent volontiers le canal de l’appropriation collective comme substitut ou facilitateur. Elles reçoivent parfois l’appui des vieux, qui demeurent avec elles au village et qui ont peur de les voir à leur tour prendre le chemin de l’exode avec leurs maris.

3Mais cette terre, familiale, collective ou personnelle, ne nourrit plus : elle est fatiguée, comme le sont aussi les femmes qui la cultivent, car ni l’une ni les autres ne peuvent connaître de repos : « Cette année, il n’y a rien ; dans certains champs, on ne voit même pas les tiges de mil » constate cette paysanne mossi. « Tu cultives, tu cultives et tu ne gagnes rien… ». Et le groupe de conclure, soucieux : « Nous sommes maigres à force de penser à tout ça ! ». […]

4L’érosion emporte les sols, et les femmes sont fortement conscientes des dégâts qu’elle occasionne. À Ranawa (Yatenga), la présidente raconte : « Avant, ton petit champ donnait bien, même s’il ne pleuvait pas beaucoup : avec les arbres et les herbes, l’eau s’infiltrait. Maintenant, l’eau s’en va directement, creuse des ravines. Tu ne récoltes plus… ». À Lebda, dans le Samnatenga, les femmes ont renoncé à cultiver davantage : « Le champ “suffit” (est assez grand), mais ça ne rapporte pas. Pas la peine de chercher de grands espaces. »

5Cette terre fatiguée réclame de plus en plus de soins et de travail. Les tâches agricoles des femmes se sont alourdies : l’adoption des cultures de rente, la baisse des rendements, les contraignent à travailler plus et produire davantage de céréales. Mais la vulgarisation, les intrants, le matériel agricole, sont d’abord destinés aux hommes, hommes qui sont de plus en plus absents, même parfois pendant la saisons culturale… Cependant, les femmes ont des responsabilités de plus en plus lourdes dans la fourniture de nourriture à la famille. Au deuxième congrès de l’Association des femmes du Niger (1979), les femmes de Doutchi avaient déjà fait remarquer que « le grenier féminin remplace le grenier de réserve ». La désertification ne pose pas que le problème foncier pour les femmes : elle interpelle aussi sur leur rôle dans la sécurité alimentaire.

Les arbres avares

6Les champs donnent moins, mais la brousse aussi se montre moins généreuse. Elle ne fournit plus en abondance les compléments alimentaires tels que fruits, feuilles, plantes comestibles et médicinales, gibier… À la période de la soudure, les fruits permettaient aux enfants de se nourrir de façon indépendante et aux femmes d’économiser la préparation d’un repas au moment où les greniers se vident : « Les fruits, c’est un repas pour les enfants ». Mais, comme le dit si bien cette paysanne malienne : « Les arbres sont devenus avares ». Interrogées systématiquement au cours des enquêtes sur les arbres disparus ou devenus rares, les femmes dressent de longues listes méticuleuses de fruitiers « sauvages », d’arbres à usages multiples, d’herbes et de plantes aujourd’hui quasi introuvables. Leurs connaissances botaniques sont impressionnantes, mais qu’auront-elles encore demain à transmettre à leurs filles ?

7Leurs activités de cueillette, qui représentent une part importante de leurs revenus, sont drastiquement réduites. En zone saharo-sahélienne, les femmes doivent parcourir des kilomètres pour ramasser les fruits du jujubier ou du balanitès – les « dattes » de brousse –, ou encore le fonio sauvage que, par temps de disette, elles sont contraintes de récolter encore « vert », l’empêchant ainsi de grener et de se réensemencer. En zone sahélo-soudanienne, les femmes se plaignent des karités et des nérés qui ne donnent plus assez de fruits. Leur production de beurre végétal et de soumbala en est gravement affectée, et leur modeste trésorerie aussi. C’est cela, la désertification au quotidien des femmes. […]

8Si la terre ne nourrit plus les hommes, elle ne nourrit pas davantage le bétail. Quand les femmes ont encore des animaux, ovins et caprins surtout, il leur appartient de les nourrir en complément de ce que la terre ne donne plus d’elle-même. Les femmes de l’Aïr cueillent ainsi les fleurs des calotropis pour nourrir leurs chevreaux, et les calotropis ne grèneront pas non plus… La divagation des animaux s’accentue d’autant plus qu’il y a moins de son ou de paille à leur donner, et bergers et bergères sacrifient les arbres muets aux troupeaux bêlants, compromettant ainsi tout espoir de régénération naturelle. […]

L’exode des hommes

9L’exode des hommes est la conséquence socio-économique la plus douloureusement ressentie par toutes les Sahéliennes, et tout particulièrement dans les zones septentrionales où il a pris brutalement un ampleur et des formes nouvelles. Aussi il convient d’établir une distinction entre les « migrations de la sécheresse » répondant aux situations d’urgence et les « migrations du travail » beaucoup plus anciennes et organisées. Elles n’ont pas les mêmes conséquences pour les femmes.

10Les migrations de la sécheresse sont les migrations de la faim et de la misère. Elles peuvent entraîner le départ de tout le groupe, à la recherche d’un milieu plus accueillant, ou le départ des seuls hommes. […] Des migrations de la sécheresse sont venues s’ajouter aux migrations du travail, plus anciennes, voire traditionnelles, que la désertification a maintenues ou amplifiées. […]

11Bien que moins brutales que les migrations « de catastrophe », les migrations du travail n’en représentent pas moins une hémorragie drastique pour le milieu, avec de lourdes incidences sur l’équilibre écologique et socio-économique. Plus la campagne culturale a été mauvaise, plus les départs sont nombreux et les absences prolongées. Parfois, les exodants saisonniers ne reviennent pas pour la campagne suivante, et il appartient alors aux femmes de cultiver les champs de leur mari en plus des leurs. La récolte sur les champs familiaux n’en appartiendra pas moins au chef de famille qui en disposera à son retour. Les femmes n’auront fait que leur devoir, désireuses d’assurer la sécurité alimentaire de la famille et de voir satisfait un mari dont elles ont de plus en plus peur qu’il ne revienne plus. Certaines jeunes femmes commencent à accompagner leur mari en exode, et leur sort est grandement envié de celles qui demeurent au village sous l’autorité pointilleuse d’une gérontocratie dominante. […]

Être l’homme et la femme en même temps…

12L’aggravation des conditions agricoles et l’exode des hommes font que les femmes doivent passer de plus en plus de temps sur les champs familiaux au détriment de leur propre champ dont les revenus leur appartiennent. L’argent gagné pendant l’exode ne revient pas directement aux femmes qui, quel que soit le travail fourni en l’absence du mari, n’auront droit en pays mossi qu’au cadeau traditionnel : deux pagnes et une paire de sandales, même si elles ont rempli les greniers familiaux. Le produit de leur récolte est aussi, en situation de pénurie, consommé au sein de la famille au lieu d’être transformé et vendu : dolo, beignets, pâte d’arachide.

13Le temps passé sur les champs les empêche également de se consacrer à leurs activités de petit commerce et d’artisanat traditionnel qui leur procuraient des revenus propres : filage, vannerie. Par contre, certaines activités artisanales des femmes sont devenues essentielles à la survie de la famille. Les femmes de Cano nourrissent la leur avec le produit de la vente des nattes de doum. Ce facteur n’est pas étranger à l’augmentation de la polygamie : les co-épouses arrivent ainsi à assurer l’entretien de leur mari et de toute la famille, tout en accomplissant les corvées domestiques, ce que ne pourrait faire une seule femme. […]

14Poussées par la nécessité, les femmes ont dû se mettre à faire des travaux auxquels elles ne participaient jamais auparavant. Une femme songhaï confie : « Avant la sécheresse, une noble comme moi ne connaissait même pas le pilon. La femme ne savait que puiser l’eau et cuisiner, causer avec son mari et conseiller les jeunes… Maintenant, la femme va au champ et sème comme l’homme et elle ne récolte rien ». D’autres se mettent au jardinage, sans compétences et sans outils. Certaines femmes prennent parfois elles-mêmes le chemin de la migration et proposent leurs services plus au sud, dans les villages, pour faire les corvées de pilage ou de lessive. Cela peut être pour certaines une grande humiliation.

15Il y a un déplacement manifeste de la fonction socio-économique des femmes. Elles ne cachent pas une certaine amertume devant le comportement des hommes. Les femmes de Kano ne mâchent pas leurs mots : « Les hommes ont besoin d’avoir des femmes aujourd’hui. Elles font les nattes et les vendent pour avoir du grain. Mais quand l’homme “gagne” cinq kilos, il va les bouffer ailleurs ». Devant le désastre, les hommes ont baissé les bras, ajoutant au désarroi des femmes : « Ce qui nous pique le plus le cœur, c’est que les hommes ne font rien. Aujourd’hui, la femme doit être l’homme et la femme en même temps. Maintenant, les femmes crient comme les hommes ». […]

Bonnets et foulards : l’éveil des femmes

16Après l’analyse d’un désastre aux multiples conséquences et interactions négatives, comment oser parler d’impacts positifs ? Ce sont pourtant les Sahéliennes qui le disent, partout […]. Deux axes positifs ont été soulignés, étroitement liés : éveil/organisation et création de nouvelles activités.

17Dans la majorité des sociétés sahéliennes, hommes et femmes forment deux groupes différents et fortement cloisonnés. L’exercice des responsabilités, le pouvoir de décision, l’accès aux moyens de production, la division du travail, sont avant tout fonction du sexe. […] Il est clair que le pouvoir est aux mains des hommes, même si un dicton – malicieusement répandu par les Sahéliens eux-mêmes – affirme que « derrière chaque bonnet, il y a un foulard » ou encore que « les “pantalons” exécutent le jour ce que les “pagnes” ont décidé la nuit ».

18Mais cette influence occulte et souvent individuelle sur les décisions des hommes n’apparaît plus suffisante aux yeux des femmes. Le choc de la désertification a contraint les hommes à l’exode et les fonctions des femmes se sont transformées. Ce monde bouleversé a suscité des prises de consciences individuelles et collectives. Souvent confinées dans l’accomplissement de leurs tâches domestiques et dans l’obéissance au chef de famille qui prend toutes les décisions concernant le monde extérieur, les femmes se sont « éveillées » comme elles le disent à des questions qui n’étaient pas de leur ressort. Naguère passives, elles se voient confrontées à des prises de décision et à l’accomplissement de responsabilités et de tâches nouvelles. Leur horizon s’élargit. Face au désastre, le groupe doit s’unir pour faire front et compter sur toutes ses forces.

De quoi parlent-ils ?

19Cet « éveil » se manifeste d’abord par une énorme demande d’information. Les femmes de petits villages de la zone de Tchin Tabarraden la formulent ainsi à l’animatrice : « Nous sommes sans informations. Nous n’avons aucune idée de ce qui se passe autour de nous. Comment peut-on faire pour apprendre quelque chose de nouveau ? Il nous manque tout dans cette brousse, on perd l’amour de vivre ». Dans l’arrondissement de Keïta, les femmes remarquent : « On voit les cadres masculins venir dans nos villages ; ils se rassemblent avec nos hommes. De quoi parlent-ils ? ». […]

20La lutte contre la dégradation du terroir est devenue l’affaire de tous, hommes et femmes. Celles de Noogo affirment : « Avant, devant nos maris, nous restions blotties. Maintenant, les femmes se sont levées et essaient d’arrêter cette destruction »… La solidarité des hommes et des femmes l’emporte parfois sur les anciennes divisions sexuelles du travail. À Achram, une vieille femme harratine (noire) déclare : « La femme n’accepte plus que l’homme fasse quelque chose sans qu’elle y participe. Depuis la dernière sécheresse, les femmes se sont éveillées et progressent ».

21L’exode des hommes a accéléré le transfert aux femmes de nouvelles responsabilités : « Maintenant, on ne peut plus attendre le mari qui part et ne revient plus. Alors, la femme se met debout et pense pour nourrir ses enfants et se débrouiller » (Achram). Leur poids démographique a fait que l’on a été obligé de les prendre en compte. La permanence au village des femmes mariées a facilité leur accès à la formation, face à la mouvance des hommes.

Se regrouper, s’organiser

22Mais, pour être entendues, les femmes ont très vite compris l’impérieuse nécessité de se regrouper et de s’organiser. Les organisations traditionnelles, par classe d’âge ou affinités, sont rapidement apparues insuffisantes car leurs activités sont plutôt centrées sur l’entraide féminine pour les fêtes ou les obligations sociales ; elles sont aussi assez fermées sur elles-mêmes. La perception de la désertification a amené les femmes à vouloir un autre type d’organisation, plus ouvert au dialogue et aux relations avec les autres groupements. Les organisations modernes (groupements féminins villageois, coopératives ou pré-coopératives, sections de l’Association nationale des femmes) se sont révélées plus larges, plus puissantes, plus considérées par les autres organisations villageoises et par les services, les projets ou les ONG. Ces nouveaux groupements, forts parfois de la totalité des femmes du village, se sont affirmés comme une représentation à part entière dans les instances villageoises. Ils sont conviés – ou du moins leurs représentantes – aux réunions qui intéressent le destin du village. Ils ont un poids officiel, voire politique ; la présidente des femmes est une autorité. L’avis des femmes est alors plus facilement demandé et accepté, même si on est encore loin de la parité.

23À l’intérieur du groupement, les femmes ont été obligées de s’entendre et de déléguer des responsabilités à leurs représentantes. Elles ont là l’occasion d’avoir une perception collective de leurs problèmes, de définir des priorités. À Achram, les femmes découvrent que l’indépendance individuelle passe par la solidarité collective : « Avant, chaque femme dépendait de ses parents ou se débrouillait toute seule. Là, toutes ensemble, on partage les idées ; on apprend un métier. Les esprits se sont développés. Le but de la coopérative, c’est que l’idée de chacune soit bonne pour l’ensemble : construire un bâtiment, creuser un puits ». Le groupement a aussi une fonction de rassembleur, les femmes de diverses classes sociales se trouvent réunies. […] À Yathé, les femmes rimaïbé ont constitué un groupement et ont invité les femmes peules à la discussion : c’est le monde renversé.

24Organisé et unitaire, le groupement féminin est un interlocuteur officiel qui peut faire valoir ses revendications. Si l’accès à la terre est encore très difficile au niveau individuel, il devient possible à travers la propriété collective. Le groupement féminin est aussi reconnu lors de l’existence de groupements mixtes villageois. Les travaux sont alors décidés et exécutés en commun, et les femmes peuvent bénéficier de la formation dispensée et du prêt de matériel pour leur propre champ collectif. […]

Des activités nouvelles

25Une fois ressemblées et reconnues, les femmes d’un groupement souhaitent entreprendre des activités nouvelles qui auront entre autres pour but d’alimenter une caisse commune qui sera soit redistribuée individuellement, soit gardée pour un gros investissement collectif : avance pour le moulin, matériel agricole, achat de terrain, etc. Services, projets et actions interviennent de préférence auprès des groupements. En appauvrissant les familles et les femmes, la désertification a créé des demandes et suscité des initiatives. Les nouvelles activités sont diverses : production agricole, maraîchage, artisanat, petit commerce, actions de lutte contre la désertification qui peuvent être salariées, restauration, construction de foyers améliorés, mini-banque de céréales, boutique, etc. […].

26Un peu partout dans le Sahel, les femmes ont compris que le groupement était la planche de salut pour se faire reconnaître et recevoir des appuis pour la création de nouvelles activités, pour la formation, pour la satisfaction des revendications comme le moulin ou le puits. Il rompt l’isolement, l’ignorance et parfois la mésentente des femmes. Il peut devenir le catalyseur de stratégies de résistance, comme l’ont bien compris ces femmes haoussa qui ont élu pour présidente une femme cloîtrée que son mari a bien été obligé de laisser sortir. Il est aussi le moteur de la participation des femmes à la vie de leur village en association avec les hommes : les actions de lutte contre la désertification ont été un révélateur à ce sujet. Aussi on comprend mieux qu’au fond de leur désarroi face aux ravages de la désertification, les femmes aient partout tenu à signaler ces changements positifs et fondamentaux. […]

Changements et contraintes dans les activités agricoles

27Il est difficile de parler des tâches agricoles au niveau régional, tant les disparités sont grandes au niveau des systèmes de production et des groupes ethniques. On s’attachera donc plus particulièrement au cas des femmes qui ont coutume de travailler sur les champs familiaux et dans leurs propres champs. La traditionnelle division sexuelle du travail attribuait aux femmes des tâches bien définies :

• dans les champs familiaux : semailles, récolte ; plus rarement, participation aux divers sarclages, et plus rarement encore, aide à la préparation des champs, labour ; le chef de famille cultivait essentiellement les céréales (mil, sorgho, maïs) qui devaient assurer la nourriture de base de toute la famille.

• dans leurs propres champs, les femmes effectuaient tous les travaux ; elles s’adonnaient à des cultures complémentaires (gombo, pois de terre, arachide, sésame, oseille de Guinée) qui fournissaient le fameux « condiment » pour les sauces accompagnant les préparations céréalières, devoir et orgueil de toute bonne épouse.

28Mais ce système traditionnel a connu une évolution : le développement des cultures de rente – que les femmes aussi se sont mises à pratiquer – et la baisse des rendements céréaliers, confrontés à l’augmentation de la taille de la famille due aux naissances plus nombreuses, ont modifié sensiblement cette répartition des tâches. Il revient dès lors aux femmes de pratiquer aussi des cultures céréalières indispensables à l’alimentation de la famille qui se feront au détriment des cultures complémentaires. D’autre part, les cultures de rente introduisent un indéniable surcroît de travail pour les femmes. Le coton, dont la récolte se poursuit jusqu’en janvier, allonge de plus de deux mois le calendrier agricole ; l’introduction de la culture attelée a provoqué une extension des surfaces cultivées. Les femmes doivent parfois conduire l’attelage durant les labours, et voient toutes leurs autres tâches alourdies : semailles, sarclages, récolte.

29Accoutumées à devoir tirer le maximum des petites surfaces attribuées, et devant fournir des condiments variés, les femmes pratiquent depuis longtemps une agriculture intensive et diversifiée. Les champs de femmes se reconnaissent facilement au travail méticuleux de la terre et à l’association des cultures : haie d’oseille de Guinée, rangée de sésame, arachide et gombos, pois de terre et niébé. Ces techniques culturales, remises récemment à l’honneur par les agronomes – après qu’ils eurent longtemps prôné la monoculture avec les résultats que l’on sait – sont menacées par la réduction, voire la disparition, des champs de femmes ou l’obligation qui leur est faite de s’adonner aux cultures céréalières. Ces pratiques se transmettent de mère en fille : les femmes d’Amado O. estiment que le premier devoir éducatif d’une mère est « d’apprendre à sa fille à s’intéresser à cultiver ». La disparition de ces techniques culturales marquerait un recul dans le progrès agricole et une contradiction face aux impératifs d’auto-suffisance alimentaire.

30En outre, la raréfaction des terres de culture, liée à la désertification et à la croissance démographique, prive de plus en plus souvent les femmes de l’attribution individuelle de parcelles. Aussi, de productrices à part entière pratiquant des cultures spécifiques, bénéfiques à la famille et sources de revenus, les femmes se retrouvent simples manœuvres ou domestiques aux champs de leur mari. L’appauvrissement est double pour les femmes.

31Enfin, la migration masculine a transformé les femmes en chefs d’exploitation de fait et non de droit. En l’absence des maris, les femmes doivent effectuer toutes les tâches agricoles, avec l’aide des enfants ou de voisines elles-mêmes surchargées. Ce qui était exceptionnel devient une habitude. Force est de constater qu’au moment où les femmes jouent un rôle croissant dans la production et la lutte contre la désertification, leur statut socio-économique a tendance à se dégrader. Et le problème de leur accès à la terre est plus d’actualité que jamais.

Le bien-fondé des champs de femmes

32Trois mots peuvent caractériser actuellement le sentiment des femmes en ce qui concerne l’accès à la terre : incertitude, insécurité, inégalité. Traditionnellement, dans les sociétés où les femmes cultivent, le mari alloue à sa ou ses femme(s) une parcelle de terre où elle pourra cultiver les « condiments ». La taille de ces champs est variable, selon les disponibilités en terre et la générosité du mari. Ils atteignent rarement un hectare. La qualité des terres attribuées est généralement médiocre, les meilleurs champs étant réservés à la production familiale. Ils sont souvent mal situés, sur des terres pentues ou éloignées du village, et parfois éparpillés. Quand la terre manque, les femmes se voient refuser l’attribution d’une parcelle. L’accès des femmes à la terre, facteur de production, est marqué par une double insuffisance, quantitative et qualitative.

33L’incertitude concerne aussi la durée de l’allocation. Celle-ci peut être très variable : usufruit à vie, pour dix ans, pour trois ans, pour un an… Le moment de l’attribution n’est pas toujours fixe : la femme est parfois prévenue très tardivement, au mois de mai, en début de saison culturale. La jouissance à vie d’une parcelle est toujours concédée dans le cadre des liens du mariage et sera remise en cause en cas de veuvage, ou retirée en cas de divorce ou de répudiation. Dans tous les cas, l’attribution de terre dépend entièrement de la décision des hommes, maris, propriétaires, chefs de terres ou autorités. Rares sont les femmes qui possèdent une bonne terre en toute propriété. En cas d’héritage, le flou juridique joue en leur défaveur. On appliquera, parmi les trois systèmes juridiques en vigueur : droit coutumier, droit islamique et droit civil, celui qui les défavorisera le plus. Enfin, le droit foncier coutumier stipule qu’un locataire de terre n’a pas le droit de planter des arbres sur le champ du propriétaire, de peur de signifier ainsi sa volonté d’appropriation de la terre. Il en va de même, tout récemment, pour les travaux anti-érosifs : digues ou diguettes. Encore, on l’a vu, le propriétaire peut autoriser travaux et plantations, et attendre leur réalisation pour reprendre le champ aménagé.

34Projets et actions, dans leur grande majorité, confortent le droit des hommes à la terre et concourent même parfois à la spoliation des femmes. Lors de l’aménagement d’un bas-fond ou d’un périmètre irrigué, nul ne se soucie de savoir si les femmes cultivaient ces terres. Mais lors de la distribution des parcelles aménagées, les femmes ne sont que rarement attributaires, même si ce sont elles qui pratiqueront sur leurs anciennes terres la riziculture ou le maraîchage. Les projets de colonisation agricoles, qui organisent l’installation de migrants sur de nouvelles terres, n’ont pas porté plus d’attention aux femmes : dans l’AVV (Autorité des vallées des Volta), au Burkina Faso, aucune parcelle de terre n’était prévue pour les femmes, majoritairement mossi, qui se sont vues ainsi privées de toute source de revenus. Certaines sont retournées dans leur village d’origine, tôt suivies par leurs maris. D’autres ont mis en culture des terres réservées à d’autres usages : jachère, terres pastorales ou forestières. Le même phénomène s’est produit dans la STN (Société des terres nouvelles) au Sénégal où les femmes ont dû faire une grève de cuisine – et de lit ! – pour obtenir des terres.

35Plus grave encore, la mise en œuvre des nouvelles approches « aménagement de terroir », qui visent à une attribution rationnelle des terres au niveau villageois, tiennent délibérément les femmes à l’écart d’une éventuelle redistribution. Avec la complicité de l’encadrement qui cherche avant tout à éviter les « problèmes ». La question de la « pertinence » des champs de femmes est soulevée par certains responsables. La demande d’autonomie économique des femmes, pour lesquelles la culture d’un champ personnel reste encore la meilleure réponse, n’est pas prise en compte. Cette exclusion actuelle risque d’entériner pour l’avenir l’éviction des femmes en matière d’accès à la terre.

36Dans le cadre d’actions de lutte contre la désertification, certaines opérations de récupération de terres excluent les femmes de l’attribution, alors même qu’elles ont majoritairement participé aux chantiers. Projets et actions n’interviennent pas ou fort peu dans les champs de femmes pour les aménagements de sites anti-érosifs : ils sont trop petits, trop mal situés et de trop mauvaise qualité. Le déséquilibre qualitatif entre les champs des hommes et les champs des femmes s’accentue : l’insécurité foncière les pénalise donc doublement.

37Cependant, à travers tout le Sahel, une tendance de fond apparaît : les femmes recherchent une appropriation individuelle des terres. On a vu le rôle des déstabilisations sociales liées à la désertification : l’exode des hommes, l’instabilité conjugale aggravée, l’éclatement des structures traditionnelles, sont autant d’éléments qui poussent les femmes à vouloir sécuriser leur accès aux facteurs de production. Mais l’accès individuel à la terre reste très difficile, que ce soit dans le système traditionnel ou dans les approches de développement. L’appropriation collective des terres est mieux acceptée par le milieu. Champs de culture et champs d’arbres ont été ainsi attribués aux femmes. La création de champs collectifs pour les groupements masculins a entraîné l’attribution de terre pour le champ collectif du groupement féminin. Si ce dernier est pris pour cible d’une action – bois collectif, verger, jardin – les hommes du village peuvent difficilement refuser l’octroi d’une terre.

38Groupées, les femmes arrivent parfois à réunir suffisamment d’argent pour acheter un terrain : l’exemple de Boulhazar est significatif à ce sujet. En Mauritanie, les femmes restées seules dans les villages-goudron tentent de mettre en valeur des terres abandonnées, parfois avec un dramatique manque de moyens : « Nous sommes seul soutien de famille et devons nous débrouiller seules. Et comme nous n’avons pas de métier, nous avons décidé de cultiver ce terrain qui n’intéresse personne. Pour cela, nous avons cotisé pour faire des puits et nous avons récupéré et brûlé tous les vieux pneus pour prendre le fil de fer qu’il y a dedans pour essayer de fabriquer une clôture… ». (Mint Bilal et Waterkeyn 1986).

39Les femmes utilisent donc volontiers le canal de l’appropriation collective comme substitut ou facilitateur de l’appropriation individuelle. Les femmes de Laba, dans le PDRI Keïta, ont entrepris une démarche auprès du sous-préfet pour protester contre leur exclusion de l’attribution des parcelles récupérées : c’est une attitude nouvelle. Le cas des femmes seules, chefs d’exploitation ne pourra être longtemps occulté parce qu’elles sont de plus en plus nombreuses.

40La désertification, et les interventions en matière de conservation des eaux et des sols/défense et restauration des sols dans les champs, agissent comme un révélateur du problème foncier pour les femmes et les actions de lutte contre la désertification se révèlent à double tranchant : exclusion individuelle et attribution collective. Si les choses commencent à bouger quelque peu, on ne peut montrer beaucoup d’optimisme : les résistances masculines sont fortes et se situent à tous les niveaux, du village à l’encadrement et jusqu’aux plus hautes instances politiques. […]