1Pour son malheur – mais certains ne parlent-ils pas de malédiction ? – le peuple irakien, dans ses diverses composantes, vit sur une terre, dans une société et à une époque qui concentrent un faisceau de contradictions majeures. Communautarisme, pouvoir tyrannique d'un clan disposant d'une importante rente pétrolière, intérêts régionaux et internationaux divergents, autant de facteurs qui semblent s'être donné le mot pour prolonger le régime le plus impitoyable qu'ait connu à l'époque moderne le monde arabe. La répression incroyablement sanglante de l'intifâda de mars 1991, puis les interminables tribulations de l'opposition irakienne depuis la fin de la seconde guerre du Golfe, illustrent cette situation. Les Irakiens sont à la recherche d'un nouveau contrat de coexistence. Cette nécessité s'est fait jour après le constat que le système étatique en vigueur depuis 1920 est arrivé à sa conclusion logique : un pouvoir de plus en plus confessionnel et minoritaire, répressif et fauteur de guerres répétées. Cependant, la question irakienne, enfin posée à la face du monde, n'est pas facile à résoudre, tant les choix semblent hypothéqués par plus de 70 années de domination confessionnelle qui ont exacerbé les identités les plus contradictoires. Un contexte particulier semble neutraliser toute solution "irakienne" à cette question.

2Comment se débarrasser d'un régime dictatorial qui tire sa force d'une solidarité familiale, à un moment où la politique américaine est devenue une affaire intérieure irakienne ? Que faire d'une armée puissante, créée par le colonisateur pour maintenir la domination d'un groupe sur les autres ? Quelle nouvelle formule étatique peut être acceptable pour les différentes communautés du pays ? Comment réussir à dépasser les blocages régionaux et internationaux ? Que peut véritablement signifier la démocratie aujourd'hui en Irak, ainsi que la définition d'une nouvelle citoyenneté irakienne ? Autant de défis auxquels il est urgent pour l'opposition irakienne de trouver des réponses, au moment où la population, terriblement éprouvée par des années de répression et de guerres successives, doit faire face à un embargo qui, ajouté aux effets des guerres, a déjà suscité dans le pays un retour en arrière terrifiant.

Un système arrivé à sa fin logique

3L'Etat irakien moderne date de 1920.1 C'est immédiatement aux lendemains d'une insurrection majeure, cette même année, que "l'administration arabe locale" sous mandat, qui en est à l'origine, fut instituée. L'armée irakienne fut créée l'année suivante, en 1921. Les deux institutions sont le fruit d'une décision des Britanniques. Winston Churchill en personne approuva, lors du congrès du Caire, le 12 mars 1921, la nouvelle orientation. La Révolution de 1920, le mouvement armé le plus massif qu'eût connu la région contre le colonialisme européen, avait montré l'impossibilité de gouverner l'Irak comme par le passé. Alors puissance mandataire et force occupante, la Grande-Bretagne appliqua à l'ancienne Mésopotamie ottomane, conquise par la force entre 1914 et 1917, une politique visant à remplacer l'administration militaire directe du pays par un gouvernement local "à visage arabe", qui sanctionnât le lien de dépendance envers elle. Ce nouvel État fut édifié contre la volonté des deux plus importantes communautés du pays : les chiites et les Kurdes. Ensemble, ils formaient plus des trois quarts de la population des trois anciens vilayets ottomans dont le territoire allait former l'Irak actuel. Cependant, quand l'Etat irakien fut fondé, le sort du vilayet de Mossoul, où se concentraient les Kurdes, n'était pas encore réglé. Ceci n'empêcha pas les forces britanniques de commencer à pacifier les régions kurdes que la Grande-Bretagne, consciente des richesses pétrolières qu'elles recelaient, entendait incorporer à la nouvelle entité sous sa domination. L'affrontement majeur fut donc plus au sud, dans ce qui constitue "l'Irak arabe". Ainsi dénomme par les historiens arabes dès le Moyen Age, "l'Irak arabe" se rapporte exclusivement à la région de moyenne et de basse Mésopotamie, comprise entre Bagdad et Basra. Elle s'étend néanmoins au nord de Bagdad jusqu'à Sâmarrâ' sur le Tigre et, à l'ouest, jusqu'à Hît sur l'Euphrate. Les montagnes kurdes, la Djézireh et les déserts du sud-ouest n'en faisaient pas partie. C'est dans cette région historique que se déroula le combat qui allait décider du sort de l'Irak jusqu'à nos jours et jeter les bases de ce qui est devenu la question irakienne.

4Ce combat opposa le colonisateur britannique, d'une part, et une grande partie de la population, d'autre part, d'un pays arabe dans son immense majorité, musulman à plus de 90 % et où les chiites représentaient plus de 72 % de l'ensemble de la population. Vivant en tribus essentiellement rurales, les chiites d'Irak considéraient leurs chefs religieux, installés dans les quatre villes saintes du pays, comme leur direction naturelle. L'hostilité de la hiérarchie religieuse chiite envers les Britanniques n'était pas nouvelle : que ce soit en Irak ou en Iran, les ulémas chiites avaient, depuis un siècle, pris la tête d'un vaste mouvement de lutte contre la domination européenne, qu'il s'agisse des Russes au nord, ou des Britanniques plus au sud. C'est à l'appel de leurs chefs religieux que les tribus chiites d'Irak se soulevèrent contre l'avance des forces d'occupation britanniques. Elles devaient constituer la menace la plus importante de la région pour les projets de colonisation britanniques. Deux étapes majeures marquèrent cet affrontement : le jihad de 1914, puis la Révolution de 1920. Les tribus arabes des campagnes, le gros de la communauté chiite, mais aussi le mouvement patriotique de Bagdad qui unissait sunnites et chiites, durent affronter la première puissance militaire du inonde de l'époque. Que voulaient les chiites et, en premier lieu, leur direction politique et religieuse ? Lors d'un référendum organisé en 1918-19, que les chiites boycottèrent pour manifester leur refus de l'occupation du pays, de nombreuses pétitions furent envoyées aux autorités militaires britanniques. Celle de Kâzimayn résume bien toutes les autres : "Nous, représentant une grande partie de l'umma arabe irakienne musulmane, nous désirons que l'Irak s'étende du nord de Mossoul jusqu'au golfe Persique, avec un gouvernement islamique sans lien de dépendance envers un pays étranger, dirigé par un roi arabe musulman, au pouvoir limité par une assemblée législative."2 Le refus de tout mandat ainsi que de toute forme de domination étrangère s'accompagnait ainsi de l'affirmation du caractère arabe et musulman du pays. Le mot "arabe" signifiait que la majorité des habitants était arabe. Il s'agissait de l'expression d'un patriotisme local, et non d'un nationalisme exclusif et idéologique comme le mouvement nationaliste arabe en fera plus tard son credo. La formulation de la pétition de Kâzimayn ne faisait d'ailleurs que reprendre l'expression employée par les ulémas chiites, dont beaucoup étaient persans. En revanche, le caractère musulman de l'Irak impliquait qu'une place particulière fût faite à la plus grande communauté musulmane du pays et à ses dirigeants : les mujtahid chiites. Vaincus militairement par l'armée britannique, chiites et Kurdes eurent la place des vaincus dans un système conçu contre eux. L'État-nation européen, qui fut pris comme modèle, réservait en réalité, et même si cela ne fut inscrit dans aucune constitution, l'essentiel du pouvoir à une élite arabe et sunnite. L'affirmation exclusive de l'idée nationale arabe n'était là que pour mieux occulter l'autre face de l'identité irakienne, celle de l'islam chiite.

5L'armée irakienne fut considérée comme le pilier de ce nouveau système confessionnel. Sa mission fut dès lors, et finalement quel que fût le régime, de défendre "l'État-nation arabe" contre tous ceux – et ils étaient nombreux – qui continuaient à refuser l'injustice qu'il instituait. Les grandes familles sunnites investirent tous les rouages du nouvel État, conscientes que ce rôle leur revenait de plein droit du fait de leur passé au service du pouvoir ottoman. Ces élites continuèrent à se référer à un idéal : le projet d'un vaste royaume arabe. Dans le Hijâz et les provinces levantines, majoritairement sunnites, on s'était mobilisé, lors de la Révolte arabe de 1916, pour ce projet, encore que le mouvement du chérif Husayn de la Mecque paraisse aujourd'hui d'une ampleur bien moindre comparé au mouvement des chiites d'Irak. Ces derniers ne se sentaient pas concernés par un tel projet. La Révolte arabe contre les Ottomans, encouragée par les Britanniques, n'avait accouché que d'institutions étatiques locales sous mandats britannique ou français. Mais pour les élites locales, le plus important était en priorité d'assumer un pouvoir local et ces nouvelles institutions leur en donnaient l'occasion. Le rêve arabe unitaire demeura comme une base de légitimation pour des mini-États sous mandats européens. Mais, que ce fût au Levant ou en Irak, l'idée nationale arabe permit d'occulter une base communautaire qui faisait ici et là le ressort des sociétés moyen-orientales. Pour préserver leurs privilèges, les élites locales au pouvoir entamèrent, au nom d'un arabisme abstrait et de plus en plus idéologique, la répression de ce qui faisait le fondement du patriotisme local, assimilé à du régionalisme ou à du confessionnalisme.

6En Irak, le régime hachémite traita la communauté chiite vaincue comme une minorité. C'est au nom de l'arabisme que le gouvernement irakien avait en 1923, à l'instigation des Britanniques, exilé les principaux mujtahid chiites, sous prétexte qu'ils étaient persans, donc "étrangers à l'Irak". Ce n'était là que l'étape finale de l'offensive de grande envergure déclenchée par la puissance mandataire contre ceux qui avaient interdit, par leurs fétwas, toute participation des musulmans à des élections sous un régime d'occupation et de mandat. Le système hachémite sut générer une élite politique chiite restreinte, mais l'essentiel de la communauté continua à être exclue de toute représentation. Le projet politique des ulémas chiites du début du siècle laissa la place à une confessionnalisation croissante de la vie politique irakienne : le "problème chiite" fut désormais considéré comme une simple question confessionnelle que les politiciens purent utiliser au mieux de leurs intérêts pour gagner des sièges au parlement. Victimes de la tyrannie des cheikhs et des gros propriétaires terriens, soumis à un exode rural massif, privés de toute voix pour les représenter, nombre de chiites s'identifièrent, dès les années 1940, au communisme et, dans une moindre mesure, au mouvement nationaliste arabe dans ses débuts.

7La "révolution" de 1959, qui mit fin à la monarchie, fut en fait un coup d'État militaire. L'armée devança ainsi le soulèvement annoncé d'une population assoiffée d'indépendance et les efforts d'une opposition unie au sein d'un front où se retrouvaient nationalistes (Istiqlâl et Baath), communistes et gauche démocratique (parti national démocrate), auquel il fallait ajouter le parti démocratique du Kurdistan d'Irak, dirigé par Mustafa Bârzânî. Tous les partis furent pris de court par l'action du "Comité des Officiers libres", conçue sur le modèle égyptien. Il y a une similitude entre les révolutions antimonarchistes égyptienne et irakienne : dans les deux cas, l'armée a pris l'initiative pour couper l'herbe sous les pieds de mouvements concurrents jouissant d'une base populaire qui lui faisait défaut. Nasser et les Officiers libres égyptiens ont pu ainsi éliminer les Frères musulmans avec lesquels une course de vitesse pour la prise du pouvoir était engagée. En Irak, la légitimité des partis comme celle de l'armée étaient beaucoup moins assurées. Aucun mouvement n'était en mesure alors de se prévaloir d'un soutien populaire équivalent à celui auquel pouvaient prétendre les Frères musulmans en Egypte. A l'exception des communistes, l'opposition irakienne à la monarchie demeurait limitée à des élites, même si le mouvement en faveur de l'indépendance complète du pays avait pris un essor irréversible. Et les militaires irakiens, qui s'emparèrent du pouvoir en 1959, héritaient d'un Etat dont la légitimité demeurait précaire, surtout comparée à celle d'un État national égyptien déjà depuis longtemps assimilé à l'identité égyptienne.

8Aussi la chute de la monarchie hachémite ébranla-t-elle le système étatique mis en place en 1920. Le régime de Qâsem, avec ses hésitations et ses revirements, fut l'illustration de ce moment d'incertitude. Le changement de régime ayant libéré des forces longtemps muselées, Qâsem dut composer avec les Kurdes et les communistes, d'autant plus que les élites sunnites, bien qu'elles n'eussent pas perdu le pouvoir économique ni même politique, firent rapidement bloc contre lui, au nom de l'unionisme arabe. Si la révolution de 1959 fut donc davantage un coup d'Etat qu'un changement du système étatique en vigueur, le coup d'État baathiste de 1963 prit, lui, l'allure d'une véritable contre-révolution. Il rétablit le contrôle direct des sunnites sur l'État, tandis qu'une véritable chasse aux communistes fit des milliers de morts dans tout le pays. Accueilli favorablement par les Occidentaux, si ce n'est directement soutenu par la CIA, ce premier coup d'État baathiste fut en même temps une revanche des classes possédantes, effrayées par la montée en puissance du mouvement communiste, et la réaffirmation du caractère arabe sunnite du système étatique. Ce caractère confessionnel se manifesta dans le fait que c'est dans les quartiers chiites que les communistes pourchassés organisèrent la résistance. Face aux communistes et aux Kurdes, l'unionisme arabe était devenu le porte-drapeau des nouvelles élites sunnites, qui entendaient succéder à l'ancienne élite hachémite. Lâ shî'î wa lâ shuyû'î wa lâ sharâgwa ! (Ni communistes ni chiites ni Sharâgwa, les "Orientaux" en dialecte irakien, terme qui désigne les millions de chiites originaires des provinces orientales du Tigre et qui constituent le gros des habitants des quartiers populaires de Bagdad). Ce mot d'ordre, qui était celui des nationalistes arabes se lançant à l'assaut des foyers de résistance de Bagdad, ne laissait guère de doute sur la nature du combat. La conséquence fut un retour en force de la question irakienne dans les termes confessionnels qui avaient présidé à son origine. Face à la confirmation du caractère sunnite du pouvoir, les chiites, dont beaucoup s'étaient identifiés au communisme, ne purent que constater l'échec des tentatives de dépassement des clivages communautaires. Le plus grave était que ce constat touchait des partis nationaux irakiens, comme le parti communiste ou les partis nationalistes arabes, qui avaient suscité l'espoir de voir les éternels problèmes confessionnels relégués au second plan par l'émergence de nouvelles soidarités. C'était la possibilité même de voir émerger une conscience nationale irakienne par le biais de ces partis idéologiques et non communautaires qui s'effondrait. Les résultats furent immédiats, avec un divorce brutal entre les baathistes et les chiites, tandis que la guerre contre les Kurdes, qui avait déjà repris sous Qâsem, se poursuivait de plus belle.

9De coup d'État en coup d'État, la nature confessionnelle des régimes a été en se renforçant. Celui de Saddam Hussein, issu du second coup d'État baathiste de 1968, a bénéficié d'auspices favorables inespérés : une rente pétrolière, véritable manne tombée du ciel au service de la construction d'un régime de plus en plus dictatorial, et un soutien international sans limite, plus particulièrement occidental et soviétique. Ce quart de siècle, la plus grande longévité qu'ait connu un régime en Irak, a profondément transformé le pays. Mais le système politique n'a pas, loin de là, renié son injustice originelle. L'échec des partis transcommunautaires a correspondu à la montée irréversible des aspirations identitaires communautaires. C'est dans ce contexte que se situe la résurgence du mouvement religieux chiite. Renaissant de ses cendres dans les années 1960, après presqu'un demi-siècle de traversée du désert, il défiait de nouveau le pouvoir sunnite, tandis que la révolution islamique en Iran bouleversait l'ensemble des données. Face au retour de ce que l'élite dirigeante irakienne pouvait considérer comme des fantômes du passé, à savoir des chefs religieux chiites revendiquant de nouveau un rôle politique, le régime retrouva vite des réflexes qu'il n'avait en fait jamais perdus. La sauvagerie du pouvoir dans la répression du mouvement religieux, comme de la population chiite dans son ensemble, prouve que le modernisme débridé des dernières décennies avait su s'allier à la plus inexpiable des haines, que seul le clanisme confessionnel peut expliquer. L'antifâda de mars 1991 l'a tragiquement illustré : un opposant chiite a ainsi raconté comment une partie de sa famille, des parents sunnites, étaient venus trouver refuge dans sa maison par précaution, terrifiés par la vengeance chiite aveugle qui, craignaient-ils, aurait suivi l'arrivée du soulèvement à Bagdad.3

Le renversement d'un régime dictatorial et confessionnel, la politique américaine et les rapports avec l'Occident

10Une opinion répandue veut que la seconde guerre du Golfe ait été une aubaine pour l'opposition irakienne : elle lui aurait permis de se présenter comme une alternative au régime en place, rêve qui paraissait plus inaccessible que jamais aux lendemains de la guerre avec l'Iran en 1988. Ce discours ne fait pas le lien entre les guerres successives déclenchées par le régime de Saddam Hussein et la situation intérieure du pays. Il entretient l'illusion que ce régime était capable de résoudre ses contradictions et que les guerres n'étaient qu'un accident de parcours sur la voie royale d'un développement intensif et d'une course échevelée à la puissance et à la modernité. Cette image a, certes, toujours été le souci constant des dirigeants irakiens. Il existe pourtant un lien de cause à effet entre l'amorce d'une véritable guerre civile en Irak dans les années 1970 et l'occupation de l'émirat pétrolier en 1990. La guerre lancée contre l'Iran ne fut que l'exportation, hors des frontières, d'un conflit déjà meurtrier entre le mouvement religieux chiite renaissant et le régime. Le bombardement des villes saintes, les arrestations massives, les tortures, les exécutions sommaires, notamment de communistes et de nombreux religieux, ainsi que la déportation ou l'exil de populations entières ne datent pas de 1991. Les feux de l'actualité ne se focalisaient pas alors sur l'Irak, sinon pour vanter le modernisme affiché du régime. L'opposition des religieux chiites était considérée comme un combat d'arrière-garde de réactionnaires opposés au progrès, comme une survivance du passé vouée à disparaître à plus ou moins court terme. La guerre déclenchée par le régime de Saddam Hussein contre l'Iran en pleine révolution islamique allait pourtant démentir cruellement cette vision des choses, C'est l'état de banqueroute financière, consécutive aux huit années de guerre contre le pays voisin, qui est la cause directe de la prise de Koweït. Acculé face à des dettes militaires astronomiques, le régime n'avait d'autre issue que la fuite en avant : il fit donc main basse sur l'émirat. Le soulèvement de mars 1991, conséquence de la défaite de l'armée irakienne, certainement le plus massif de l'histoire moderne de l'Irak, a été totalement spontané4. La population s'est battue les mains nues face aux chars, aux avions, aux hélicoptères de combat et à l'artillerie lourde demeurés entre les mains du régime. Mais le soulèvement a trouvé dans l'opposition un porte-parole pour faire connaître au monde le désespoir d'un mouvement sans visage et sans voix. L'opposition irakienne est donc loin d'être étrangère à sa promotion actuelle comme alternative potentielle au régime.

11S'il existe aujourd'hui un point d'accord au sein de l'opposition irakienne, c'est sur la nécessité de faire tomber le régime. Mais ce consensus prend fin dès qu'on aborde la façon d'y parvenir. Toutes les composantes de l'opposition ont dû prendre acte de la domination américaine, après la victoire des forces alliées sur le régime irakien. Mais faut-il se reposer sur le seul soutien américain, comme le font les Kurdes, les démocrates et les libéraux, ainsi que les dirigeants du Congrès national irakien (CNI) ? Ou bien est-il nécessaire de ne compter en priorité que sur les forces intérieures à l'Irak, comme l'affirment le mouvement religieux chiite, le courant nationaliste arabe et même certains groupes récemment convertis à des positions démocratiques, comme le Rassemblement de l'Entente nationale et démocratique irakien (le RENDI, dirigé par un ancien baathiste) ? Il y a un problème concret : une dictature, surtout quand elle dispose de moyens matériels importants, encore renforcés par les liens indéfectibles d'une solidarité régionale et familiale, peut-elle tomber par une seule action intérieure ? L'exemple de la Roumanie, où le soutien des services secrets soviétiques fut nécessaire pour mettre fin au régime de Ceaucescu en 1988, illustre bien le dilemme actuel de l'opposition irakienne. Comme en Roumanie, le régime a réussi à anéantir toute vie politique à l'intérieur des frontières, avec une invraisemblable extension d'un système de surveillance de la population liée à une répression sanglante. La peur est certainement aujourd'hui le sentiment le plus partagé en Irak. La question est d'autant plus importante car, à la différence de la Roumanie, l'Irak a connu une insurrection majeure en mars 1991, dont l'échec peut être directement imputé à l'attentisme des forces alliées alors présentes sur le terrain et qui ne firent rien pour interdire à l'armée de Saddam Hussein de se retourner contre la population irakienne. On sait aujourd'hui que quelques semaines de répression ont probablement fait davantage de victimes que la guerre elle-même. Cette responsabilité occidentale dans l'effroyable répression de l'insurrection de mars 1991 plane comme une ombre sur l'ensemble de l'opposition, puisque tous les dirigeants des principaux mouvements, qu'ils soient kurdes ou chiites, ont admis cette responsabilité. Cependant, les Kurdes, totalement dépendants de la présence des forces alliées basées dans le sud-est de la Turquie, ont préféré croire qu'il s'agissait d'une hésitation et non d'une volonté politique. Pour le mouvement religieux chiite, l'intifâda de sha'bân (le nom que le mouvement religieux chiite donne au soulèvement de mars 1991) est "une occasion perdue", et "ce qui a permis de contrer l'intifâda, c'est la machine de guerre de Saddam Hussein à qui les États-Unis et les alliés occidentaux ont donné le feu vert pour qu'il lance ses fusées sur les villes insurgées, qu'il masse ses blindés, qu'il utilise ses bombes au phosphore et à fragmentation, dans des événements d'une sauvagerie sans précédent dans l'histoire de l'humanité"5. Les dirigeants religieux saisissent l'occasion pour rejeter les "prétentions humanitaires des Occidentaux" : "La tromperie internationale envers les insurgés lors de l'intifâda a illustré l'absence d'une position humaine élémentaire de solidarité envers le peuple irakien, au moment où Saddam mettait en danger à la fois les intérêts internationaux et ceux du peuple irakien"6. Malgré des interrogations, le mouvement religieux chiite semble pencher pour l'opinion selon laquelle l'écrasement de la population irakienne, en mars 1991, est directement dû à une politique voulue des pays occidentaux. Cet avis est partagé par le parti communiste irakien (PCI) pour qui "l'Occident a prêté main forte à Saddam pour réprimer l'intifâda dans le sud"7.

12Pour les Kurdes donc, aucune action armée contre le régime ne saurait aboutir sans une coordination pratique avec Washington. En revanche, les mouvements religieux chiites affirment qu'il faut miser exclusivement sur un autre soulèvement de la population irakienne, avec l'aide des pays voisins. Pour le parti Da'wa, l'une des principales composantes de ce mouvement, "affronter militairement Saddam est la seule carte qui nous reste pour éviter l'effondrement total du pays"8. Ce souci est partagé par l'Assemblée suprême de la révolution islamique en Irak (ASRII), qui entend fédérer l'ensemble de la mouvance religieuse chiite. Celle-ci fournit d'amples nouvelles des actions armées contre les forces du régime, notamment dans la région des marais, devenus symbole de la résistance. Parlant devant un groupe de mujâhidîn irakiens chiites, le hujjatulislâm Muhammad Bâqer Al-Hakîm, qui préside l'ASRII à Téhéran, se veut explicite : "L'islam est ce qui nous importe le plus et le jihâd est notre choix"9. Les dirigeants du mouvement religieux chiite ne manquent pas de rappeler que "Washington pense d'abord à ses intérêts et non à ceux du peuple irakien"10. Les islamistes chiites sont rejoints par le parti communiste et par les nationalistes arabes dans la conviction que c'est d'abord sur les pays voisins de l'Irak que l'opposition doit se concerter pour toute action armée, avant de le faire avec les États-Unis.

13Certes, l'opposition, dans son ensemble, en appelle à une action occidentale. Trois points reviennent souvent dans les appels adressés aux Occidentaux : l'établissement au sud d'une zone de sécurité à l'instar de ce qui existe déjà au nord pour les Kurdes, le déblocage des avoirs irakiens gelés à l'étranger afin de venir en aide à la population durement touchée par l'embargo et la mise sur pied d'un tribunal international pour juger Saddam Hussein comme criminel de guerre. Toutefois, des divergences existent sur l'utilité des zones de sécurité au sud et au nord, dans lesquelles certains voient le début d'un démembrement du pays, et sur le maintien de l'embargo contre l'Irak dont la population est la principale victime. Pour Muhammad Bâqer Al-Hakîm, la mise en place d'une simple zone d'exclusion aérienne au sud du 32^e parallèle, en application de la résolution 688 de l'ONU, est sans effet sur la protection de la population du sud de l'Irak, puisqu'elle permet au régime d'utiliser l'artillerie lourde11. Le parti Da'wa s'est même abstenu d'approuver la décision de l'ONU. De fait, l'armée irakienne a intensifié depuis lors ses campagnes contre les marais, ce qui fait dire à de nombreux dirigeants religieux chiites que la décision occidentale d'interdire à l'aviation irakienne le survol d'une partie du pays chiite relève en fait de la propagande et non d'une réelle volonté de défendre les chiites.

14Une autre question divise l'opposition : le rôle de l'armée irakienne, acteur décisif des principaux changements politiques en Irak depuis la fondation de l'Etat en 1920. Doit-on refuser toute participation de l'armée dans le changement souhaité et lui dénier tout rôle politique ou au contraire l'appeler à renverser le régime ? Si tous les courants de l'opposition sont unanimes pour affirmer qu'il ne faut pas susciter une guerre civile ou affronter l'armée, mais attirer celle-ci dans le camp de l'opposition, il est clair que le caractère confessionnel de l'armée irakienne et, plus encore, de ses corps d'élite est posé. Certains tentent d'établir une différence avec la Garde républicaine dont les chefs, presque exclusivement recrutés sur la base de leur appartenance confessionnelle et tribale, sont en majorité membres des tribus arabes sunnites du haut Euphrate. Mais il est clair que la caste des officiels appartient aussi à la même confession, même si sa base régionale semble plus large : la région de Tikrît (les renseignements militaires sont ainsi entièrement entre les mains de Tikrîtîs) et le reste du triangle sunnite (Al-Anbâr et Mossoul), ainsi que certains Kurdes12. On comprend ainsi pourquoi tous les espoirs d'un mouvement au sein de l'institution militaire contre Saddam Hussein ont jusqu'à présent été déçus. Les nationalistes arabes, les libéraux et le Rassemblement de l'Entente nationale et démocratique affirment, avec les officiers irakiens en exil à Riyad, à Damas ou à Londres, que l'armée est la condition du renversement du régime. Les officiers irakiens en exil, Arabes sunnites comme la quasi-totalité de ce corps, soutiennent la primauté du rôle réservé à l'armée dans tout changement. En revanche, les chiites du mouvement religieux reconnaissent que l'armée irakienne a toujours été utilisée contre eux et Muhammad Bâqer Al-Hakîm, s'adressant aux "forces armées islamiques irakiennes", à savoir les bataillons de mujâhidîn combattant dans le sud, précise que "l'armée devra être refondue sur des critères patriotiques"13. Quant aux Kurdes, éternelles victimes, comme les chiites, des exactions des forces armées, ils sont loin de faire confiance à celles-ci pour garantir leurs droits. Il n'est jusqu'au parti communiste qui garde un souvenir tragique de son entrisme au sein des forces armées, puisque c'est celui-ci qui a déclenché la répression du régime à son encontre dans les années 1970, le Baath s'assurant par la force l'exclusivité politique au sein de l'institution militaire. La "baathisation" des forces armées, menée à son terme à coup de liquidations successives, a mis à nu un caractère confessionnel que de nombreux opposants voudraient voir occulter. On constate que les forces qui ont réellement combattu sur le terrain lors de l'insurrection de mars 1991 sont celles qui sont le plus réticentes envers un rôle de l'armée, même si elles n'osent l'avouer de façon trop explicite. Ces forces sont aussi celles qui parlent au nom des communautés qui ont toujours été exclues des responsabilités majeures au sein de l'armée.

15Si le rôle de l'armée suscite des appréhensions, aucune force de l'opposition n'attend, en revanche, une possibilité de changement dans les divergences entre membres de la famille de Saddam Hussein, qu'il s'agisse des derniers règlements de compte entre Watbân Ibrâhîm Al-Hasan, demi-frère de Saddam Hussein et ministre de l'Intérieur, et Husayn Kâmel, le cousin du dirigeant irakien qui supervise l'industrie d'armement, ou des autres guerres interclaniques.

16De même qu'au moment de l'intifâda de mars 1991, le soulèvement a reflété la réalité irakienne, c'est-à-dire qu'il s'est fait d'abord dans les régions chiites et kurdes, la difficulté est, selon l'expression d'un dirigeant kurde, de "relier aujourd'hui les marais aux montagnes"14, mettant en lumière le défi majeur du moment : le fait que la seule région où l'opposition soit en mesure de s'organiser sur le territoire national se limite au Kurdistan. Tout en misant sur un nouveau soulèvement, les dirigeants islamistes comparent volontiers la réaction du peuple irakien à celle du lait : comme le lait, il monte et rien ne peut l'arrêter jusqu'à ce qu'il déborde, mais il retombe ensuite. Il est probable que les Irakiens y regarderont à deux fois avant de se soulever à nouveau après l'expérience de mars 1991, ce qui fait dire au parti Da'wa que "l'avenir de l'Irak est sombre"15.

17Ce pronostic est lié à l'incertitude qui semble prévaloir au sujet de la politique américaine envers l'Irak, depuis que celle-ci est devenue un véritable enjeu intérieur irakien. On le mesure aux déclarations des dirigeants islamistes chiites. Ceux qui, il n'y a pas si longtemps, se considéraient comme le fer de lance, avec le Hezbollah libanais avec lequel les liens ont toujours été étroits, du mouvement antioccidental dans la région, en appellent aujourd'hui à une reconnaissance américaine de l'opposition. La politique américaine envers l'Irak n'a pas cessé de susciter nombre de questions. Celles-ci tournent autour d'une interrogation : y a-t-il une véritable politique de Washington envers l'Irak ou celle-ci n'est-elle que le résultat d'hésitations face à une situation complexe et méconnue, c'est-à-dire une politique au jour le jour ? Kurdes et libéraux qui, au sein de l'opposition, misent sur les Etats-Unis penchent pour l'opinion selon laquelle Washington a une approche essentiellement prudente et pragmatique de la question irakienne et, qu'en conséquence, il est possible d'utiliser les contradictions américaines au profit de l'opposition. Les islamistes, les nationalistes arabes et le parti communiste irakien voient dans la politique irakienne de Washington une véritable continuité.

18Ces divergences d'appréciation ont connu un regain lors des premières déclarations du nouveau Président américain à propos de l'Irak en janvier 1993. En annonçant qu'il refusait de personnaliser son conflit avec Saddam Hussein, Bill Clinton ne préparait-il pas un changement de la politique américaine envers le régime en place à Bagdad ? La politique américaine s'était jusqu'alors largement assimilée à la volonté de la communauté internationale, c'est-à-dire qu'elle peut se suivre au fil des décisions de l'ONU. Les sanctions contre l'Irak d'août 1990, la résolution 687 de l'ONU obligeant Saddam Hussein à détruire son arsenal sous contrôle des Nations Unies, l'établissement d'une zone de sécurité au nord du 36^e parallèle le 26 mars 1991, la résolution 688 de l'ONU d'avril 1991 qui condamne la répression exercée contre les citoyens irakiens, la décision des alliés de faire du sud du 32^e parallèle une zone d'exclusion aérienne le 25 août 1992, toutes ces mesures semblaient obéir à une certaine continuité. Les raids américains sur l'Irak à la mi-janvier 1993, suivis des déclarations de Clinton, firent l'effet d'une douche froide dans les milieux de l'opposition. L'inefficacité pratique de ces attaques liée au profit politique évident qu'en tirait le régime de Saddam Hussein faisait ressortir la question : les États-Unis étaient-ils incapables de venir à bout d'un dictateur vaincu, ou un jeu ne s'était-il pas plutôt établi entre le vainqueur américain et le régime irakien, depuis l'apparente passivité des alliés face au carnage commis par l'armée irakienne contre les insurgés en mars 1991 ? Le changement de ton au sein de l'opposition irakienne illustre alors bien la réalité du trouble profond des courants les mieux disposés envers Washington. Aux interrogations et au pessimisme avoué des Kurdes, des représentants des courants libéraux et du Congrès national irakien, correspondait le retour d'un discours offensif parmi les autres tendances.

19Le parti Da'wa fut le plus explicite : condamnant les attaques aériennes américaines de janvier 1993 contre l'Irak, il soupçonnait l'administration Clinton de vouloir ainsi détourner l'attention de l'opinion d'un rétablissement des relations avec le régime, et il accusait les États-Unis de tromper l'opposition irakienne et de vouloir marginaliser le mouvement islamique en son sein. Selon cheikh Al-Asafî, l'un des principaux dirigeants du parti, "il est nécessaire, dans les circonstances actuelles, que l'opposition irakienne comprenne le manque de sérieux de l'Occident quand il parle d'aider l'opposition et les masses à faire tomber le régime"16. Pour le parti Da'wa, "l'avenir de l'Irak demeure tragique, l'absence de choix populaire étant la conséquence de la politique occidentale", avant de conclure : "Le peuple irakien est seul"17. L'ASRII joignait sa voix à celle du parti Da'wa pour accuser l'Occident de ne viser avant tout qu'à exclure le mouvement islamique d'Irak de tout règlement. Dans la foulée, l'ASRII reprenait à son compte les accusations adressées aux États-Unis d'oeuvrer à la partition de l'Irak sur des bases ethniques et confessionnelles. L'Assemblée réfutait "l'opinion selon laquelle les États-Unis n'ont pas réussi à renverser le régime de Saddam malgré leurs tentatives", affirmant qu'il s'agissait là de "mensonges, car ils n'ont pas essayé"18. Et les dirigeants de l'ASRII affirmaient, lors des raids de janvier 1993, que "la seule victime des attaques aériennes américaines est le peuple irakien"19. Les développements de janvier 1993 ne furent, aux yeux des islamistes, qu'une nouvelle confirmation de la "complicité entre Bush et Saddam"20. Rappelant la responsabilité des Occidentaux dans l'écrasement de l'insurrection de mars 1991, Muhammad Bâqer Al-Hakîm affirmait que "l'Occident est responsable de la tragédie du peuple irakien"21. Les raids de janvier 1993 ont correspondu à un retour au discours antiaméricain du mouvement religieux : "Si la première offensive des alliés contre l'Irak sous la direction des États-Unis n'avait pas montré de façon suffisamment claire la politique de destruction de l'Irak en tant que pays stratégique, cette politique a trouvé une confirmation éclatante avec les attaques qui ont suivi"22. "Les forces étrangères, qui ont attaqué l'Irak, ont pu le transformer en pays du pillage, du vol et de la spoliation coloniale à certaines périodes... mais ceci ne durera pas car l'Irak, pour être un pays dont les richesses ont excité les convoitises des autres, est aussi celui des soulèvements et de la mémoire que son peuple en conserve"23. Toujours selon l'ASRII, le couronnement de l'orientation de la politique américaine envers l'Irak est venu de façon explicite "lorsque Warren Christopher, le secrétaire d'Etat américain, a proclamé en avril dernier que le régime de Saddam était dans l'impossibilité d'appliquer les décisions internationales, et donc qu'il ne pouvait rester au pouvoir, avant d'insister sur l'importance d'appliquer les décisions que ce soit par Saddam ou par tout autre régime qui le remplacerait ! Ainsi, Christopher, par cette déclaration, ne laisse plus de place au doute, même pour ceux qui tournent dans l'orbite américaine et qui se reposent entièrement sur les États-Unis pour le changement : le discours sur le nouvel ordre international, tenu par ceux qui se font les chantres de la démocratie, ne représente que des manoeuvres et des tromperies"24. Cheikh Muhammad Mahdî Al-Khâlisî, petit-fils d'un grand religieux exilé par les Britanniques en 1923, aujourd'hui dirigeant du Mouvement islamique en Irak, l'une des composantes de l'ASRII, pense, pour sa part, "qu'on ne doit pas mettre le peuple irakien en demeure de choisir entre Saddam et les États-Unis et qu'on doit préserver l'indépendance de son choix"25. Cette opinion est également partagée par cheikh Muhammad An-Nâsirî du Mouvement des ulémas irakiens26. Quant au parti communiste irakien, qui ne perd aucune occasion de rappeler que les "Américains ont prêté main forte à Saddam dans la répression du soulèvement héroïque d'adhâr (nom donné par les laïcs à l'insurrection de mars 1991)", les nouveaux raids alliés contre l'Irak ne sont qu'une "comédie" et une "nouvelle agression contre le peuple irakien"27. Cette condamnation des attaques aériennes de janvier 1993 a également été unanime au sein du courant nationaliste arabe basé à Damas. De Londres, le RENDI semblait également convaincu que "les attaques alliées de janvier 1993 contre l'Irak sont une agression voulue par Saddam, qui cherche à retrouver le soutien américain"28. Selon Al-Wifâq, "ces attaques ne peuvent cacher que Clinton a choisi de traiter avec Saddam"29.

20Les partisans du rôle américain, Kurdes en tête, n'en ont pas moins réaffirmé leur choix. Ainsi, Mas'ûd Bârzânî a répété à Washington "qu'il n'est pas possible de faire tomber Saddam sans un appui américain important"30. Et les dirigeants du CNI se sont refusé à céder au désespoir, malgré leur doute quant aux intentions de Washington. Cette précarité du soutien occidental a été illustrée lorsque, le 13 mai 1993, cinquante "gardes bleus" ont été retirés du Kurdistan. D'une part, les contributions volontaires à l'ONU des grandes puissances sont dorénavant destinées en priorité à l'ex-Yougoslavie, à la Somalie et au Cambodge, et d'autre part, l'Irak n'apparaît plus en tête des préoccupations américaines, qui vont davantage vers l'ex-Yougoslavie, la Somalie, la Russie ou les négociations israélo-arabes.

21Les contacts entre l'opposition irakienne et les pays occidentaux ne s'en sont pas moins poursuivis. Le 29 mars 1993, une délégation du Congrès national irakien était reçue à Londres par John Major et Douglas Hurd. Et le 27 avril 1993, une seconde visite quasi officielle à Washington d'une délégation du CNI venait confirmer le choix américain de considérer celui-ci comme interlocuteur privilégié. Le secrétaire d'État américain Warren Christopher recevait le trio présidentiel choisi par le CNI : Muhammad Bahr Al-'Ulûm, Mas'ûd Bârzânî, Hasan An-Naqîb, ainsi que Jalâl Tâlabânî. Comme pour mieux souligner l'importance donnée par la partie américaine à ces entretiens, le sous-secrétaire d'État aux affaires du Moyen-Orient Edward Djeredjian assistait aux discussions. Le lendemain, le vice-président américain Al Gore et Anthony Lake, le conseiller du Président à la sécurité nationale, accueillaient à leur tour la délégation irakienne, avant que celle-ci ne s'entretienne avec des membres du Congrès. La première visite de ce genre remontait à fin juillet 1992. Baker avait alors reçu à Washington une délégation identique du CNI, à laquelle s'était joint Ahmad Chalabî, le président du "conseil exécutif' du CNI, sorte de parlement de l'opposition. Malgré les déclarations optimistes des Kurdes, aucune de ces rencontres, bien qu'elles soient une véritable promotion dans la mesure où elles correspondent à une sorte de reconnaissance américaine, n'a cependant abouti à davantage que des déclarations de principe. Ces rencontres, dont était exclu tout représentant du mouvement religieux, sans que celui-ci ne les condamne, ont suscité une réaction des islamistes selon laquelle "le double langage américain continuait et qu'il ne fallait pas en être dupe".

22Sans remettre en question le caractère décisif de la politique américaine, d'autres pays occidentaux jouent un certain rôle dans la question irakienne. En Europe, la Grande-Bretagne se distingue par son action en faveur de la reconnaissance de l'opposition. Terre d'exil de nombreux opposants, cette position semble naturelle en raison d'un passé d'ancien colonisateur et des liens qui existent avec l'Irak. Mieux que quiconque, les Anglais sont conscients du caractère complexe de la question irakienne, à l'origine de laquelle ils ne sont pas étrangers. Quant à la France, elle ne s'est manifestée que par une politique de soutien exclusif aux Kurdes, qui a été illustrée par des visites successives de Mas'ûd Bârzânî et de Jalâl Tâlabânî à l'Elysée, tandis que les autres tendances, notamment le mouvement religieux chiite, ont été exclues de tout contact officiel, en dehors de certaines visites collectives de l'opposition. Une telle discrimination peut sembler surprenante tant elle semble aller à l'encontre de l'équilibre auquel toutes les tendances de l'opposition affirment travailler. Elle s'explique par une grande méconnaissance française des réalités irakiennes et par les blocages "idéologiques" qui font que l'identité religieuse des chiites d'Irak heurte les préjugés "laïcs" français. La France qui a été, de tous les pays européens, celui qui a été le plus loin dans son soutien au régime de Saddam Hussein, notamment lors de la guerre contre l'Iran, a certainement davantage de mal à revenir sur un engagement qui était aussi "idéologique", et non pas seulement simplement politique ou économique.

Unité, fédéralisme et démocratie : les blocages régionaux

23L'avenir de l'Irak, en tant qu'État sous sa forme actuelle, est posé. C'est là que les divergences sont le plus manifestes, puisqu'on est au coeur de la question irakienne. Toutes les composantes de l'opposition proclament haut et fort leur attachement à l'unité politique et économique de l'Irak. Cet attachement réel à cette unité est aussi une réponse aux appréhensions manifestées ici et là face à l'éventualité d'une division du pays. Mais ce leitmotiv semble parfois relever de l'exorcisme, car la nature de cette unité reste à définir. Les Kurdes ont mis en avant le mot d'ordre "la démocratie pour l'Irak, l'autonomie pour le Kurdistan". Après avoir vainement tenté de trouver cette autonomie auprès du pouvoir central de Bagdad, les Kurdes l'ont définie dans l'Etat fédéral arabo-kurde. Le fédéralisme signifie que le principe de souveraineté va d'un pôle à l'autre et tire sa force de cette pulsation même. On sait que les États ayant adopté une forme fédérale illustrent des situations radicalement différentes : qu'il s'agisse des États-Unis, de la République fédérale d'Allemagne, du Canada, de la Suisse, de l'Inde, ou enfin de l'ex-Tchécoslovaquie, de l'ex-URSS ou de la Yougoslavie, les arguments abondent autant que les contre-arguments quant à la viabilité de ce principe pour l'Irak. Dans ces Etats, la décentralisation et le manque de cohésion dans le système des partis ont pu trouver leur origine dans le fédéralisme, mais ces deux points ne sont devenus, à des degrés divers, les caractéristiques de la répartition du pouvoir à l'intérieur des partis politiques qu'en fonction d'autres facteurs gouvernementaux ou sociaux. Le sentiment national est l'un de ces facteurs. Là où la nation fournit l'intégration complète, comme aux États-Unis et en République fédérale d'Allemagne, le fédéralisme est allié au sentiment national et à l'édification de la nation, il les renforce. En revanche, là où le sentiment national est local et facteur de séparatisme, comme au Canada et en Belgique, le fédéralisme s'affaiblit. Mais il est peut-être le seul moyen d'éviter le démembrement général. Il a joué un rôle capital en fournissant un type d'unité possible pour les entités extrêmement disparates et souvent artificielles qui avaient été rassemblées par les anciennes puissances coloniales. L'Irak rentre dans cette catégorie, mais les forces en présence et le contexte régional rendent-ils possible une entente fédérale ?

24Unis au sein d'un Front unifié du Kurdistan (FUK), les Kurdes ont d'abord tenté de négocier avec Bagdad, pensant que la défaite du régime pourrait ouvrir de nouvelles perspectives. Le 24 avril 1991, lors d'une rencontre, Saddam Hussein et Jalâl Tâlabânî semblaient prêts à conclure un accord. Le caractère autonome de la politique kurde, inscrit dans l'histoire comme dans la géographie, trouvait une fois de plus son illustration. Les autres composantes de l'opposition, notamment chiite, accusèrent les Kurdes de rompre le pacte selon lequel aucune négociation n'était envisageable avec le pouvoir à Bagdad. Ce n'est qu'après l'échec des pourparlers que le projet, fondé sur une nouvelle application du statut d'autonomie octroyé par Bagdad le 11 mars 1974, fut définitivement enterré. Le problème des frontières de la région autonome, en particulier le statut de Kirkûk, région pétrolière où les Kurdes ne sont pas majoritaires, n'en fut pas la seule raison. Il y avait surtout le sentiment que les Kurdes ne pouvaient faire confiance à ce régime, même affaibli, et qu'ils étaient donc condamnés, une fois de plus, à se reposer sur un soutien occidental. Mais ce revirement kurde ne permit pas pour autant une harmonisation des positions avec les autres composantes de l'opposition. Le 17 mai 1992, des élections législatives étaient organisées au Kurdistan, et le 19 mai 1992, la proclamation du parlement kurde, dont la composition fut définie le 4 juin 1992, illustrait la volonté des Kurdes d'aller de l'avant de façon solitaire dans une voie où le reste de l'opposition fut mise devant le fait accompli. Et le 4 octobre 1992, la proclamation de l'Etat fédéré kurde, confirmé les 27-31 octobre 1992 lors d'un congrès contesté de l'opposition à Salâh ad-Dîn, appelant à un "Irak fédéral et démocratique", consacrait la différence d'approche entre les Kurdes et les autres composantes majeures de l'opposition.

25Washington a officiellement soutenu l'idée du fédéralisme en Irak, au point que la Turquie, qui refuse tout ce qui pourrait aboutir à un État kurde en Irak, s'est inquiétée des velléités américaines de sacrifier ce qu'elle considère comme ses intérêts nationaux et son unité. Pour des raisons propres, l'Iran et la Syrie s'inquiètent de tout démembrement de l'Irak. La question du vilayet de Mossouh, dont le sort ne fut réglé qu'en 1925 par son rattachement à l'État irakien, contre la volonté des Kurdes, semble ainsi à nouveau posée. Les craintes conjuguées des trois États voisins, où vivent des populations kurdes plus ou moins importantes, ont été à l'origine d'un rapprochement et d'une tentative de définition d'une politique commune envers l'Irak. L'accord de sécurité signé entre l'Iran, la Turquie et la Syrie, à l'issue de la première réunion à Ankara entre ministres des Affaires étrangères des trois pays, les 14 et 15 novembre 1992, a fait naître les appréhensions des Kurdes irakiens face à ce qui apparaissait comme un triangle Bagdad, Ankara et Téhéran essentiellement dirigé contre eux. Cette politique s'est poursuivie avec une seconde réunion, en février 1993, à Damas. La volonté du parlement turc de rétablir les contacts avec le régime de Saddam Hussein, qui a contribué à l'envoi, le 24 février 1993, d'un chargé d'affaires turc à Bagdad, a suivi la campagne conjointe de l'armée turque et des peshmergas irakiens dans le nord de l'Irak contre le Parti des travailleurs kurdes (PKK), en novembre et décembre 1992. Toutes les composantes non kurdes de l'opposition irakienne, ainsi que le CNI, ont condamné l'incursion turque au Kurdistan. Toutefois, le cessez-le-feu proposé par le PKK pour 25 jours, du 20 mars au 15 avril 1993, et prolongé ensuite, a mis les Kurdes d'Irak dans la position avantageuse d'interlocuteurs obligés entre le gouvernement turc et le mouvement kurde de Turquie. Les Kurdes d'Irak profitent ainsi indirectement de l'arrivée de la question kurde de Turquie sur le devant de la scène politique. Malgré la mort, en avril 1993, du président Türgüt Ozal, sur lequel ils comptaient beaucoup, il est probable que la carte turque continuera à être jouée en priorité par les Kurdes irakiens.

26La question kurde est également source de tension avec l'Iran. Les bombardements et raids aériens iraniens sur le Kurdistan d'Irak, en mars et avril 1993, ont montré que, à l'instar de la Turquie, l'Iran n'entendait pas voir se créer à ses frontières un sanctuaire kurde où les Kurdes d'Iran pourraient trouver refuge.

27Un État fédéral irakien ne serait pas seulement un défi pour les pays voisins qui abritent une population kurde. Il instaurerait également dans le monde arabe un nouveau mode de relations politiques. L'histoire de la région – c'est le moins qu'on puisse dire – n'a pas habitué à l'idée fédérale. Face à ces blocages régionaux, les Kurdes d'Irak parient sur les divergences d'intérêts entre la Turquie, l'Iran et la Syrie et sur une évolution démocratique de la Turquie pour imposer la solution fédérale, avec l'aide des États-Unis. La remarquable réussite du FUK, fondée sur l'entente entre Bârzânî et Tâlabânî, a permis aux Kurdes de parler d'une seule voix en la matière. Les visite fréquentes de Tâlabânî en Turquie et en Syrie, celles effectuées en Iran (mars 1992) et à Koweït, ont toutes visé à répondre aux appréhensions des pays voisins.

28Le Congrès national irakien, issu d'un congrès tenu à Vienne en juin 1992 et qui parle au nom de l'ensemble de l'opposition, est favorable au fédéralisme qu'il considère comme "le seul moyen de garantir les droits des Kurdes qui ont été si souvent trahis et bradés"31. Le CNI a entamé plusieurs visites dans les pays voisins afin de répondre aux craintes suscitées par la proclamation du fédéralisme kurde. Cependant, les seuls, au sein de l'opposition, à avoir approuvé le fédéralisme sont les libéraux et le parti communiste. Durant ces dernières décennies, les militants du PCI ont souvent trouvé, dans les zones contrôlées par les peshmergas, des sanctuaires où ils pouvaient échapper à la répression de Bagdad. Sa'd Sâlih Jaber, fils d'un célèbre politicien chiite sous la monarchie hachémite et chef du Conseil libre irakien (libéral), a approuvé le fédéralisme, mais pas la façon dont les Kurdes l'ont annoncé par un "décret parlementaire" dont il nie le caractère démocratique et où il voit davantage un accord entre les deux partis kurdes les plus importants'32. En revanche, le mouvement religieux chiite est demeuré très circonspect, pour ne pas dire plus. Et le fédéralisme est devenu l'une des pommes de discorde de l'opposition, entraînant nombre de contacts, de mises au point et favorisant des nouveaux regroupements.

29Le parti Da'wa a condamné le fait accompli du parlement kurde qui "a décrété unilatéralement le fédéralisme", déclarant que cela va à l'encontre de l'unité de l'opposition. Selon cheikh Al-Asafî, "l'opposition, même islamique, n'a pas le droit de décider pour le peuple irakien de son avenir et de mettre en avant des projets politiques, sauf sur deux points : amener la chute du régime et permettre au peuple irakien de se déterminer librement sur son avenir"33. Même position de l'ASRII pour qui "le fédéralisme est une décision prématurée"34. Tout en affirmant que le mouvement religieux chiite n'a rien contre le principe du fédéralisme, et en assurant les Kurdes de son entière compréhension, l'ASRII a fait valoir que "l'Irak n'est pas une terre fertile pour le fédéralisme"35. Les dirigeants religieux chiites, forts de leur poids politique et communautaire, tiennent aux Kurdes un langage qui se veut pratique : "A quoi vous servira votre autoproclamation du fédéralisme, s'il s'avère que la majorité du peuple irakien refuse ce principe ? Si vous choisissez de vivre en Irak, c'est avec vos compatriotes que vous devez vous entendre et non pas compter sur une protection étrangère qui ne peut être éternelle." Les groupes nationalistes arabes, fidèles à leur conception unitaire de l'Etat irakien, et les Frères musulmans irakiens, bien que très minoritaires mais qui représentent une sensibilité arabe sunnite, sont en revanche clairement hostiles à toute idée fédérale. Même le RENDI, qui se manifeste par ses professions de foi démocratiques, se prononce pour l'unité de l'Irak et demeure sceptique sur le fédéralisme. Les déclarations de Tâlabânî sur l'aide que les Juifs et Israël pourraient apporter aux Kurdes n'ont pas contribué à apaiser le débat entre Arabes et Kurdes36. Selon les dirigeants du FUK, le problème de fond est que ni le mouvement islamique chiite ni les nationalistes arabes n'ont reconnu clairement le droit des Kurdes à l'autodétermination. En novembre 1992, Tâlabânî avait déclaré qu'en désespoir de cause "les Kurdes pourraient demander leur rattachement à la Syrie, à l'Iran ou à la Turquie, en cas d'entente impossible avec le gouvernement central irakien", précisant que "la Turquie était la mieux placée pour cela car elle est membre de l'Europe, démocratique et évoluera rapidement"37. La politique de Saddam Hussein envers le Kurdistan a été, depuis que le régime a perdu le contrôle du nord, de pousser les Kurdes à faire un pas décisif dans le sens de la sécession, tablant sur le fait que ni la Turquie ni l'Iran ne pourraient l'accepter. Le retrait, début mai 1993, des billets de 25 dinars, sans possibilité d'échange, par le pouvoir irakien, officiellement pour lutter contre les faux monnayeurs, a mis les autorités kurdes dans une situation très embarrassante, puisqu'elles se trouvent dans l'impossibilité de payer les fonctionnaires. L'émission d'une monnaie kurde irakienne basée sur le dinar irakien étant peu praticable, c'est vraisemblablement la livre turque qui remplacera la monnaie irakienne au Kurdistan, ce qui serait un pas nouveau vers la sécession.

30En mars 1993, Tâlabânî a entamé une visite à Damas, essentiellement consacrée à convaincre les dirigeants syriens et les partis nationalistes arabes soutenus par la Syrie, que le fédéralisme n'est pas la partition. Ces partis, dont le boycottage du congrès de Salâh ad-Dîn a été motivé en particulier par leur refus du fédéralisme, n'ont pas modifié leur position. Le président du "parlement" du CNI, Ahmad Chalabî, un chiite libéral, s'est rendu à Téhéran où Muhammad Bâqer Al-Hakîm a demandé aux Kurdes de remettre la question du fédéralisme au lendemain de la chute du régime pour ne pas diviser davantage l'opposition. Diverses propositions, notamment la division de l'Irak en trois "vilayets", l'un au nord, l'autre au centre, le troisième au sud, se sont vu opposer une fin de non-recevoir par les dirigeants chiites, qui ont affirmé que "cela consacrait la division du pays sur des critères ethniques et confessionnels", et que "les chiites ne sont pas seulement au sud, mais aussi au centre et au nord du pays"38.

31La question kurde est la cause la plus visible des blocages régionaux, mais elle n'est pas la seule. La politique internationale, les rivalités entre puissances régionales et la préservation d'un "ordre arabe" ont aussi des effets négatifs. Dans son souci de faire face aux États-Unis, l'Iran a ainsi apparemment entièrement réouvert ses frontières avec l'Irak au cours du printemps 1993, tandis que le processus de normalisation entre Téhéran et Bagdad semble se poursuivre. Avec le Koweït, malgré les déclarations apaisantes de Jalâl Tâlabânî, le nouveau tracé de la frontière entre l'Irak et l'émirat ne fait pas l'unanimité au sein de l'opposition irakienne. Les nationalistes arabes, ainsi que certains islamistes, l'ont dénoncé comme "injuste". Quant au reste du monde arabe, il a continué à considérer que Saddam Hussein est une menace pour "l'ordre arabe". Face à ce danger, l'idée d'un pouvoir dominé par les chiites à Bagdad semble avoir gagné du terrain chez les plus récalcitrants, comme l'Arabie Saoudite ou l'Egypte. Mais certains pays, comme l'Egypte, pourraient être tentés d'utiliser la carte du régime irakien comme moyen de pression face aux Occidentaux. C'est pour s'imposer sur la scène arabe que Muhammad Bâqer Al-Hakîm a multiplié les visites en Arabie, à Damas et à Koweït en 1992 et en 1993. Pour le mouvement religieux chiite, comme pour les nationalistes arabes, qui considèrent le soutien régional comme le seul moyen de faire contrepoids à l'influence des États-Unis, l'opposition ne doit rien faire sans l'accord des pays voisins. Toutefois, le parti Da'wa "ne se fait pas d'illusion sur l'aide des pays voisins"39. Il est vrai que de l'issue de la question irakienne dépendra en grande partie l'évolution de la région, dans la mesure où, pour la première fois, une élite au pouvoir dans un pays arabe, en cédant sa place, aurait signé l'arrêt de mort d'un système étatique issu de la colonisation, auquel s'accrochent encore de nombreuses élites dans les pays voisins.

32La question du fédéralisme, qui entend régler le rapport des Arabes et des Kurdes dans un État commun, est intimement liée, dans le discours kurde, à celle de la démocratie en Irak. Mais quel parti est aujourd'hui réellement démocratique dans le pays ? Toutes les forces de l'opposition, c'est remarquable, reprennent peu ou prou un discours de défense du système démocratique. Que signifie un tel discours ? N'est-il pas davantage le constat qu'aucune confession ou aucune ethnie ne peut monopoliser le pouvoir et qu'il faut gouverner ensemble ? Les Kurdes s'affichent partisans de la démocratie, mais sont-ils démocratiques pour autant ? Les élections de mars 1992 au Kurdistan ont certes été libres, mais la vie politique kurde est toujours fondée sur des allégeances tribales et régionales. On a voté pour le Parti démocratique du Kurdistan (PDK) ou pour l'Union patriotique du Kurdistan (UPK) en fonction de ces allégeances davantage qu'en fonction d'options politiques. Et il a suffi que les deux leaders kurdes affirment leur unité pour qu'on parle de fusion entre les deux formations, provoquant aussitôt les protestations des petites formations du FUK qui ont crié "au retour du parti unique".

33L'Irak a connu un courant se réclamant de la gauche démocratique à partir des années 1930 jusqu'à la fin des années 1950, mais de façon très minoritaire. Le groupement réformiste et libéral Ahâlî et le Parti national démocrate (PND) représentèrent un véritable mouvement démocratique dans l'acception occidentale du terme, c'est-à-dire qu'ils mettaient en avant des valeurs qui les rattachaient directement à la pensée libérale européenne. C'est probablement la personnalité de Kâmel Châderchî, véritable patriarche du libéralisme et aussi un des plus riches propriétaires terriens d'Irak dont le nom reste associé aux principes de la démocratie sur les rives du Tigre et de l'Euphrate, qui donna l'écho nécessaire au mouvement. Le PND, qui a dominé les premiers gouvernements sous Qâsem, a vite été victime du virage autoritaire du régime. Retournant à l'illégalité, sa base sociale très restreinte ne lui a pas permis de résister à la répression. La plupart des courants actuels sur la scène politique irakienne sont identitaires, kurdes, arabes, chiites, sunnites. La nation kurde, la nation arabe, l'islam et le nationalisme irakien en sont les références principales. Les rares partis à avoir conservé une apparente identité idéologique transcommunautaire, comme le parti communiste irakien ou les groupes nationalistes arabes, ne se réclament pas de la démocratie. Le parti communiste, dans ses deux tendances, se dit favorable à l'expérience démocratique mais sans avoir modifié son mode de fonctionnement fondé sur le centralisme démocratique ni effectué une véritable analyse de l'effondrement du camp socialiste. De plus, aucun de ces partis "idéologiques" n'a échappé à la polarisation identitaire qui prévaut aujourd'hui. Quand on sait que des tendances nationalistes et démocratiques, à l'instar du RENDI, affirment que "la démocratie est la seule solution pour l'Irak", mais que "les États-Unis refusent la démocratie pour le pays afin de le maintenir en état de sujétion"40, on mesure à quel point le souhait kurde de vivre dans un État fédéral et démocratique relève encore d'un rêve lointain.

34Pour le mouvement religieux chiite, l'adoption des règles démocratiques ne peut que conforter le statut de l'islam dans le pays. L'ASRII appelle à l'avènement d'un "régime de liberté" pour "un Irak démocratique, pluraliste, constitutionnel, libre et uni"41, mais précise que "l'umma islamique occupe la première place dans le changement en Irak"42. L'idée selon laquelle l'islam est le fondement des droits démocratiques est aussi défendue par l'écrivain Muhammad 'Abd Al-Jabbâr, membre du bureau politique des Cadres du parti Da'wa, lorsqu'il invite les islamistes à prendre le pouvoir pacifiquement par le moyen d'élections démocratiques et à respecter le droit des autres à la différence43. Le fédéralisme et la place de l'islam sont autant de défis dans un pays où ni l'arabisme ni l'islam ne sont facteurs d'unité, tout en étant le fondement de l'identité. Comme en Afghanistan, l'état de division a suscité quelques appels surprenants en faveur d'un retour de la monarchie hachémite, considérée comme "seule garante de l'unité irakienne", malgré son passé éminemment confessionnel.

L'opposition entre projets politiques et "communautarisme" : à la recherche d'une identité irakienne

35On entend souvent, à propos des chiites et des Kurdes, parler de minorités et de la nécessité de les protéger en tant que telles. C'est là nier ce qui fait la spécificité de la question irakienne. Il existe, certes, des minorités en Irak : les Turkmènes, les Assyriens et les autres chrétiens, les Kurdes Faylîs, les Sabéens et quelques autres constituent des minorités ethniques pour les unes, confessionnelles pour les autres, certaines cumulant le double handicap d'être à la fois minorité ethnique et confessionnelle. Les chiites, les Kurdes et les Arabes sunnites ne sont pas en Irak assimilables à des minorités. Les chiites ne le sont en aucun aspect : ils sont très largement majoritaires dans le pays, où ils sont plus nombreux que les communautés arabe sunnite et kurde réunies. Ce qui importe est que ces trois communautés vivent de façon compacte sur des territoires définis et qu'elles soient, chacune, adossées à des entités où elles sont majoritaires : l'Iran pour les chiites, les provinces kurdes de Turquie et d'Iran pour les Kurdes, les autres pays arabes pour les Arabes sunnites. On doit les considérer comme les trois éléments constitutifs d'une entité irakienne à définir. Cette situation a une traduction politique : chacune de ces communautés a une histoire particulière. De ces histoires, non pas séparées mais distinctes, sont nés des projets politiques qui dépassent les frontières de l'Irak et qui, à l'intérieur des frontières, entendent, à l'exception des Kurdes, parler au nom de l'ensemble irakien. Les projets politiques chiite, arabe sunnite et kurde ne sont pas "communautaristes" ou confessionnels : ils développent une vision de l'histoire qui transcende la communauté où ils ont leurs racines. A la différence du projet "communautariste", le projet politique va au-delà de la simple préservation du groupe communautaire. Quand le Parti national turkmène irakien suspend, le 2 mai 1998, sa participation au Congrès national irakien pour obtenir davantage de sièges, il ne présente aucune vision politique autre qu'un simple désir de rééquilibrage communautaire en sa faveur. Chiites, Arabes sunnites et Kurdes ont tous développé des projets politiques qui vont bien au-delà des frontières communautaires. Il y a le nationalisme kurde pour lequel il s'agit d'avancer pas à pas vers la réalisation des droits nationaux d'un peuple, en tenant compte des frontières héritées, pour une part, du colonialisme, et pour une autre part, de la rivalité entre deux empires musulmans. Bien plus complexe semble l'opposition entre les projets politiques chiite et arabe sunnite.

36Les Arabes sunnites en Irak, qui ont fourni les élites dirigeantes que ce soit à l'époque ottomane ou après la fondation de l'Etat, ont cherché à échapper à leur situation minoritaire en s'appuyant sur le reste du monde arabe, majoritairement sunnite. C'est là une des bases des sentiments unionistes et arabistes dans le pays. Les projets d'union, que ce soit avec la Jordanie, la Syrie, l'Egypte ou le Koweït, ont certainement répondu aux désirs d'une communauté à la recherche d'une entité plus large que le cadre actuel de l'Irak. Cependant, cet idéal unioniste a davantage servi d'instrument de marginalisation de la communauté chiite que de projet pratique. Il a surtout été utilisé pour traiter la communauté chiite comme une minorité et a fourni au pouvoir exclusif des élites arabes sunnites une forme de légitimation politique. L'exil des plus grands mujtahid chiites en 1923, par un gouvernement irakien aux ordres des Britanniques, s'était aussi fait au nom de la défense de l'arabisme. Le monde arabe sunnite a été, pour les élites sunnites au pouvoir en Irak, plus un moyen de renforcer un pouvoir local qu'une véritable aspiration à l'union. Tout en utilisant un discours unioniste dans une perspective essentiellement intérieure irakienne, les Arabes sunnites ont paradoxalement oeuvré à l'enracinement de l'Etat irakien qu ils ont toujours considéré comme leur propriété.

37En revanche, pour beaucoup de chiites, Arabes dans leur quasi-totalité, l'unionisme arabe a été ressenti comme un simple paravent à une domination confessionnelle. Les chiites, qui démographiquement, géographiquement et historiquement, se considèrent comme au coeur de l'Irak et de sa spécificité, se veulent aussi les plus aptes à défendre celle-ci. C'est cette assimilation du chiisme à une "spécificité" irakienne qui explique l'orientation "irakiste" de la communauté. Ce sentiment a pu se manifester dans des tendances religieuses et laïques. Le projet islamique des ulémas chiites d'aujourd'hui, comme celui des religieux du début du siècle, est d'abord identitaire : il implique la reconnaissance des droits de la majorité musulmane chiite, la préservation d'une identité irakienne distincte du reste du monde arabe et le maintien de liens étroits avec le reste du monde chiite, notamment l'Iran. La lutte contre la domination occidentale découle de ces données. Quand Muhammad Bâqer Al-Hâkim dit : "Je dois rester un soldat pour l'ensemble du peuple irakien"44, il entend signifier qu'il se situe dans la tradition des grands ayatollahs du début du siècle, à la tête d'un mouvement antibritannique où les patriotes sunnites s'étaient mis sous la protection des dirigeants religieux chiites, et non dans celle des politiciens chiites des années 1930 ou 1940 qui utilisèrent la carte confessionnelle chiite comme simple moyen de pression pour augmenter leurs sièges au parlement. C'est ainsi qu'il faut aussi comprendre le regret exprimé par le parti Da'wa que seuls les chiites commémorent le martyre de l'ayatollah Muhammad Bâqer As-Sadr, "qui devrait être le patrimoine commun de tous les Irakiens"45. Premier marja, dans l'histoire, auquel le pouvoir portait physiquement atteinte en Irak, Muhammad Bâqer Al-Sadr a été exécuté par le régime baathiste en 1980, ainsi que sa soeur, peu après le début de la guerre contre l'Iran.

38Cette tendance "irakiste" (ce nationalisme qutrî, pour reprendre le jargon baathiste) s'est manifestée tout au long de l'histoire moderne du pays : en 1914, les chiites menaient le jihad contre les Britanniques aux côtés des troupes ottomanes au moment où les provinces arabes sunnites occidentales prônaient la lutte contre les Ottomans en collaboration avec ces mêmes Britanniques ; la lutte des chiites contre l'unionisme dans les années 1950 et 1960 a été illustrée par l'attitude antiunioniste du parti communiste et par le fait que l'unionisme est clairement devenu le porte-drapeau, en 1963, des classes possédantes sunnites. Les chiites, qui s'étaient engagés au sein du mouvement nationaliste arabe, ne purent que constater qu'ils étaient victimes d'une grave discrimination confessionnelle de la part de leurs compagnons de lutte sunnites. Qu'ils soient religieux ou laïcs, les chiites ont souvent préféré se référer à un Irak "irakien" plutôt qu'à une vaste nation arabe. La plupart des grands écrivains chiites de l'Irak moderne ont développé cette vision, quelle que soit leur tendance politique : depuis Muhammad Rida Ash-Shabîbî46, en passant par 'Alî Al-Wardî47, Abd ar-Razzâq Al-Hasanî48 ou Muhammad Mahdî Al-Jawâhirî49, tous ont exalté, d'une façon ou d'une autre, la spécificité de l'Irak.

39Le discours en faveur de la démocratie ne devrait donc pas masquer la nécessité – mais en cela l'Irak ne se distingue pas des autres pays – d'un projet politique précis qui se réfère à l'identité dominante. La démocratie passe par la reconnaissance des projets communautaires et avant tout de celui de la première communauté du pays. Ce n'est là ni du confessionnalisme ni du "communautarisme". Les Kurdes ne peuvent, par définition, imposer leur projet nationaliste au reste de l'Irak arabe. Le fédéralisme est le maximum de ce qu'ils peuvent obtenir du centre. L'alternative se situe donc entre le projet sunnite et le projet chiite. Les sunnites, dont des élites ont accaparé les destinées du pays depuis la fondation de l'État, sont obligés de constater aujourd'hui l'impasse d'un système hérité de la colonisation, lequel, en amenant à traiter les chiites comme une minorité, a abouti à hypothéquer l'indépendance de l'Irak. Entre Saddam Hussein et Faysal ou Nûrî Sa'îd, il y a une continuité. En voulant la grandeur de l'Irak arabe contre son identité musulmane chiite, tous ont été pris dans un engrenage, des guerres pour le premier, de la recherche d'un soutien étranger pour les seconds. En effet les élites sunnites n'ont pas une base sociale suffisante en Irak pour imposer leur projet. La communauté arabe sunnite est devenue prisonnière d'un rapport de domination exercée par ses élites, au nom d'idéaux que celles-ci ont de plus sans cesse trahis. L'idéologisation du sentiment national arabe aura surtout servi à renforcer un pouvoir confessionnel. Un ancien baathiste, Hasan Al-'Alawî, résume cette impasse par une formule lapidaire : "Le mouvement nationaliste arabe s'est construit contre 1 arabité"50.

40Lors de la Révolution de 1920, ceux qui, parmi les Arabes sunnites, n'avaient pas rallié la puissance coloniale, n'avaient-ils pas accepté d'aller se réfugier à Karbalâ' sous la protection des ulémas chiites, reconnaissant ainsi la prédominance chiite dans le pays ? Certes, cela signifie que les Arabes sunnites prennent acte de leur statut minoritaire, ce qui peut constituer une révision déchirante de l'image qu'une communauté a d'elle-même. Mais l'alternative semble d'autant plus possible que le projet chiite n'est pas confessionnel. Il englobe les sunnites, en tant que musulmans, sans les menacer dans leur identité. On peut être étonné, lorsque l'ASRII affirme "qu'aucun chiite ne considère Saddâm comme un musulman sunnite, ni du point de vue de la foi ni du point de vue de sa pratique"51. Ou encore : "La mission de relever le défi de la nouvelle politique de discrimination confessionnelle officielle est d'abord une mission irakienne sunnite étant donné leurs positions militaires et politiques, et la mission qui incombe aux sunnites dans l'armée et l'État est une mission à la fois arabe et islamique"52. Il semble que, par ce discours, le mouvement religieux chiite entende "réhabiliter" les sunnites et leur signifier qu'ils ont leur place dans l'Irak de l'après-Saddam, en tant que musulmans et Arabes irakiens.

41Le projet chiite, qui illustre surtout une certaine conception de l'identité de l'Irak davantage qu'une référence à régime politique défini, est un projet dans lequel peuvent se reconnaître les sunnites. Le souvenir, fréquemment rappelé par le courant religieux chiite, du mouvement né sous l'impulsion du mouvement patriotique de Bagdad, à la veille de la Révolution de 1920, illustre bien ce rapport que les chiites souhaitent établir avec leurs coreligionnaires. A l'initiative du parti Haras al-Istiqlâl (les Gardiens de l'Indépendance) qui rassemblait des ulémas chiites et sunnites de Bagdad, l'organisation commune des processions commémorant la naissance du prophète, les mawlûd, avec celle du deuil chiite prirent l'allure d'une manifestation sans précédent d'unité islamique contre l'occupation britannique. Le fait d'exalter en commun les principales commémorations religieuses de chacune des deux communautés avait donné un caractère symbolique évident au rapprochement entre sunnites et chiites, aujourd'hui considéré comme exemplaire.

42La confrontation chiite/sunnite, qui fut aussi source de richesse et de stimulation au cours des siècles, est ce qui définit le mieux la société arabe d'Irak. Il semble difficile de parler de démocratie sans la reconnaissance d'une citoyenneté irakienne fondée sur cette réalité. La question irakienne pourrait difficilement trouver sa solution dans des dosages ethniques et confessionnels au sein des institutions gouvernementales, à l'image du système en vigueur au Liban. Là, le confessionnalisme politique a été le résultat d'un rapport de forces entre communautés. Celles-ci, à l'exception notable des sunnites, dont certains acceptèrent mal de se voir coupés de l'arrière-pays syrien, vivaient comme autant de minorités en imbrication les unes avec les autres sur un territoire réduit. Ce n'est pas le cas de l'Irak, où aucune des trois communautés n'a ce "complexe de minoritaire". Les Arabes sunnites d'Irak, le contrôle de l'État par des élites issues de leurs rangs aidant et malgré leurs rêves unionistes, se sont "irakisés" plus rapidement que les sunnites du Liban ne se sont "libanisés".

43C'est cette vision "irakienne" qui a probablement inspiré les "grandes réserves" de l'ASRII et du parti Da'wa sur les résultats du congrès de Salâh ad-Dîn, notamment la direction présidentielle à trois, "qui consacre le confessionnalisme et la division ethnique"53. Selon l'ASRII, "ce n'est pas parce que le régime a des aspects confessionnels qu'il faut tomber dans le même piège"54. Par ailleurs, l'ASRII, qui se considère comme "l'opposition la plus représentative de l'Irak" et qui se prévaut du "caractère islamique" de l'intifâda de, sha'bân, s'est élevée, à l'instar du parti Da'wa, contre les prétentions de "certains groupes et courants récents, plus ou moins fantômes, à être traités sur un pied d'égalité avec les courants fondamentaux de l'opposition"55. Selon cheikh Al-Asafi, "le courant islamique est le plus important des principaux courants de l'opposition et l'opposition islamique est la plus forte et la plus enracinée"56. De nouveau, l'ASRII a critiqué la politique occidentale visant "à exclure le mouvement islamique de l'opposition".

44Le 31 octobre 1992, un accord semblait avoir été conclu pour la formation d'un "parlement" de l'opposition ; le "comité exécutif" de 25 membres : neuf islamistes, six Kurdes, huit nationalistes, démocrates et libéraux réunis, un Turkmène et un Assyrien, était ainsi censé représenter la société de façon équilibrée. Mais le 1er novembre, Muhammad Bâqer Al-Hakîm refusait le triumvirat présidentiel, et l'ASRII a suspendu sa participation au sein du "comité exécutif issu du congrès de Salâh ad-Dîn, sans toutefois s'en retirer. Après la visite d'Ahmad Chalabî à Téhéran, l'atténuation des divergences entre l'ASRII et le CNI permettait une nouvelle représentation au sein de l'assemblée où les islamistes chiites ont 50 % des sièges.

45Il existe aujourd'hui plus de 70 organisations d'opposition (une dizaine d'organisations religieuses chiites, une douzaine d'organisations kurdes, 18 groupes démocratiques, 16 pour les nationalistes arabes, 5 pour le mouvement religieux sunnite), dont quatre regroupements (le FUK, le CNI, les nationalistes arabes installés à Damas, et un autre récemment créé à Londres). Cet émiettement de l'opposition irakienne s'est considérablement aggravé depuis l'insurrection de mars 1991. Les 11-13 mars 1991, le congrès de Beyrouth, en présence de 300 participants et de 20 organisations représentant les principaux courants et tendances, s'était tenu dans une certaine euphorie. Le soulèvement n'avait pas encore été vaincu et l'opposition pensait vivre les derniers jours du régime. Plus d'une année s'étant écoulée sans qu'un véritable changement ne se profile à l'horizon, le congrès de Vienne, tenu en juin 1992, devait réunir 160 opposants, mais avec un handicap qui s'est confirmé depuis. La prise en charge, par des libéraux et démocrates en exil à Londres, des destinées de l'opposition a correspondu à un encouragement américain et britannique appuyé à voir se former une opposition unie où tous les mouvements puissent jouir d'une représentation, sans reconnaître au mouvement religieux chiite, qui parle aujourd'hui au nom de la communauté, une place essentielle. En revanche, les Kurdes soutinrent cette orientation, d'autant plus qu'ils espéraient ainsi faire avaliser le principe du fédéralisme. Ce congrès vit donc une présence kurde massive, aux côtés des libéraux, mais il fut boycotté par le parti communiste, le Baath pro-syrien, tandis que le parti Da'wa et l'ASRII n'avaient que des observateurs. Seuls parmi le mouvement religieux chiite, les Cadres du parti Da'wa57 participèrent de façon effective au congrès. Une "assemblée nationale" fut élue. Les libéraux et démocrates, les Kurdes et le RENDI se taillaient la part du lion au sein des organes élus du Congrès national irakien qui voyait le jour. Les 23-27 septembre 1992, une réunion préparatoire du congrès de Salâh ad-Dîn se tint au Kurdistan, où furent conviés toutes les tendances, toujours à l'initiative du CNI. Et en novembre 1992 se tenait le congrès de Salâh ad-Dîn dont l'un des résultats fut l'adoption du fédéralisme comme forme étatique pour le futur Irak, malgré le refus ou les réserves déjà décrits des principales tendances de l'opposition. Un autre résultat fut la constitution de véritables organes de gouvernement. C'est ainsi que fut formé le "parlement" de l'opposition, le "comité exécutif', avec ses 26 membres. On choisit, pour le présider, Ahmad Chalabî, un homme d'affaires, l'un des organisateurs de la conférence de l'opposition à Vienne, un chiite libéral et indépendant. Ses bonnes relations avec Jalâl Tâlabânî et Mas'ûd Bârzânî faisaient espérer un lien direct entre Kurdes et chiites. Même après les modifications intervenues en faveur du mouvement religieux chiite, l'influence des libéraux et des nationalistes démocrates, notamment du RENDI, demeure sensible au sein des instances dirigeantes du CNI.

46Le 28 août 1993, le parti Da'wa a finalement annoncé son retrait total du CNI, officialisant ainsi l'échec du CNI à rassembler les courants majeurs d'opposition (information complémentaire, notre étude datant de mai 1993).

47Quant à la présidence, on résolut la question par un triumvirat chiite-sunnite-kurde, direction présidentielle collective, élue le 2 novembre 1992. Muhammad Bahr Al-'Ulûm y représenta les chiites, aux côtés de Hasan An-Naqîb pour les sunnites, et de Mas'ûd Bâr/.ânî pour les Kurdes. Religieux indépendant, représentant de l'ayatollah Muhsin Al-Hakîm, Muhammad Bahr Al-'Ulûm fut l'un des premiers ulémas à être expulsés d'Irak en 1968. Après un exil en Iran, à Koweït et au Caire, aujourd'hui établi à Londres, il s'est laissé convaincre par la nécessité de tenir un discours démocratique et c'est dans cette optique qu'il a activement participé au congrès de l'opposition irakienne à Vienne. Après avoir incité les dirigeants chiites basés à Téhéran à participer pleinement au CNI, il a choisi d'accepter la fonction de représentant des chiites au sein de ce triumvirat, malgré les réserves chiites. Le représentant des Arabes sunnites, Hasan An-Naqîb, est un ancien général d'État-major de l'armée irakienne. Ambassadeur d'Irak à Stockholm, puis à Madrid, il se rapprocha des baathistes pro-syriens. Il préside aujourd'hui un groupe, le Rassemblement des indépendants irakiens, à l'influence restreinte. Quant à Masûd Bârzânî, chef du Parti démocratique du Kurdistan, il illustre une longue tradition familiale au service de la cause kurde. On pourrait dire que ces trois personnages incarnent, presque de façon caricaturale, leurs trois communautés.

48Face au CNI, et en opposition à Salâh ad-Dîn et à "l'influence américaine qu'il reflète", un regroupement des partis nationalistes arabes s'est opéré. Créé en janvier 1993 à Damas, le "comité de coordination de l'action nationaliste et démocratique en Irak", qui regroupe 16 partis nationalistes, a continué à se démarquer du CNI en dénonçant les attaques alliées de janvier 1993 contre l'Irak. Tout en espérant une coordination avec le Front unifié du Kurdistan, ce rassemblement a tenu à Damas diverses réunions communes avec le mouvement religieux chiite58 dont il partage l'inquiétude face à la politique américaine et le refus de la représentation du congrès. Ironie de l'histoire ou retournement des rapports de forces, l'alliance avec le mouvement religieux chiite est devenu le leitmotiv du courant nationaliste arabe. Un "comité de coordination et de suivi des courants islamique et nationaliste arabe en Irak" a été fondé afin d'approfondir les convergences entre les deux courants, lors d'une réunion à Damas les 17 et 18 décembre 1992.

49Un quatrième rassemblement a vu le jour à Londres, les 3-4 avril 1993, avec le "conseil central irakien de dialogue et de suivi". Issu d'une première réunion dans la capitale britannique, le 3 janvier 1993, il réunit des personnalités irakiennes de l'opposition indépendantes du CNI et du rassemblement nationaliste arabe de Damas. Tout en critiquant les résultats de Salâh ad-Dîn, notamment la représentation du congrès, ce rassemblement se dit favorable à un "gouvernement constitutionnel, parlementaire, uni, élu démocratiquement", et approuve le fédéralisme. Cheikh Muhammad Mahdî Al-Khâlisî, chef du Mouvement islamique en Irak, qui condamne l'alignement sur les Etats-Unis et prône l'indépendance de choix du peuple irakien, y a participé aux côtés de Sa'd Sâlih Jaber et d'autres libéraux.

50Ce rassemblement a annoncé le 19 octobre 1993 son autodissolution en reconnaissant son échec en tant que pôle de rassemblement de l'opposition (information complémentaire à notre étude).

51Une difficulté de l'opposition est que le discours démocratique obligé, qui domine les instances dirigeantes du CNI, n'a pas contribué à éclaircir les choix : ceux d'un véritable projet politique fondé sur l'identité irakienne. Le CNI a choisi de reconnaître la pluralité et les différentes composantes de la population irakienne, mais, ce faisant, il a en même temps occulté l'identité même de l'Irak. En faisant du "parlement" de l'opposition une addition de partis et d'organisations ethniques et confessionnels, avec des dosages à la libanaise qui ne satisfont personne, la porte a été ouverte à d'interminables récriminations et à une perpétuation des divisions. La présidence à trois ne fait que reconnaître les trois communautés principales qui fondent l'Irak, mais elle n'offre pas de cadre de coexistence commun. Cette situation est apparue à nombre d'opposants. Certains tentent de conjurer ce qu'ils considèrent comme une fatalité en proposant de ne plus parler ni de Kurdes, ni de chiites, ni de sunnites, mais de courants "politiques" comme le mouvement nationaliste kurde, le mouvement religieux et le mouvement nationaliste arabe ou le parti communiste. Mais le nom ne peut camoufler la réalité : les nationalistes arabes, qui paient le prix de leur confessionnalisme, parlent pour les sunnites et le mouvement religieux pour les chiites. Quant au parti communiste, il attire toujours dans ses rangs une importante proportion de chiites laïcs. Les étiquettes politiques sont impuissantes à faire oublier l'appartenance communautaire. La démocratie ne peut se construire en ignorant l'identité profonde d'un pays, où plus de soixante-dix années de domination confessionnelle ont abouti à l'effondrement des partis nationaux et à l'émergence exclusive de projets identitaires à base communautaire.

52Les chiites sont eux-mêmes divisés en partisans du mouvement religieux ou des mouvements laïcs. Cette division apparaît dans un article, publié dans l'organe du parti communiste, qui émane visiblement d'un chiite laïc : "Si la majorité du peuple irakien est musulman et pieux, il n'en est pas pour autant prêt à se reconnaître en une organisation politique particulière sous prétexte qu'elle parle au nom de l'islam." L'analyste cite le cas de l'Iran "où les gens sont musulmans tout en étant indifférents ou hostiles au régime"59. Ceux qui refusent le confessionnalisme sont une majorité au sein du mouvement religieux et une minorité au sein des mouvements laïcs. Les autres (une majorité de laïcs et une minorité d'islamistes) préfèrent une simple défense des droits de la communauté chiite en tant que communauté majoritaire en Irak.

53Aujourd'hui porteur majoritaire du projet chiite, le mouvement religieux est également confronté à ses propres contradictions. Les appels à "la nécessaire unité du mouvement religieux" et en faveur de la formation d'un Front islamique uni ne peinent le masquer. Les divisions ne portent pas sur l'essentiel de ce qui a été décrit comme le projet chiite. Pour le mouvement religieux, qui entend aujourd'hui parler au nom de l'ensemble de la communauté chiite depuis l'intifâda de mars 1991 dont il s'est voulu le porte-parole privilégié, les divisions internes sont causées, non par les relations étroites avec l'Iran, que personne ne remet en question, mais surtout par l'attitude envers le régime actuel de Téhéran et l'indépendance des chiites à l'égard de celui-ci. La question du wilâyet al-faqîh, le pouvoir direct des religieux prôné par l'imam Khomeiny, n'est plus à l'ordre du jour, et le mouvement religieux, toutes tendances confondues, a avalisé le principe d'élections libres, ainsi que celui d'un régime constitutionnel et parlementaire, acceptable pour tous. Que cette nouvelle donnée soit le fruit d'une conviction ou de l'impossibilité pratique d'appliquer le wilâyet al-faqîh après la mort de Khomeiny, c'est là une hypothèque importante qui est levée quant au ralliement éventuel des sunnites au projet chiite. Les sunnites n'ont plus à craindre l'avènement d'une république islamique qui lierait politiquement l'Irak à l'Iran. Voici également en partie comblé le fossé entre ceux qu'on dénommait les islamistes chiites, les khomeinystes partisans du wilâyet al-faqîh, et le reste de la hiérarchie religieuse chiite, plus ou moins hostile à une implication directe des ulémas dans les affaires politiques. Cette nouvelle unité a été illustrée, lors de la mort de l'ayatollah Knû'î, par la célébration unanime des deux grands marja' qui avaient symbolisé ces deux orientations opposées : Khû'î et Muhammad Bâqer As-Sadr. Certes, les raisons qui expliquent la montée en puissance du mouvement islamiste dans le monde musulman existent aussi en Irak. Mais il ne faut pas oublier que, sur les rives du Tigre et de l'Euphrate, la nature communautaire de la société, alliée à l'existence d'une hiérarchie religieuse indépendante, sont des éléments essentiels qui éclairent l'évolution présente du mouvement islamiste chiite et son apparent "repli" sur un projet chiite avant tout identitaire, auquel les chiites laïcs peuvent adhérer. En l'absence de précisions de la part des intéressés, on peut penser que le régime politique souhaité par les mouvements religieux chiites pourrait ressembler à celui issu de la révolution constitutionnelle persane de 1906 : un système parlementaire où l'autorité des mujtahid chiites serait reconnue par certaines dispositions constitutionnelles.

54Directement lié au futur politique du pays, le problème de l'indépendance de la marja'iyya est posé. Ceci est d'autant plus d'actualité qu'après la mort de l'ayatollah Khû'î, en août 1992, les gouvernements irakien et iranien ont semblé désigner chacun leur marja' à l'ensemble des chiites. Si tous les religieux s'accordent pour admettre qu'aujourd'hui, il y a une perte d'influence de Najaf au profit de Qumm, essentiellement du fait des décennies de répression contre la hiérarchie religieuse en Irak, et que la marja'iyya est aujourd'hui à Qumm et non plus à Najaf, nombreux sont ceux qui s'inquiètent des interventions de plus en plus pesantes des gouvernements pour modifier le processus "naturel" de désignation du nouveau marja'. Une fois encore, la marja'iyya chiite, dont l'indépendance a fait la force au cours de l'histoire, se voit confrontée à des tentatives de prise de contrôle de la part des États. La totalité des religieux ont réfuté le choix du régime de Bagdad qui s'était porté sur un uléma sans qualification particulière de Najaf, au point que les autorités irakiennes ont dû faire marche arrière. Si, suivant en cela le voeu des autorités iraniennes, la majorité reconnaît aujourd'hui en l'ayatollah Culpâyegânî, résidant à Qumm, le successeur de l'ayatollah Khû'î, le choix du nouveau marja', très âgé, ne constitue qu'un répit. La volonté du "guide de la république islamique", 'Alî Khâmenâ'î, de récupérer à son profit la théorie du wilâyet al-faqîh a suscité de violentes réactions au sein de la hiérarchie religieuse. La préservation de l'indépendance de la marja'iyya par rapport aux États et le problème de la succession d'un marja' décédé ont suscité nombre de réflexions. Parmi d'autres, un projet, visant à régler, du point de vue du dogme, ce qui apparaît comme une faiblesse du système religieux chiite, a ainsi vu le jour : la marja'iyya rashîda, c'est-à-dire la marja'iyya bien dirigée. Défini par l'ayatollah Muhammad Bâqer As-Sadr à Najaf, il prévoit l'élection d'un collège de mujtahid, qui gérerait, jusqu'à l'apparition d'un nouveau marja', l'héritage spirituel et matériel du marja' défunt, auquel les croyants seraient autorisés à continuer à se référer (les énormes sommes d'argent que les croyants envoient à leur marja', notamment, pourraient ainsi être collectées par des fondations au nom du marja' disparu, sous le contrôle de ce collège de mujtahid). On ne ferait qu'institutionnaliser ainsi une pratique, où de nombreux Irakiens ont continué à suivre les préceptes de l'ayatollah Muhsin Al-Hakîm, après sa mort en 1970, et où également nombreux sont ceux qui, aujourd'hui, continuent à se référer à Khû'î, bien que le dogme interdise expressément de suivre les avis d'un marja' mort. Le mouvement religieux chiite en Irak encourage, bien que discrètement et sans précipitation, une telle solution, qui, en préservant l'indépendance de la marja'iyya, contribuerait aussi à préserver celle de l'Irak.*