Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Moyen-Orient : migrations, démocratisation, médiations

 | 
Riccardo Bocco
, 
Mohammad-Reza Djalili

Partie II. Modernisation sans démocratisation ?

Les groupes ethniques et les "nationalités" dans la crise afghane

Pierre Centlivres

Texte intégral

1Ce que nous appelons "groupe ethnique" en Afghanistan et qui apparaît comme une des clés de la complexité afghane est une construction récente, historiquement constituée ; elle est liée au développement de l'État pachtoun au xixe et au xxe siècle. L'emploi du terme "ethnie" ou "groupe ethnique" ne semble pas remonter au-delà des années 1930 (Dollot 1937 : 47). Jusqu'aux années 1950, la plupart des auteurs anglo-saxons ou fiançais parlent de races, de tribus ou de peuples. Certes, des "Mémoires" de Babour aux rapports et récits des Britanniques au xixe siècle, les noms de peuples abondent, mais soit comme des composantes du paysage géopolitique de la région soit comme des agents de l'histoire événementielle ; ils ne sont pas présentés comme des entités culturelles autonomes et distinctes et leurs combats sont des combats de chefs. Les campagnes menées par l'Emir le sont contre des fermentations de tribus ou contre des rebelles ; il y a des guerres à prétexte religieux à la fin du xixe siècle contre les Hazaras chiites du centre de l'Afghanistan et contre les Kafirs de l'Hindoukouch ; il n'y a pas de conflits ethniques".

Le règne d'Abdur Rahman et le processus ethnique

2L'histoire moderne de l'Afghanistan commence à la fin du xixe siècle avec le règne de l'Emir Abdur Rahman (1880-1901) qui voit la délimitation des frontières et le renforcement du contrôle de l'Etat sur l'ensemble du pays. L'Emir est habité du rêve, ou de la hantise, de faire de l'Afghanistan un État-nation à l'image des pays d'Europe, dans l'espace laissé libre entre deux puissances impériales, l'Inde britannique et l'Empire russe. L'Afghanistan se trouvait alors, vu sa neutralisation, réduit à la condition d'État-tampon, tout en étant préservé des convoitises de ces deux puissances voisines. Sur le plan intérieur, il était livré à la poigne de fer de l'Émir, dont le règne fut marqué par des combats, des massacres et des déportations de masse. L'objectif : la conquête intérieure de l'Afghanistan, l'établissement de l'autorité du centre, la docilité des provinces, alors que, sur le plan externe, l'Emir se voyait imposer des frontières "définitives", frontières séparant pourtant des populations de langues et de mœurs semblables, et sanctionnant donc des renoncements. Aujourd'hui ces frontières ne sont pas vraiment reconnues par Kaboul, mais, même sources d'amertume et prétextes à escarmouches, elles sont acceptées de facto.

3L'anthropologue Louis Dupree (1980) ne compte pas moins de dix-sept campagnes menées par l'Emir de Kaboul à des fins de pacification et "d'afghanisation" du pays. Il s'agit là encore de mater des révoltes aux confins du royaume, de réduire des noyaux d'autonomie, de châtier des révoltes des nomades, des rébellions de factions, de résistance au centre. Mais ces conflits ne sont pas fondamentalement ethniques. Ce sont les proches de l'Émir, des princes pachtouns comme lui, voire ses propres parents qui lui donnent le plus de fil à retordre. Curieusement, la grande révolte du Turkestan afghan de 1888 n'est pas animée par des begs uzbeks brimés sous le joug des gouverneurs envoyés par Kaboul, mais par le propre cousin de l'Emir. La plupart des rébellions contre Abdur Rahman sont donc pachtounes, menées par des Pachtouns contre un pouvoir pachtoun. Les deux seules guerres importantes contre des populations culturellement distinctes ont une base ou du moins une justification religieuse : ce sont les campagnes menées contre les kafirs (païens) de l'Hindoukouch à l'est (actuellement Nouristan) et celles contre les chiites Hazaras du centre de l'Afghanistan.

4Il faut distinguer la politique "d'afghanisation" de l'Emir, consistant dans la conquête et dans l'administration des territoires se trouvant à l'intérieur des frontières fixées avec la Russie et l'Inde anglaise, et la politique de "pachtounisation" (Grötzbach 1972 : 55) visant la colonisation intérieure des provinces allogènes, du nord-ouest en particulier, par des colons pachtouns du sud, installés de gré ou de force parmi les populations turcophones et persanophones proches de la frontière du Turkestan russe.

5Indirectement, la politique de "pachtounisation" d'Abdur Rahman, soit l'implantation forcée de Pachtouns Durrani ou Ghilzaï dans le nord du pays, va faire naître les conditions nécessaires à l'apparition de ce qu'on va bientôt appeler des minorités, puis des ethnies et des nationalités potentielles, situation qui porte donc en germe les conflits ethniques futurs.

6Les souverains successeurs d'Abdur Rahman à Kaboul parlent persan à la cour, mais poursuivent par ailleurs la politique de pachtounisation. Ils continuent d'une part d'installer des Pachtouns dans le nord, en particulier des rebelles coupables d'avoir pris part à des révoltes tribales dans le sud-est du pays, et tentent de l'autre de promouvoir une homogénéisation culturelle et, dans une certaine mesure, linguistique du pays sur le modèle pachtoun, par exemple en exigeant des fonctionnaires persanophones et turcophones l'apprentissage du pachtoun déclaré langue nationale et officielle, ou en poursuivant le quadrillage administratif des provinces avec du personnel pachtounophone, ou encore en favorisant le recrutement des Pachtouns dans la police, l'armée et la fonction publique. Il s'en est suivi une réaction et une prise de conscience, qu'on peut appeler ethnique celle-là, des secteurs minorisés ou dominés de la population non pachtoune.

L'extrême diversité de l'Afghanistan

7L'Afghanistan possède une étonnante, une extrême diversité linguistique, sociologique et religieuse ; des populations de toutes origines y voisinent. On peut dire que le pays représente un résumé de la complexité culturelle, linguistique et ethnique de l'Asie moyenne. Il faut remarquer que pas un seul groupe ethnique important de l'Afghanistan n'est propre à ce pays : presque tous existent également, parfois en nombre plus important, dans les États voisins. Mentionnons, à côté des Pachtouns et des Baloutches de parler iranien, des populations de langue turque (Uzbeks, Turkmènes et Kirghiz) dans les provinces du nord, des persanophones (Tadjiks, Hazaras et Aymaq) et des groupes parlant des langues arabe, indiennes, indo-iraniennes, mongoles, voire dravidienne.

8Autre élément de diversité, qui ne recoupe que très partiellement la diversité linguistique : celle des appartenances religieuses à l'intérieur de l'islam. Les sunnites sont nettement majoritaires – 80 % ? – mais les chiites duodécimains et, moins nombreux, les ismaéliens, représentent des minorités dynamiques.

9Dans les villes afghanes vivent ou vivaient jusqu'à ces dernières années, plusieurs dizaines de milliers d'Hindous et de Sikhs, ainsi que quelques Juifs.

10Les populations d'Afghanistan, qu'elles soient envisagées sous l'angle de la langue ou de la religion, ne sont pas des entités juxtaposées, homogènes et cohérentes, mais bien plutôt un enchevêtrement hétérogène où l'on trouve diverses appartenances religieuses, des segmentations tribales, des groupes professionnels héréditaires, des ensembles régionaux.

11De cette hétérogénéité, les ethnologues et les géographes ont tiré les ensembles homogènes et planes des cartes ethniques, où chaque ethnie est représentée par une tache de couleur, chacune censée être définie par sa langue, ses usages, son territoire. Mais la meilleure des cartes ne saurait représenter l'ambiguïté de la notion d'ethnie, l'instabilité des appartenances, les divers niveaux de subdivisions et le fait que plusieurs populations se définissent davantage par des critères généalogiques ou religieux que par leur implantation spatiale. La réalité ethnique ne ressemble guère à une mosaïque d'éléments juxtaposables, elle est bien plutôt feuilletée, hétérogène et pluridimensionnelle.

12Pourtant l'opération savante qui a abouti aux nomenclatures et aux cartes ethniques de l'Afghanistan, toute approximative, toute arbitraire qu'elle soit, n'en a pas moins joué un rôle dans la construction identitaire des élites afghanes.

13Aujourd'hui, les prises de consciences identitaires des populations de l'Afghanistan participent également de la grande tendance à "l'ethnicisation" de cette fin de xxe siècle dans toutes les parties du monde. Stimulés par l'idéologie de l'État-nation, qui pose immédiatement la question de sa cohérence culturelle et historique, et celle de ses exclus, inspirés par la conception des nationalités de l'URSS voisine, les intellectuels des années soixante et soixante-dix, tant afghans qu'étrangers, ont donné aux groupes ethniques et aux nationalités potentielles de l'Afghanistan la caution de la respectabilité scientifique.

14N'a-t-on pas créé de toutes pièces à Kaboul, dans les années 1980 et avec l'aide de linguistes soviétiques, à partir du parler d'une vallée, une langue de la "nationalité nouristani", entité élaborée à des fins politiques à partir d'une appellation géographique récente à connotation religieuse : "le pays de la lumière" (de l'islam) ?

Le tabou du pluralisme

15Jusqu'au coup d'État de 1978, l'hétérogénéité des populations d'Afghanistan, la pluralité ethnique et linguistique ont toujours été un sujet tabou pour le gouvernement : textes, constitutions, discours officiels et surtout médias occultent la réalité plurale afghane pour ne reconnaître qu'une dualité linguistique : pachtou et dari, langues nationales. Les autres langues sont considérées comme des dialectes purement locaux à usage oral et domestique. Quelques livres en uzbek ou en baloutch, imprimés dans les Républiques d'Asie centrale ou au Pakistan, importés en contrebande, circulent parmi les lettrés.

16La République de Daoud (1973-1978) pousse à l'extrême cette dénégation de la diversité ethno-linguistique et l'amalgame de l'idée de nation avec celle de "pachtounité". La Constitution de 1977 affirme que l'Afghanistan est un État unitaire et indivisible, et que le mot Afghan "s'applique à chaque ressortissant de la nation afghane" (Centlivres 1991). Daoud interdit toute référence, dans les médias comme dans les publications officielles, aux noms d'ethnies, et va jusqu'à prohiber les surnoms et noms de plume ethniques. Il supprime les timides concessions à la diversité linguistique que représentaient des émissions hebdomadaires en uzbek, turkmène et baloutch de la radio nationale dans les dernières années de la monarchie, émissions qui avaient rencontré un succès que le gouvernement trouvait quelque peu inquiétant. L'emploi du mot Afghan dans la Constitution daoudienne perpétue une ambiguïté puisque Afghan désigne à la fois l'habitant de l'Afghanistan et le membre du groupe dominant des Pachtouns ou Afghans. Même les résultats du recensement de 1978-1979 – on est alors sous le régime issu du coup d'État communiste d'avril 1978 – ont été amputés des données linguistiques et ethniques. Il faut mentionner, par parenthèse, que les chiffres ou pourcentages ethniques et linguistiques publiés reposent jusqu'à ce jour sur des estimations, quand ce n'est pas sur de simples suppositions.

Des nationalités à la "soviétique" et le refus islamique

17Après 1980, le régime de Kaboul issu du coup d'Etat d'avril 1978 change de politique et reconnaît l'existence du pluralisme ethnique. Il reconnaît et mentionne dans ses "Principes fondamentaux" le principe des nationalités, nommées d'un terme arabo-persan, melliat.

18Ces entités, calquées sur la conception soviétique, sont présentées, avec les clans et les tribus, comme constituant les éléments d'une nation afghane plurale. Sur les papiers d'identité du régime figurent les rubriques de la nationalité et du qawm (groupe d'appartenance).

19Par décret, le régime aujourd'hui défunt promulgue l'existence de huit nationalités en Afghanistan créées sur la base d'ensembles de populations jugées culturellement distinctes. Il s'agit des Pachtouns, des Tadjiks, des Uzbeks, des Turkmènes, des Baloutches, des Hazaras, des Pashaïs et des Nouristanis ; chacune d'entre elles se voit confirmer ou attribuer une langue, mais non un territoire, les autorités de Kaboul ayant renoncé à un découpage impossible ou lourd de conflits potentiels.

20Destinée à exorciser des revendications ethniques, régionales ou nationalitaires, la création de ces nationalités fut accompagnée de mesures de promotion des autonomies culturelles : publications, enseignement dans les écoles de degré primaire et émissions à la radio dans les langues indigènes. En revanche, aucune autonomie de nature politique ne fut même envisagée, ni rien qui ressemblât à une structure fédéraliste de l'État.

21Pendant que le régime de Kaboul mettait sur pied un ensemble de nationalités formelles, à Peshawar, au Pakistan, parmi les partis de l'opposition, qu'ils soient islamistes ou conservateurs, il n'était pas question de reconnaître le pluralisme ethnique de la nation afghane, et encore moins celui des nationalités, vicié aux yeux de la Résistance par leur inspiration soviétique. Les partis de la Résistance et aujourd'hui (1993) ceux qui sont membres de la coalition en charge de la République islamique pratiquent l'occultation du fait ethnique comme au temps de Daoud : aucune appellation ethnique ou régionale dans l'intitulé des mouvements ou factions politiques, pas de références dans les étiquettes des partis aux diverses appartenances religieuses, qu'elles soient chiites, sunnites ou ismaéliennes. Même s'il est évident que des dominantes régionales ou ethniques existent dans les partis, même si certains d'entre eux ne recrutent par exemple que parmi les chiites Hazaras, l'affirmation idéologique est non ethnique et même anti-ethnique et se réfère à l'ensemble de l'Afghanistan ou à l'umma, la communauté des croyants. Chacune des factions affirme, malgré l'évidence, recruter à peu près également dans toutes les composantes de la nation afghane. Un parti comme le Hezb-e islâmi de Gulbuddin Hekmatyar prétend même être le seul à transcender la pluralité ethnique en l'assumant – "nos membres, disent ses partisans, viennent de tout l'Afghanistan, et par ailleurs il n'y a pas d'ethnies dans le Coran" –, affirmation cumulant la légitimité nationale et la légitimité islamique. Le Hezb-e islâmi incarne ainsi une sorte de jacobisme islamique fondé sur la charia qui prétend assumer tout le donné socio-politique et transcender toutes les diversités.

22En ce qui concerne les réfugiés – plus de 5 millions d'après les chiffres du HCR au Pakistan et en Iran à la fin de 1991 – leur composition ethnique et tribale ne reflétait et ne reflète pas exactement celle de l'Afghanistan d'avant la crise. Ces réfugiés, dès 1978, mais surtout dès fin décembre 1979, date de l'intervention soviétique, venaient principalement des provinces limitrophes du sud et de l'est : Kunar, Nangrahar, Paktya, Ghazni, Kandahar, et étaient donc en grande majorité pachtounophones. Ce mouvement vers l'exil a amené un changement de l'équilibre ethnique et linguistique dans l'ensemble national. De plus, la politique du régime de Kaboul a encouragé, dans une certaine mesure, l'émancipation des populations non pachtounes dans le nord pour s'attirer leur loyauté. L'efficacité des milices uzbeks dans leur soutien au pouvoir en est une conséquence, mais en marque aussi les limites ; en effet, le ralliement de leur chef, le général Dostom, à la résistance a précipité la chute du gouvernement communiste. Ce soutien gouvernemental accordé dans le nord aux populations indigènes dans les années 1980 a poussé certains groupes d'immigrés pachtouns installés depuis une ou deux générations, en milieu uzbek en particulier, à choisir l'exil sous la pression des autochtones. Ainsi, l'émigration vers le Baloutchistan pakistanais en 1986-87 de segments de tribus Durrani venues de Kandahar et installées dans le Fariab et le Badghis (nord-ouest de l'Afghanistan) à la fin du xixe siècle, symbolise l'effondrement de la politique de pachtounisation d'Abdur Rahman et la régression d'un modèle national marqué par la prééminence pachtoune. Aujourd'hui, le retour massif des réfugiés dans certaines régions peut aussi être interprété comme une tendance au rééquilibrage ethnique et comme une reprise de possession de certaines positions avec, ici et là, des tentatives régionales d'hégémonies aux dépens de groupes localement minoritaires. L'Afghanistan de l'actuelle République islamique présente probablement une plus grande homogénéité ethnique qu'il y a vingt ans. On assiste également à la renaissance d'un pouvoir uzbek dans le Turkestan afghan.

Une prise de conscience ambiguë de l'identité nationale

23La situation d'exil pour des millions d'Afghans a signifié, sur le plan de la conscience identitaire et du sentiment d'appartenance, une évolution complexe. Pour la plupart d'entre eux, jusqu'à la fin de la monarchie, l'identité régionale ou tribale était plus saillante, plus concrète en tout cas que le sentiment national. Par ailleurs, l'idée d'appartenir à la communauté musulmane, à une communauté de personnes partageant une même foi par delà les frontières des Etats était et est encore très forte. Ainsi, les sentiments identitaires au plan infranational et supranational coexistaient en quelque sorte chez une majorité d'Afghans (P. et M. Centlivres 1988).

24L'idée de nation afghane, par conséquent, restait floue, sauf peut-être pour la bourgeoisie des grandes villes et les intellectuels pour qui un projet national, une nation en devenir, pouvaient avoir un sens. Il ne fait pas de doute que beaucoup de membres des factions communistes du PDPA partageaient la vision d'une nation dans sa version soviétique, par opposition aux segmentations "archaïques" tribales.

25Dans l'exil pakistanais ou iranien pourtant, les réfugiés de toutes origines et de toutes conditions ayant fui l'Afghanistan se sont trouvés dans une situation commune dans le pays qui les avait accueillis, face à un environnement étranger, aux médias internationaux et aux experts des organisations internationales. Les discours politiques ou humanitaires concernaient les réfugiés dans leur ensemble et postulaient en quelque sorte une collectivité nationale "globale" et homogène : les Afghans ou les réfugiés afghans. Les réfugiés éprouvaient en conséquence, par un effet de miroir ou d'écho, vu leur communauté de situation, vu la sympathie générale suscitée par leurs luttes et leurs malheurs, le sentiment d'une identité collective construite par le regard des autres, et cela quelle que puisse être leur origine.

26Le phénomène massif de l'exil a donné par conséquent naissance à des formes d'affirmation nationale se référant à une appartenance au sens large. Mais il s'agit moins d'un projet construit, d'une identité positive, que d'un sentiment relatif à la situation, lié aux circonstances et plus réactif que solide.

27Dans le domaine des pratiques en exil, la réalité du lien communautaire reposait, et repose toujours, dans les camps de réfugiés comme hors des camps, sur les petites unités d'entraide en deçà du groupe ethnique, le qawm en particulier, famille élargie ou groupe local d'origine. Grâce aux allées et venues clandestines des moudjahiddins entre le pays d'accueil et les fronts en Afghanistan, ou aux passages tolérés des vieillards dans les deux sens, le lien avec la région et le groupe d'origine restait fort et actif (Centlivres 1991).

28Au lendemain de l'avènement de la République islamique d'Afghanistan sur les ruines du régime du PDPA, on peut faire la constatation suivante : le nouveau gouvernement a repris la politique de négation ou du moins de sous-estimation du fait ethnique ; les nationalités reconnues par le régime défunt ne le sont pas pour le nouveau ; les accords de gouvernement mis sur pied entre les factions se fondent sur des négociations entre partis politiques et non entre groupes ethniques ou régionaux, du moins officiellement. Seule la participation des chiites est ouvertement discutée.

29Dans la réalité cependant, les marchandages ne peuvent pas ne pas tenir compte des composantes religieuses ou régionales : représentations des chiites, des ismaéliens, division du nord et du sud, provinces devenues relativement autonomes à la suite de la guerre. Ils sont aussi largement déterminés par les aspirations des groupes ethniques : Pachtouns Ghilzaï ou Durrani, Uzbeks, Tadjiks, Hazaras surtout.

Le retour des nationalités

30Créées sur un modèle soviétique honni, compromises par l'effondrement de l'Union soviétique, les "nationalités" afghanes n'ont jamais eu d'existence politique ni de consistance administrative ou économique. Non reconnues par le nouveau régime, elles n'en représentent pas moins des entités en train de passer de l'état spectral à l'état substantiel. La fragmentation de l'Afghanistan et la réalité des différences socio-culturelles aidant, l'idée d'une pluralité de nationalités fonctionne comme un levier idéologique et identitaire qui n'est pas sans force ni attrait pour bien des groupes de populations non pachtounes, chez les Hazaras chiites en particulier. Ces derniers présentent en effet à un plus haut degré peut-être que leurs voisins une homogénéité religieuse, géographique et culturelle, renforcée par la mémoire d'un siècle de domination et d'exploitation.

31D'autres que les Hazaras sont sensibles à l'idée d'une solidarité ethnique, possèdent une conscience commune aboutissant à la notion de nationalité, en particulier les Uzbeks. L'affiliation de nombreux notables uzbeks ou turkmènes à des partis politiques islamistes comme le Hezb-e islâmi, avant comme après la chute du régime communiste, apparaît comme une adhésion temporaire et tactique, et la solidarité ethnique ou nationalitaire semble plus saillante aujourd'hui qu'hier. Certains leaders parlent ouvertement d'une confédération plutôt que d'un État unifié afghan, et travaillent concrètement à l'autonomisation de régions entières. L'influence des républiques d'Asie centrale anciennement soviétiques, fondées sur le principe de la nationalité ethnique, joue également son rôle.

32Les puissances régionales, Iran, Pakistan, Arabie Saoudite, jouent apparemment le jeu d'un Afghanistan un et indivisible, mais dans les faits leur politique à elles aussi repose bel et bien sur un rapport privilégié avec telle ou telle composante de la population de l'Afghanistan : avec les Hazaras pour l'Iran, les Pachtouns du sud-est pour le Pakistan, les Uzbeks du Turkestan afghan pour l'Uzbékistan.

33On assiste donc au renforcement d'entités régionales ou ethniques qui sont, par l'évolution de la crise, appelées à une existence de plus en plus affirmée. Ce qui n'était qu'une appellation des atlas linguistiques ou ethniques est ainsi amenée à l'existence. Les usuelles frictions et les conflits locaux ou tribaux sont de plus en plus évalués par les parties en cause en termes de conflits de nationalités.

Conclusions

34Le cas de l'Afghanistan permet d'observer dans un temps très court la constitution, à partir d'une hétérogénéité culturelle, linguistique, historique ou religieuse, de groupes présentant, au travers et à la suite d'un conflit, les caractéristiques d'ethnies et de nationalités. L'émergence de ces groupes ethniques et de ces nationalités s'accompagne d'une réinterprétation de leur histoire et d'une prise de conscience de leur singularité. Ce processus, à l'œuvre dès avant la crise ouverte par le coup d'État de 1978, a été "récupéré" politiquement par le régime pro-soviétique de Kaboul avec un succès certain, malgré le support populaire limité dont il a pu jouir avant son effondrement en avril 1992. Le nouveau régime, issu de la prise de la capitale par les moudjahiddins, a instauré une République islamique d'Afghanistan. Il demeure pour l'instant trop incertain et fragile pour qu'il soit à même de définir une politique tenant compte de la pluralité culturelle, religieuse et ethnique du pays allant au-delà de compromis momentanés. Cette pluralité cependant est à l'œuvre dans les clivages et les conflits auxquels le nouveau régime doit faire face.

35Enfin, il serait trop simple de ne lire la crise afghane et ses suites qu'avec les clés du processus ethnique. Il ne faut pas oublier qu'il existe chez la plupart des protagonistes du drame afghan un quasi-consensus qui est précisément la négation des déterminismes ethniques. A moins de refuser toute signification à cette négation, il faut avancer l'hypothèse qu'à côté des tendances aux clivages nord/nord du pays, à côté des logiques nationalitaires et ethniques et de l'opposition sunnites-chiites, il existe aussi dans les consciences une représentation de l'ensemble afghan comme entité nationale. Notons que les projets fédéralistes ou autonomistes, à base régionale ou ethnique, se font pour l'instant dans le cadre afghan.

36En réalité, les deux faces du discours identitaire afghan sont liées. Les divisions en partis ou factions, les options idéologiques ne sont pas intelligibles sans leur face ethnique et, par ailleurs, les clivages ethniques n'abolissent pas la conscience d'appartenance à l'ensemble national.

Bibliographie

CENTLIVRES, Pierre
1991, "Exil, relations interethniques et identité dans la crise afghane", Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, vol. 59-60, n° 1-2, pp. 70-82.

CENTLIVRES, Pierre et CENTLIVRES-DEMONT, Micheline
1988, "Pratiques quotidiennes et usages politiques des termes ethniques dans l'Afghanistan du Nord-Est", in Le fait ethnique en Iran et en Afghanistan, Jean-Pierre Digard (sous la direction de), Paris, Editions du CNRS, pp. 233-246.

CENTLIVRES, Pierre et CENTLIVRES-DEMONT, Micheline
1988, Et si on parlait de l'Afghanistan ?, Neuchâtel, Institut d'Ethnologie et Paris, Editions de la Maison des Sciences de l'Homme.

DOLLOT, René
1937, L'Afghanistan, Paris, Payot.

DUPREE, Louis
1980, Afghanistan, Princeton, Princeton University Press.

GROETZBACH, Erwin
1972, Kulturgeographischer Wandel in Nordost-Afghanistan seit dem 19. Jahrhundert, Meisenheim am Glan, Verlag Anton Hain.

© Graduate Institute Publications, 1994

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540