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Moyen-Orient : migrations, démocratisation, médiations

 | 
Riccardo Bocco
, 
Mohammad-Reza Djalili

Partie II. Modernisation sans démocratisation ?

Élites et démocratie en Iran : une continuité paradoxale

Chahrokh Vaziri

Texte intégral

1Avec l'introduction de l'enseignement moderne à la fin du siècle dernier (la première école non religieuse fut créée en 1851), débuta une concurrence diffuse entre les élites issues de cet enseignement non religieux et les religieux détenteurs jusque-là du monopole de la connaissance.

  • 1 Cf. Aryanpour Yahya, Az saba tanima, Téhéran, 1351 (1972), 2 tomes.
  • 2 Cf. Algar Hamid Algar, "An introduction to the history of free masonry in Iran", Middle Eastem Stu (...)

2Lors de l'arrivée au pouvoir en 1796 de la dynastie Qâjâr, la lutte des élites iraniennes en vue de réformer les fondements du système socio-politique du pays s'accentua. L'introduction de l'imprimerie à partir de 1815 facilita la propagation des idées libérales en Iran. Les premiers journaux firent leur apparition à Tabrîz aux environs de 1837 et contribuèrent au renforcement de la tendance réformatrice à l'intérieur même de l'appareil d'État despotique de l'époque1. En devenant chancelier d'État en 1848, Amir Kabir procéda à la réforme du système de l'enseignement et renforça également le pouvoir des juridictions civiles au détriment des tribunaux religieux2.

  • 3 Cf. Saul Bakhash, Iran : Monarchy Bureaucracy & Reform under the Qajars, 1858-1896, London, Ithaca (...)

3A partir de la seconde moitié du xixe siècle, le débat sur l'avenir de l'Iran, sur son régime politique et ses rapports avec l'Occident se développa au sein des élites. Des intellectuels, pour la plupart liés à l'Etat, se mobilisèrent pour la défense du "progrès", du "modernisme" et de "l'islam progressiste". Mîrzâ Malkam-Khân (1833-1908), d'origine arménienne, se convertit à l'islam et lutta pour la création d'un "Conseil législatif à partir de 1851. Conseiller du roi Nasser-ed-Din (1846-1896) et son représentant à Paris puis à Londres, Mîrzâ Malkam dut s'exiler à Vienne en 1872. Akhûndzâdè (1812-1878), lui, fut écrivain et scénariste. Il traduisit en persan J.S. Mill, Voltaire et Montesquieu. Attaché aux idées socialistes, il dénonça "l'obscurantisme" du clergé et se prononça en faveur d'un régime parlementaire. Il prit position également en faveur d'un "protestantisme islamique" compatible avec la démocratie. Mîrzâ Yûssef Khân (mort en 1895) fut chargé d'affaires à Saint-Petersbourg et à Paris de 1862 à 1871 et ministre de la justice du Roi en 1871 et en 1873. Il traduisit en persan le code napoléonien et milita pour la réalisation en Iran d'un système politique s'inspirant des principes de la Révolution française. Il fut emprisonné à plusieurs reprises3.

4Afin de mieux comprendre le processus paradoxal de l'introduction des idées démocratiques en Iran, nous nous proposons d'étudier brièvement cinq séquences significatives de l'histoire politique de l'Iran. Au cours de chacune de ces séquences et malgré leurs contradictions évidentes, les élites liées au pouvoir et celles de la société civile ont contribué à préparer – politiquement, culturellement et économiquement – la société iranienne à l'acceptation des idées démocratiques.

Mashrûtiat et modernité

5La lutte déclenchée au début du xxe siècle contre le pouvoir despotique des rois se développa autour de deux mots d'ordre : d'une part l'obtention d'une "maison de justice", ce qui signifiait une remise en question de l'arbitraire, et de l'autre la reconnaissance de la "liberté de commerce" pour le Bâzâr. Cette exigence correspondait à la remise en cause de la dépendance économique de l'Iran et à une volonté de protéger le commerce et l'artisanat nationaux, dans la mesure où l'État despotique monopolisait le commerce extérieur dans l'intérêt des puissances étrangères (la Russie et l'Angleterre).

Qanoun et la lutte pour les libertés

6A Londres, où il vivait, Malkam commença en mai 1890 à publier un journal d'opposition : Qanoun (Droit, loi). Ce journal attira très vite l'attention des intellectuels laïcs et religieux qui aspiraient à la liberté et qui combattaient le despotisme du Shah. Non seulement plusieurs représentants de la Cour du Shah se mirent à collaborer avec Qanoun, mais encore des personnages comme Seyed Djamal-ed-Din et son disciple Mirza Reza Kermani (1854-1896) – celui-là même qui assassina le roi Nassered-Din en 1896 – devinrent des collaborateurs de Qanoun. Kermani remit à Malkam une liste complète de souscripteurs et Seyed Djamal-ed-Din obtint pour Qanoun l'aide financière du Sultan Abdul-Hamid II. Ce journal propagea des idées relatives au nationalisme (généralisation de l'utilisation du terme Méllat), à l'islam progressiste et au modernisme européen. Malkam se rendait bien compte de l'influence politique et idéologique de l'islam chiite en Iran et du rôle socio-politique du "clergé". C'est pourquoi il s'efforçait de démontrer dans Qanoun que le chiisme était plus proche que le sunnisme des réformes qu'il suggérait et que les ulémas devaient prendre en main et guider les Iraniens sur la voie du progrès. Ses rencontres avec Seyed Djamal-ed-Din (Londres, 1891) et avec Kermani lui permirent d'approfondir cette réflexion. Kermani devint en quelque sorte l'instructeur de Malkam dans les questions relatives à l'islam.

  • 4 Canoun, n° 20 ; cité par Bakliash. ibid., p. 340.

7La préoccupation essentielle de Malkam était la création d'une Assemblée consultative nationale (le Madjles) au sein de laquelle tous les courants, et notamment les Mujtaheds, seraient représentés. La publication de Qanoun ne dura pas très longtemps. Dans les derniers numéros, Malkam aborda la question de l'imamat dans le chiisme, afin de démontrer l'illégitimité du pouvoir du roi Nassered-Din Shah : "D'après les principes de la religion chiite, l'actuelle monarchie de la Perse est contraire aux principes de l'Islam, et le Shah est un usurpateur. D'après ces principes religieux, il y a en fait deux gouvernements aujourd'hui en Perse : l'un légal, reposant sur l'autorité des ulémas (docteurs de la foi) et l'autre usurpé et dont le nom est : l'administration de la tyrannie"4.

  • 5 Cité par Bakhash, ibid., p. 343.

8Cependant, Malkam et le courant qu'il représentait n'acceptaient qu'un islam progressiste, s'adaptant à l'évolution de son époque et intégrant les progrès sociaux et techniques réalisés par l'Europe, notamment en ce qui concernait la gestion des affaires du pays. Dans le numéro 27 de Qanoun, il écrivait : "Oui, la conquête du monde est le droit de l'Islam. Mais quel Islam ? L'Islam de l'étude et non l'Islam de l'ignorance ; l'Islam de l'amour et non l'Islam de la persécution ; l'Islam du progrès, non celui de la décadence ; l'Islam de l'unité, non l'Islam de la division ; l'Islam du développement, et non l'Islam de la faillite ; l'Islam de la raison (aql), et non l'Islam de l'imitation (naql) ; l'Islam de l'Homme, et non l'Islam des choses"5.

9Ainsi, le courant représenté par Qanoun considérait que l'adoption des lois européennes en matière de gestion politique et la codification de la charia n'étaient pas incompatibles avec les principes de l'islam et du chiisme. D'autres, comme Akhoundzadeh et Ebrahim Beg, considéraient au contraire que le "clergé" constituait un obstacle aux réformes et au progrès. Ce débat continua jusqu'à la "Révolution constitutionnelle" qui démontra dans les faits la justesse ou l'erreur des différentes positions.

  • 6 Voir, à ce sujet, Ahmad Kasravi, Tarikhé Machroutéh Iran (L'histoire de la Révolution constitution (...)

10Le mouvement en faveur des libertés démocratiques s'amplifia à partir de 1890 et aboutit le 15 août 1906 à la promulgation d'une charte constitutionnelle ainsi qu'à des élections générales en vue de la réunion d'un Madjles (assemblée nationale) le 7 octobre 19066.

Le premier Madjles

11La première assemblée fut élue selon un suffrage indirect. La population du pays étant divisée en six groupes sociaux (les princes, les ulémas, les riches (ayan), les commerçants, les propriétaires et paysans et les corporations), chaque groupe avait droit à un certain nombre d'élus. Cette assemblée ratifia officiellement la charte constitutionnelle.

12Cependant, la victoire remportée sur le despotisme s'avéra éphémère. Après la mort du Shah le 8 janvier 1907, et avec l'accession au pouvoir de son fils Mohammad, serviteur des intérêts russes, la réaction releva la tête. Au cours du printemps 1907, le nouveau Shah abolit la constitution et fit bombarder le Madjles par les Brigades cosaques, mises à sa disposition par la Russie tsariste. Le nouveau despote jouissait également de l'appui d'une partie du clergé chiite qui n'avait pas cessé de défendre le despotisme au nom de la religion.

13Entre 1907 et 1911, les élites "laïques" et religieuses se mirent à la tête du peuple pour mener une "révolution constitutionnelle" (Mashrûtiat), synonyme d'une légitimité populaire et conditionnelle, afin de défendre la charte obtenue en 1906. En effet, tandis que la majorité des dignitaires religieux de l'époque avaient, sous la pression du mouvement populaire, adhéré à la révolution, une minorité active dirigée par le cheikh Fazlollâh Nûri s'opposait au mouvement. L'ayatollah Nûri prit personnellement la tête de la contre-révolution à partir du mois de juillet 1907, en invoquant la nécessité de sauvegarder les lois coraniques (charia), et en dénonçant les lois "libérales et occidentales". Mais malgré l'ajout, en octobre 1907, par les députés du premier Madjles (parmi lesquels un grand nombre de religieux) d'un complément à la constitution qui élargissait les droits de la nation et accordait au "clergé" certains privilèges en ce qui concerne les lois adoptées par l'Assemblée afin que celles-ci ne contredisent pas les préceptes de l'Islam, la réaction ne désarma pas.

Le complément de la constitution

14Le projet du complément de la constitution proposé à l'assemblée comportait certains articles mettant en question de manière plus sensible le pouvoir religieux. Par l'instauration d'un pouvoir judiciaire autonome, la loi remettait également en question le pouvoir judiciaire du clergé (introduction de la notion de Orfi par rapport à Char'i). Toutefois, la question la plus importante était la reconnaissance du pouvoir du Madjles en matière de lois. Ce dernier point remettait en question le principe défendu par les islamistes de l'époque, selon lequel seul le Coran édite les lois.

15Désormais les constitutionnalistes (partisans de Mashrûtiat) et les réactionnaires (partisans de Mashrûiat, synonyme d'une légitimité religieuse) allaient s'opposer. La lutte politico-militaire fut déclenchée par les différents "Comités" révolutionnaires, composés d'intellectuels, de commerçants et de milices tribales afin de s'opposer à la "restauration". Des personnalités se référant à la social-démocratie européenne jouèrent un rôle décisif dans le déclenchement de cette nouvelle bataille.

16A la suite de la prise de la ville de Téhéran par les révolutionnaires, le 13 juillet 1908, le Shah prit la fuite et se réfugia à la Légation russe. La révolution constitutionnelle prit fin en 1911 avec l'entrée des troupes russes et anglaises en Iran et le début de la première guerre mondiale. L'Iran était désormais (du moins théoriquement) une monarchie constitutionnelle reconnue également par les grands chefs religieux (les ayatollahs Khorrâssâni, Nâïni, etc.) qui proclamèrent la légitimité religieuse de la constitution et condamnèrent la faction dirigée par l'ayatollah Nûri. Ce dernier fut pendu, avec le consentement des chefs religieux, comme contre-révolutionnaire.

17La loi constitutionnelle issue de cette révolution reconnaît la souveraineté nationale et populaire en proclamant : "Tous les pouvoirs de l'État émanent de la Nation..." (art. 26). Le principe de la non-responsabilité du Roi est reconnu par l'article 44 du complément. Elle proclame également toutes les libertés individuelles et collectives et la séparation des pouvoirs. De plus, elle instaure un parlement bicaméral, constituant l'organe législatif, et l'égalité des citoyens devant la loi.

18En déclarant que tous les Iraniens sont égaux sans distinction de religion et de groupe social, cette constitution reconnaît que le non-musulman a les mêmes droits que le musulman. Les privilèges aristocratiques et cléricaux sont ainsi remis en question. Pour la première fois, une distinction entre le sacré et le temporel s'opère et l'identité religieuse est remplacée par l'identité nationale. C'est le début de la dislocation de la "communauté religieuse", de la sécularisation de la société et de l'émergence d'une "société civile". Par ailleurs, la loi fondamentale s'attaque au monopole du clergé en matière de justice et d'enseignement en instaurant un pouvoir judiciaire autonome et l'enseignement obligatoire.

19Le complément de la constitution innove notamment en matière de pouvoirs régionaux en consacrant d'importants articles aux régions (ayalât), provinces (vélayât) et départements (blocât). L'article 3 de ce complément légitime la pluralité de l'empire en ces termes : "Les frontières de l'État de l'Iran, de ses régions et provinces, ne peuvent subir de modifications qu'en vertu de la loi."

20Toutefois, l'innovation la plus importante consiste en la création d'un pouvoir régional aux côtés des trois pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire. En effet, après avoir décrit les trois pouvoirs de l'État et leur séparation, le complément de la constitution, dans son article 29, consacre le pouvoir régional : "Les intérêts particuliers de chaque région, province ou département sont régis par les conseils régionaux et provinciaux, selon les lois y relatives." L'article 90 déclare au sujet des conseils : "Dans tout l'empire, des conseils régionaux et provinciaux seront constitués, selon les règlements spécifiques et conformément aux lois constitutionnelles suivantes." Et suit l'article constitutionnel 91 : "Les membres des conseils régionaux et provinciaux seront élus directement par les habitants, selon les règlements des conseils régionaux et départementaux."

21Les articles 92, 93 et 99 fournissent des précisions complémentaires au sujet du pouvoir régional : "Les conseils régionaux et provinciaux ont le pouvoir, dans les limites des lois en vigueur, de surveiller toutes les réformes concernant les intérêts généraux du lieu... Les budgets des recettes et dépenses des régions seront établis et publiés par des conseils régionaux et provinciaux... sauf dans les cas prévus par la loi, aucune contribution ne peut être perçue de la population, à moins qu'elle ne soit dénommée impôt national, régional, provincial ou départemental."

22L'application des lois concernant les régions et les départements aurait pu permettre aux différentes entités iraniennes de vivre dans des conditions tout à fait démocratiques.

Le cas de la loge "Réveil de l'Iran"

23Dès le début du xxe siècle, avec le renforcement de la présence économique, politique et culturelle de l'Europe en Iran, les organisations traditionnelles ne pouvaient plus représenter les canaux de propagation des idées nouvelles acquises par des élites intellectuelles du pays.

24Cependant, une institution particulière contribua à la propagation des idées progressistes et à la formation des élites intellectuelles. Il s'agit de la franc-maçonnerie (en persan farâmûsh-khânè, qui signifie littéralement "maison d'oubli"). En effet, entre 1900 et 1920, plusieurs loges maçonniques contribuèrent à la diffusion des idées de progrès (à la française) et de souveraineté nationale et populaire. Dès 1857, la loge "La Clémente Amitié" de Paris avait procédé à l'initiation de plusieurs diplomates iraniens de haut rang. La première loge maçonnique intitulée La Ligue de l'Humanité (Majmà-e-âdamyat) fut fondée par Adamyat en 1886 et dirigée par Malkam Khân, afin de propager l'idée de la démocratie en Iran. Des personnages aussi célèbres que Seyed Jamal-ed-din Assad Abâdi (dit Afghâni) et le Dr Hakim-ol-Môlk en firent partie.

  • 7 Hamid Algar, op. cit., pp. 276-279 ; Ali Akbar Siassi, La Perse au contact de l'Occident, Paris, L (...)

25Toutefois, la loge maçonnique la plus importante du point de vue de l'influence exercée sur les élites iraniennes par les idées de la Révolution française fut sans doute Bidâriè Iran (Le Réveil de l'Iran). Cette nouvelle loge qualifiée à l'époque de farangui-ma'âb (européanisée) et de "francophile" réunissait plus de 110 personnalités iraniennes. Bidâri fut constituée le 6 novembre 1906, dès que sept maîtres iraniens et français du Grand Orient de France se déclarèrent prêts pour cette tâche. Elle fut reconnue en novembre 1907 par le Grand Orient de France7.

  • 8 Esmaïl Râ'in, Farâmouchkhânè va framâsoneri dar Iran, Téhéran, Amir-Kabir, 1357 (1978). 11 s'agit (...)

26Parmi les personnalités célèbres membres de la loge Bidâri, nous pouvons citer le Dr Hakim ol-Molk, médecin connu, devenu ministre après la révolution, le mollah Hadji Sayâ, disciple d'Al-Afghâni, le mollah Taqizâdè, futur ministre et député, l'écrivain et encyclopédiste Ali Akbar Déhkhôdâ, le célèbre homme politique et ami d'Atatùrk, ministre et premier ministre, Mohammad Ali Forûghi, le poète et journaliste Adib ol-Molk Farâhâni, le mollah prédicateur de la révolution mashrûtè Seyed Djamâlè Vâèz, le peintre Kamal ol-Molk, le libérateur de Téhéran Samssâm ol-saltanè Bakhtiâri, l'homme politique Ahmad Ghavam et le futur membre de la délégation iranienne auprès de la SDN Paul Kitabtchi Khân8.

27La qualité du recrutement doit être analysée en rapport avec la révolution constitutionnelle et le programme de réforme revendiqué par les élites iraniennes de l'époque. D'après X. Yacono (son ouvrage Un siècle de la franc-maçonnerie algérienne est cité par Sabatiennes), la loge comptait à la fin de son existence quelque 108 Iraniens, sept Français, deux Belges, deux Arméniens de Turquie et un Italien, ce qui démontre l'implantation des idées véhiculées par la loge parmi l'élite du pays. Par ailleurs, 24 fonctionnaires d'État et 22 hommes politiques iraniens célèbres appartenaient à Bidâri. Les membres de la loge jouèrent un rôle décisif dans le déclenchement et la direction de la révolution mashrûtè (constitutionnelle) de 1906-1911, en popularisant les idéaux de la Révolution française transmis par l'intermédiaire du Grand Orient de France. Parmi les députés de la première législature, se trouvaient les principaux animateurs de la loge Bidâri.

28Dès que le Madjles fut bombardé par les cosaques et la constitution suspendue, les membres de Bidâri jouèrent un rôle important dans la résistance. Parmi les contestataires figuraient notamment les tribuns populaires comme le cheikh Jamal Vaèz, Malek-ol-Motakalemin et Mirzâ Jahanguir (rédacteur de la revue politico-culturelle Sur-e-Esrafil). Tous les trois furent tués par les contre-révolutionnaires. Deux autres contestataires célèbres, Déhkhôdâ et Taghizâdè, se réfugièrent en Europe et continuèrent de dénoncer les violations des droits de l'homme en Iran.

29Il faut souligner que l'influence des principales loges maçonniques européennes et surtout du Grand Orient de France n'était pas étrangère à la mobilisation internationale. Ainsi, une association nommée Iranè Javân (Jeune Iran), fondée à Paris par des intellectuels iraniens membres du Grand Orient de France et dirigée par le fils de Malkom Khân (Fereydoun), joua un rôle non négligeable dans cette mobilisation. Cette association travaillait en étroite collaboration avec Jean Jaurès et le journal L'Humanité pour défendre les principes de la révolution constitutionnelle.

  • 9 Sabatiennes, op. cit. p. 442.

30Comme le remarque Sabatiennes : "Le fait est que des constitutionnalistes d'orientations assez variées se sont rencontrés au sein du 'Réveil de l'Iran' et ont pu rassembler leurs idées éparses, tout en se familiarisant avec le maniement pratique de notions, évidentes pour nous mais neuves là-bas, comme le vote, la légibilité, la liberté au sein de la société, le rôle constructif de l'opposition, la perpétuelle remise en question de tout ce que l'on croyait définitif"9.

  • 10 Siassi, op. cit. pp. 148-149.

31A la même époque, la loge influença des réformes importantes dans le domaine de l'enseignement. Occupant la fonction du ministre de l'Instruction publique en 1910, Hakim-ol-Molk procéda à une série de réformes, introduisant dans l'enseignement primaire et secondaire des programmes inspirés de ceux de la France. Il fit également voter un projet de loi relatif à l'envoi annuel de trente étudiants iraniens en Europe (Faranguestan) mais en réalité en France(Farangue)10. En outre, les membres de Bidâri furent également à l'origine de la création de l'Ecole des Sciences Politiques de Téhéran, soutenue par les Français et enseignant les idées issues de la Révolution française.

32Enfin, dans le domaine judiciaire, le Code iranien de la procédure pénale fut rédigé sous le contrôle de Bidâri en 1911. Afin de neutraliser les religieux, les membres de la loge firent appel à Modaress, religieux modéré et député au Madjles. Modaress estimait que d'après la constitution des lois votées par le Parlement ne devraient pas être opposées aux lois islamiques. Mais il soulignait également que la constitution n'exigeait pas que ces lois adoptées soient des lois islamiques.

Rézâ Shah et l'État-nation

33Pendant le règne de Rézâ Shah (1925-1941) et malgré la nature despotique de son régime, les effets progressistes de la révolution constitutionnelle ne disparurent pas complètement. Se proclamant moderniste et appuyé par une partie des élites modernistes, Rézâ Shah tenta d'affronter le clergé afin de réaliser certaines réformes avec l'aide des élites. Il voulut moderniser l'Iran, mais sans aller vers l'instauration de la démocratie. Il réussit à créer une infrastructure industrielle.

  • 11 H. Sotoudeh, L'évolution économique de l'Iran et ses problèmes. Thèse, Paris, 1930, p. 219 : voir (...)

34A la suite de la crise économique de 1929 – la rupture des liens commerciaux entre l'Iran et le marché mondial – le développement des industries de substitution aux importations s'était intensifié, renforçant ainsi la jeune bourgeoisie nationaliste. Dans ce sens, la première initiative des nationalistes consista à faire pression sur les autorités, notamment sur Rézâ-Shah, afin de les pousser à adopter une politique de protection de l'économie nationale. C'est ainsi qu'entre 1932 et 1934, le gouvernement prit l'initiative de créer plusieurs usines (fabriques de ciment, de préparation de thé, de goudron, de tissus, de soie, de textile, ainsi que plusieurs raffineries de sucre) qui allaient jouer un rôle important dans la semi-industrialisation du pays11.

  • 12 Sotoudeh, op. cit., p. 217.

35Le secteur où cette transformation fut la plus visible était celui du textile. En effet, on assista, entre 1929 et 1933, à l'apparition des fabriques de filature et de tissage, Mihan, Rizbâff, Rahimzadeh et Zayandeh-Roud, dans la région d'Isphahan. Ce fut également durant cette période que furent fondées la S.A. de Filature à Sémnan, la S.A. de Tissage à Chiraz, la S.A. de Filature et de Tissage à Isphahan et la fabrique de Haji Arhani-Agha à Yazd12.

36Rézâ Shah contribua également à mettre sur pied une armée moderne en développant l'Ecole militaire de Téhéran et en envoyant un nombre important d'élèves-officiers en France chaque année. Durant la même période, une loi sur l'enregistrement et la réorganisation du régime de la propriété immobilière par la création du registre foncier et des actes notariés fut adoptée. Dès 1928, l'envoi régulier en Europe de cent étudiants par année pour faire des études supérieures favorisa l'introduction des idées et des mécanismes démocratiques en Iran. Enfin, les femmes virent également leur situation se transformer dans un sens plus libéral par rapport aux contraintes religieuses.

  • 13 R. Aghababian, Législation iranienne actuelle. Téhéran. Paris. Editions A. Pedone.

37Toutefois, la réforme la plus importante fut l'élaboration du Code civil, du Code pénal et du Code de procédure civile dans un esprit plus moderne et plus laïc13. Toutes ces réformes permirent la consolidation des fondements de l'État-nation iranien et le renforcement du sentiment national contre l'identité religieuse.

38Enfin, dans ce contexte répressif, une poignée d'intellectuels continuèrent à organiser la résistance à l'extérieur du pays. A Berlin, un groupe marxiste animé par le Dr Erani publiait la revue Paykar (Combat), dénonçant la terreur en Iran. De retour en Iran en 1930, Erani et ses amis poursuivirent leur lutte et entreprirent, dès 1932, la publication de la revue théorique marxiste Donia (Le Monde).

Mossadegh et la démocratie économique

39Le renversement de la dictature de Rézâ Shah par les forces alliées fut suivi d'une courte période libérale, au cours de laquelle furent créées de nombreuses organisations politiques, notamment le parti stalinien Toudéh (Masse).

40Le parti Toudéh fut fondé en septembre 1941, au cours d'une réunion présidée par le libéral Soleiman Eskandari (un prince de la dynastie Ghadjar). Les premiers adhérents à ce nouveau parti furent les intellectuels marxistes, issus du groupe des 53 (groupe Erani), libérés de prison après la chute de Rézâ Shah. Le parti Toudéh fut aussitôt pénétré par des éléments staliniens, notamment quelques survivants du Parti communiste d'Iran. La présence de l'Armée rouge en Iran donna au parti Toudéh la possibilité de se développer rapidement, en recrutant toutes sortes d'éléments opportunistes et arrivistes. Il put s'implanter très vite dans les milieux ouvriers et intellectuels qui voyaient en lui la seule possibilité de parvenir à des changements réels.

41Par le manque de formation politique de ses dirigeants, le parti Toudéh devint très vite un instrument entre les mains de l'URSS. Il n'a donc jamais été un parti marxiste, même stalinisé après coup. Il est né en pleine période stalinienne et s'est réclamé d'emblée des traditions révolutionnaires. Ses statuts ne faisaient d'ailleurs aucune référence explicite au marxisme.

42Parmi d'autres partis nés après la chute de Rézâ Shah, nous pouvons citer le parti Iran de tendance sociale démocrate créé par ceux qui avaient fait des études supérieures en Europe (Sanjabi, Haghshenas, Hassibi et Bazargan), le Parti Zahmat-késhan mellat Iran de Baghai, le Groupe des Moudjahiddins du Peuple de l'ayatollah Kachani, le Parti Méllaté Iran.

Les premières élections après la dictature

43Durant la même période furent organisées les premières élections du Madjles (14e législature) après la chute de la dictature de Rézâ Shah. Profitant du vent de libération, plusieurs organisations politiques nouvellement créées s'engagèrent dans la campagne électorale.

44D'un côté il y avait le parti stalinien Toudéh qui avait neuf représentants au Madjles, de l'autre les députés nationalistes, jouissant d'un important soutien populaire. Cette dernière fraction était dirigée par le Dr Mohammad Mossadegh qui, durant toute sa vie politique, avait combattu la dictature de Rézâ Shah.

  • 14 Asnadé Naft. Documents du pétrole, Ministère des affaires étrangères, Téhéran, 1951, pp. 68-69 ; v (...)
  • 15 Fateh Mostafa. Panjah sal Nafté Iran (Cinquante ans de pétiole iranien), Téhéran, 1956. p. 411.

45Lors des élections de la 16e législature en automne 1949 l'opposition nationaliste, rassemblée dans le Front national et dirigée par le Dr Mossadegh, fut renforcée par rapport à la législature précédente. Ainsi, le 26 avril 1951, sous la pression de la population et des députés nationalistes, par 79 voix sur 100, le Madjles proposa au Dr Mossadegh de former le nouveau gouvernement. Mossadegh lia son acceptation du poste de Premier ministre à la Notation par le Madjles de la loi d'application immédiate de la nationalisation, élaborée par la Commission du Pétrole. Et c'est ainsi que le projet de loi sur la nationalisation de l'industrie pétrolière fut accepté par la majorité des députés14. Cette acceptation permit l'accession de Mossadegh au poste de Premier ministre. Le Dr Mossadegh constitua son Cabinet et présenta son programme au Madjles : "1. L'application de la loi sur la nationalisation de l'industrie du pétrole clans tout le pays... et l'utilisation des revenus qui en découlent pour le renforcement économique du pays et le bien-être et le confort général. 2. La réforme de la loi électorale du Madjles et des municipalités"15.

Les fondements de la politique nationaliste

46Les conceptions socio-politiques du gouvernement Mossadegh – du "Front national" – peuvent être définies comme suit :

  • 16 Cf. Hossein Key-Ostovan, Sinsaté Movirénéh Manfi (La politique de l'équilibre négatif),Téhéran,Ed. (...)

47Face aux membres de l'oligarchie dirigeante qui prêchaient une politique de collaboration active avec l'étranger (la présence anglaise au sud et l'exclusion de l'URSS) et face au parti Toudéh qui était partisan d'une politique d'équilibre positif (la présence anglaise au sud, équilibrée par la présence soviétique au nord), le Dr Mossadegh avait élaboré sa politique "d'équilibre négatif. Cette conception qui constituait la base de sa politique devait aboutir à l'expulsion de l'Empire britannique du sud – nationalisation de l'industrie pétrolière – et à la mise à l'écart des Soviétiques des affaires du nord de l'Iran. Tel était le fondement de la politique "d'indépendance nationale" de Mossadegh16.

48Par ailleurs, Mossadegh avait lutté durant toute sa vie pour le respect de la constitution et de la tradition parlementaire, héritées de la "Révolution constitutionnelle". On comprend donc aisément que l'un des principes de la constitution, selon lequel "le Shah règne mais ne gouverne pas", ait constitué son cheval de bataille et ait été à l'origine de ses divergences avec le Shah. Par ailleurs, la défense des libertés démocratiques (et particulièrement des élections libres) figurait en bonne place dans son programme de gouvernement.

49Mossadegh pensait pouvoir mobiliser et unir toutes les classes sociales iraniennes dans la lutte contre l'Empire britannique et, une fois la lutte sur le front "extérieur" terminée, procéder, dans une deuxième étape, à des réformes à l'intérieur du pays. Il déclara dans l'un de ses discours à la radio, le 7 avril 1952 : "Et, comme je l'ai souvent souligné, je n'ai pas jugé bon de procéder à des réformes agraires, qui auraient provoqué d'importants troubles, alors qu'une bataille était engagée sur le front extérieur, et d'imposer ainsi à la Nation iranienne une lutte sur les deux fronts. C'est pourquoi je me suis efforcé de conserver, autant que possible, le statu quo dans les affaires intérieures..."

50Cependant, vers la fin de son gouvernement, constatant que les partis de la réaction intérieure l'empêchaient de lutter efficacement contre les puissances colonialistes, alors que le mouvement populaire avait atteint l'apogée de son développement, il fut amené à entreprendre la lutte sur les deux "fronts".

51Ces principes fondamentaux, qui devaient guider les activités du gouvernement Mossadegh, subirent néanmoins des modifications importantes au fur et à mesure du développement de la lutte populaire en Iran et du durcissement de la politique colonialiste. Il faut également souligner qu'en tant qu'homme politique Mossadegh représentait une combinaison originale entre le satrape asiatique et l'homme d'État bourgeois-démocrate occidental.

52Mossadegh fut renversé en août 1953 par les services secrets américains et britanniques, mais les élites qui ont collaboré avec lui continuent leur lutte pour la démocratie dans d'autres cadres politiques.

Le Shah Mohammed Reza et la vision développementaliste

53Au début des années 1960, le dernier Shah, entouré d'une élite technocratique, procéda à une série de réformes connues sous le nom de la "révolution blanche". L'objectif de ces réformes était la poursuite de la modernisation "autoritaire" (il faut souligner que toute modernisation, même en Europe, s'effectue de manière plus ou moins autoritaire) sans démocratisation. Car le Shah considérait comme les développementalistes que la démocratie n'était concevable que dans un pays économiquement développé.

54Pendant la même période, des centaines de milliers d'étudiants et d'étudiantes suivirent des études supérieures à l'intérieur ou à l'extérieur de l'Iran, se familiarisant avec la modernité occidentale et les institutions démocratiques dans le monde. Parallèlement aux hommes, les femmes iraniennes entrèrent dans la vie active et travaillèrent dans les secteurs publics ou privés.

La politique économique du Shah : capital financier et modernisation

55Si l'on définit le capital financier comme le capital bancaire investi dans les secteurs productifs de l'économie – directement ou indirectement – l'apparition, au cours des dernières années du régime impérial, d'importantes banques d'affaires en Iran (d'investissements ou de financements de projets industriels) est alors un signe manifeste de l'émergence du capital financier.

56A partir du changement intervenu au cours des années 1960 dans l'orientation des investissements nationaux et étrangers vers les secteurs industriels produisant pour le marché intérieur ou régional, un processus d'industrialisation relative fut déclenché dont les effets étaient manifestes en Iran. Dès lors, une part plus importante des revenus pétroliers fut investie dans les secteurs industriels produisant des biens de consommation ou d'équipement.

57Ainsi, le secteur pétrolier, qui était avant les années 1970 encore complètement tourné vers l'extérieur et qui ne servait pas le développement industriel de l'Iran, commença à s'intégrer à ce dernier et à le servir.

  • 17 Mohsen Mohsenine, Les investissements directs étrangers et les relations économiques extérieures d (...)
  • 18 Union de Banques Suisses, Analyse de pays : Iran, août 1976.

58En 1975-76, le secteur industriel ne contribuait qu'à raison de 10,9 % à la croissance du PNB. Toutefois, les investissements industriels augmentaient d'année en année, et cela en relation directe avec le capital financier accumulé à partir des revenus du pétrole. C'est ainsi qu'entre 1962 et 1972 ces investissements ont été multipliés par neuf. Pour la période allant du 3e au 4e plan (1962-1972), les investissements sont passés de 1,4 à 60 milliards de riais dans la métallurgie, et de 2,7 à 34 milliards de riais dans la pétrochimie17. Quant au 5e plan de développement (1973-1978), il prévoyait un investissement total de 11,54 milliards de dollars dans le secteur industriel18.

  • 19 Mohsenine, op. cit. p. 139.
  • 20 Ibid. p. 142.

59En ce qui concerne la grande industrie comme la sidérurgie et la pétrochimie, elle était essentiellement contrôlée par l'Etat : l'aciérie Aryamehr, construite avec l'aide de l'URSS, a produit en 1974 quelque 1,5 millions de tonnes de fonte et 700'000 tonnes d'acier19 ; l'usine de Tabriz Machin Tool, érigée en 1967 avec l'aide de la Tchécoslovaquie, fabrique des moteurs électriques, des pompes à eau, etc., avec une capacité annuelle de 8 000 tonnes20.

  • 21 Bank Markazi Iran, Rapport 1975-76, Téhéran, p. 90.

60Les secteurs de moindre importance produisant des biens intermédiaires et d'équipement étaient dominés quant à eux par les grandes banques d'affaires iraniennes ou des joint ventures. Ainsi, pour l'année 1975-76, ces banques ont consenti des crédits industriels pour une somme totale de 51 milliards de riais21.

Idéologie impériale et nouvelles forces politiques (1960-1977)

61La "révolution blanche" du Shah peut être considérée comme une véritable révolution dans la mesure où elle transforma les structures socio-économiques du pays en remettant en question certains privilèges (démantèlement des grandes propriétés foncières semi-capitalistes) et en accordant à certaines couches sociales (Tiers État) des avantages économiques qu'elles n'avaient pas auparavant. Les "nouveaux riches" issus de cette révolution étaient majoritairement d'origine modeste et de par cette origine n'avaient jusqu'alors pas accès aux privilèges réservés à la "noblesse". Cette nouvelle petite bourgeoisie économique et technocratique contrôlait de plus en plus les prises de décision de l'État impérial.

62Les couches populaires des quartiers sud qui avaient eu accès à l'enseignement se trouvèrent par la suite parmi les piliers de l'américanisation de l'Iran. Les jeunes filles et garçons issus de ces couches furent de plus en plus engagés par les organismes clés du régime comme la SAVAK, la garde impériale, l'armée, la police et les différents ministères (l'une des causes de l'adhésion de ces organismes au soulèvement).

  • 22 Olivier Warin, Le lion et le soleil, Entretiens avec le Shah, Paris, Stock, 1976, pp. 89 et 95.

63Par le déclenchement de la "révolution blanche", le Shah légitima aux yeux de la jeunesse des années 1970, l'utilisation de termes tels que "révolution", "contre-révolution", "réaction", "peuples" et "classes" : "Je pouvais détester certaines structures, féodales, arriérées, injustes. Et, par notre révolution, c'est cela que j'ai détruit... Et même ceux qui, comme les propriétaires, appartenaient aux catégories ainsi détruites ont été généreusement traités : on ne leur a pas enlevé la vie... Tandis que lors des autres révolutions on leur coupait la tête... Voilà, le processus a commencé. Je veux que les ouvriers deviennent propriétaires, et alors ce sera peut-être une théorie nouvelle ; entre le marxisme, qui ne donne à l'ouvrier aucune incitation valable à bien travailler, et le capitalisme, qui est immoral, c'est l'exploitation de l'homme par l'homme... Faire une révolution c'est changer complètement les structures, et c'est ce qui s'est passé"22.

64Par ailleurs, des institutions "révolutionnaires" telles que "l'armée du savoir", "l'armée de l'hygiène", "l'armée de la religion" furent officialisées. Parallèlement à ce phénomène, l'américanisation de la jeunesse urbanisée par la diffusion de la sous-culture américano-européenne (feuilletons, séries télévisées, journaux, écoles) engendra un goût artificiel d'aventure, de liberté, de violence et de sexe, qui ne pouvait s'exprimer dans le cadre de l'ordre impérial.

  • 23 Ibid. p. 101.

65A partir de 1970, la répression politique s'accentua de plus en plus et, utilisant sa police politique, la SAVAK, le Shah s'efforça de réduire au silence les opposants de toutes sortes et de concentrer tout le pouvoir politique entre ses mains (il disait à propos de l'opposition "l'opposition à Sa Majesté, c'est moi")23.

  • 24 Cf. Ministère de l'Information, Discours de Sa Majesté Impériale au sujet de la constitution du pa (...)

66En créant le parti unique et obligatoire Rastakhiz (résurrection) le Shah déclara le 29 février 1975 que ceux qui refusaient d'adhérer à son parti devaient quitter le pays ou aller en prison24.

  • 25 Oriana Fallaci, Entretien avec l'Histoire, Paris, Flammarion, 1975, p. 52.

67A Oriana Fallaci qui lui demandait ce qu'il pensait de la démocratie telle que les occidentaux l'entendent, c'est-à-dire les régimes qui autorisent chacun à penser comme il le veut, le Shah répondait : "Mais cette démocratie-là, je n'en veux pas. Vous n'avez pas compris ? Je n'ai que faire d'une telle démocratie. Je vous la donne, vous pouvez la garder tout entière, votre belle démocratie"25. En effet, la démocratie était considérée par le Shah comme un obstacle au développement économique, objectif primordial du projet impérial. Mais la crise du développement remettra en question cette vision des choses.

68L'influence grandissante des Américains dans la vie politique et économique du pays, la corruption issue des plans de développement et finalement l'absence de toute liberté politique incitèrent de jeunes opposants et intellectuels à rechercher des modes d'action plus appropriés. En marge d'organisations politiques existant déjà (le Front National et le parti Toudéh), d'autres mouvements se réclamant de l'Islam se constituèrent : le Mouvement de libération de l'Iran de Méhdi Bâzargân, le Mouvement de libération du peuple musulman d'Iran du Dr Peymân, le Parti des nations islamiques de Bojnûrdi, le jâmâ du Dr Sâmi et les Moudjahiddins du Peuple.

69Toutefois, considérant que la lutte anti-démocratique et anticommuniste était prioritaire (vision américaine de l'époque), le Shah, se faisant l'avocat du retour aux "traditions" iraniennes et islamiques, réprimait moins sévèrement la tendance religieuse de l'opposition et ses services de renseignements lui laissaient un grand espace d'activité. Cependant, les élites exprimant politiquement leur opposition se scindèrent en plusieurs courants secondaires de plus en plus confus et hybrides. Ces courants, qui préparèrent le terrain à une mobilisation de la jeunesse récupérée plus tard par des religieux, furent représentés, entre autres, par Jalâl- Al-Ahmad et Alî Sharîati.

  • 26 In : Annexes, Téhéran, Editions Rawaq, 1979.
  • 27 Alî Sharîati, Civilisation et Modernisation, Téhéran, Comité de propagation internationale de la r (...)

70En publiant Qarbzadégui (être frappé par l'Occident, traduit par "Occidentalité"), Al-Ahmad posa le problème de la crise d'identité des élites iraniennes et de la nécessité de lutter contre "l'occidentalite". Il soutint également dans Dar khédmat va dar khianatè rowshanfékrân (La contribution et la trahison des intellectuels) les thèses développées par Khomeiny26. Sur le plan religieux, Alî Sharîati proposait de purifier le chiisme et d'en faire une idéologie de combat27.

71Ces élites furent également très influencées par le tiers-mondisme répandu en Europe et surtout par les idées et théories de Frantz Fanon sur les méthodes de luttes anti-occidentales dans le Tiers Monde (voir la préface de Sartre aux Damnés de la terre, ouvrage traduit en persan à l'époque par la tendance religieuse de l'opposition en Europe). Parallèlement, les étudiants iraniens de toutes tendances en Europe et aux États-Unis s'organisèrent à l'extérieur contre le régime impérial, sans pour autant poser la question de la prise du pouvoir politique en Iran.

Les élites dans la révolution khomeiniste

72Toutes les revendications formulées par les élites, dès le début du mouvement révolutionnaire et jusqu'à trois mois avant le renversement du régime monarchique, concernaient la réalisation des libertés démocratiques et des valeurs considérées comme "occidentales". Toutefois, une longue période de dépolitisation de la société et l'absence au cours des années précédentes de pratiques démocratiques et d'exercice d'institutions libres eurent pour conséquence que les élites attachaient beaucoup plus d'importance à la forme qu'à la démocratie réelle, les valeurs démocratiques n'ayant pas été intériorisées. Les mêmes facteurs empêchèrent le régime impérial, qui manquait d'hommes politiques expérimentés, d'affronter la crise.

73Dès lors que le mouvement religieux affirma son hégémonie dans la direction des opérations, les élites, tout en se réclamant des valeurs démocratiques, changèrent de discours, considérant que désormais ce n'était plus l'Occident mais l'Islam qui pouvait constituer une référence pour la réalisation des aspirations des Iraniens. Ainsi, le régime impérial avait libéré les forces nécessaires, et préparé les mentalités pour l'avènement du radicalisme religieux, car il ne put créer un espace politique d'expression et de rassemblement hors religion acceptable pour les jeunes.

  • 28 Marc Kravetz, Irano nox, Paris, Grasset, 1982, p. 251.

74Une Iranienne interrogée par Kravetz déclarait : "Le Shah a donné la citoyenneté aux femmes iraniennes et les filles de ma génération ont grandi avec ce paradoxe : nous allions nous battre désormais contre le régime qui nous avait libérées de l'exclusion sociale..."28.

75Là où le Shah échoua, Khomeiny "réussit" : un radicalisme populaire et anti-intellectuel, un retour aux sources (islamiques et iraniennes), une intégration plus poussée de l'Iran au marché mondial, une occidentalisation plus profonde de l'Iran. Le plus important peut-être, le Shah ne représentait plus "l'autorité" et ce que Guy Hermet appelle "la nostalgie de l'autorité" a facilité la réussite de Khomeiny à remplir le vide, ressenti par une partie des élites, des membres des classes moyennes, mais surtout par la "populace" : cette "populace-jeunesse", déracinée, urbanisée, américanisée à coups de TV et de "fast culture".

  • 29 Cf. Chahrokh Vaziri, Elites et Mirages ; Acteurs et séquences révolutionnaires en Iran, Lausanne, (...)

76Dès lors, avec l'affaiblissement de l'autorité charismatique et orientale du Shah, les nostalgiques de l'autorité trouvèrent en Khomeiny le symbole du nouveau despote montant. Tout en criant "liberté", ces masses compactes demandaient un dictateur plus fort. Ajoutons que les organisations militantes et activistes comme les moudjahiddins, les feddayins et différents groupuscules mao-staliniens avaient depuis longtemps prêché l'acceptation de "l'autorité du mouvement" (de leurs mouvements) par les intellectuels et le peuple, mais n'avaient pas prévu l'arrivée d'une autre "autorité" à la tête du mouvement29.

77Des années de radicalisme religieux ont préparé l'Iran (dans toutes ses couches sociales) à entrer sans résistance dans le modernisme actuel et, paradoxalement, dans une ère de démocratisation. Les obstacles à ces phénomènes qui existaient à l'époque du Shah (la religiosité anti-démocratique, la non-politisation de la société, etc.) sont en train de disparaître. Et plus important encore, une société civile très active – malgré les apparences – est en voie d'être forgée. Elle peut représenter l'espoir d'une démocratisation et d'une modernisation intériorisées.

Notes

1 Cf. Aryanpour Yahya, Az saba tanima, Téhéran, 1351 (1972), 2 tomes.

2 Cf. Algar Hamid Algar, "An introduction to the history of free masonry in Iran", Middle Eastem Studies, vol. 6, 1970, pp. 152-168. C'est un article fondé essentiellement sur l'ouvrage de Râ'in (voir note 8).

3 Cf. Saul Bakhash, Iran : Monarchy Bureaucracy & Reform under the Qajars, 1858-1896, London, Ithaca Press, 1978.

4 Canoun, n° 20 ; cité par Bakliash. ibid., p. 340.

5 Cité par Bakhash, ibid., p. 343.

6 Voir, à ce sujet, Ahmad Kasravi, Tarikhé Machroutéh Iran (L'histoire de la Révolution constitutionnelle en ban). Téhéran, Amir-kabir, 1937, 4e édition, 1957 ; voir également E.G. Browne, The Persian revolution of 1905-1909, London, Cambridge University Press, 1910 ; Bennigsen et I Haupt. "L'Iran 1908-1911". in La deuxième Internationale et l'Orient, Paris, Cujas, 1967 ; TRIA, Les social-démocrates cancasiens dans la révolution persane, rapport présenté au Congrès de la IIe Internationale a Copenhague, Revue du Monde Musulman, 1911, tome 17, pp. 324-333.

7 Hamid Algar, op. cit., pp. 276-279 ; Ali Akbar Siassi, La Perse au contact de l'Occident, Paris, Librairie Ernest Leroux. 1931 ; Paul Sabatiennes, "Pour une histoire de la première loge maçonnique en Iran", Revue de l'Université de Bruxelles. n° 3-4. 1977. Bruxelles. pp. 414-442 : cet article constitue à notre connaissance l'unique étude approfondie sur la loge Bidâri, reposant en grande partie sur les archives du Grand Orient de France.

8 Esmaïl Râ'in, Farâmouchkhânè va framâsoneri dar Iran, Téhéran, Amir-Kabir, 1357 (1978). 11 s'agit de la recherche la plus importante effectuée sur la franc-maçonnerie en Iran. L'ouvrage de Râ'in comporte trois tomes de plus de 700 pages chacun. Le tome 2 consacré principalement à la loge Bidâri contient une liste de 1360 ouvrages concernant la franc-maçonnerie dans le monde et en Iran.

9 Sabatiennes, op. cit. p. 442.

10 Siassi, op. cit. pp. 148-149.

11 H. Sotoudeh, L'évolution économique de l'Iran et ses problèmes. Thèse, Paris, 1930, p. 219 : voir également : Khalil Alami, Le redressement économique de l'Iran. Thèse, Paris, 1939, p. 116.

12 Sotoudeh, op. cit., p. 217.

13 R. Aghababian, Législation iranienne actuelle. Téhéran. Paris. Editions A. Pedone.

14 Asnadé Naft. Documents du pétrole, Ministère des affaires étrangères, Téhéran, 1951, pp. 68-69 ; voir également Sutton, Persian oil, London, 1955, pp. 216-217.

15 Fateh Mostafa. Panjah sal Nafté Iran (Cinquante ans de pétiole iranien), Téhéran, 1956. p. 411.

16 Cf. Hossein Key-Ostovan, Sinsaté Movirénéh Manfi (La politique de l'équilibre négatif),Téhéran,Ed. Taban, 1948 et 1951, 2 tomes.

17 Mohsen Mohsenine, Les investissements directs étrangers et les relations économiques extérieures de l'Iran, la pétrochimie, Thèse, Grenoble, 1976, p. 115.

18 Union de Banques Suisses, Analyse de pays : Iran, août 1976.

19 Mohsenine, op. cit. p. 139.

20 Ibid. p. 142.

21 Bank Markazi Iran, Rapport 1975-76, Téhéran, p. 90.

22 Olivier Warin, Le lion et le soleil, Entretiens avec le Shah, Paris, Stock, 1976, pp. 89 et 95.

23 Ibid. p. 101.

24 Cf. Ministère de l'Information, Discours de Sa Majesté Impériale au sujet de la constitution du parti Rastakhiz, (en persan), Téhéran, 1975.

25 Oriana Fallaci, Entretien avec l'Histoire, Paris, Flammarion, 1975, p. 52.

26 In : Annexes, Téhéran, Editions Rawaq, 1979.

27 Alî Sharîati, Civilisation et Modernisation, Téhéran, Comité de propagation internationale de la révolution islamique, 1981, pp. 22, 23, 27.

28 Marc Kravetz, Irano nox, Paris, Grasset, 1982, p. 251.

29 Cf. Chahrokh Vaziri, Elites et Mirages ; Acteurs et séquences révolutionnaires en Iran, Lausanne, Centre d'étude et de documentation iraniennes (CEDI), 1990.

© Graduate Institute Publications, 1994

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