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Moyen-Orient : migrations, démocratisation, médiations

 | 
Riccardo Bocco
, 
Mohammad-Reza Djalili

Partie I. Réfugiés de la violence et flux migratoires

Réfugiés de Turquie en Suisse : identité politique et contraintes de l'immigration

Annemarie Sançar-Flueckiger
Traduction de Elisabeth Haeberli-Haedrich

Texte intégral

  • 1 Dans l'association dont il est question ici, il y a aussi bien des personnes de langue maternelle t (...)

1La communauté des immigrés provenant de Turquie1 en Suisse, plus précisément un de ses sous-groupes, constitue le cadre de la présente étude. Ce sous-groupe se compose de réfugiés qui ont fui la Turquie après le coup d'État militaire de 1980, se sont réfugiés en Suisse et y ont demandé l'asile.

  • 2 La notion de migration est souvent interprétée comme une décision unique de l'homo oeconomicus, par (...)

2Il ne s'agit pas là d'une forme de migration absolument spécifique mais plutôt assez semblable à l'immigration vers l'Europe dans les années 1960 si ce n'est qu'à l'époque les pays d'accueil pratiquaient une politique de recrutement active. Dans le cas qui nous intéresse, il faut prendre en compte les développements complexes qui découlent de l'intégration de la Turquie dans le marché mondial, ses dettes extérieures croissantes et leurs conséquences, par exemple les conditions posées par le FMI (Ramazanoglu 1985, Boratav 1987). Les processus actuels de migration – les migrants quittent une société villageoise orientée vers l'autarcie pour des centres industriels urbains – sont le résultat de la pression structurelle et présentent donc un caractère contraignant (Stienen et Wolf 1991). La migration est toujours la réaction d'individus face à l'interdépendance internationale de différents systèmes sociaux et économiques en principe hiérarchiquement liés dans un processus dynamique constant2.

  • 3 Ces processus qui ne peuvent pas être approfondis ici sont décrits en détails dans notre thèse (San (...)

3Une fois enregistrés en Suisse, les réfugiés, tout comme les autres immigrants, sont classés dans différentes catégories fixées selon les régulations juridiques et institutionnelles (Bommes et Scherr 1991, Radtke 1991) et orientés vers les branches économiques correspondant à leur catégorie.3 Le statut de l'étranger est ainsi fixé par écrit et cette politique aboutit à la création d'une minorité ethnique en Suisse.

  • 4 Par "processus d'intégration", nous entendons un processus de confrontation entre immigrants et soc (...)
  • 5 La culture de migration est un produit permanent de la confrontation des immigrants avec la société (...)

4Notre étude traite cependant d'une autre dimension intéressante pour les chercheurs dans le domaine de la migration, à savoir les formes de l'intégration dans la pratique4, la manière dont les immigrés se développent dans leur nouvel environnement (Castles 1991). Nous nous attachons plus précisément à une forme d'intégration collective vue dans une perspective ethnologique en nous fondant sur l'exemple d'un groupe de réfugiés venant de Turquie ; il s'agit là de la "culture de migration"5 et des limites qui résultent des confrontations entre ce groupe et la société d'accueil.

La société d'origine

5Les bouleversements qui ont marqué la Turquie depuis sa création en 1923 ont engendré des contradictions d'ordre social et économique. L'État a réagi, particulièrement dans la période d'après-guerre, en pratiquant entre autres une politique d'intervention encourageant l'émigration. Parallèlement, l'économie de marché et les structures d'ordre social et politique qui lui sont liées pénétraient toujours plus profondément dans la société turque, ce qui a permis de réduire la pression démographique ; en effet, les places de travail libérées dans l'agriculture à la suite de la mécanisation pouvaient être intégrées dans les centres industriels, tout d'abord en Turquie puis plus tard en Europe. Des contrats bilatéraux ainsi qu'une politique de recrutement active de la part des États européens, y compris la Suisse, ont rendu possible une émigration formelle. Cependant, en raison de son institutionnalisation croissante, le processus d'émigration a acquis sa propre dynamique échappant au contrôle de l'État et qui est dirigée et soutenue avant tout par des réseaux informels mis en place par les émigrants (Yücel 1987, Martin 1991). Les travailleurs turcs arrivés en Europe dans la première phase de l'émigration se sont progressivement installés dans leur pays d'accueil et ont fait ensuite venir leur femme et leurs enfants. Des structures particulières facilitant la vie quotidienne des immigrants ont été créées qui réactivaient continuellement le lien les rattachant à leur patrie.

6Dans les années 1970, dix ans environ après le point culminant de cette phase d'émigration, un changement de scénario apparaît, avant tout en Allemagne, dans les communautés ethniques (Gitmez et Wilpert 1987). La Suisse est également touchée, mais en proportions moindres. Alors que, depuis 1973, la Confédération helvétique n'accorde plus d'autorisation d'entrée, à l'exception toutefois des cas de regroupements familiaux, le putsch militaire de 1980 et les années de dictature qui s'en suivent créent une nouvelle dynamique forçant des milliers de ressortissants de Turquie à fuir à l'étranger. En dépit de l'arrêt de la politique d'immigration, ces personnes trouvent un accueil sous le statut de réfugiés.

La communauté de Turquie en Suisse

7Les premiers réfugiés venus en Suisse après 1980 y trouvent une communauté ethnique dense et bien organisée. Dès 1982, on compte environ 50'000 immigrés de Turquie (Registre central des étrangers 1992), presque tous regroupés dans quelques agglomérations urbaines.

8En ce qui concerne la Suisse alémanique, la plupart sont installés dans les cantons de Bâle-Ville, Bâle-Campagne, Zurich, Argovie, Saint-Gall, Berne et Soleure. Ils disposent de magasins d'alimentation, de leurs propres centres d'information, d'agences de voyage, d'instituts de crédit ou de bureaux d'assurances. Ils s'organisent en associations culturelles et sportives et se retrouvent dans leurs propres cafés ou dans des lieux de cultes. Ce sont les liens de parenté ou les relations avec des personnes de même origine locale qui régissent l'orientation de la communauté, cela essentiellement dans le domaine privé. Cette communauté, qui représente une forme d'intégration interne développée (Elwert 1982), apparaît toutefois aussi de manière structurée dans des endroits informels.

9Les réfugiés arrivés en Suisse après 1980 y trouvent donc une culture d'immigration institutionnalisée et organisée qui les aide à résoudre bien des problèmes de la vie quotidienne. En raison des origines communes des migrants, l'infrastructure déjà en place ne leur est pas étrangère ; elle leur reste accessible même s'ils n'ont pas de liens de parenté avec les compatriotes déjà installés. Ils obtiennent des informations et, le cas échéant, une aide pour des traductions de la part de concitoyens établis en Suisse depuis quelque temps. Hormis ces avantages, l'aspect ethnique, la certitude d'appartenir à la "même société nationale" jouent un rôle décisif dans le choix des contacts au sein du nouvel environnement. Autrement dit, il est plus facile d'avoir des contacts avec des compatriotes, même inconnus, qu'avec un yabanci, un étranger. Pourquoi alors les réfugiés mettent-ils en place de nouvelles structures dans le processus d'intégration ? Pourquoi ont-ils besoin de créer leurs propres associations ?

Les structures d'exil en Suisse

  • 6 Les premières associations d'exil ont pris naissance en Allemagne. Les associations créées plus tar (...)

10A l'heure actuelle, il y a en Suisse plus de 2000 réfugiés reconnus et plusieurs milliers de requérants d'asile venant de Turquie (Office fédéral des réfugiés 1992). La plupart d'entre eux, lorsqu'ils déposent leur demande d'asile, font valoir des contacts avec un mouvement d'opposition (de gauche) ou se prévalent de sympathies à l'égard d'un de ces mouvements. La création en exil de structures propres sous forme d'associations ou de cercles de discussions est en général le fait de ceux qui, en Turquie déjà, assumaient certaines tâches politiques au nom de telles organisations. C'est ainsi qu'en Europe occidentale, particulièrement en Allemagne mais aussi en Suisse, sont nés de nouveaux réseaux qui ont élargi le nombre des associations déjà existantes6.

  • 7 La même origine régionale (hemsehrilik) est, à l'exception du lien de parenté, un critère important (...)

11Les premières associations fondées en Suisse par les groupes de réfugiés dans les années 1980 se trouvent à Bâle. Parmi les réfugiés qui ont fait l'objet de notre étude, très rares sont ceux qui ont des contacts personnels en Suisse ou des connaissances particulières sur ce pays. Le réseau des associations bâloises est fondé dans la plupart des cas sur une origine régionale identique (hemsehrilik) et les réfugiés peuvent s'adresser à ces associations7. Pourtant les "nouveaux immigrants" fondent leurs propres associations pour qu'elles puissent servir de plate-forme à leurs activités politiques. Une association d'exil (dernek) est en quelque sorte une continuation de la vie politique en Turquie ; mais elle fait aussi partie d'un processus de migration prolétaire internationale complexe avec ses stratégies d'intégration. Sa dynamique et ses contraintes sont cependant occultées par les discours politiques concernant la situation en Turquie de la part des personnes utilisant l'association.

  • 8 La notion "d'exil" se réfère plutôt à un état et n'est de ce fait pas adéquate pour désigner une ca (...)

12Toutes les associations d'exil établies en Suisse après 1980 -elles n'apparaissent en général pas en tant qu'associations politiques – ont une genèse identique. Ce n'est qu'au cours du processus d'intégration et suite aux difficultés rencontrées sur place que certaines différences sont apparues. On peut surtout les attribuer à la composition de leurs membres, à leurs liens particuliers avec leur société d'origine et à leur symbolique politique spécifique. La notion "d'exil"8 désigne une forme particulière de migration dans laquelle les divers groupes politiques se redéfinissent. A la suite de la genèse de l'association, de l'image spécifique d'une expérience politique, de la symbolique choisie et de l'interprétation dominante de l'évolution de la situation du pays d'origine, une nouvelle identité collective spécifique se développe, ne résultant pas seulement de la délimitation par rapport à la société suisse ou aux compatriotes non politisés. Les identités spécifiques des associations sont aussi dynamisées du fait de discussions entre les différentes fractions, discussions dont on trouve déjà trace en Turquie. Une association d'exil exprime son propre symbolisme politique, sa propre manière d'affronter la vie pratique et sa propre stratégie.

L'association et sa structure

  • 9 La terminaison fer est la marque du pluriel de dernek (association).
  • 10 C'est pourquoi on utilise le terme d'utilisateur à défaut d'une meilleure expression.
  • 11 Les associations turques qui ne sont pas organisées et financées par des réfugiés reçoivent en géné (...)

13Pour qu'une association d'exil puisse fonctionner, il faut des moyens de dynamisation permettant de relier l'énergie des utilisateurs potentiels afin de créer un collectif. Tous les réfugiés ne sont pas regroupés en association et nous ne disposons pas de renseignements précis sur le nombre de réfugiés intégrés politiquement. D'une part, cela tient au fait que les critères d'appartenance peuvent très bien se modifier au cours du processus d'intégration. D'autre part, le nombre des dernekler9 varie et il n'y a pas d'affiliation à proprement parler ou de listes de membres10. Cependant, la plupart des associations s'autofinancent grâce à des cotisations mensuelles fixées en fonction du revenu des utilisateurs11.

14L'association que nous avons étudiée existe en Suisse depuis 1982. A l'époque, elle regroupait environ 15 personnes et disposait d'une petite salle. A l'heure actuelle, environ 100 personnes figurent parmi les utilisateurs réguliers des locaux associatifs dont environ 40 % de femmes.

  • 12 Parmi les tâches politiques figurent entre autres la mobilisation, la formation continue, la partic (...)

15L'association a un comité directeur et organise des groupes de travail. Ses locaux disposent de toutes les infrastructures orientées vers les besoins quotidiens : on y sert des repas ainsi que du thé, il y a une bibliothèque ainsi qu'une collection de films vidéo et des journaux provenant de Turquie. Sur un panneau d'affichage, des coupures de journaux et des tracts donnent des informations sur les événements se déroulant en Turquie ou ailleurs. Les utilisateurs garantissent le bon fonctionnement de ces infrastructures en assurant à tour de rôle une permanence quotidienne. Un théâtre propre à l'association ainsi qu'un groupe folklorique ont été constitués qui donnent des représentations à l'occasion de fêtes politiques ou encore en d'autres occasions comme, par exemple, lors de la journée nationale des réfugiés. Les locaux servent de lieu de rencontre et de centre d'informations. On y échange des nouvelles de Turquie, mais aussi des informations importantes pour les utilisateurs concernant la Suisse, par exemple sur la politique d'asile. En outre, on y propose des prestations de services et d'entraide qui facilitent la vie de tous les jours dans un environnement étranger et qui répondent ainsi aux besoins des utilisateurs. Ces derniers se réunissent également en dehors des locaux pour des activités sportives, des excursions, des actions politiques communes ; ils se rendent visite, s'entraident lors de déménagements, pour les travaux domestiques et même pour la garde des enfants. Cependant, la principale activité à laquelle tous participent, hommes ou femmes, reste l'activité politique12.

16L'association représente donc un cadre social pour un échange d'expériences et d'opinions dans lequel les définitions et les interprétations sont standardisées et transformées. C'est un collectif qui, en raison de l'expérience de ses membres, dépasse le cadre privé des réfugiés, la plupart des utilisateurs n'ayant aucun lien de parenté et ne s'étant même pas connus en Turquie. Les structures existantes sont mises à la disposition de nouveaux arrivants d'appartenance politique proche, se développent avec ceux-ci et donnent ainsi à tout nouveau venu un appui et un sentiment d'appartenance dans ce contexte de migration. Les membres, dont le nombre a rapidement augmenté, ont tous participé à l'évolution de l'association et cela leur garantit une certaine reconnaissance dans un environnement étranger et bien souvent hostile. En effet, les liens positifs initialement transmis par la mémoire collective sont renforcés par les actions communes.

  • 13 La catégorie des isçiler pourrait alors effectivement former un groupe, si cette notion se rapporta (...)

17Cependant, les expériences pratiques seules ne suffisent pas. Il faut une symbolique spécifique et une certaine interprétation de l'évolution de la situation en Turquie pour qu'un sentiment d'appartenance soit possible qui conduise à une unité en ce qui concerne la conception du monde "révolutionnaire" et la vision d'un avenir socialiste pour la patrie. Ce sentiment d'unité se fonde également sur la perception de l'origine commune ; c'est en effet sur elle que repose l'identité de l'association au sein de la communauté ethnique. On se distance des isçiler (ouvriers turcs), ceci en partie à la suite de débats idéologiques au sein des mouvements de gauche en Turquie. On leur attribue une philosophie de vie fondée sur la consommation, ce qui ne fait pas partie des idées dominantes et des visions de l'association. En fait, les isçiler ne forment pas un véritable groupe social,13 mais il s'agit plus d'une projection des membres de l'association, un moyen de créer une identité collective en se délimitant de ses propres compatriotes. Leur rejet correspond à leur propre perception de l'association, car les isçiler, eux, ne sont pas considérés comme des "révolutionnaires".

18Ce phénomène de séparation parmi les immigrés provenant de Turquie nous semble être un aspect essentiel de l'analyse des processus de migration. Les symboles utilisés par l'association tels que fleurs, portraits de martyres, couleurs spécifiques, certains styles d'action politique comme la grève de la faim sont considérés en effet trop rapidement par la société d'accueil comme quelque chose de traditionnel orienté vers le passé et ceci même de la part du monde des sciences sociales. En réalité, ces formes symboliques ne sont pas l'expression d'un esprit arriéré. Du fait que les membres de l'association s'expriment, dans le processus d'intégration, par des formes d'actions et d'organisations adaptées à leur situation spécifique et en relation cognitive avec la société d'origine, ces systèmes de symboles sont des instruments importants pour la création de l'unité. L'association manifeste ainsi son interprétation actuelle des développements en Turquie et sa position politique tout en se séparant des autres idéologies exprimées en Turquie ou dans le monde de la migration.

19L'association est donc un endroit où un groupe de réfugiés se constitue une identité ethnique qui se définit spécifiquement de manière politique. Elle devient le lieu de prédilection de la seconde socialisation où sont noués des liens avec les premiers groupes d'immigrés. Elle représente la stabilité qui permet un retour à tout moment, une partie de la patrie qui rassure le groupe lorsqu'il se trouve confronté à son nouvel environnement, (''est précisément dans des situations de conflits avec la société d'accueil que la définition de l'association soit comme lieu fermé soit comme domaine public ne suffît pas à démontrer que de telles formes d'intégration collectives ont un impact transformateur dans le cadre plus général de cette société. Dans le contact direct avec celle-ci, les limites ethniques sont défiées, elles sont aussi transgressées et redéfinies.

Expériences faites dans le pays d'origine

  • 14 Par "catégorie", nous désignons les différents genres de biographies prémigratoires des utilisateur (...)
  • 15 Notons que, dans cette deuxième catégorie, une partie des femmes ne sont jamais allées à l'école.

20Certains des parents des utilisateurs de l'association ont eu des expériences de travail saisonnier salarié, que ce soit dans l'agriculture en tant que travailleur occasionnel ou déjà en tant qu'ouvrier dans le milieu urbain. Ils ont pourtant tous conservé une mentalité fondée sur une production autarcique. Il ressort néanmoins de la genèse prémigratoire que l'on peut distinguer trois "catégories" de membres au sein de l'association.14 Hormis la socialisation en fonction du sexe, un critère important de différenciation réside dans le degré d'intégration d'un village ou d'une famille à la société marchande. Et là également, il semble que le facteur "formation" joue un rôle important. De plus, les expériences faites avant d'immigrer l'ont été soit durant les années précédant le putsch de 1980, soit directement après, à une époque imprégnée de polarisation politique et de radicalisation des organisations de gauche (et de droite). Les réfugiés, hommes ou femmes, ayant fréquenté une école secondaire ou supérieure en Turquie forment une catégorie. Ceux qui, à l'exception des cinq années d'école obligatoire, n'ont pas eu accès aux établissements d'enseignement dans le sens occidental du terme représentent la deuxième catégorie15. Un autre point de différenciation lié aux précédents réside dans les expériences politiques vécues. La première catégorie d'immigrés se définit en raison de leurs expériences concrètes par rapport à une organisation de gauche, qu'ils se prévalent d'une sympathie à son égard ou qu'ils aient même exercé une certaine responsabilité au sein de celle-ci. Les expériences que peuvent revendiquer celles et ceux de la deuxième catégorie se limitent aux structures familiales ou villageoises et à leurs formes d'organisation. La troisième catégorie est composée de jeunes réfugiés, essentiellement des hommes, arrivés en Suisse vers la fin des années 1980. On peut les considérer comme des nouveaux citadins. Leur famille se trouve déjà dans un stade avancé du processus de migration.

21Ces jeunes gens n'ont pas connu un environnement villageois orienté vers l'autosubsistance. Ils ont été élevés en ville, n'ont pas vraiment terminé une formation et leur environnement social primaire est formé par une famille dispersée bien au-delà des frontières nationales.

22Pour reprendre la question des contacts directs avec la société d'accueil, on pourrait supposer que les deux premières catégories d'immigrés sont celles qui ont le plus de relations avec des Suisses. Or il s'est avéré au cours de nos recherches que ce n'est pas forcément le cas. Dans le contexte de l'accueil, les personnes ayant recours aux services de l'association forment un groupe social et économique à part, indépendamment de leurs origines avant l'immigration. Le côté marginal s'intensifie par le rôle d'outsider au sein de la communauté ethnique. Personne n'exerce en Suisse un métier qualifié et l'accès au monde des affaires lié à la situation ethnique particulière est avant tout ouvert aux compatriotes établis. Celui qui détient un diplôme d'une université turque n'a pas beaucoup plus de chance d'obtenir un bon emploi que quelqu'un qui n'a fréquenté que l'école primaire. La plupart des utilisateurs sont au chômage ou ont un emploi non ou sous-qualifié. Seule une minorité parle l'allemand. A l'heure actuelle, les membres de l'association ne sont pas intégrés dans un collectif de travail où ils pourraient participer à l'évolution de stratégies collectives pour défendre leurs droits spécifiques.

  • 16 Cela nous mènerait trop loin d'examiner ici la situation spécifique des femmes de l'association. Ma (...)

23Quant aux relations sociales qui pourraient être nouées avec la société d'accueil, par exemple avec les voisins, les utilisateurs sont peu actifs. Le manque de connaissances linguistiques et de motivation joue certainement un rôle. Les causes sont cependant à mettre sur le compte des structures de la société industrielle postmoderne qui ne permettent quasiment plus à des groupes d'individus de former un service public spontané par le biais d'actions pratiques. En fin de compte, les contraintes de la société d'accueil pèsent plus sur l'évolution des stratégies d'intégration que les différences ayant pu résulter de la biographie prémigratoire. Les immigrés les plus anciens vivent en exil une sous-qualification dans le domaine politique, social et économique. Ils restent confinés au sein de l'association, encore souvent traumatisés des suites de tortures, et ils se consacrent à des tâches politiques. Au sein de l'association, une perception plus positive est possible car un certain statut y est garanti. La structure associative représente une protection face à d'éventuelles humiliations de la part de la société d'accueil. Ces immigrés de longue date n'ont pas appris la langue du pays d'accueil. Les nouveaux venus y gagnent donc une capacité d'action sur le plan social et politique. Ils obtiennent une nouvelle considération politique jusqu'alors inconnue et peinent, sous certaines conditions, profiter d'une légère amélioration sur le plan économique. Eux, qui n'ont pas de formation, amorcent des contacts avec la société d'accueil et, contrairement à la majorité des autres, apprennent un peu d'allemand. La dernière catégorie – les "nouveaux citadins" –s'intègre plutôt à la façon de ceux qui n'ont pas de formation. Ils recherchent des contacts et s'informent sur la société d'accueil, cela aussi en dehors de l'association, et tissent des liens avec des Suisses. Les membres de ce groupe varient souvent dans leur composition, étant donné que la plupart doivent quitter la Suisse après trois ou quatre ans16.

Contacts avec la société d'accueil

24L'association dispose de structures orientées vers la vie quotidienne et rassemble des informations d'ordre général sur le pays d'accueil. Elle permet un enracinement positif par l'intermédiaire d'actions politiques et donne à ses membres l'impression d'être rattachés au pays d'origine. En tant qu'instance d'intégration collective, elle est le lieu préféré de socialisation dans le contexte de la migration, mais peut sécréter un effet isolant socialement parlant, dans le sens où les utilisateurs se verrouillent vers l'extérieur en se cantonnant dans l'association. Leur participation active à des processus sociaux se limitent alors au minimum et leur orientation se radicalise d'une manière réactionnaire. L'ethnicité de l'association, fondée sur la politique, élaborée et transformée au cours du processus d'intégration, peut donc tout à fait renforcer la marginalisation de ses membres. C'est justement ce verrouillage vers l'extérieur qui fait qu'ils sont considérés par la société d'accueil comme un groupe ethnique hermétique. Mais ce fait peut aussi avoir un côté émancipateur. Dans le processus communautaire, l'association développe une capacité de transformation qui peut, dans la formation et la reproduction de son identité collective, permettre de transgresser les limites ethniques et donner accès aux sphères du pouvoir. En ayant par exemple des contacts directs avec la société d'accueil pour atteindre certains objectifs politiques, les membres interviennent dans le processus social local en tant que représentants d'une instance d'intégration collective. La cohésion existant au sein de l'association permet d'avoir plus d'assurance face à l'extérieur.

Perspectives

25Comme tout autre processus social, la formation de l'ethnicité doit être analysée dans un cadre plus large, celui des contraintes dans un environnement défini. Cela est particulièrement important dans le présent contexte, car la tendance à la démultiplication à outrance de l'ethnicité (Schierup 1991) ne peut être analysée que si elle est située dans le cadre élargi d'une société de migration et de ses hiérarchies ethniques. L'analyse des contraintes nous indique pourquoi et quand la distanciation s'établit, dans quelles conditions l'association joue une part active dans les rapports avec la société d'accueil et, dans ce sens, peut être efficace en tant qu'instance d'intégration transethnique. Pour que l'association puisse avoir accès à une participation active aux processus sociaux, il faut qu'elle soit reconnue comme instance d'intégration collective et puisse être contactée. C'est la condition pour que les deux parties développent une action dépassant les limites ethniques. Alors seulement les réfugiés pourront-ils prendre part activement à la planification collective de programmes de retour par exemple.

26Il ressort de nos recherches que l'association étudiée est dans une instance d'intégration adéquate. Les actions sont déterminées par le comité de l'association qui tient compte des contraintes venant du monde extérieur. En conclusion, nous voudrions souligner à quel point il est important qu'il puisse se créer une nouvelle "avant-garde", un "collectif médiateur" par l'activation des structures de l'association dans le contexte de la migration. Ce "collectif médiateur" devrait développer, dans l'intérêt de l'association, un modèle d'action permettant de dépasser les frontières ethniques. Il défendrait les intérêts de l'association face au monde extérieur et empêcherait, en tant que collectif, que la société d'accueil n'impose, d'en haut et de l'extérieur, des "dirigeants ethniques" qui répondent à ses propres critères (Schierup 1991). L'expérience transculturelle induite par le collectif médiateur est aussi dans ce sens une alternative démocratique à la hiérarchie ethnisée de notre société. Et si l'association remplit sa fonction d'instance d'intégration collective en exil, les conditions sont alors remplies pour que les chefs de file puissent activer leurs expériences sociales dans les deux sociétés différentes et pourtant liées par une histoire commune, de telle sorte qu'un retour collectif et autodéterminé soit rendu possible.

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Notes

1 Dans l'association dont il est question ici, il y a aussi bien des personnes de langue maternelle turque que kurde et elles ne font pas de séparation spécifique.

2 La notion de migration est souvent interprétée comme une décision unique de l'homo oeconomicus, particulièrement de la part d'auteurs se fondant sur les théories de la modernisation et ne prenant pas en considération les vastes processus de développement du marché mondial. Quant au principe de l'interdépendance, il va à l'encontre de l'idée que la migration est un phénomène lié au système capitaliste (Meillassoux 1978, Bennholdt-Thomsen 1981).

3 Ces processus qui ne peuvent pas être approfondis ici sont décrits en détails dans notre thèse (Sançar 1993).

4 Par "processus d'intégration", nous entendons un processus de confrontation entre immigrants et société d'accueil. Il y a intégration aussi longtemps qu'il y a statut d'immigrant. L'intégration n'est pas quelque chose que l'on peut mesurer. Il s'agit bien plus de décrire comment les migrants s'intègrent collectivement et pourquoi ils le font de cette manière. L'intégration n'est donc pas un problème de distance culturelle. On ne peut déterminer ni le degré d'intégration ni la distance culturelle, car qui donc définirait l'instrument de mesure, si ce ne sont les élites des pays européens occidentaux, ceux-là mêmes qui décident de l'ouverture ou de la fermeture des frontières ? Car ni la société d'accueil, ni le pays d'origine, ni les collectifs de migration ne forment des unités homogènes. Ce sont précisément leur hétérogénéité, leurs contradictions et leurs dynamiques qui ne peuvent pas être réduites à un point de vue culturel (Sançar 1993).

5 La culture de migration est un produit permanent de la confrontation des immigrants avec la société d'accueil. Qu'il s'agisse de réfugiés ou de "travailleurs migrants" est une question secondaire, car ces dénominations sont finalement des catégories socio-techniques et juridiques définies par chaque pays d'accueil respectif. Dans ce sens, il faut aussi comprendre sous culture de migration le résultat de l'expérience de tous les migrants indépendamment de leur statut juridique ; celle-ci peut naturellement être articulée de différentes manières : politique, religieuse, folklorique (Alund & Schierup 1986, Schierup 1991, Sançar 1993 ; voir aussi Wicker 1991).

6 Les premières associations d'exil ont pris naissance en Allemagne. Les associations créées plus tard en Suisse sont cependant reliées au-delà des frontières nationales pour peu que les tendances politiques convergent ; ces dernières s'orientent sur les développements de la situation en Turquie.

7 La même origine régionale (hemsehrilik) est, à l'exception du lien de parenté, un critère important pour la création de réseaux, ce qui a été aussi démontré particulièrement dans les quartiers Gecekondu (expression turque pour bidonvilles) (Karpat 1976).

8 La notion "d'exil" se réfère plutôt à un état et n'est de ce fait pas adéquate pour désigner une catégorie analytique.

9 La terminaison fer est la marque du pluriel de dernek (association).

10 C'est pourquoi on utilise le terme d'utilisateur à défaut d'une meilleure expression.

11 Les associations turques qui ne sont pas organisées et financées par des réfugiés reçoivent en général une subvention de l'ambassade turque.

12 Parmi les tâches politiques figurent entre autres la mobilisation, la formation continue, la participation à des réunions et l'exécution de tâches quotidiennes permettant le bon fonctionnement des locaux (voir Sançar 1993).

13 La catégorie des isçiler pourrait alors effectivement former un groupe, si cette notion se rapportait par exemple à tous les Turcs au bénéfice d'un permis de travail. Mais ce n'est pas le cas ici ; il s'agit bien plus d'une projection des réfugiés lors de confrontations dans le contexte de la migration.

14 Par "catégorie", nous désignons les différents genres de biographies prémigratoires des utilisateurs. Les données sont fondées sur des interviews individuelles ou de groupes ainsi que sur quelques visites aux parents des membres en Turquie.

15 Notons que, dans cette deuxième catégorie, une partie des femmes ne sont jamais allées à l'école.

16 Cela nous mènerait trop loin d'examiner ici la situation spécifique des femmes de l'association. Mais ce thème est traité plus en détails dans le cadre de notre thèse (Sançar 1993).

Auteur

Elisabeth Haeberli-Haedrich (Traducteur)

© Graduate Institute Publications, 1994

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