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Afrique : l’épreuve de l’indépendance

 | 
Ben Yacine-Touré

Chapitre IV. Éducation : clef de voûte de la libération nationale et du développement

Texte intégral

1L’industrialisation et l’urbanisation de l’Afrique ont fait éclater des conflits avec nos systèmes de valeur. De nouveaux types de relations sociales ont surgi. De nouveaux types de dirigeants, ceux qui sont les plus aptes à saisir le phénomène du développement en général et de l’industrialisation en particulier, ont été propulsés au premier rang de la scène politique nationale, régionale et internationale.

2L’Afrique vit aujourd’hui dans une certaine ambivalence où les institutions traditionnelles et les idées qu’elles sous-tendent, cohabitent péniblement avec de nouvelles formes d’action et de pensée importées d’Occident. Nos systèmes de valeur, bien différents de ceux de l’Occident, vivent en conflit et peut-être en sursis avec des valeurs importées. Les relations entre les institutions et les individus d’une part, et entre l’individu et le groupe d’autre part, ainsi que le rôle et la place de l’individu dans le groupe ont changé. Il en est de même de la famille, des institutions, de l’éducation, la répartition et la nature du pouvoir dans la société. En somme, l’Afrique traverse une crise d’identification culturelle et idéologique.

3Pour maintenir notre système socioculturel et éviter son éclatement, nous devons d’abord identifier la nature des conflits, distinguer les conflits fondamentaux des conflits secondaires (c’est-à-dire distinguer entre les conflits de valeur — choix du type de société — et les conflits inhérents aux institutions). En effet le développement est toujours le fruit d’une culture : un certain niveau de relation entre un groupement humain et son environnement dans le temps, fondé sur des valeurs et des modes de réflexion. En négligeant ce facteur dans leur appréhension de l’avenir de leurs peuples, les dirigeants africains se trouvent aujourd’hui dans une impasse à laquelle il faut chercher une solution en Afrique et non dans l’imitation servile de modèles importés.

4D’autre part, l’impérialisme culturel de l’Occident, quoique réel, ne constitue pas l’explication fondamentale de la confusion socioculturelle dans laquelle nos sociétés sont aujourd’hui plongées. Il ne constitue qu’un des éléments de l’équation. Les autres émergent aussitôt que nous parvenons à nous poser correctement le problème de la place et du rôle dévolus à la culture dans le processus du développement, problème qui, nous le savons pertinemment aujourd’hui, a été mal posé il y a une vingtaine d’années.

5En effet, nous découvrons peu à peu que la société africaine ne se définit pas seulement en termes économiques et techniques. La dimension culturelle est tout aussi importante sinon déterminante. Et la culture est l’élément essentiel qui contribue à la définition d’un peuple. C’est pourquoi on ne fera pas l’Afrique sans culture.

6Nous avons dit que le développement se trouvait entravé si les droits politiques et la participation de la population n’étaient pas assurés dans le processus de décision. De même il ne saurait y avoir de participation sans culture. Car la participation est fonction de modèles socio-culturels des populations concernées. Elle tire ses moyens et sa signification des valeurs culturelles de la société intéressée. En effet, un individu peut être effectivement entraîné dans une politique de participation ; mais, si la logique des institutions en place est empruntée à une autre culture que la sienne, il peut vivre cette participation comme une contrainte ou une aliénation. En Afrique, depuis l’indépendance, c’est précisément ce phénomène que nos populations vivent. Les dimensions culturelles du développement africain ont été soit écartées du débat, soit ignorées, soit encore mises entre parenthèses. L’intelligentsia, mue par la logique et la structure sociale occidentales grâce auxquelles elle vit, a été, naturellement, le moteur et le défenseur du statu quo de la domination culturelle occidentale.

7Grâce à ce puissant véhicule, nous recevons aujourd’hui la culture occidentale avec le choc dévastateur d’un système étranger, conquérant et dominateur. L’occidentalisation des sociétés africaines est un facteur dominant de cette première phase de l’indépendance. Paradoxalement, ce phénomène semble encore plus puissant de nos jours que durant la période coloniale dans la plupart de nos Etats. On mesure encore mal cette pénétration en raison du fait que la diffusion de la culture occidentale et son domaine d’influence sont, en réalité, très épars et difficilement quantifiables. Le mode de vie dans nos cités est copié de l’Occident. Les spectacles — films, télévision et autres activités récréatives, sans oublier nos lectures et notre information quotidienne — sont des produits tirés du modèle occidental. Le quasi-monopole qu’exerce l’Occident sur les moyens d’information lui a permis de projeter jusque dans nos sociétés elles-mêmes, des images stéréotypées de nos peuples qui envahissent la vie quotidienne de nos populations les plus reculées.

8Cette diffusion constitue un facteur permanent de conflit avec nos propres valeurs culturelles dépréciées dans ces images. Elle empêche nos pays de trouver à leurs problèmes intérieurs des solutions qui leur soient propres, favorisant ainsi les antagonismes culturels. Pire encore, nombreux sont les dirigeants africains qui véhiculent des valeurs d’art, de morale, des façons quotidiennes de vivre et des valeurs politiques étrangères.

9Dans nos universités, on continue à présenter les théories occidentales en sciences sociales comme des données objectives et universelles. Ou bien, lorsque l’on s’efforce de les critiquer, c’est pour opposer les théories venues des pays capitalistes à celles des pays communistes. Le système d’éducation en place et le contenu de son enseignement tendent eux aussi, non seulement à nier la pluralité des cultures et des idéologies, mais elles tendent de plus à propager des valeurs soi-disant universelles comme le développement du type occidental dont l’universalisme est pour le moins contestable. Derrière le mythe de l’universalisme et l’objectivité de leur culture, en réalité les dirigeants occidentaux utilisent souvent ce véhicule à des fins politiques, en particulier dans leurs relations avec les autres sociétés. Ce comportement est caractéristique de toute culture dominante à un moment donné de l’histoire et s’explique aussi par les cheminements de la pensée occidentale à travers l’histoire. En effet, de Platon à nos jours, les penseurs occidentaux cherchent les lois tangibles, éternelles et universelles expliquant le comportement des individus et des sociétés. Cette recherche effrénée d’une histoire et d’une science universelle, a abouti à échafauder l’idée d’une culture universaliste, élitiste et chauvine. Mais, dans le fond, pour les Occidentaux, l’universalisme est moins la reconnaissance de la valeur des autres cultures qu’une sorte d’invitation lancée aux autres peuples, pour les rallier à la bannière occidentale. Leur perception et leur attitude vis-à-vis des autres cultures sont confinées dans un contexte qui valorise l’Ethos européen par rapport aux autres cultures. La hiérarchisation des différentes cultures issue de cette vision du monde favorise naturellement l’image de l’Occidental toujours présentée d’une manière flatteuse. Si, dans la hiérarchie des sociétés présentée par les Occidentaux, les sociétés africaines ne sont pas privilégiées, ce n’est pas nécessairement par hostilité vis-à-vis de l’Africain en particulier, mais l’effet surtout — dirions-nous — de cette tendance ethnocentrique à toujours vouloir présenter une image flatteuse, même déformée au demeurant, de la société occidentale.

10L’aspect qui s’est révélé sans doute le plus dangereux est la tendance des gouvernements à utiliser cette approche ethnocentrique pour atteindre des objectifs politiques tant dans leurs relations mutuelles que dans leurs relations avec les sociétés non occidentales. C’est ainsi que dans les ouvrages colonialistes figure toujours un chapitre sur l’œuvre civilisatrice de l’Occident. C’est ainsi que la croix et la bannière se sont trouvées associées pour entreprendre la conquête du monde. Nos relations avec l’Occident depuis leurs origines jusqu’à nos jours sont marquées par ce comportement occidental. Et, lorsque les Occidentaux ont pu mettre le pouvoir de leur science au service de ces idées, ils les ont utilisées contre nos peuples par le biais de leurs armées avec une barbarie de la pire espèce qui n’honore aucune civilisation. Ce comportement peut évoluer. Mais il ne faut pas attendre des seuls Occidentaux ce changement car la colonisation et l’impérialisme ont toujours fait de la culture leur instrument privilégié.

11Devant cette réalité, il nous faut, d’abord, opposer à l’énergie conquérante des Occidentaux une énergie égale dans la résistance.

12Pour ce faire, nous devons cesser de réagir à ce comportement occidental. Il faut agir et non réagir : en d’autres termes, il faut prendre l’initiative de notre propre comportement et non le laisser dicter par celui de l’interlocuteur.

1. On ne fera pas l’Afrique sans sa culture

13Les sociétés africaines existent avec leurs richesses matérielles et immatérielles, connues ou non connues. C’est dans ce terroir qu’il y a lieu de puiser l’essentiel de notre inspiration. Il nous faut reprendre aux étrangers les prérogatives essentielles de nos peuples. Continuer dans la voie actuelle, qui est celle de l’abandon, n’est ni plus ni moins que contribuer au maintien de nos peuples en état de colonisation.

14La culture africaine a un passé, un présent et un futur. Elle s’est développée dans le temps comme dans l’espace. Depuis plus de trois siècles, l’Afrique est un continent secoué par des interventions étrangères d’une violence exceptionnelle : c’est d’abord la traite des esclaves, qui videra notre continent de plus de 200 millions de ses forces vives ; c’est ensuite l’occupation coloniale durant laquelle le cadre institutionnel et le cadre de vie de nos populations seront dictés par les étrangers. Afrique précoloniale, Afrique coloniale et Afrique postcoloniale, voilà le cadre nécessaire pour conduire la réflexion de ceux qui veulent construire l’Afrique de demain. Déceler, analyser les causes fondamentales des facteurs qui ont conduit l’Afrique à la situation actuelle de continent divisé, dominé, en proie à la convoitise de tant de forces étrangères. Amener nos enfants à la compréhension du « pourquoi » et du « comment » nous en sommes arrivés là ?

15Pour ce faire, les élites africaines doivent adopter une attitude plus positive à l’endroit de leurs propres valeurs culturelles et historiques. Cela dit, il ne s’agit pas, pour nous, de nous gargariser de louanges dithyrambiques forgées ici et là sur le passé de l’Afrique. Il ne s’agit pas de présenter la culture africaine comme une merveille absolue à admirer et à préserver. Non, lorsque nous insistons sur la référence au passé, il s’agit d’un effort d’élucidation de la situation présente de l’Afrique. Cet effort ne peut se faire sans une analyse critique du passé comme du présent de nos peuples. La référence à l’histoire doit permettre aux dirigeants africains de mieux mesurer la nature de leurs tâches et l’ampleur des difficultés à surmonter. Cette réflexion doit leur permettre également de façonner une nouvelle dynamique adaptée aux mesures et à la nature de nos problèmes afin que progressivement mais inexorablement nos peuples soient affranchis de la domination politique, économique et culturelle à laquelle ils sont aujourd’hui soumis. L’identité culturelle — comme instrument de libération nationale, moyen de résistance aux violentes pénétrations extérieures, l’identité culturelle comme moyen de résistance aux valeurs, institutions et comportements destructeurs de la cohésion sociale de nos communautés ; l’identité culturelle comme un tremplin à partir duquel nous pouvons façonner un mode de production adapté aux particularités de notre propre développement — tel est bien l’objectif essentiel de cette démarche.

16En effet, contrairement à ce que l’on imagine souvent, la satisfaction des besoins matériels d’une communauté ou d’un individu passe d’abord par la satisfaction des besoins immatériels des intéressés. Et la politique de libération nationale — car c’est bien cela qu’il s’agit de mener ici — fait incontestablement appel à une politique de la mémoire, pour l’ensemble de nos communautés locales. Etant donné qu’il s’agit pour l’essentiel, de gérer et de préserver le patrimoine communal, c’est la mémoire nationale, productrice d’une certaine identité, qu’il faut régénérer. Cette mémoire collective constitue un réservoir où l’on pourra toujours puiser pour résister à un événement imprévu ou une menace extérieure. Elle constitue un stock inépuisable, auquel on pourra toujours faire appel pour lutter contre les injustices, la misère, les violations des droits des individus ou de ceux de la communauté. Mais, nous objectera-t-on : pourquoi, nécessairement, faire appel à la culture africaine alors que d’autres cultures nous offrent à portée de main les solutions à votre développement ? Pourquoi ne pas saisir plus précisément la culture occidentale et son efficacité légendaire pour trouver rapidement la solution de nos problèmes ? Est-il nécessaire de renfermer les peuples africains sur eux-mêmes et retourner à l’âge de la technique primitive ?

17Permettez-nous de consacrer quelques mots à ces questions préalables qui reviennent si souvent dans le débat sur le développement de l’Afrique avant de préciser les moyens que nous voyons d’assurer la restauration culturelle africaine. La culture africaine a été l’un des éléments de résistance les plus tenaces à la domination coloniale. Nous l’avons dit, cette culture constitue également le rempart le plus sûr devant l’impérialisme culturel occidental. Ajoutons à cela que l’Afrique ne se fera pas sans sa culture, car :

  • 1 Malitza Mircea, Unesco Features, n° 707/708, 1976, p. 6.

« La culture reste l’instrument clef dont dispose tout peuple pour la définition de sa propre identité. L’affirmation de l’identité nationale au plan culturel, correspond à l’exercice de l’indépendance et de la souveraineté nationale au plan politique »1.

18C’est soit par paresse — c’est le cas de certains dirigeants africains —, soit en raison d’une illusion utopique portant à croire qu’un transfert de la technologie occidentale en Afrique permettrait à nos peuples de « rattraper » leur retard économique — c’est le cas des experts en développement. Non, qu’il s’agisse de l’Afrique ou d’une autre région ou communauté du monde, il n’existe pas de développement sans culture.

19C’est en fonction de ses valeurs culturelles : histoire, institutions et société, que le développement de chaque communauté est perçu et ordonné. Il est illusoire de penser qu’il existe quelque part dans le monde une culture dont les valeurs, les lois, les structures sociales et les produits soient imposables à tous les peuples, parce que considérés comme universels. Toute culture revêt un caractère relatif ; ses produits et ses manifestations restent fonction du temps et de l’espace dans lesquels ils sont élaborés. Entendons-nous bien : pour l’Afrique, il ne s’agit pas ici de se replier sur elle-même et de s’accrocher à des coutumes et à des institutions immuables. Par définition et dans leur essence même, les institutions sont vouées au changement, à une certaine évolution. Mais, ceci étant, chaque société est responsable de la planification et de l’évolution de son propre processus de développement. Observée de l’extérieur, une société peut paraître figée, rigide ou conservatrice ; alors que de l’intérieur, elle est tout à fait compréhensible et cohérente pour les personnes et les groupes qui y vivent et la dirigent conformément à leur propre code socioculturel.

20La tendance à accorder une portée universelle aux expériences historiques du développement occidental est sans fondement. L’histoire des idées, pour chaque société concernée, nous montre une multitude de voies possibles, qui sont fonction, à la fois, de la situation de chaque communauté et de la période donnée. Cette tendance à la généralisation, qui est inhérente à l’esprit rationnel et qui veut que le monde entier dans sa très grande variété épouse un même style de vie, les mêmes traditions culturelles, constitue le premier pas vers une organisation du type totalitaire. C’est là une direction que nous devons éviter de prendre parce que dangereuse. Il est exact que la culture scientifique et la technologie occidentale ont littéralement envahi le monde depuis surtout une cinquantaine d’années. Une vue impérialiste du monde semble ainsi se dessiner et s’imposer à une allure qui, elle aussi, s’est accélérée. Certains auteurs ont déjà attiré notre attention sur ce danger.

  • 2 Exchange and Withdrawal: Formula for Developing the Third World, a discussion with Léon Boissier-Pa (...)

« Les cultures — souligne Samir Amin dans une discussion avec Léon Boissier-Palun et Paul-Marc Henry — sont détruites de nos jours, non par la séparation ou l’isolement, mais par la participation.
« Dans le Tiers Monde, nous assistons à un extraordinaire processus de destruction culturelle par l’imposition d’un modèle de consommation qui est d’origine européenne et capitaliste, complètement déformé et reproduit sous des formes purement caricaturales.
« Nous avons également noté que tous les Etats qui ont tenté un effort réel de modernisation ou essayé de changer leurs propres structures sociales internes ont été contraints de se retirer du reste du monde »2.

21C’est là un espoir caressé par les esprits rationnels qui, dans un excès de schématisation, souhaitent réduire notre humanité à une équation simple. Dans leur tour d’ivoire, ils se trompent, ces apprentis sorciers ! Le monde est divers. La richesse du monde réside dans sa diversité. Qu’il s’agisse des domaines de la biologie, de la technologie ou de la culture, c’est ce que nous observons à travers l’Histoire. Il faut maintenir et préserver cette diversité, car c’est l’épine dorsale d’un monde en équilibre ; c’est en elle que réside l’équilibre nécessaire à l’être humain et à son environnement. C’est dans ce sens que Paul Ehrlich, avec raison, met en exergue à un article consacré à ce sujet :

  • 3 Paul R. Ehrlich, Variety is the Key to Life, in Technology Review, mars/avril 1980, p. 58.

« Si nous voulons construire une société viable il nous faut considérer comme essentielle la diversité dans tous les domaines du langage à la culture, en passant par la génétique et la technologie »3.

22La diversité culturelle permet, devant la nécessité d’un changement, d’effectuer un choix parmi les multiples voies offertes. L’impossibilité d’un tel choix et la croyance que nous sommes tous appelés à adopter tôt ou tard les mêmes valeurs culturelles équivaudraient à nous condamner à accepter l’esclavage, le nazisme, le fascisme, l’apartheid, le génocide et tant de crimes commis par tant de groupes contre tant d’autres, comme des valeurs universelles.

23Même le domaine de la science et de la technique n’échappe pas à cette règle, malgré ce que les thèses occidentales tendent à diffuser. Ces thèses qui proclament que la science et la technique constituent des instruments universels de développement sous-tendent et véhiculent une idéologie mercantile. En effet, chez les Occidentaux, la science et la technique sont diffusées à travers le monde surtout comme instrument de promotion et d’expansion économique. Dans une certaine mesure même, l’exploitation de la science et de la technique à des fins purement scientifiques par les autres peuples peut être mal vue en Occident pour des raisons de compétitivité sur le plan commercial. Mais en réalité, même dans l’usage de la technique, la diversité est souhaitable pour toute une série de raisons à la fois éthiques et pratiques. Comme le constate encore Paul Ehrlich dans son article :

  • 4 Paul R. Ehklich, op. cit., p. 65.

« Si les individus peuvent utiliser différents moyens pour atteindre des objectifs identiques, le bénéfice en serait multiple. La décentralisation physique et technologique réduirait considérablement les risques d’accidents... La diversité et la décentralisation permettraient, dans leur essence, de réaliser des expériences comparées sur les avantages et les désavantages de différents systèmes »4.

24Et, s’agissant du problème qui préoccupe les Occidentaux ici, à savoir l’expansion économique et la conquête du marché mondial, les conclusions de Ehrlich s’avèrent tout aussi pertinentes :

  • 5 Ibid., p. 67.

« Si nous voulons procéder à une sérieuse redistribution du pouvoir économique dans le monde, il est difficile d’éviter la révision de certaines idées et valeurs occidentales. Il faudra accorder une place importante aux dimensions culturelles du développement. Nous devons admettre que ce ne sont pas tous les secteurs qui sont industrialisables, ni même économiquement productifs au sens traditionnel de ces expressions.
« De nos jours, en Occident, des secteurs non rentables sont maintenus simplement parce qu’ils sont porteurs d’autres valeurs. Ainsi, aux Etats-Unis, par exemple, certaines régions sont préservées, comme des parcs ou des réserves naturelles. De même, dans le monde, des régions et des peuples devraient être protégés pour des raisons non économiques mais parce qu’ils représentent des valeurs telles que la diversité culturelle ou biologique, la beauté de la nature, la survie ou le bonheur pour d’autres espèces humaines et, à long terme, la survie pour chacun de nous »5.

2. Quand l’intelligentsia accapare et monopolise l’éducation nationale

25En Afrique, depuis l’accession de nos Etats à l’indépendance, notre système traditionnel d’éducation fonctionne parallèlement au système occidental officialisé. Le premier système est davantage fondé sur l’école de la vie que sur l’usage des livres. C’est encore pour la majorité des Africains le système qui prévaut. Il enseigne un certain idéalisme qui privilégie le spirituel et l’humanisme par rapport au matérialisme. L’accent y est mis sur les valeurs culturelles, les arts et la religion.

26La question fondamentale à laquelle les dirigeants africains ont été confrontés est de savoir comment, d’une part, concilier la culture africaine avec la science et la technique occidentales et, d’autre part, comment doter l’Afrique des ressources humaines et matérielles nécessaires pour un développement accéléré. Ce faisant, comment procéder à la sélection des valeurs ? Lesquelles des valeurs africaines méritent d’être retenues et transmises ? Et, parmi les valeurs occidentales, quelle science et quelle technique retenir ? Et qui serait le plus à même de procéder à ce choix : l’élite, le peuple ou les experts étrangers ?

27Devant ces questions, le choix des dirigeants africains a finalement porté sur un système élitiste, dominé par le type d’éducation occidentale mis au service de ceux qui exercent le pouvoir politique. C’est l’intelligentsia qui s’est arrogé le droit de décider des valeurs à promouvoir. Ce faisant elle va, sans chercher à interpréter correctement les valeurs culturelles africaines, privilégier la diffusion de la culture occidentale par rapport à la nôtre.

  • 6 Présence africaine, Editorial n° 83, 1972.

« Finalement — note fort justement Présence africaine dans un éditorial — la situation de notre élite qui est culturellement coupée de son peuple et vit à l’étranger en dehors de sa propre civilisation, contribue à promouvoir la prédominance des occidentalistes (africanistes, universitaires ou politiciens) sur l’administration de nos affaires culturelles. Jugés et décrits à travers des critères d’une culture étrangère, nos peuples sont présentés comme des objets et non des sujets créateurs de leur propre histoire »6.

28Cette intelligentsia, au nom d’un certain pragmatisme, a mis l’accent sur l’école du type occidental, comme agent principal d’enseignement et de changement ; ceci, au détriment de toute autre forme d’éducation susceptible de se présenter en dehors de cette école. Dans cette optique, l’école est conçue comme le cadre unique où l’expert transmet sa science à l’élève. Entre ces deux acteurs, aucun dialogue significatif n’intervient : l’aptitude de l’élève à faire preuve d’indépendance dans l’utilisation des connaissances acquises à l’école, est négligée. C’est un système qui dévalorise les peuples africains dominés et placés sur le banc des élèves par rapport à l’intelligentsia instruite elle-même par les experts étrangers.

29D’un autre côté, la politique préconisée lie très étroitement l’école à l’emploi rémunéré. L’école est considérée essentiellement comme un moyen de promotion individuelle dans la nouvelle société africaine. C’est la voie royale vers un paradis nommé Fonction publique.

  • 7 Julins K. Nyérébé, Freedom and Socialism, London, Oxford University Press, 1968, p. 71.

« Dans le passé nos jeunes gens avaient tendance — d’ailleurs partagée avec leurs parents — à penser que l’éducation signifiait pour eux l’abandon de la terre pour un emploi salarié. Plus encore, on s’imaginait que tous ceux qui avaient atteint un certain niveau d’éducation devaient nécessairement travailler dans un bureau. Malheureusement, chez nous, trop de gens persistent encore dans cette attitude »7.

30Le système d’éducation en place depuis une vingtaine d’années en Afrique se veut au service de la classe au pouvoir qui, à la tête de régimes fragiles, ne supporte pas la contestation, qu’elle vienne des cadres ou des populations. Cette attitude revient à nier les fondements mêmes de toute éducation, à savoir la formation d’hommes libres, capables de formuler d’une manière consciente leur propre jugement sur leur environnement. En accaparant, en monopolisant l’éducation nationale, en faisant de cette dernière un instrument de leur politique, les dirigeants africains procèdent ainsi à un véritable coup d’Etat contre les authentiques groupes jusqu’alors investis par nos coutumes, du pouvoir d’éducation en Afrique : les Anciens, les Aînés. L’enfant qui se pique de vouloire éduquer le père, pour nos sociétés, c’est le monde à l’envers ! Cette prétention et ces velléités de vouloir former les sociétés africaines à l’école occidentale, vont se heurter à une résistance tenace des traditions culturelles autochtones.

31Produit d’un système importé conquérant, inadapté et imposé, l’éducation africaine est aujourd’hui en crise. Conçu comme la solution aux différents problèmes de développement en Afrique, le modèle d’éducation en place suscite des mécontentements aussi bien de la part des populations que des autorités. Mécontentement de la population parce que le système n’a pas répondu aux espoirs suscités. Ils sont légion, les jeunes obligés de quitter l’école avant d’achever la scolarité régulière, faute de places et de l’insuffisance des infrastructures d’accueil. Ils sont condamnés bien souvent à grossir le lot déjà important des sans-emplois. Du point de vue économique, le mécontentement vient encore de la conception même de l’école qui a attiré tant de jeunes vers la fonction publique et a négligé d’autres secteurs économiques les privant complètement de main-d’œuvre. Ainsi, non seulement le système d’éducation envisagé n’a pas amélioré la situation économique de la population mais il a contribué à aggraver la situation dans certains secteurs de la vie économique tels que le secteur primaire et les zones rurales au profit des zones urbaines. Dans ces conditions, les gouvernements africains estiment que les investissements considérables effectués n’ont pas été productifs. Et, parmi ceux qui ont étudié et trouvé un emploi, les gouvernements africains considèrent que nombreux sont ceux qui n’ont pas vraiment à cœur de servir valablement l’Etat et les communautés locales. Or, ceci est, dans une large mesure, dû à la formation dogmatique, formelle et abstraite reçue. Formation dont l’essentiel des programmes vise davantage à satisfaire les normes internationales qu’à préparer des sujets à. affronter les problèmes de l’Afrique d’aujourd’hui et de demain.

32S’il n’est pas corrigé, ce système risque de constituer l’étincelle qui va mettre le feu aux poudres et provoquera une explosion qui balaiera les fragiles régimes actuels. En effet, l’explosion démographique, alliée au chômage, ne laissera pas de chance de survie à ces régimes, quelle que soit leur habileté à se maintenir au pouvoir ou leur capacité de répression.

3. Une éducation au service de la culture et du développement africains

33Ce n’est pas le lieu, pour nous, de formuler une politique de l’éducation africaine. En effet, cet ouvrage n’est pas consacré à l’éducation en Afrique, mais à l’ensemble des options adoptées il y a vingt ans et aux leçons de l’expérience tirées de ces choix. Cependant, sans avoir à nous étendre sur la forme et le contenu de ce que devrait être l’éducation dans une Afrique indépendante, nous voulons simplement rappeler ici certaines considérations qui ont été jusqu’alors négligées ou ignorées et sans lesquelles il n’est pas possible de concevoir un système africain d’éducation.

34Dans toute société, l’éducation est appelée à remplir plusieurs fonctions, parmi lesquelles on peut retenir les suivantes : a) transmission de la culture aux générations futures ; b) libération de l’homme en tant qu’individu et en tant que membre de la communauté ; c) formation d’hommes et de femmes aptes, techniquement et scientifiquement, à assurer le développement économique et social de la société. En Afrique, la conception, la forme et le contenu du système d’éducation mis en place depuis l’indépendance, doivent être repensés pour englober ces différents aspects et leur conférer la place qui leur revient. Le président tanzanien Julius Nyéréré avait raison lorsqu’il conférait à l’éducation le rôle suivant :

  • 8 Julius Nyéréré, Education and Liberation, Opening Address, ids/Dag Hammarskjöld Seminar on Educatio (...)

« Celui de transmettre d’une génération à l’autre, la sagesse et les connaissances accumulées de la société et de préparer la jeunesse à jouer son rôle de futur membre de la société et à participer activement au maintien et au développement de cette dernière »8.

35C’est cette fonction générale de l’éducation, admise par toutes les sociétés indépendamment de leur idéologie, qui rend l’éducation et la culture indissociables. Cette fonction de l’éducation, pas plus en Afrique que dans toute autre société, ne peut être niée ou ignorée.

36Par ailleurs, la voie de la libération de l’Afrique passe inéluctablement par celle de la libération de l’homme africain. En effet, on ne peut pas former des nations libres avec des hommes aliénés et asservis. C’est pourquoi l’éducation en Afrique doit d’abord viser à libérer l’Africain de la domination coloniale et lui permettre de s’accomplir en tant qu’homme, libre de toutes formes d’aliénation. Ce n’est pas en imitant tant bien que mal — plutôt mal que bien — le modèle occidental d’éducation que l’Africain se libérera de la domination coloniale et de l’aliénation. La fin de l’occupation coloniale est, certes, une étape importante vers cette libération. Mais ce n’est là qu’un premier pas vers sa libération en tant qu’être humain et citoyen engagé au sein de sa communauté dans la lutte contre l’injustice politique et sociale. Le rôle de l’éducation en Afrique est de rendre l’Africain apte à mener ces luttes. En d’autres termes, il s’agit par l’éducation de libérer l’Africain et de le former en tant qu’élément de la société au niveau de la cellule familiale, du village, de la communauté nationale et internationale.

37La troisième fonction de l’éducation en Afrique doit être celle de former des hommes et des femmes techniquement et scientifiquement aptes à mener le combat contre la faim, les maladies et l’ignorance ; bref, des hommes capables de favoriser le développement économique et social. C’est ce volet qui a jusqu’alors retenu le plus l’attention des dirigeants africains, comme étant le plus important parmi les multiples rôles attribués à l’éducation. Mais, en copiant servilement le modèle occidental, ces dirigeants ont, du même coup, hérité également de certaines tares de ce modèle. L’un de ces vices est de sacrifier le développement de l’homme au profit du développement des objets matériels, et de confondre ainsi croissance et développement ; et l’autre tare fait du développement scientifique à la fois la finalité des activités de l’homme et un instrument de domination à l’intérieur comme à l’extérieur des Etats. Elle fait en sorte que la science et son usage sont monopolisés par les scientifiques et leurs commanditaires : les sociétés multinationales. Pour les sociétés africaines, il ne s’agit pas de nier l’importance de la science et de rejeter ses nombreuses et multiples contributions au progrès humain. Ceci reste un fait indéniable. Il s’agit de donner à la science le rôle qui doit être le sien ; c’est-à-dire celui d’un instrument au service du progrès et du développement de l’homme, et non celui de son asservissement et de son anéantissement.

38De tout temps, l’homme s’est créé son propre environnement et a constamment cherché à le façonner avec différents outils. Ces derniers remplissent différentes fonctions qui sont généralement des fonctions de production, d’organisation et d’orientation.

39Les instruments de production mettent à la disposition de la communauté les nombreuses matières transformées et manufacturées que cette dernière utilise pour agrémenter son existence matérielle.

40D’un autre côté, les fonctions d’organisation affectent les institutions politiques, socio-économiques et culturelles de la communauté. Ceci, alors que le cadre de réflexion théorique constitue l’instrument d’orientation qui sous-tend l’action du groupe. Ces fonctions sont indissociables. Le plus important dans les relations entre ces différents instruments, n’est pas seulement de se concentrer sur l’usage des instruments de production et d’organisation, mais surtout de veiller à l’orientation des instruments utilisés. En effet, ces derniers, qui vont du silex à la chimie en passant par les mathématiques, la littérature et les arts, ne constituent pas une fin en soi, mais un moyen. Certains de ces instruments favorisent et cultivent les valeurs humaines alors que d’autres les ignorent. C’est pourquoi ils ont, en fonction de leur nature, tantôt servi à mieux organiser et humaniser la société, tantôt à l’asservir. Tout groupement humain, à chaque étape de son développement, doit faire un choix entre ces différents instruments de développement ; les peuples africains n’échappent pas à cette nécessité.

41Dans les actions menées en faveur de la transformation de l’environnement et du développement de la société, les fonctions de production et d’organisation ne suffisent pas à elles seules à assurer et à préserver le développement culturel d’une communauté donnée. Les instruments d’orientation, en particulier l’éducation, sont ceux qui permettent à cette société de transmettre les connaissances acquises et de maîtriser son développement culturel d’une génération à l’autre. Cette éducation ne vise pas seulement à acquérir la compétence, mais aussi la sagesse dans l’utilisation des connaissances acquises. L’histoire des idées se confond avec celle de l’utilisation, du développement et de l’orientation de ces instruments. C’est pourquoi l’éducation est indispensable pour la transmission de ces connaissances de génération en génération. Plus ces instruments sont complexes, plus l’éducation devient une nécessité. C’est aussi pourquoi, une nouvelle politique de l’éducation, authentiquement africaine, exige que l’on mette l’accent d’abord sur ce qui vient du terroir africain ; elle rend impératif d’idéaliser l’apport indigène et de nationaliser les différents apports locaux. D’un point de vue plus spécifique, comme le domaine de la science par exemple, il faudra, d’une part, réduire l’impact de l’étranger sur les sciences humaines dans nos universités ; et, d’autre part, il faudra davantage, d’une manière sélective, mettre notre empreinte sur l’enseignement de la science et de la technique, considérées comme des instruments de développement parmi tant d’autres.

42Le nouveau système d’éducation doit offrir des solutions aux problèmes socio-économiques du développement africain sans pour autant sacrifier l’âme africaine. Cette éducation doit favoriser le pluralisme des traits culturels. Pluralisme qui permettra à l’Africain de prendre conscience de ses propres valeurs et d’entretenir un dialogue fructueux avec les autres cultures. La difficulté, pour les éducateurs, est de promouvoir une formation qui assure un usage correct des instruments de production, d’organisation et d’orientation à leur disposition. En effet, ces instruments n’ont de valeur que dans la mesure où l’on a maîtrisé leur utilisation.

43Dans le domaine de la science, par exemple, plus nous sommes sollicités par la technologie, plus il importe de mieux nous connaître. Nous sommes issus d’une culture et nous en imprégner nous dévoilera les secrets de notre comportement et nous guidera vers une meilleure utilisation des instruments de développement et d’orientation qui nous ont été légués. C’est seulement en parvenant à assimiler activement notre patrimoine culturel — maintenu vivant dans notre éducation et notre démarche quotidienne — que nous pourrons emprunter et utiliser la technologie occidentale avec la responsabilité et la sagesse requises.

44D’un autre côté, au nom même de la raison, nous devons questionner la science et lui assigner une finalité. Nous devons nous demander dans quelle mesure elle est à même de promouvoir des valeurs humaines telles que la justice, la créativité et l’humanisme — valeurs que la technique seule ne peut pas nous assurer. En effet, les résultats techniques, la rentabilité et l’efficacité sont, certes, utiles dans la démarche scientifique, mais ce n’est pas là sa finalité. L’objet de la science n’est pas de plier les hommes et la vie aux lois d’airain de la rationalité.

45Il importe que la science soit conduite fermement, avec compétence, avec un sens aigu des responsabilités et avec sagesse. Les instruments de production, d’organisation et d’orientation de nos sociétés doivent servir à l’amélioration de notre existence sur les plans physique et métaphysique, ils doivent contribuer à la satisfaction de nos besoins matériels et immatériels. La science n’est pas un objet de domination et d’asservissement de l’Homme. Bien au contraire, elle est un instrument de sa libération et de son épanouissement.

46C’est pourquoi il importe pour nos dirigeants d’ouvrir et de maintenir ouvert un débat public sur l’éthique professionnelle et les implications culturelles de la technique. Le système éducatif doit donner une place importante au débat public sur la finalité de la science et les théories en présence. Les chercheurs africains doivent constamment débattre, en public, des objectifs et des conséquences de leurs découvertes, de manière à permettre à l’opinion publique de former et de formuler son propre jugement sur des orientations et des découvertes qui la concernent au premier chef et qui engagent son avenir. Il est absolument indispensable de ne pas laisser aux chercheurs et à leurs commanditaires (Etats ou entreprises privées) la responsabilité et le monopole de l’organisation et de l’orientation de la recherche scientifique. Car la science est un pouvoir dont nous mesurons aujourd’hui plus que jamais l’importance. Ses résultats ont des conséquences considérables qui se répercutent souvent sur plusieurs générations et sur une période de temps imprévisible. Son organisation et son orientation ne peuvent être le fait d’une minorité de « connaisseurs ». Accepter un tel postulat revient à diviser la communauté entre, d’une part, ceux qui savent, qui sont informés, qui orientent et décident, et, d’autre part, la grande majorité de la population, qui subit les conséquences du choix d’un groupuscule dont le pouvoir échappe pratiquement à tout contrôle. Parce que la science engage l’avenir du peuple à moyen et long terme, la politique et l’orientation scientifique constituent une responsabilité collective.

47Enfin, la qualité d’une culture se mesure à la maîtrise avec laquelle nous utilisons ses instruments et dépend de leur finalité. En Afrique, deux valeurs essentielles doivent nous guider dans le choix et l’usage des instruments de développement socio-économiques et culturels à notre disposition : il s’agit de la vertu et de la tolérance. Il faut que, d’une manière constante, le choix de ces instruments et de ces politiques se fasse en fonction de leur aptitude à faire du bien et à améliorer la condition humaine. Qu’il s’agisse des théories scientifiques, de l’idéologie ou de la sociologie, le critère premier de leur conduite doit être celui de leur capacité à améliorer cette condition.

48Dans chacun des domaines cités, la tolérance peut contribuer à favoriser des choix vertueux. En technologie, la tolérance réside dans le choix d’instruments et de modèles qui préservent nos valeurs humaines. En science, la tolérance doit nous amener à considérer les théories émises comme des instruments d’analyse et d’action. Débarrassés de tout dogmatisme, ces instruments nous permettront, au besoin, de modifier le cadre théorique de réflexion et d’action. En sociologie, la tolérance consiste dans le fait que les individus et les groupes acceptent leurs différences respectives. C’est encore, en politique, la reconnaissance du droit des minorités à une existence différente ; c’est la liberté d’exprimer les opinions mêmes opposées à celles des autorités officielles. Enfin, sur le plan idéologique, la tolérance nous permettra non seulement de mieux dominer notre propre orientation, de l’enrichir de nouvelles valeurs morales et culturelles, mais aussi de mieux apprécier les valeurs potentielles contenues dans les autres idéologies. La tolérance n’est donc pas un simple accessoire utile pour agrémenter nos options ; elle constitue surtout un moyen de libération individuelle et collective, susceptible de nous conduire vers un certain humanisme auquel nous aspirons.

Notes

1 Malitza Mircea, Unesco Features, n° 707/708, 1976, p. 6.

2 Exchange and Withdrawal: Formula for Developing the Third World, a discussion with Léon Boissier-Palun and Paul-Marc Henry, Unesco Features, n° 707/708, 1976, p. 14.

3 Paul R. Ehrlich, Variety is the Key to Life, in Technology Review, mars/avril 1980, p. 58.

4 Paul R. Ehklich, op. cit., p. 65.

5 Ibid., p. 67.

6 Présence africaine, Editorial n° 83, 1972.

7 Julins K. Nyérébé, Freedom and Socialism, London, Oxford University Press, 1968, p. 71.

8 Julius Nyéréré, Education and Liberation, Opening Address, ids/Dag Hammarskjöld Seminar on Education and Training and Alternatives in Education in African Countries, Dar es-Salaam, 20 mai 1974.