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La pluralité des mondes

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Antoine Brawand
, 
Danielle Provansal
, 
Fabrizio Sabelli
, 
et al.

Pratiques

Développement et formation communautaire : Les Ganawuri du Nigeria

Gérald Berthoud

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Texte intégral

1La tendance au développement inégal, inhérente au système capitaliste, se manifeste dans les pays industriels avancés sous la forme de disparités régionales qui semblent s’accroître au fur et à mesure de l’augmentation de la richesse nationale. Un tel processus se retrouve bien sûr dans les nombreux pays en voie de développement. Des centres, marqués par le développement des rapports marchands — eux-mêmes en situation de dépendance par rapport aux centres des sociétés occidentales — s’articulent, selon des modalités diverses, avec des zones marginalisées, comparables mutatis mutandis aux régions pauvres des pays riches.

2Dans le contexte africain, la marginalisation se définit souvent selon le facteur ethnique. En effet, l’ethnie reste une dimension socio-culturelle dont l’importance devrait déborder le strict domaine de l’anthropologie. L’habitude, chez un certain nombre de spécialistes des sciences sociales, de fonder leur observation sur une échelle de phénomènes correspondant au niveau national, les amène tout naturellement à négliger la dimension ethnique. Ainsi le développement économique, tant dans sa conception que dans sa pratique, relève d’une approche macroscopique plus apte à uniformiser la réalité sociale qu’à tenir compte des spécificités ethniques.

  • 1 La formation communautaire s’actualise de façon variée en Afrique et l’analyse de son mode de produ (...)

3Les ethnies, fondées sur un mode d’organisation communautaire1, se caractérisent très souvent par leur taille démographique relativement petite, et surtout par une organisation sociale peu propice par elle-même à déclencher, ou même à favoriser, un processus générateur d’inégalités croissantes susceptibles de permettre un développement économique selon les normes marchandes. Par exemple, de nombreuses ethnies communautaires du « Middle Belt » nigérian subissent au xixe siècle les effets d’une domination des émirats fulani, couvrant une grande partie du Nigeria au nord de la Benue et du Niger (voir Hogben 1966 : 116 et suivantes). A l’exception des ethnies du Plateau de Jos, littéralement encerclées par le vaste empire fulani, mais aussi préservées dans leur intégrité socio-culturelle grâce à un environnement naturel favorable, toutes les ethnies communautaires établies dans la savane — milieu physique d’accès aisé pour les armées des émirs bien organisées et composées d’un grand nombre de cavaliers et d’archers — constituent des proies faciles pour les conquérants fulani, qui alors assujettissent les « païens » ou les « infidèles » ou les transforment en véritables réserves d’esclaves razziées à volonté.

4Avec l’avènement colonial (dès 1900), la position de subordination et d’exploitation de ces diverses ethnies communautaires tend à se maintenir, et même pour certaines d’entre elles à se développer, selon des modalités propres à l’ère coloniale. Aujourd’hui il n’est donc pas surprenant que ce sont précisément de telles ethnies qui constituent des zones marginalisées ou relativement pauvres par opposition à des pôles de développement marchand tant en milieu urbain que rural.

5Une anthropologie capable d’échapper à l’emprise exclusive de l’archaïque permet de réintroduire la dimension ethnique, en évitant ainsi les abstractions simplifiantes des données globales définissant un développement économique à une échelle nationale indifférenciée.

Les Ganawuri

  • 2 J’ai vécu 14 mois parmi les Ganawuri, entre avril-juin 1965, décembre 1966-avril 1967, décembre 196 (...)

6Les Ganawuri2, ethnie communautaire située sur le Plateau de Jos dans le Nigeria central, constituent un cas exemplaire d’entité sociale entraînée dans un véritable processus de marginalisation et même de paupérisation.

7Pour rendre compte des effets du développement sur une ethnie comme les Ganawuri, il importe d’envisager, dans une perspective sociogénétique, le passage d’une formation sociale communautaire autonome à une formation ethnique secondaire, caractérisée par une paysannerie marginale, sans oublier la phase transitoire de la période coloniale.

a) La formation communautaire

8Une telle formation constitue la structure initiale de mon analyse. Chronologiquement elle se situe dans les premières années du xxe siècle, c’est-à-dire dans sa phase ultime précédant immédiatement la pénétration coloniale. Il n’est pas question ici d’analyser dans toute sa complexité interne la dernière phase historique de la formation communautaire ganawuri. Dans cet article, je me contente d’énumérer quelques caractéristiques propres à une telle formation sociale. En voici une brève liste :

  • 3 Dans la formation communautaire précoloniale, tout au moins dans sa phase ultime, la chasse n’est p (...)

91) Bien que les Ganawuri soient engagés dans 6 branches de production3, agriculture, artisanat, activités domestiques, élevage et pêche, la part du travail social consacrée à la pratique agricole par rapport aux autres branches est considérable. Même l’artisanat, unité de plusieurs branches de production particulières, se définit par un nombre restreint de travailleurs actifs pour un temps limité. Toutefois, l’importance objective de l’artisanat est indéniable dans son rôle spécifique qui est de produire d’abord des moyens de production et non pas des biens de consommation, comme toutes les autres branches. Les activités artisanales sont orientées d’abord vers la production des biens nécessaires à la vie quotidienne. Certes un petit nombre d’artisans spécialisés (forgerons et potières) produisent aussi des biens valorisés, symboles de prestige. Mais plusieurs de ces biens s’acquièrent également par échange intertribal.

10Dans la branche agricole, la production du fonio (Digitaria exilis) occupe une position tout à fait dominante. Il constitue la seule culture pour laquelle les Ganawuri ont alors le choix entre au moins 7 variétés comprenant en tout plus de 20 types. Toutes les autres céréales, légumineuses et tubercules sont, à des degrés divers, de simples cultures d’appoint dont l’importance reste faible. Toutes ces cultures secondaires occupent des surfaces restreintes et ne sont pas produites par tous les Ganawuri. Cette domination écrasante du fonio sur les autres productions entraîne une importante détermination sur l’échange, et une disparité évidente entre la production de biens de consommation et de biens de production. Pour l’ensemble de la production sociale, les Ganawuri sont donc d’abord une société productrice d’un bien de consommation spécifique ou fonio.

112) Le fonctionnement de l’économique, dans la complexité de ses différents moments, suppose certains rapports sociaux spécifiques. Ainsi dans la branche dominante de la culture du fonio, tous les Ganawuri, à l’exception bien sûr des trop jeunes, des trop vieux, des malades et des infirmes, sont des producteurs immédiats. Produire sa subsistance est donc l’affaire de tout le monde, même si la quantité de travail, soit sous une forme directe soit sous la forme d’un transfert d’un surproduit, diffère selon les catégories sociales (essentiellement aînés et dépendants, c’est-à-dire cadets et femmes).

12Le groupe domestique n’est pas la seule entité sociale ganawuri assurant la fonction d’unité de production, bien qu’il se caractérise par son importance et par sa permanence. Certaines étapes du cycle du fonio s’avèrent techniquement irréalisables sans l’aide d’une unité de travail dépassant le nombre d’agents du groupe domestique et s’identifiant au lignage, ou plus souvent au segment localisé du lignage.

13Cette relative homogénéité dans le processus de production entraîne certaines conséquences dans la pratique de l’échange des produits de consommation directe, tant au plan intertribal qu’intratribal. Les Ganawuri sont d’abord et surtout des producteurs de valeurs d’usage et non pas des producteurs de valeurs d’échange ou de marchandises. En fait cette détermination du niveau productif sur les échanges est caractéristique de la formation sociale communautaire. Cependant cette combinaison d’une production directe (autoconsommation par les producteurs et dégagement d’un surplus de nature politique et idéologique), et une production pour l’échange marchand présente des variations assez considérables entre les diverses formations concrètes de type communautaire. Or les Ganawuri se situent vraisemblablement dans une position extrême où la production de valeurs d’usage domine d’une façon écrasante.

14Les Ganawuri pratiquent deux formes d’échange : troc et prestation réciproque. Or, en raison de la domination de la parenté dans les rapports sociaux propres à la formation communautaire, l’idéologie parentale pénètre même dans des relations de troc intertribal. C’est dire que la notion même d’échange marchand reste très vague ; elle n’est que la forme englobante de plusieurs niveaux. L’échange direct ou troc, ou une véritable circulation de marchandises présentant d’importantes différences. Cette dernière, dans sa pureté, suppose une production de biens socialement utiles sauf pour le producteur. Ainsi, selon l’expression même de Marx : « toutes les marchandises sont des non-valeurs d’usage pour ceux qui les possèdent et des valeurs d’usage pour ceux qui ne les possèdent pas. Aussi faut-il qu’elles passent d’une main dans l’autre sur toute la ligne » (1965 : 624). Chez les Ganawuri, dans la formation communautaire, une telle circulation aussi tranchée n’existe pas. On ne peut distinguer chez eux que certaines situations embryonnaires d’échanges directs de certains produits, qui ne prennent la forme de marchandises qu’au moment de leur transfert du producteur au consommateur. A l’exception des forgerons et des potières, aucun Ganawuri, en dehors de situations accidentelles et peu significatives, ne produit expressément des biens de consommation individuelle en vue d’un échange. Toutefois une production quelconque dépassant les besoins du producteur (et de ses dépendants) entraîne pour ce dernier l’inutilité comme valeur d’usage de la part excédentaire. En ce sens il peut y avoir production de valeurs d’échange. Ainsi les Ganawuri, grâce à un important surplus de fonio, peuvent non seulement assurer leur part matérielle dans des relations de nature idéologique, mais aussi disposer de valeurs d’usage sociales, utiles à autrui plus qu’à eux-mêmes. Toutefois la consommation de fonio, pour la subsistance comme pour les cérémonies, est considérable. Ce grain assure d’abord la presque totalité de l’alimentation quotidienne et permet, sous la forme de bière de travail, le fonctionnement des groupes d’entraide. En dehors de ces consommations individuelle et productive, intérieures à l’économique, le fonio comme surplus sert à la fabrication de la bière cérémonielle, base matérielle des activités idéologiques. Ces trois types de consommation n’impliquent aucun troc, mais relèvent d’un principe de réciprocité parentale qui s’actualise dans la relation don-contre-don.

15La faibleses des échanges économiques, sous la forme de troc surtout, reflète une division de la production sociale assez simple. Ainsi, au niveau intratribal, seules les productions spécialisées des forgerons et des potières s’opposent aux productions agricoles et artisanales des nombreux groupes domestiques ganawuri. Ces derniers, dans leur rôle d’unités de production, se juxtaposent les uns par rapport aux autres : ils apparaissent donc comme une production sociale unique mais réalisée d’une manière fragmentaire.

16Dans une aire intertribale, incluant tous les voisins immédiats des Ganawuri, la division de la production sociale n’est guère différente, bien qu’il soit possible de constater certaines situations monopolistes et quelques spécialisations tribales imposant ainsi un flux de biens entre ethnies, se réalisant grâce aux relations de camaraderie d’échange.

17Les échanges de biens de subsistance sont d’abord une affaire intertribale. Mais, selon l’idéologie économique propre à la formation communautaire ganawuri (voir infra, point 3), l’initiative de l’échange revient le plus souvent à un non-Ganawuri qui peut ainsi choisir le moment le plus favorable pour effectuer une transaction. Or l’échange de produits agricoles bruts pour des produits agricoles transformés constitue une remarquable illustration d’une véritable diverses périodes de leur histoire connue. Les non-Ganawuri dans les diverses périodes de leur histoire connue. Les non-Ganawuri, en provoquant l’échange, font preuve d’une logique relativement commerçante que ne partagent pas leurs partenaires Ganawuri, dominés par une idéologie productiviste. Les premiers tirent avantage d’une double cristallisation du travail, ou d’un double processus de transformation. Par exemple, l’ethnie voisine des Ataka cultive du fonio et le prépare sous la forme d’un gâteau (« dadawa » en hausa), avant de le troquer chez les Ganawuri contre du fonio brut. Ainsi ce produit de produit s’échange contre un simple produit, dont l’abondance, tant par le volume de la production que par le choix du moment de l’échange (en principe peu après la récolte), entraîne la générosité du producteur et donc un gain substantiel du producteur-commerçant. De tels échanges sont révélateurs du désintérêt des Ganawuri pour toute activité économique de transformation et leur insistance à produire une valeur d’usage quasi unique, le fonio.

183) Grâce à leur idéologie économique qui privilégie le producteur aux dépens de l’échangiste, les Ganawuri sont assurés de leur supériorité dernière et semblent s’accommoder de leurs déboires dans le troc intertribal. Dans leur hiérarchisation des valeurs, une telle activité est reléguée hors de la sphère des aspirations valables. En fait, le troc intertribal n’a pour l’économie ganawuri qu’une importance objective secondaire.

19En bref la représentation idéologique de l’économique se ramène à une valorisation absolue du travail, et par voie de conséquence de la production, mais non pas de la production en général, mais de celle du fonio. Du même coup le pauvre est assimilé à un paresseux.

20Dans la logique du discours idéologique, le pauvre, en raison de sa paresse, ne peut agir qu’en tant que mendiant dans ses rapports avec le riche. Les formes de cette prétendue mendicité ne se résument pas simplement en dons unilatéraux. Ainsi le pauvre peut fournir des prestations en travail en se rendant lui-même, ou en envoyant ses dépendants, sur les champs d’un riche, qui est alors tenu de récompenser une telle activité. Cette fausse mendicité est particulièrement fréquente en saison des pluies, au moment de la soudure, et contribue ainsi à reproduire, d’une façon plus ou moins élargie, l’inégalité entre pauvres et riches — dans les limites de la formation communautaire bien sûr.

21L’extension sémantique du terme de mendiant est encore plus large. En effet, prendre l’initiative d’un échange, c’est agir en mendiant. Nous touchons là un point essentiel dans la représentation idéologique des divers moments de l’activité économique. L’échange subit donc une véritable dévalorisation. Le Ganawuri, dans sa qualité première de travailleur, ne peut s’affirmer que dans la production et non pas dans des manipulations d’échangiste. Prendre l’initiative de l’échange, c’est abuser de la générosité de l’autre partie, c’est dicter les normes de l’échange et contraindre l’homme généreux à répondre par un « contre-don » de valeur supérieure au « don » reçu. Ainsi dans la conscience collective ganawuri, il n’y a donc pas échange de marchandises entre deux parties désireuses de réaliser la valeur d’usage du produit de l’autre partie, mais au contraire un don asymétrique. Aussi chaque groupe domestique s’efforce de pourvoir à l’essentiel de ses besoins et ne recourt à l’échange que pour obtenir des biens indispensables résultant le plus souvent d’un processus de travail spécialisé, ou d’un monopole naturel. En dehors de ces situations, prendre l’initiative de l’échange, c’est se ravaler consciemment au rang de mendiant, en provoquant la générosité d’un travailleur, c’est-à-dire d’un riche, qui n’a pas d’autre choix que de pratiquer un échange dont les termes lui sont défavorables, car il peut craindre que les puissances naturelles le châtient. La même perception se retrouve dans un grand nombre d’échanges intertribaux, dans lesquels les Ganawuri subissent effectivement la transaction.

22Le travailleur, et plus rigoureusement le riche, est donc le producteur de fonio par excellence. Idéologiquement la source dernière de toute richesse est et doit être le travail personnel. Cette représentation de l’économique explique alors un certain nombre de comportements apparemment « irrationnels » des Ganawuri, vus à travers le prisme déformant de la pensée sociocentrique euro-américaine.

23Ainsi un cheval, comme tout animal domestique enlevé à l’ennemi, relève de la catégorie « nyam a hai » littéralement viande de brousse), qui comprend toutes les prises de chasse et de guerre. Aucun Ganawuri ne peut donc utiliser un tel cheval comme moyen de destruction (à la chasse et à la guerre). Il est dépecé sur place comme un gibier et procure ainsi un statut prestigieux à celui qui le premier a capturé l’animal. Le cheval ne peut donc pas simultanément servir de bien économique et produire directement de l’héroïsme. Ce deuxième usage nécessite une destruction immédiate du cheval. Seul un échange avec d’autres biens permet d’acquérir un cheval en vue d’une utilisation effective. Une fois encore toute accumulation de biens ne peut se justifier que par le travail.

24Outre la correspondance rigoureuse qui s’établit entre des rapports sociaux centrés sur le travail du fonio et un discours idéologique qui privilégie une telle activité, une des fonctions évidentes d’un pareil discours est bien sûr de masquer la cause réelle de la richesse et de la pauvreté, en l’attribuant d’une part à l’acharnement au travail et d’autre part, à une prédilection pour la paresse, justifiant ainsi une certaine dichotomie objective.

b) La transition coloniale

25L’occupation britannique du Nigeria septentrional se fait très lentement. Dès 1900 l’Angleterre assure peu à peu sa présence dans cette région encore largement insoumise (voir Crowder 1966 :219).

  • 4 Ce texte est extrait de « Report on the Tilde Expedition by A. F. Phillips, Resident Bauchi, 25 nov (...)

26Les premières approches du Plateau par les Britanniques remontent à 1902. À la fin de l’année 1904, sur l’expresse demande de la « Royal Niger Company », désireuse de poursuivre ses prospections pour la mise en valeur de nombreux gisements d’étain disséminés sur le Plateau, le gouvernement britannique s’installe sur cette haute terre (voir Ames 1934 : 117). Mais plusieurs années s’avèrent nécessaires pour assurer une totale sécurité aux collecteurs d’impôts, aux fonctionnaires coloniaux et au personnel des nombreuses mines. 1929 constitue la première année sans révolte ni opposition armée sur le Plateau (voir Ames 1934 : 44). Les Ganawuri semblent avoir manifesté une très forte hostilité à l’encontre de la présence coloniale, comme le témoigne le récit suivant : « Le 10 novembre [1904] nous sommes partis dans la direction du nord-ouest pour rendre visite à la tribu Ganawuri... Son attitude était hostile ; des hommes armés (à cheval et à pied) chargeant le carré et demandant quelles étaient nos intentions dans leur pays. Ils furent calmés cependant par des assurances pacifiques et consentirent à nous emmener jusqu’à leur village... M. Webster [administrateur britannique] essaya de les persuader d’apporter de la nourriture et d’être bienveillants, mais ils refusèrent de telles avances... À ce moment-là quelque sept à huit cents hommes s’étaient rassemblés autour du carré. Leurs intentions étaient évidentes ; ils désiraient se battre, et sans la promptitude du capitaine Gallagher, la colonne aurait eu sans doute beaucoup de pertes. Ils furent alors complètement défaits ; leurs pertes doivent avoir dépassé la centaine en tués et en blessés, quarante-trois étant dénombrés devant le carré seulement... On obtint de la nourriture et on captura plusieurs poneys... Une escorte de vingt à vingt-cinq hommes sera nécessaire pour quelque temps encore pour franchir leur territoire »4.

27Les Ganawuri ont réellement constitué l’un des derniers bastions de résistance, comme le signale le major Tremearne : « Comme ils n’étaient pas assujettis en 1908... je n’ai pas pu visiter un de leurs villages, quoique je sois allé à une très courte distance de leur pays pour vider une querelle... Ils n’ont même pas été complètement soumis, et ils n’avaient payé aucun tribut tant que j’étais là, leur refus de payer incitant les Ataka à faire de même, cette population à son tour encourageant les Kagoro à s’opposer à l’impôt » (1912 : 101).

28Ainsi dans les premières années de ce siècle, la formation communautaire ganawuri découvre, d’une façon très brutale, les exigences politiques et économiques du développement. Dans un premier temps, le pouvoir coercitif des colonisateurs se fonde sur la violence, les tueries et le pillage. Puis très rapidement la présence colonialiste se manifeste par l’introduction de mesures lourdes de conséquences. Parmi ces mesures, le travail forcé et l’impôt doivent remplir une fonction similaire, jamais explicitée d’ailleurs par le pouvoir colonial, à savoir l’instauration de rapports marchands. Ces deux interventions semblent donc bien constituer dans l’esprit colonialiste un instrument privilégié, susceptible de garantir une transition effective entre mode communautaire et mode marchand, en vue d’assurer à ce dernier, dans une phase ultérieure, une reproduction élargie sans le soutien du politique — nécessaire dans la phase de formation des rapports marchands.

  • 5 Cette citation est tirée de « Quarterly reports, Naraguta division, for 1913, report no. 4. Comment (...)

29Pour l’idéologie colonialiste évidemment l’impôt et surtout le travail forcé constituent de véritables formes d’éducation en vue d’amener le « primitif » à jouer un rôle dans la société « moderne ». Ainsi un administrateur souhaite voir les « païens » travailler, entre autres, à la construction de la ligne de chemin de fer traversant le Plateau, car « cette partie de leur éducation ne devrait pas être négligée »5.

  • 6 Ce texte est tiré de « Tour in Jos division » by Captain E. S. Walsh ADO, 27 October 1920-26 Novemb (...)

30Une autre remarque de l’administration coloniale montre bien que la « greffe » marchande ne produit pas toujours les résultats escomptés, lorsqu’elle est appliquée à une formation communautaire, qualifiée, selon la terminologie officielle, de groupe « païen ». Ainsi, « le travail des païens est très incertain... Naturellement, pendant la période de culture, on ne peut persuader aucun païen de quitter sa terre, mais, durant le reste de l’année, la seule raison apparemment de travailler est pour le paiement de l’impôt ou sinon l’obtention d’argent et de biens pour le mariage »6.

31La majorité des Ganawuri se rendirent au travail forcé (« tom e sara » : le travail pour le blanc), sans véritable tentative de résistance. Les démonstrations de force et même de terreur du blanc avaient suffi à briser toute opposition sérieuse. Les Ganawuri, comme les ethnies voisines, durent fournir des prestations en travail pour la construction d’une ligne de chemin de fer, d’une route carrossable et pour l’extraction de l’étain. De telles prestations entraînaient une très faible rémunération, susceptible de faciliter l’apprentissage marchand des paysans communautaires contraints de fonctionner comme des ouvriers salariés. Le rôle de cette rémunération était d’accroître la circulation de biens, en vue de promouvoir le développement de la richesse sociale mais aussi des rapports sociaux sur une base mercantile.

  • 7 Dans la formation communautaire précoloniale les « héros » sont des guerriers ou des chasseurs émin (...)

32Le travail forcé contribua à niveler les inégalités sociales pertinentes au sein des Ganawuri. « Héros »7 ou non, riches ou pauvres, mariés cérémoniellement ou non, tous étaient subitement ravalés au même niveau servile.

33Le travail forcé semble prendre fin vers 1925. Dès lors les Ganawuri peuvent poursuivre, sur une base volontaire, leur activité de mineur. Pourtant le rôle « éducatif » du travail forcé ne semble pas avoir été pleinement assimilé par les Ganawuri qui cessent, pour la grande majorité, de se rendre dans les mines d’étain.

34Quant à l’impôt, toute forme de tribut était absolument inconnue des Ganawuri. Les seules relations de dépendance, au plan économique, se situaient dans la sphère de parenté. Aucune charge religieuse ou politique ne procurait un avantage matériel. Aussi, contraints de payer un impôt, les Ganawuri, dans les premières années de la colonisation, s’y opposèrent avec succès, comme le prouve le témoignage précité de Tremearne. Toutefois ils ne purent pas résister longtemps à un possesseur d’armes à feu prêt à s’en servir pour instaurer une exploitation à son profit.

  • 8 Cette information est tirée de « Assessment Report on the Ganawarri Tribe of Bukuru District, Bauch (...)

35Pour les Ganawuri, dont l’idéologie économique dévalorisait l’échange, les exigences monétaires de l’impôt impliquaient une véritable vente forcée, au même titre que le travail forcé. La première imposition commence peu après 1910, sous la forme de produits surtout (i.e., petit panier de fonio, de millet, ou un poulet). À partir de 1917 en tout cas, l’impôt s’acquitte en espèces et se monte à 2 shillings par homme adulte8. Une telle somme exige alors la vente de 42 livres de fonio par exemple. À titre de comparaison, le contribuable Ganawuri en 1973 doit en vendre 557,50 livres pour le seul impôt de base, en dehors des taxes pour les animaux (voir infra, La formation ethnique actuelle). Dès 1915 déjà les Ganawuri n’éprouvent guère de difficulté à écouler une partie de leur surplus agricole, en échange d’argent nécessaire au paiement de l’impôt certes, mais aussi utile à quelques achats indispensables comme le sel par exemple. Les marchands hausa et les mineurs, d’origine ethnique variée, travaillant dans les mines d’étain relativement proches, constituent une clientèle largement suffisante pour satisfaire les besoins monétaires des Ganawuri.

36En bref, la transition coloniale, sans transformer radicalement la formation communautaire, parvient néanmoins à la modifier au niveau de la circulation des biens et d’un certain nombre de rapports idéologiques. Par contre, tant dans le processus de travail que dans les rapports sociaux qui se nouent autour de la production, l’effet colonialiste reste faible.

37La culture du fonio continue à dominer à travers toute l’ère coloniale. Or de toutes les céréales et les tubercules cultivés sur le Plateau de Jos, le fonio est le produit dont la valeur marchande est la plus faible, en raison d’une demande très limitée. La position centrale du fonio, autour duquel s’organise d’importants rapports sociaux d’ordre économique et idéologique, constitue donc l’obstacle majeur à un développement des rapports marchands chez les Ganawuri.

38Toutefois un des « succès » de l’action colonialiste est d’avoir altéré la formation communautaire ganawuri dans son fondement lignager. En effet, une sorte d’alliance objective entre le pouvoir colonial et les cadets ganawuri va enlever toute fonction significative à l’organisation lignagère, sur laquelle reposait l’autorité des aînés dans la formation communautaire. Certes, dans cette dernière l’inégalité se maintient dans des limites restreintes, en raison de rapports sociaux et de représentations collectives centrés sur la production, éliminant pratiquement des différenciations accusées entre aînés qu’engendrerait par exemple un important commerce intertribal à plus ou moins longue distance.

39Il n’en reste pas moins que la puissance coloniale s’est servie — consciemment ou non — de la contradiction propre à une formation communautaire comme celle des Ganawuri, opposant ainsi les aînés aux dépendants (cadets et femmes). Les colonisateurs libèrent d’un certaine façon les jeunes générations par rapport aux aînés et les femmes par rapport aux hommes, en vue d’un déplacement du pouvoir (économique et politique), propre à définir la domination non plus dans un contexte lignager mais marchand. Un événement, dont la signification pour l’histoire récente des Ganawuri est essentielle, illustre un tel phénomène.

40En effet, en 1929 (voir Ames 1934 :337), l’administration coloniale parvient à convaincre les jeunes Ganawuri de quitter leur habitat s’étalant sur le versant occidental d’une chaîne de collines ou Dagarang, infesté par la mouche tsé-tsé, en vue d’une installation définitive en brousse. Bien sûr, les aînés Ganawuri ne sont nullement enclins à abandonner leurs collines. Des prescriptions religieuses interdisent par exemple un séjour prolongé en brousse opposée ainsi pratiquement et symboliquement à Dagarang. Selon l’enseignement des ancêtres on ne peut pas cuire des aliments ou préparer de la bière en brousse, ni y avoir des relations sexuelles sous peine de mort. Les aînés, gardiens des traditions, refusent de suivre les conseils de l’Européen, assimilés à une désobéissance fatale. L’administration agit alors avec succès sur les jeunes gens, qui construisent leurs nouvelles habitations en choisissant un site selon leurs convenances et sans se soucier vraiment des exigences de leur lignage. L’avantage du blanc est de promettre la vie à ceux qui l’écoutent, alors que les aînés restent impuissants, malgré leur intervention idéologique, devant les nombreuses morts qui frappent l’ethnie ganawuri dans son ensemble. Le refus, par les aînés, de prendre l’initiative de ce mouvement, a eu des effets considérables. La perte de leur prestige et de leur autorité dans la société ganawuri d’aujourd’hui résulte, en partie au moins, d’un tel événement.

41La réduction de l’inégalité, dans sa forme dominante propre à une structure communautaire, peut-elle du même coup entraîner la genèse et le développement d’inégalités plus conformes à la production marchande ; ou, au contraire, ce nivellement constitue-t-il un terrain propice à une prolétarisation de l’ethnie ganawuri dans son ensemble ?

42Une brève analyse de la période contemporaine, sur la base de ma pratique de terrain entre 1967 et 1973, doit me permettre de répondre à une telle interrogation.

c) La formation ethnique actuelle

43Pour dégager une sorte de diagnostic de la situation dans laquelle se trouvent aujourd’hui les Ganawuri, je vais aborder successivement les points suivants : les forces productives matérielles, les rapports sociaux de production, l’échange marchand et quelques indices d’une transformation possible.

  • 9 Ce pourcentage résulte d’un recensement, portant sur un échantillon de 180 groupes domestiques, exé (...)

441) Les forces productives matérielles. Dans les trois phases historiques connues des Ganawuri, la formation communautaire, la transition coloniale et la formation ethnique actuelle, la domination de cette branche de production particulière qu’est la culture du fonio reste une invariance. Certes aujourd’hui, une certaine diversification agricole tend à prendre une ampleur accrue. Par exemple, 50 % des groupes domestiques ganawuri pratiquent la culture du riz9 ; alors que la production du sorgho progresse, en même temps qu’augmente l’emploi des engrais chimiques, comme le montrent certains indices relevés en 1968 et en 1973. L’élevage du bétail fulani pourrait constituer un apport indéniable dans l’accroissement des forces productives. Toutefois jusqu’ici il n’intéresse qu’une minorité de Ganawuri (environ 5 %) ne possédant guère plus que 20 têtes en moyenne par éleveur.

45A ces éléments positifs, susceptibles d’augmenter la productivité et la masse de biens à temps de travail égal, il faut opposer des éléments négatifs. Les conditions de la nature, dans une activité agricole, entrent bien sûr dans les facteurs importants des forces productives matérielles. Or, d’après les témoignages oraux de vieux Ganawuri et certains rapports du début du siècle, les sols ont subi une détérioration progressive, selon diverses formes d’érosion, dont une des causes est la présence, depuis plusieurs décennies, d’un troupeau de plus de 5000 têtes, en totale liberté sur le territoire ganawuri. La grande majorité de ce bétail est la propriété des pasteurs Fulani. Cette sorte de vaine pâture a provoqué par exemple la quasi disparition de l’engrais vert.

46On pourrait donc admettre d’une certaine façon une annulation des éléments nouveaux comme l’engrais chimique, ou l’adoption de cultures à productivité relativement élevée, en raison d’une forte altération pédologique. De plus, d’autres facteurs essentiels dans l’inventaire des forces productives ne subissent à travers le temps aucun changement notable. La force humaine continue d’être l’unique source d’énergie dans la production agricole. D’une façon générale, même si on assiste à des changements sectoriels, il semble bien que prises globalement les forces productives matérielles restent, quantitativement et qualitativement, comparables aujourd’hui à ce qu’elles étaient dans la formation communautaire de la fin de l’ère précoloniale. On pourrait donc affirmer que la richesse produite par l’ensemble des Ganawuri n’a guère varié à travers le temps. Par contre, ce qui a varié c’est l’usage différentiel d’une telle production (voir infra, point 3).

472) Les rapports sociaux de production. Malgré la destruction des rapports sociaux de nature lignagère, l’organisation du travail agricole reste inscrite dans des rapports communautaires. L’entraide intralignagère, propre à la formation communautaire précoloniale, a pratiquement disparu — à l’exception de certaines formes d’aide unilatérale entre cadets et aînés dans le contexte parental — dans la formation ethnique actuelle, au profit d’une entraide amicale. A la constitution de groupes de travail collectif, fondés sur une détermination parentale, se substitue une association d’amis résultant d’un libre consentement de tous les membres. En fait, pour l’ensemble des rapports sociaux, les relations intralignagères et interlignagères sont remplacées par des relations de voisinage et d’amitié. Toutefois un tel déplacement dans la coopération au-delà des groupes domestiques, du domaine lignager au domaine amical, constitue en quelque sorte une variation dans l’invariance communautaire.

48L’échange réciproque des prestations en travail n’est pas la seule forme de répartition des travailleurs entre les groupes domestiques. Dans une formation sociale dans laquelle l’énergie humaine joue une fonction déterminante, la circulation matrimoniale prend une signification économique toute particulière, en assurant une certaine distribution des femmes, à la fois productrices des travailleurs et travailleuses elles-mêmes, tant au plan domestique qu’au plan agricole. Aujourd’hui cependant ce rapport de production dominant, contrôlé dans la formation communautaire précoloniale par l’ensemble des aînés, s’est considérablement transformé. Ici encore le caractère lignager de ce rapport n’a plus guère de réalité, en raison d’une intervention de l’instance juridique extérieure à la formation ethnique ganawuri et aussi de la forme marchande prise par la compensation matrimoniale ou « prix de la fiancée ».

49La pénétration de stricts rapports marchands dans la sphère de la production — et non plus seulement dans la circulation des biens — reste encore relativement faible. Le travail salarié dans les mines d’étain remonte déjà à la période coloniale, mais les Ganawuri n’ont jamais été très favorables à une telle activité. Le travail salarié dans l’agriculture est d’apparition beaucoup plus récente. Selon un échantillon portant sur 50 groupes domestiques, en 1968, on en compte respectivement 4 et 5 dont un membre au minimum a travaillé une fois au moins dans une mine, ou en tant que salarié agricole.

50« Nos mines à nous c’est le riz » m’affirma un jour un jeune Ganawuri. Une telle remarque montre la persistance à travers les générations d’une valorisation du travail agricole (non salarié), en dépit de « l’apprentissage » colonial pour le travail minier. Le salariat agricole entre Ganawuri est quasi inexistant. Seule une minorité vend sa force de travail, pour une journée ou deux, à un producteur-marchand d’une ethnie voisine, et particulièrement les Moroa.

51Selon mes observations faites en 1973 le salariat a très faiblement progressé chez les Ganawuri. La production n’est que marginalement pénétrée par les rapports marchands. La préoccupation première des Ganawuri est donc de satisfaire les besoins de leurs groupes domestiques. Une mentalité paysanne d’auto-subsistance domine encore, malgré une insertion forcée dans le secteur mercantile.

523) L’échange marchand. Aujourd’hui les Ganawuri assurent leur subsistance (i.e., satisfaction des besoins quotidiens), soit directement et d’une façon dominante par la production autoconsommée, soit indirectement par l’échange marchand. Alors qu’il serait erroné de parler d’économie de subsistance pour qualifier la formation communautaire précoloniale, il semble qu’une telle expression puisse convenir à la formation ethnique actuelle. Dans le premier cas, un important surplus agricole permet le déroulement de cérémonies fondées sur la consommation ostentatoire de bière de fonio et d’autres produits ; dans le second cas, la disparition de ces cérémonies et l’inclusion — si faible soit-elle — dans le marché, liée aux exigences fiscales, entraînent une véritable paupérisation.

53Les Ganawuri, pour satisfaire certains besoins jugés aujourd’hui de pure subsistance et certaines obligations découlant de leur appartenance à l’état nigérian, sont contraints d’entrer dans des rapports marchands. Obtenir des biens de première nécessité comme le sel par exemple ou des vêtements, acquérir une épouse, s’acquitter des frais de scolarité et surtout payer les divers impôts, supposent une certaine somme d’argent. Les Ganawuri ne vendent que pour acheter des biens de consommation nécessaires et pour se soumettre à leurs obligations de contribuables, c’est dire que l’argent n’a pour eux qu’une fonction d’intermédiaire. Dans leur double rôle simultané d’acheteurs et de vendeurs, les Ganawuri ne conservent guère l’argent obtenu sur le marché. Une bonne partie de cet argent, reçu d’acheteurs non ganawuri pour du grain par exemple, s’en retourne presqu’immédiatement à l’extérieur, bien que dans d’autres mains, pour des biens manufacturés. Même l’accumulation nécessaire pour le paiement de l’impôt et des frais de scolarité suppose également un retour plus ou moins différé vers le centre urbain. Seule la compensation matrimoniale définit une circulation intra-ethnique.

54Or s’il est vrai que la masse de biens produits par les Ganawuri n’a apparemment guère varié depuis la fin de l’ère précoloniale (voir supra, point 1, les forces productives), une rapide comparaison de l’évolution du coût de l’impôt et du prix de 3 céréales (voir Tableau 1) montre que le développement pour les Ganawuri, c’est-à-dire leur degré de dépendance vis-à-vis du marché, signifie un appauvrissement indéniable.

  • 10 Cette affirmation repose sur un rapport de la station agricole de Ryom, sur le Plateau de Jos. Dura (...)

55Le coût monétaire de l’impôt est soumis à l’inflation qui frappe d’ailleurs les biens manufacturés indispensables à la consommation ordinaire, alors que le prix de vente des céréales stagne depuis 1959 au moins10. La dégradation des termes de l’échange pénalise durement les producteurs agricoles, même faiblement intégrés dans un marché régional. Certes la tendance à une pratique autoconsommatrice chez les Ganawuri limite, pour le moment tout au moins, les effets d’une exploitation génératrice de paupérisation relative.

564) Quelques indices d’une transformation possible. L’intervention gouvernementale en vue d’introduire la culture irriguée pourrait transformer, de façon plus on moins radicale, la formation sociale ganawuri actuellement marginalisée. Depuis 1966 une expérience pilote se déroule sur le territoire ganawuri, en vue de promouvoir une forme de culture intensive praticable toute l’année. Le vrai problème bien sûr n’est pas d’ordre technique mais social.

57Les divers possesseurs des parcelles constitutives de la zone de culture intensive et irriguée en saison sèche, c’est-à-dire une surface de 32 acres (12,35 hectares), ont accepté de prêter leurs terres pour une telle expérience. Cependant les années passent et le gouvernement n’a toujours pas défini sa politique au sujet de l’appropriation de ces terres, ce qui entraîne chez les paysans des malentendus et des craintes.

58De plus, les services agricoles du gouvernement labourent et préparent les sillons à l’aide d’un tracteur. Aussi le droit d’usage pour une saison d’un acre (40,50 ares) coûte 4 Naira et 60 kobo (i.e., l’équivalent de 230 livres ou 104 kg de riz). Dès lors les possesseurs de parcelles ainsi mises en valeur ont la fâcheuse impression de devoir acheter leurs propres terres. En fait, sur les 24 acheteurs de droits d’usage pour la saison des pluies 1973 aucun n’a une activité strictement paysanne. Au contraire, tous disposent d’un revenu directement monétaire, soit sous la forme d’un salaire (instituteur, policier, chauffeur, etc.), soit plus rarement grâce à une activité commerciale.

59L’absence des paysans ganawuri dans cette première tentative de culture intensive et irriguée pourrait être lourde de conséquences. Il existe en effet un projet de construction d’un barrage en vue d’accumuler une quantité d’eau suffisante pour irriguer une surface de 200 à 300 acres (81 à 121 hectares). Or si les problèmes techniques que pose ce projet ont été sérieusement étudiés, il n’en va pas de même avec les aspects sociaux.

60Certes selon le responsable de l’expérience pilote de culture intensive et irriguée, tout paysan ganawuri qui voudra participer à une telle pratique culturale pourra le faire en achetant un droit d’usage. Ainsi, sur la base de ce raisonnement, propre à l’idéologie marchande de l’individu autonome, les possesseurs des futures parcelles irriguées ne devraient pas perdre leurs terres. En réalité, comme l’expérience pilote le prouve, il y a de fortes chances qu’en raison du poids de l’histoire le paysan ganawuri, porté à valoriser la production en vue d’assurer l’essentiel de ses besoins, se trouve ainsi exclu d’un tel développement technique et marchand, au profit d’une catégorie d’agents privilégiés disposant d’assez d’argent et pourvus d’une mentalité plus conforme à une telle activité économique. Il apparaît même qu’en cas de désintérêt de la population locale pour un tel développement agricole, des acheteurs non ganawuri pourraient alors acquérir des droits d’usage. La voie serait ainsi ouverte à un processus de prolétarisation, qui verrait la paysannerie ganawuri actuellement marginalisée devenir — dans une proportion sans doute encore faible dans un avenir plus ou moins proche — des ouvriers agricoles sur leurs propres terres.

61En conclusion, la résistance désespérée des Ganawuri, face au développement d’une agriculture commerciale par la conversion radicale des secteurs de subsistance, ne relève-t-elle pas d’une certaine sagesse, résultant non pas d’une décision consciente, mais au contraire d’une détermination socio-culturelle propre à la formation communautaire précoloniale. Ce que les Ganawuri refusent inconsciemment par leur apparente passivité ce n’est pas le progrès technologique en soi, ni l’augmentation de la productivité, mais les rapports sociaux dans lesquels doivent s’insérer de telles innovations.

TABLEAU I. — ÉVOLUTION COMPARÉE DU COÛT DE L’IMPÔT DE BASE ET DU PRIX DE TROIS CÉRÉALES

TABLEAU I. — ÉVOLUTION COMPARÉE DU COÛT DE L’IMPÔT DE BASE ET DU PRIX DE TROIS CÉRÉALES

données tirées de « Assessment Report on the Ganawarri Tribe of Bukuru District, Bauchi Province, by J. Finch, 1917 ».
11 « mudu » est une mesure en usage dans les marchés et équivaut à 2,5 livres ou 1,130 kg de grain.
+ 1 penny = 1 kobo, 5 ou 6 pence = 5 kobo.
Extrait de Anthropologica, N. S. vol. XVI, No 1, 1974.

Bibliographie

Ames, C. G. 1934 Gazetteer of the Plateau Province (Nigeria). Jos: Niger Press for Native Administration.

Berthoud, G. 1969 Les Ganawuri du Nigeria. Facteurs techniques, économiques et religieux de la production matérielle. Bulletin annuel du Musée d’ethnographie de la Ville de Genève 12 :9-91.

Crowder, M. 1966 A short history of Nigeria. New York: Praeger.

Hogben, S. J., and A. H. M. Kirk-Greene1966 The Emirates of Northern Nigeria. London: Oxford University Press.

Marx, K. 1965 Oeuvres. Economie I. Paris : Gallimard.

Tremearne, A. J. N. 1912 The Tailed Headhunters of Nigeria. London: Seeley.

Notes

1 La formation communautaire s’actualise de façon variée en Afrique et l’analyse de son mode de production dominant — défini comme mode de production lignager chez les quelques auteurs usant d’une problématique marxiste — n’est pas encore très avancée. D’une façon descriptive, on peut dire qu’une formation communautaire se caractérise par le rôle dominant de la parenté, tant dans les rapports de production que dans les autres formes de rapports sociaux. Le terme « communautaire » n’implique pas l’absence d’inégalité et de certains phénomènes d’exploitation, bien que de telles relations asymétriques se réalisent d’abord à l’intérieur de la parenté. Les deux formes d’inégalité, qui sont fondamentales dans une telle formation, sont d’une part l’opposition aînés-cadets, fondée en principe sur l’âge, bien que dans maintes ethnies de type communautaire on puisse trouver des cadets sociaux biologiquement âgés, et d’autre part l’opposition hommes-femmes.

2 J’ai vécu 14 mois parmi les Ganawuri, entre avril-juin 1965, décembre 1966-avril 1967, décembre 1967-avril 1968 et juillet-août 1973. Le financement de ce travail sur le terrain a été assuré, pour les deux premières périodes, par le Musée d’ethnographie de la ville de Genève, pour la troisième, par le Fonds national suisse de la recherche scientifique et pour la quatrième, par l’Université de Montréal. Les Ganawuri, au nombre de 6 à 7000, se trouvent à environ 50 km au sud-ouest de la ville de Jos, important centre commercial et minier (étain), et capitale de l’état « Benue-Plateau ». Pour de plus amples données ethnographiques sur les Ganawuri, voir Berthoud (1969).

3 Dans la formation communautaire précoloniale, tout au moins dans sa phase ultime, la chasse n’est pas une branche de production, mais une pratique purement destructive, regroupant tous les hommes ganawuri, au même titre que la guerre. Le mode de distribution des produits de la chasse montre bien que la fonction de cette pratique sociale n’est pas de fournir des biens de consommation. Une compétition acharnée à l’aide de couteaux et d’épées, entre tous les chasseurs, ne laisse aucun gibier entier. Les pratiques destructives entraînent la constitution d’une catégorie sociale de nature héroïque.

4 Ce texte est extrait de « Report on the Tilde Expedition by A. F. Phillips, Resident Bauchi, 25 nov. 1904 ».

5 Cette citation est tirée de « Quarterly reports, Naraguta division, for 1913, report no. 4. Comments by Anderson Act. resident, Central province, 20 February 1914 ».

6 Ce texte est tiré de « Tour in Jos division » by Captain E. S. Walsh ADO, 27 October 1920-26 November 1920.

7 Dans la formation communautaire précoloniale les « héros » sont des guerriers ou des chasseurs éminents, dont les actions, sanctionnées par d’importantes cérémonies, sont productrices d’un grand prestige.

8 Cette information est tirée de « Assessment Report on the Ganawarri Tribe of Bukuru District, Bauchi Province, by J. Finch, 1917 ».

9 Ce pourcentage résulte d’un recensement, portant sur un échantillon de 180 groupes domestiques, exécuté en 1968 et 1973.

10 Cette affirmation repose sur un rapport de la station agricole de Ryom, sur le Plateau de Jos. Durant la saison sèche de 1959, le prix de marché d’un « mudu » (2,5 livres ou 1,130 kg) de fonio est de 5 pence et celui de millet de 6 pence.

Table des illustrations

Titre TABLEAU I. — ÉVOLUTION COMPARÉE DU COÛT DE L’IMPÔT DE BASE ET DU PRIX DE TROIS CÉRÉALES
Légende données tirées de « Assessment Report on the Ganawarri Tribe of Bukuru District, Bauchi Province, by J. Finch, 1917 ».11 « mudu » est une mesure en usage dans les marchés et équivaut à 2,5 livres ou 1,130 kg de grain.+ 1 penny = 1 kobo, 5 ou 6 pence = 5 kobo.Extrait de Anthropologica, N. S. vol. XVI, No 1, 1974.
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