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La pluralité des mondes

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Débats

Critique idéologique de la science ou épistémologie de l’ambiguïté

Eduardo Rallo

Texte intégral

« Il n’est pas de mon propos de chercher ici ce qu’a vraiment dit Marx à ce sujet, d’autres le font savamment. Il me sera cependant permis de constater que ceux qui s’en réclament sont les meilleurs alliés du « front technocratique ». Aux Nations Unies, ceux qui disent avoir lu Marx et Lénine et ont retenu en somme que le communisme, c’est les soviets plus l’électricité, sont les plus ardents partisans de la doctrine du développement par la science ».
J. Grinevald, Science et développement

« Un prétendu ”dépassement” du marxisme ne sera au pis qu’un retour au prémarxisme, au mieux que la redécouverte d’une pensée déjà contenue dans la philosophie qu’on a cru dépasser ».
J. P. Sartre, Questions de méthode

1Nous avons pensé qu’une relecture casuistique et polémique du texte « Science et développement » serait d’une part dépassée et d’autre part inutile. Sa lecture nous a obligés à une réflexion sur certaines questions qui nous paraissent fondamentales pour la recherche scientifique dans les sciences de l’homme et à un moindre degré dans les sciences de la nature.

2Voici les points que nous voulons développer dans ce texte :

  • Les problèmes de l’objectivité et de l’universalité de la science ;

  • Le développement considéré comme un élément de la structure des relations interculturelles à l’intérieur du système de domination.

3Qu’il nous soit permis, à titre de préambule, de livrer les impressions immédiates que l’article de J. Grinevald a suscitées en nous.

4Ce texte cherche à opérer l’analyse critique d’une situation donnée, et à démontrer l’absurdité de la relation entre une finalité énoncée et le gaspillage que provoque la réalisation d’une telle finalité ; pour ce faire il cesse de se placer à l’intérieur de la démarche caractéristique de la raison analytique, que ce soit au niveau de la construction, que ce soit au niveau de l’intention ; or, jusqu’à preuve du contraire, une telle démarche constitue un des instruments cognitifs de la science. Ceci, il va de soi, limite la critique radicale de la science que l’auteur voulait entreprendre et, de surcroît, la rend ambiguë : on ne peut en effet énoncer une évidence et négliger en même temps l’analyse du système qui la signifie ; de même, il nous semble dangereux méthodologiquement d’emprunter à d’autres systèmes théoriques des mots isolés tels que « idéologie dominante », ou « impérialisme ». Cette ambiguïté, à notre avis, peut devenir idéologique à un double titre : tout d’abord, une critique de la rationalité dominante, qui utilise une rationalité au niveau de son analyse sans pour autant démontrer l’inadéquation de l’une par rapport à l’autre, sert en partie à cacher la véritable motivation de la démarche. Secondement, cette longue analyse critique souffre d’une grave lacune : elle ne contient aucun élément de réponse à la question majeure : qu’est-ce qui détermine historiquement cette démarche ? C’est-à-dire en définitive pourquoi cette critique apparaît-elle aujourd’hui. Affirmer qu’il s’agit d’une réaction devant l’échec de la pratique du développement équivaut tout simplement à prendre l’apparence pour l’essence et faire de l’évidence de l’échec une réalité naturalisée. Voilà comment la genèse dialectique de tout ce discours demeure cachée.

5L’absence d’une analyse génétique rend par contrecoup ce type de démarche positiviste, tandis que la critique finit par réduire son objet à l’échec pragmatique (utilitaire) du développement. En somme, si celui-ci avait réussi, une telle critique n’existerait pas.

6Il nous faut signaler par ailleurs que la structure du discours de ce texte se constitue à partir de deux types de pensée complémentaires : d’une part le réductionnisme, d’autre part l’amalgame ; et que cela ne nous semble pas simple coïncidence mais une manière de cacher le substrat idéologique, nous dirons mieux, l’anomie idéologique d’une classe. Le réductionnisme apparaît à chaque fois que des systèmes complexes sont décrits et cités comme des touts homogènes, par exemple « évolutionnisme », « occident », « pensée occidentale », « théorie du développement ». La pensée en amalgame, elle, aide à passer, sans coup férir, d’un niveau de réalité à un autre, par exemple de la macrophysique à la microphysique et vice versa ; dans ce but, on se sert de phrases séparées de leur contexte historique pour étayer l’argumentation ou la colorer. De même, il y a amalgame quand un concept que le titre et la ligne générale de l’argumentation considèrent comme homogène (par exemple la science) surgit à l’intérieur de l’article avec des expressions conceptuelles de niveau différent. Ainsi « pratique scientifique », « science de l’homme », « communauté scientifique », etc.

7Autre problème pour la logique : celui des données hypothétiques qui deviennent des faits prouvés : « la science des autres », « d’autres savoirs », « d’autres modes de connaissance ». En devenant des affirmations, ces hypothèses prennent pour nous la coloration de la mythologie du « bon sauvage ».

8Finalement, une question s’impose : si une classe dominante se trouve en crise, n’aura-t-elle pas besoin aussi d’une idéologie de crise ? C’est en quelque sorte ce que nous appelons l’idéologie de l’ambiguïté.

9Devant la crise, quel meilleur bouc émissaire que la science ? Cette science même qui auparavant était exaltée et considérée comme la science de tous, par tous, et pour tous, en un mot la science de la communauté occidentale ! C’est ainsi que les rapports de production demeurent cachés, tandis que le système, en tant que tel, n’est pas mis en doute.

10Voici pour nos commentaires. Ce texte, cependant, comme nous l’avons indiqué auparavant, a le mérite de nous obliger à réfléchir sur une série de points et nous espérons que nous ne serons pas les seuls dans cette voie.

11Nous allons maintenant exposer nos réflexions.

Les problèmes de l’objectivité et de l’universalité de la science

12La science, dans son sens le plus général, est une forme de connaissance ; comme telle, elle est soumise aux conditions constitutives et d’accession du savoir.

13Néanmoins, d’une manière abstraite, on peut distinguer deux types de rapports qui engagent la science, et par voie de conséquence, deux types de concepts pour les exprimer. Le premier s’établit entre science, ou connaissance scientifique, et objet de connaissance et s’exprime en degrés d’objectivité ou degrés d’exactitude ; le second s’établit entre science et réalité — dans le sens large du terme — et s’exprime alors non en termes d’objectivité, mais en termes d’adéquation.

14Cela exige de faire déjà une première distinction entre objet de connaissance et réalité, ce qui est un vieux problème philosophique. Le premier à l’exprimer dans la pensée moderne fut Spinoza.

15Cette distinction est importante, étant donné que l’objet n’épuise jamais la réalité. Une pensée qui par extension fait de l’objet la réalité risque de naturaliser cet objet et d’enlever à celui-ci un caractère qui lui est propre : être produit par un processus de construction de la connaissance, et enlever à la connaissance son caractère historique.

16De même que l’objet construit conditionne en quelque sorte la qualité de la connaissance, de même la connaissance détermine la qualité d’objet. Les deux sont fruits d’un processus historique et entretiennent entre eux un rapport de dépassement interne, rapport qui passe par l’intermédiaire d’une instrumentation logique ou logique mathématique et expérimentale. Il faut signaler aussi que les instruments sont également modifiés dans ce dépassement. Dans cette démarche historique, la connaissance, ou si l’on préfère, pour être plus exact, la science, construit son objet à travers l’emploi d’un système descriptif se rapprochant d’un système opératoire chaque fois plus cohérent et qui, par le biais d’une formalisation, répond davantage aux exigences rationnelles. Il faut signaler bien sûr que toutes les sciences ne sont pas parvenues à un stade semblable de développement, si bien que le rapport entre la connaissance et son objet s’exprime en degrés d’exactitude et que le critère du plus ou du moins est le degré de formalisation.

  • 1 M. Caveing, Le projet rationnel des sciences contemporaines (Epistémologie et marxisme, 10/18, Pari (...)

17« Une science exacte l’est d’autant plus que les totalités objectives (objet de connaissance) qu’elle étudie se laissent mieux pénétrer par le système opératoire, c’est-à-dire que l’on peut mieux traiter constructivement les liaisons internes à l’objet »1.

18C’est à ce niveau, ou plutôt à l’intérieur du rapport : science-liaisons internes à l’objet, que nous pouvons déjà aborder le problème de l’universalité d’une science. Toute science constitue un système ou une structure axiomatique. Cela veut dire qu’une série de règles ou de lois sont présupposées, qui limitent le système ou la structure et qui signalent les points extrêmes des variations possibles de la liaison interne à l’objet. L’universalité des lois d’un système scientifique quelconque ne signifie rien d’autre que les lois mêmes et leurs conséquences déductives. Elles le sont à l’intérieur de leur propre système axiomatique, indépendamment du sujet, de sa situation dans l’espace et de sa personnalité. Cela revient à vouloir dire que le bridge est universel pour tout joueur de bridge, tout le temps qu’il joue, à l’intérieur du système de conventions que constitue le bridge.

19La confusion sur l’universalité ou la non-universalité de la science provient d’un double malentendu : d’une part la pensée par extension qui fait de l’objet de connaissance un synonyme de la réalité ; d’autre part, la confusion plus subtile qui entoure le terme axiome. Ce terme est utilisé en philosophie traditionnelle et aussi dans l’histoire des sciences comme équivalent de a priori ou de vérité première. La prise de conscience de l’historicité de la science en rapport avec son objet et ses instruments fait qu’aujourd’hui l’axiome a une toute autre signification. Il signifie les « relations de structure » qui contrôlent et limitent les rapports entre la connaissance, ses instruments et son objet.

20Pour revenir à l’exemple du bridge, les axiomes de celui-ci sont les conventions ou règles qui le définissent comme tel. C’est seulement à ce type de relations que fait référence l’universalité d’une science.

21Parlons du second rapport de la science à la réalité. Le premier rapport, que nous avons analysé comme une abstraction qui se manifeste à différents niveaux de complexité rationnelle, est en réalité issu du second, c’est-à-dire historiquement déterminé, quoique plus difficile à dater. En conséquence, il existe entre les deux une complémentarité.

22Piaget lie la science à la technique à travers un processus de genèse issu d’une pratique collective face à une réalité naturelle. Il faut aussi signaler que cette notion de « collectivité » comporte implicitement la notion d’organisation sociale et aura en conséquence une rationalité interne qui à son tour se voit confrontée à cette réalité sociale. Il apparaît alors que la synthèse et la possibilité conflictuelle entre les deux réalités naturelle et sociale passent par la mise en pratique des instruments rationnels. Cela veut dire que la science et la rationalité de l’organisation sociale sont solidaires, ce qui ne les empêche pas par ailleurs d’être conflictuelles à certains moments, mais toutes deux réalisant leur synthèse dans la praxis. Dans ces conditions, le degré de scientificité ou de rationalité ne peut se mesurer ni en critères d’objectivité ni en critères d’exactitude. Il peut seulement se mesurer en critères d’adéquation, c’est-à-dire par l’analyse du rapport entre le projet de l’action et les résultats obtenus grâce aux instruments scientifiques (techniques) et au degré de rationalité de l’organisation sociale.

23Piaget pose le problème de l’origine du projet de l’action à travers le concept de motivation ; il le rattache au monde des valeurs, que lui-même considère comme idéologique et, en ce sens, opposé à la science, sans lui refuser pour autant une rationalité interne, ou, si l’on préfère, une fonctionnalité.

24Le malentendu kantien de Piaget est qu’il fait de la raison une valeur idéale ou une valeur en soi parce qu’il la rattache au premier type de rapport que nous avons décrit : celui de la science à son objet, sans vouloir se rendre compte qu’il s’agit d’un rapport abstrait, « produit » opératoire de la relation entre la science et la réalité. C’est dans cette situation concrète qu’apparaît la contradiction interne de son propre système. Piaget explique la raison comme une construction qui est conditionnée par le sujet et par les conditions de fait. Ce faisant, il rêve d’une raison en soi, indépendante des contingences ; entité que ne saurait ternir la fonctionnalité non consciente des autres valeurs. Or, pour nous, comme nous l’avons déjà dit, la rationalité, la science, ne peuvent être saisies que comme l’adéquation à une praxis et le résultat de celle-ci. Toute autre démarche, quoique nécessaire pour comprendre l’historicité interne de la science et de ses propres dépassements, serait purement idéaliste si elle oubliait la détermination première. La science n’est pas une valeur en soi, mais un produit du travail des hommes.

25« Même cette science de la nature dite « pure » n’est-ce pas seulement le commerce et l’industrie, l’activité matérielle des hommes qui lui assignent un but et lui fournissent ses matériaux ? Et cette activité, ce travail, cette création matérielle incessante des hommes, cette production en un mot, est la base de tout le monde sensible tel qu’il existe de nos jours... »

  • 2 Marx-Engels, L’idéologie allemande, Editions Sociales, Paris, 1971.

26« L’industrie et le commerce, la production et l’échange des besoins vitaux conditionnent de leur côté la distribution, la structure des différentes classes sociales, pour être à leur tour conditionnées par celles-ci dans leur mode de fonctionnement »2.

Le développement considéré comme élément de la structure des relations interculturelles à l’intérieur du système de domination

27Le développement, de même que les politiques de coopération, sont loin d’être homogènes, qu’il s’agisse de la forme, du contenu, ou de la finalité explicite ou implicite, mais ont en commun le trait d’être un des instruments dans la relation entre cultures. Nous voulons exprimer par ce dernier terme la totalité d’un peuple ou groupe humain conçu comme une structure globale et soumis à l’histoire ; il se transforme en tant que champ de variations internes, et par l’interaction avec d’autres structures équivalentes. Les éléments qui constituent cette structure n’ont pas de signification en soi ; ils n’en ont qu’en fonction du lieu qu’ils occupent à l’intérieur de ce tout et des relations d’interdépendance ou d’interaction qu’ils entretiennent entre eux dans cet ensemble, à un moment donné.

28A ce niveau de notre analyse, il nous semble pertinent de nous poser la question suivante : comment la connaissance a-t-elle essayé de saisir le développement et les relations culturelles ?

29La réponse n’est pas douteuse. Cela se fait à l’intérieur du premier rapport de la science, tel que nous l’avons décrit, comme abstraction, c’est-à-dire plus précisément en construisant des objets d’étude séparés de leurs conditions de facticité ; ou encore, dans le meilleur des cas, on privilégie un élément en le séparant de sa totalité et on change ainsi sa signification. Cette apparente démarche « d’objectivation » devient dans la pratique un procédé « d’objectalisation ». En adoptant cette perspective cognitive, on réduit l’objet d’étude à une chose, autrement dit on fait du groupe humain « une entité réifiée ». Si l’objet d’étude est le contact entre deux cultures, c’est un double rapport de réification qui en résulte :

30Sujet occidental → Objet non occidental

31Sujet non occidental → Objet occidental

32Mais essayons de dépasser cette situation pour arriver au second type de rapports de connaissance décrits dans la première partie de cet article, soit le rapport entre science et réalité sociale. Nous avons vu que développement et coopération sont les éléments d’une situation concrète, celle-ci étant la relation entre deux cultures. Nous pouvons alors nous demander si finalement cette dernière n’est pas l’objet réel de connaissance, et si le rapport de connaissance, que nous venons de qualifier de réifié, ne pourrait pas se transcrire sous cette forme :

33Nous avons alors un rapport que nous appellerons d’« approximation ». Expliquons-nous : l’objet est commun sans que les connaissances soient identiques ; cependant, celles-ci se trouvent dans une situation d’« approximation dialectique » ou, si l’on préfère, elles tendent à se rapprocher selon un processus dialectique et en raison même de la transformation historique de leur objet, soit la situation concrète de leur relation. Mais comment saisir cette situation réelle, immédiate, empirique et en transformation ? Le problème n’est pas seulement méthodologique mais aussi idéologique.

34Il faut peut-être s’arrêter un moment sur ce point. Nous avons vu en parlant du rapport de science à réalité qu’il n’existe aucune connaissance « pure », que toute connaissance passe par une praxis où se réalise la synthèse de la réalité matérielle et de la réalité sociale, lesquelles deviennent de ce fait indissociables. Or nous voulons rattacher ceci à notre notion de structure car pour nous la praxis est la manifestation concrète du groupe. Nous avons aussi parlé du champ de variations internes. Qu’entendons-nous par ce concept ? Nous voulons signaler par là que tout groupe est dynamique et qu’il n’est pas homogène dans son organisation. Dans l’état actuel de nos connaissances nous pouvons dire qu’il n’existe aucun groupe non régi par une certaine division du travail, même si celle-ci revêt selon les cas des aspects fort divers. Cela suppose d’abord l’existence d’un système normatif utile à sa reproduction. Ce système se fonde sur des valeurs qui lui assurent sa légitimité et sur des sanctions sociales qui le rendent opératif. Cette division du travail contribue à la réalisation de la finalité ou du projet du groupe. Ce projet est inscrit dans l’axiomatique de tout groupe. A titre d’hypothèse, nous pouvons admettre que la finalité de tout groupe, c’est sa conservation. Le maintien de cette finalité constitue la limite extrême de son champ de variations internes. Le problème reste à savoir si la division du travail, l’appropriation des moyens de production et la distribution de celle-ci recueillent l’adhésion de tous les membres du groupe ou est imposé par un groupe social privilégié.

35Ce n’est qu’après cet effort de genèse que le concept d’idéologie revêt sa vraie signification et aquiert une transparence. Dans un situation de consensus social, « l’idéologie » est « organique » au groupe (l’expression idéologie organique est de Gramsci). Cela veut dire qu’elle forme la trame des croyances, des représentations collectives qui servent de ciment aux règles contrôlant l’ensemble de la praxis sociale. Mais l’histoire que nous connaissons et l’information que nous possédons nous incitent à croire que ce consensus n’existe que dans des moments historiques privilégiés (époque révolutionnaire par exemple) et que la plupart du temps au contraire l’idéologie prend un tout autre sens ; elle devient le système de légalisation du groupe privilégié qui l’emploie pour se maintenir et se reproduire. Ceci suggère la possibilité, à l’intérieur du groupe, d’autres idéologies, ou du moins de deux : l’idéologie dominante et l’idéologie en formation, chacune faisant appel respectivement aux valeurs ou représentations collectives qui sont susceptibles de légitimer leurs propres aspirations de classe. Aussi, quand nous parlons d’idéologie dominante, ne faut-il pas en parler comme d’un tout séparé, ce qui peut-être rassure mais n’explique rien, mais convient-il de la replacer dans sa genèse et dans le cadre du système de domination auquel elle se rattache. Il va de soi que pour les agents historiques, elle n’est pas toujours transparente ; bien plus, elle est non-consciente. C’est à ce double titre qu’elle est utile à ceux qui contrôlent les rapports de production car, par sa non-conscience, elle devient et un obstacle à la connaissance et le soutien de l’autorité.

36Ceci peut expliquer pourquoi le rapport de connaissance que nous avons décrit en premier — rapport de la science à l’objet — et qui emploie la pensée par extension, est privilégié, à l’époque actuelle, dans les classes occidentales dominantes. Aussi la pensée par extension remplace-t-elle la réalité par l’objet de connaissance. Par cette substitution, elle voile les rapports de domination. Ce n’est qu’à ce niveau, c’est-à-dire au cours de ce processus enraciné dans la réalité sociale, que la science joue un rôle idéologique.

37Si nous voulons vraiment connaître la situation de relation dans laquelle les cultures entrent en contact, l’espace réel où se réalisent les pratiques du développement, nous devons au premier chef mettre à découvert le système de domination. Toute problématique qui s’attache à des analyses partielles comme les rapports de culture à culture, les analyses structurelles des diverses théories du développement ou la légitimité de la connaissance d’autres cultures risque à l’insu de ses auteurs d’être seulement un combat d’arrière-garde de l’idéologie dominante.

Notes

1 M. Caveing, Le projet rationnel des sciences contemporaines (Epistémologie et marxisme, 10/18, Paris 1972, p. 37, no 666).

2 Marx-Engels, L’idéologie allemande, Editions Sociales, Paris, 1971.

Table des illustrations

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Auteur

Institut d’Etudes du Développement, Genève.

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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