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La pluralité des mondes

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Antoine Brawand
, 
Danielle Provansal
, 
Fabrizio Sabelli
, 
et al.

Études

Science et développement esquisse d’une approche socio-épistémologique

Jacques Grinevald

Texte intégral

Ne jamais perdre de vue que science = puissance.
(Paul Valéry)

Je suis arrivé à la conclusion qu’il est inexact de considérer comme allant de soi qu’un Hopi connaissant seulement la langue Hopi et les idées culturelles de son propre milieu a les mêmes notions du temps et de l’espace que nous — notions souvent supposées d’origine intuitive et généralement tenues pour universelles.
(Benjamin Lee Whorf)

  • 1 Ce texte est une version, remaniée, d’un document de discussion. Il conserve la forme d’une esquiss (...)

1Au-delà du constat1 de déficit épistémologique et pratique des « sciences humaines » (toutes les sciences sont humaines !) étendues à des cultures différentes, ce qui est ici en question est, dans ses structures institutionnelles et épistémologiques, la pratique scientifique occidentale dominante, celle qui occulte et exclut les autres cultures, les autres modes de connaissance, et qui se développe ainsi à la faveur de sa connivence avec l’énorme asymétrie des rapports interculturels dans le système colonial et post-colonial actuel.

2Face à cette réduction, à cette négation silencieuse du point de vue des autres, naturellement différents, nous espérons qu’une perspective plus ouverte, qu’une épistémologie relativiste, remettra nos pratiques scientifiques à leur place d’observateur situé et leur fera retrouver ces dimensions éthiques essentielles de la pensée que sont la modestie, la tolérance et l’ignorance même, cette conscience vigilante de l’incomplétude radicale de toute information.

  • 2 S. Moscovici, Remarques interdisciplinaires et transdisciplinaires, L’unité de l’homme, invariants (...)

3Cette perspective radicalement critique en ce qu’elle rompt avec l’ethnocentrisme du système culturel dominant est précisément en train de se constituer. Si elles veulent rompre avec l’idéologie du développement, les études et recherches sur le développement doivent reconnaître qu’une révolution scientifique est en train de se fomenter. « Et avec cela, comme l’écrit Serge Moscovici, nécessairement, un autre mode de regarder le rituel savant, de tracer ses frontières, d’élaborer d’autres notions et d’autres questions, à une autre échelle peut-être, commence à forer les murs encore épais du savoir »2.

4Il faudra donc repenser complètement ce savoir scientifique qui s’est cru, à la faveur des conquêtes ethnocidaires de l’Occident et plus récemment de l’invasion dérisoire de l’espace cosmique, seul au monde. Nous percevons aujourd’hui les effets philosophiques de la Révolution einsteinienne. « Relativité et solipsisme, disait Milne, sont incompatibles : la relativité est la négation du solipsisme ». Il n’y a plus d’un côté les Lumières et de l’autre les Ténèbres de la sauvagerie... à moins que la barbarie nous envahisse tous.

5La doctrine internationale du développement par la science (en fait par le transfert des technologies occidentales) nous oblige aujourd’hui à nous demander de quelle science et de quelle technologie il s’agit. En raison des rapports qu’entretient notre philosophie des sciences avec l’idéologie scientiste (par le biais également de l’épistémologie enseignée et de l’histoire des sciences vulgarisée), quelques remontées historico-critiques seront nécessaires pour éclairer les fondements épistémologiques de toutes nos idées de développement.

6La véritable révolution scientifique ne découvre pas sa signification dans la technologie moderne, mais essentiellement dans ce bouleversement de notre système du monde : la raison occidentale n’est plus le centre du monde. Il n’y a plus de centre du monde ; pas plus qu’il ne subsiste une coupure radicale entre nature et société, environnement et économie. La révolution écologique s’associe avec la Relativité pour nous dire l’essentiel : la relation, l’échange, la diversité. Dès lors, la réinsertion du sujet au cœur de toute connaissance, « scientifique » ou non, est le préalable nécessaire à une problématique des relations interculturelles.

7S’il n’existe pas de variables indépendantes, la notion de développement perd sa place paradigmatique et sa théorie est supprimée comme le calorique le fut avec la révolution thermodynamique et l’éther avec la révolution relativiste. L’idéologie du savoir objectif, universel et neutre, qui servit tant les intérêts de l’expansionnisme des marchands de canons et de misère, a fait long feu.

8La diversité des cultures, c’est cela la pluralité des mondes habités que Fontenelle cherchait dans le ciel. Elle est sur terre.

Pratique et théorie en question

9Il s’agit ici de chercher, à partir de la réflexion collective que nous entreprenons sur le concept de science et le concept de développement (les rapports qu’ils entretiennent, les implications qui en découlent pour l’étude des relations interculturelles), à clarifier une situation en état de crise, ou du moins — selon notre interprétation — qui devrait l’être... étant donné le constat d’échec généralement porté sur les politiques dites d’aide au développement et les prévisions d’impasse, pour ne pas dire plus, du modèle de développement occidental et de son expansion croissante.

  • 3 Un bon exemple de « fausse » crise, c’est-à-dire purement philosophique, est celle de l’Energétique (...)
  • 4 T. S. Kuhn, La structure des révolutions scientifiques (1962), 2e éd. 1970, trad. Paris, Flammarion (...)

10Cette notion de crise est importante3. Sans elle, comme le montre l’histoire récente des sciences, il n’y aurait pas de critique épistémologique et donc pas de changement radical de paradigme, pas de révolution scientifique. Remarquons ici qu’il faut faire attention à élargir, à ouvrir, ces notions construites dans le cadre théorique interne de l’historiographie des sciences, notamment par Thomas S. Kuhn4. Il faut en effet les dégager de ce qu’elles ont de trop intellectualiste et les relier à l’historicité concrète de toute science. Il nous faudra d’ailleurs revenir plus loin sur cette façon de penser l’histoire des sciences, parce que, ce biais de l’histoire des sciences, fortement idéologique, déforme toute théorie de la science et informe toute théorie du développement.

11L’enjeu des questions que nous devons soulever ne peut être sous-estimé, même si ces questions peuvent paraître trop abstraites au premier abord. C’est qu’en effet, pour dégager la critique des fondements cognitifs de nos théories du développement, il faut effectuer une sorte d’archéologie du savoir, selon la notion-programme de Michel Foucault. D’autres approches sont bien entendu possibles et nécessaires. Mon point de vue vise à mettre au jour l’effondrement du socle épistémologique sur lequel reposaient nos notions d’histoire, de nature, de culture, de progrès, de raison, de science, d’objectivité, d’universalité, d’économie, de développement, bref, l’ensemble de l’encyclopédie qui conditionne et fonde l’approche occidentale des autres cultures.

  • 5 Voir Encyclopédie de la Pléiade, Logique et connaissance scientifique, sous la dir. J. Piaget, Pari (...)
  • 6 Cf. J. Weiler et G. D. Desroussilles, Les cadres sociaux de la pensée économique, Paris, PUF, 1974.
  • 7 Voir A. Grothendieck, Rapport d’activité pour l’année académique 1970-71. (Annuaire du Collège de F (...)

12Il faut donc faire attention au fait que la crise dont nous parlons ici se situe à une autre échelle que la crise, par exemple, de la physique de la fin du xixe siècle. Notre notion de crise est beaucoup plus large que celle utilisée par les épistémologues professionnels de la première moitié de ce siècle. Cette approche ne se veut pas épistémologique au sens où l’on entend ce terme habituellement5, mais socio-épistémologique6. Ainsi, la critique épistémologique ne risque pas d’apparaître une fin en soi, elle est au contraire un puissant outil théorique. La finalité se situe dans la pratique, comme le reconnaissent aujourd’hui des scientifiques engagés dans des pratiques scientifiques ayant atteint des niveaux d’abstraction qui défient l’entendement des non-initiés7.

  • 8 Cf. La théorie du chemin de fer, selon l’expression de Bertrand de Jouvenel. Métaphore qui prend to (...)
  • 9 Cf. Comité information Sahel. (71, rue Dulong, 75007 Paris).

13Ainsi, dans le champ théorique des « études du développement », c’est-à-dire de la dynamique des relations interculturelles, la crise n’est épistémologique que par contrecoup. Elle est d’abord et essentiellement une crise de la pratique. La critique s’ébauche à partir de ce niveau pré-analytique : nous sommes insatisfaits de ce qui se fait sous les étiquettes « développement », « aide », « coopération », « assistance technique », etc. dans le cadre du paradigme dominant. Nous sommes insatisfaits devant l’incurable incapacité du système international actuel à produire autre chose que de la frustration et du désespoir. La situation catastrophique du Sahel, pour ne prendre qu’un exemple peu contesté et que je connais personnellement, n’est pas, dans notre interprétation, un accident de parcours du « chemin de fer » du développement8, c’est un terminus9. Catastrophe pour les hommes = catastrophe pour les théories.

  • 10 Voir l’énorme littérature « écologiste ».
  • 11 Cf. Autocritique de la science, textes réunis par A. Jaubert et J.-M. Lévy-Leblond, Paris, Seuil, 1 (...)
  • 12 R. Clarke, La course à la mort, trad. Paris, Seuil, 1972. Voir aussi M. Serres, La thanatocratie (C (...)

14Issues d’une épistémè anachronique, du temps de la conquête, de l’expansion, du « progrès », des impérialismes, nos théories du développement sont dans l’impasse, sont une impasse. Et, fait qu’il faut aussi reconnaître, ce sont des biologistes (et les vrais agronomes sont aussi des biologistes) qui ont fourni le nouveau cadre théorique permettant de démontrer l’impasse physique de ce type de développement10. Le constat d’échec de notre rencontre avec les autres cultures apparaît aujourd’hui tellement lourd qu’il n’épargne même plus ce qui semblait, il y a une dizaine d’années encore, échapper à cette autocritique, à savoir l’activité scientifique11. Tout sentiment d’impasse nécessite une conversion dans la perspective cognitive elle-même. C’est dans ce sens qu’un éphémère fonctionnaire de l’Unesco, Robin Clarke, déclare en conclusion de son étude sur la technocratie de la guerre : « Je crois au contraire que le fait que le problème qui se pose à nous soit sans solution est, en soi, une découverte importante, car elle permet de réviser fondamentalement la conception qu’on se fait de la science et de la technologie, ainsi que du chemin qu’elles doivent prendre à l’avenir »12

  • 13 Voir A.-C. Découflé, De quelques précautions préalables à une prospective du développement (Revue T (...)
  • 14 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, Paris, Fayard, 1974.
  • 15 Pr. Mollo Mollo, L’Energie, c’est vous, Paris, Stock, 1974. En 1961, le sociologue Gurvitch emploie (...)

15Malheureusement, cette opinion ne semble pas partagée par tous les experts qui planifient le « développement » et s’occupent de cette autre pseudo-science du développement qu’est la futurologie13. Lorsqu’on sait que le rapport Meadows (The Limits to growth) — mis à part ses absurdes valeurs moyennes mondiales — était relativement optimiste, comme le démontre aisément François Meyer14, et qu’à son tour cet auteur, comme ceux du deuxième rapport du Club de Rome (1974), n’intègrent pas certains facteurs essentiels (parce que politiques !), il y a de quoi s’interroger sur l’aveuglement des partisans de la doctrine du développement par la science, appelée par le biologiste Philippe Lebreton le technofascisme15.

16L’impasse théorique des experts est facile à comprendre, elle réside dans les contraintes pratiques intériorisées, dans la situation professionnelle, politique et idéologique qu’ils assument. Ils sont eux-mêmes des « agents du développement ». La théorie ainsi construite est en-deçà du seuil critique, parce que dépendante exclusivement des exigences immédiates de la pratique et d’un savoir occidental pris pour universel. L’obstacle épistémologique est donc double, à la fois exogène et endogène. D’où la nécessité d’une critique socio-épistémologique. Mais dans la situation des experts, notamment dans le cadre des institutions internationales, la théorie du développement, celle qui domine massivement, ne fait pas l’objet d’une critique en tant que théorie, en tant que science. Il n’est procédé qu’à des ajustements, à des révisions, à des « mises à jour » de la théorie. Fondamentalement, on reste dans le même univers épistémologique, le même système du monde.

  • 16 M. L. Rouquette, R. W. Darwin et la psychophysiologie de la vision (Revue d’histoire des sciences, (...)

17Or, cette épistémè, cet univers épistémologique, concerne la totalité de notre rapport au monde, construit socialement par un certain logos et une certaine praxis. Si, comme le montrent les anthropologues, à chaque état de société correspond un état de nature, le savoir scientifique sur lequel nous vivons n’a pas le privilège de reposer sur un désert idéologique : il est partie prenante d’une vision du monde. Serge Moscovici en a donné une magistrale illustration dans son Essai sur l’histoire humaine de la nature (1968). C’est pour cette raison qu’il faut revoir notre encyclopédie, notre classification des sciences, notre théorie de la science, car ce savoir est de connivence avec un état de société. Comme l’exprime brièvement M. L. Rouquette : « Un état de science s’ajuste, en le définissant, à un état de nature, lui-même complément de l’état de société où cette science advient »16 Si la mécanique fut la reine des sciences, si aujourd’hui l’écologie s’insurge, ce n’est pas innocemment.

18Ainsi, dans la mesure où elles empruntent à l’ensemble de cet état de science/société nos théories du développement font partie d’un paysage qui n’est pas seulement politico-économique mais tout autant culturel et épistémologique. Comment les vouloir « objectives » dès lors qu’elles participent à ce système du monde ?

19Il importe alors, me semble-t-il, de prendre conscience que c’est la totalité de l’axe du savoir occidental qui bouge, qui abandonne tout référentiel galiléen, pour emprunter une formule familière à la physique relativiste. C’est, je crois, ce que voulait dire Jacques Berque lorqu’il parla de « dépossession du monde » (1964). Mais, la décolonisation a-t-elle été prise vraiment au sérieux, ce qui n’est pas la même chose que de la prendre au tragique ?

  • 17 Cf. Bourdieu, Chamboredon et Passeron, Le métier de sociologue, préalables épistémologiques, Paris, (...)
  • 18 Cf. The Methodological Heritage of Newton, ed. Butts, Davies, University of Toronto Press, 1970.

20Aux bouleversements politiques doivent succéder les bouleversements théoriques : n’est-ce pas aussi notre savoir qu’il faut décoloniser ? La tâche est complexe, elle doit atteindre les structures de l’institution scientifique autant que celles de l’épistémologie. Dès lors, c’est peu dire que de déclarer que l’étude non-ethnocentrique des relations interculturelles nécessite une rupture avec la fonctionnalité, essentiellement idéologique, du discours sur le développement. L’utilitarisme que l’on nous prêche n’est en fait qu’une censure de toute réflexion sur les préalables épistémologiques17. Le vieux Francis Bacon (qui était politicien et futurologue plus que savant !) savait bien ce qu’il disait lorsqu’il affirmait que la vraie théorie est la théorie la plus utile ! Il ne faut plus s’y tromper, la théorie baconienne de la science est l’anticipation de la politique de la science. En raison de son influence, transmise notamment par le trop prestigieux Newton18, c’est au niveau des rapports qu’entretiennent théorie de la connaissance et histoire des sciences occidentales que peut se dénouer une critique épistémologique de notre conception des relations interculturelles.

  • 19 Thèse d’Althusser (1967). Voir pour critique J. M. Lévy-Leblond (op. cit.). A. Régnier, La crise du (...)
  • 20 J. Schumpeter, Science and Ideology (American Economic Review, mars 1949.)

21Cette rupture par rapport aux pratiques du développement actuelles et à son idéologie n’est pas en soi un acte épistémologique pur, cette fameuse « coupure épistémologique » qui séparerait radicalement l’esprit scientifique de toute idéologie19. Elle est cet acte pré-analytique fondamental que l’économiste J. Schumpeter20 appelait très justement la vision. C’est en effet cette vision du monde qui permet une conceptualisation, un système du monde, c’est dans les pertinences de cette vision que s’inscrivent les contraintes épistémologiques de la construction du savoir scientifique. Et puisque nous admettons, par expérience, une diversité de visions du monde, nous devons en accepter, en accord d’ailleurs avec la théorie relativiste de Kuhn, l’implication majeure, celle de la pluralité des sciences, des modes de connaissance. A vision différente, sciences nouvelles.

Histoire des sciences de la Révolution industrielle

  • 21 Voir M. Duchet, Anthropologie et Histoire au siècle des lumières, Paris, Maspero, 1971. Le banquier (...)

22Le discours du développement connaît depuis peu ce thème : l’application de la science et de la technique au développement. Avant d’entreprendre la « remontée théorique » qui nous permettra d’analyser le biais idéologique qui fonde dans une même démarche ethnocentrique la théorie universaliste de l’histoire des sciences (du développement de la science) et la théorie dominante du développement (approche « scientifique » du développement, science du développement, développement par la science), il est utile de prendre en considération le contexte de l’émergence de cette nouvelle présentation, de cette nouvelle variante du discours du développement. Il faut dire variante, et non changement. Les révolutions théoriques (comme les autres) ne se font pas à si bon compte ! A vrai dire, ce serait même plutôt le dernier avatar de cette idéologie rationaliste du progrès et de l’expansion qui puise ses fondements épistémologiques chez les Encyclopédistes du xviiie siècle21.

  • 22 Cf. P. Daillier, Les institutions du développement, Paris, PUF, 1972.

23Nous pouvons aborder le débat en posant la question : pourquoi les pouvoirs (politiques, économiques, militaires) qui dominent les institutions du développement22 mettent-ils à présent l’accent sur la science et la technique ?

24Je ne vais évidemment pas donner immédiatement une réponse complète. Il s’agit d’abord de situer l’interrogation.

  • 23 Voir P. Bairoch, Révolution industrielle et sous-développement, Paris, Mouton, 4e éd. 1974. J. Aust (...)

25Les problèmes de développement ne peuvent se poser correctement que dans la longue durée. Pour cela, considérer la totalité de ce que fut la Révolution industrielle23 n’est pas de la rhétorique accessoire. Car en fait, c’est la première chose à considérer et à comprendre globalement par rapport aux questions que l’on se posait alors et par rapport aux questions que l’on se pose aujourd’hui. Autrement dit, et contrairement à une opinion largement diffusée et qui était encore celle du Rapport Pearson, il ne faut pas perdre de vue, dans toute discussion en matière de développement économique, la singularité d’une croissance économique occidentale qui n’est, à tout prendre, qu’une occurrence historique.

26Il ne faut pas non plus négliger la critique des fondements de la science économique qui servit si bien les intérêts d’un système qui avait besoin de l’expansion pour se reproduire. La critique épistémologique peut nous aider à retrouver ici ces rapports complexes entre histoire des sciences et théorie/pratique du développement. Pour ce faire, allons droit au paradigme majeur de l’économie théorique, pour voir enfin comment l’influence du système des sciences domine l’epistémologie et lui transmet l’idéologie sociale qui conditionne et féconde ce système. La critique de ce paradigme apparaîtra plus clairement, situé non seulement dans le contexte politico-économique et culturel actuel mais encore dans ce bouleversement épistémologique qui est au cœur de notre propos.

  • 24 Cf. C. B. Macpherson, La théorie politique de l’individualisme possessif (1962), trad. Paris, Galli (...)
  • 25 « Qu’il soit question de « théorie pure » ou qu’on évoque de façon plus générale les « fondements d (...)
  • 26 Condorcet, Mathématique et société, textes et commentaire, R. Rashed, Paris, Hermann, 1974. Voir la (...)
  • 27 Cf. P. A. Samuelson, Les Fondements de l’Analyse Economique, 1947, trad. Gauthier-Villars, 1965.
  • 28 M. Eliade, Le mythe de l’éternel retour, Paris, Gallimard, 1949. C. Lévi-Strauss, La pensée sauvage (...)
  • 29 Cf. G. Reichet-Dolmatoff, Desana, le symbolisme universel des Indiens du Vaupès, Paris, Gallimard, (...)

27Faisant suite au libéralisme politique24, l’économie politique a été constituée en Angleterre à l’heure de la Révolution industrielle et de la gloire de Newton. Cette dernière référence n’est pas anecdotique : l’œuvre de Newton, dont l’épistémologie est déjà le positivisme, aura une influence considérable : d’Adam Smith à l’économie pure de Walras et Pareto, en passant par Saint-Simon, les grands théoriciens de la « science économique » ambitionneront d’être les Newton de la mécanique sociale de la production et de la consommation des richesses. Et cette référence connote toute une vision du monde : c’est l’univers classique par excellence, avec son paradigme de l’équilibre25, des harmonies (Bastiat), de la réversibilité. C’est en 1788 que Lagrange avait publié sa Mécanique analytique : la France n’était pas encore une nation industrielle. Les modèles économétriques, illustrant l’ambition insatisfaite de la mathématique sociale d’un Condorcet26, chercheront à ressembler à la perfection de cette Mécanique rationnelle qui traduit tout dans son formalisme mathématique et réduit même le temps à sa logique abstraite de la réversibilité27. A la limite, ce paradigme n’est guère différent de celui de l’éternel retour des sociétés que la société industrielle appelle « traditionnelles »28. Mais, n’est-il pas naturel que l’éternel retour soit le système du monde d’une société agraire qui vit sur le flux quasi inépuisable de l’énergie solaire et le rythme alterné des saisons ? Pourquoi donc fallait-il nous étonner du caractère sacré de cet astre, moteur perpétuel d’un monde où la vie se renouvelle sans cesse ?29

  • 30 P. Jalée, Le pillage du tiers monde, Paris, Maspero, 1965, 1974.

28Il ne s’agit pas ici de refaire un nouveau Supplément au Voyage de Bougainville, mais de voir ce qui est le propre du point de vue de la société industrielle qui remplace celle des Lumières. Avec ce paradigme mécaniste, considéré comme la rationalité suprême, la théorie économique construisit son monde et occulta le reste de l’univers, celui des hommes de la terre, celui des transformations naturelles. Elle occulta l’irréversibilité de l’impact de l’homme ; des processus économiques, formidablement amplifiés par l’industrie et les techniques modernes, sur l’espace biologique et géologique. On confondit stock et flux. Mieux, on oublia la nature du stock : les « ressources naturelles » furent décrétées inépuisables et gratuites, bonnes seulement à l’exploitation et au pillage. Dès lors, le pillage se situait à la périphérie30 ; son véritable coût, humain et naturel, n’était pas comptabilisé.

29Ainsi, la pensée économique occidentale dominante, imitant la Mécanique céleste, n’observa ni le fonctionnement de la machine à vapeur ni la nature énergétique de toute fonction de production. Les facteurs de production, le Capital, le Travail, la Terre, étaient des entités de métaphysiciens, des notions idéologiques. Les hommes, l’énergie, la matière, l’intelligence, cela n’avait pas de prix, cela était donné et au théoricien et à l’entrepreneur. En d’autres termes, la science économique ne vit pas ce qui était au cœur de l’industrialisation : la transformation du monde, au sens physique du terme. Pour ce faire, l’Occident avait besoin de théoriciens ; l’intellect européen devait conquérir le monde. La contemplation, lot de toutes les philosophies, devait être remplacée par la transformation du monde. Auguste Comte, Stuart Mill, Marx le comprirent.

30Mais la science du xixe siècle, du moins celle qui fut comprise alors et qui fut traduite dans la philosophie naturelle, des positivistes aussi bien que des dialecticiens, donna une valeur universelle au principe de la conservation de l’énergie, au premier principe de la thermodynamique. A en croire les scientistes d’alors, c’était le dernier mot de la science. Ce qui était laissé dans l’ombre, c’était ce qu’il y avait de propre à la révolution industrielle dans la science ! A savoir le principe de la dégradation de l’énergie tiré de l’étude de Sadi Carnot sur la théorie des machines à feu (1824). Ce principe fondamental, qui régit toute transformation naturelle, qui fait du déséquilibre le moteur de toute puissance motrice, ne fut pas compris en son temps, bien que William Thomson en 1852 et Rudolf Clausius en 1865 lui donnèrent une valeur universelle.

  • 31 Voir « Sadi Carnot et l’essor de la thermodynamique », Colloque international, C.N.R.S. et Ecole Po (...)

31Pourtant, avec ses « Réflexions sur la puissance motrice du feu et sur les machines propres à développer cette puissance », le polytechnicien Sadi Carnot effectuait une révolution scientifique de portée tout à fait générale, comme on commence seulement à s’en rendre compte31.

  • 32 Voir S. Bernfeld et S. Feitelberg, « Der Entropiesatz und der Todestrieb » (Imago, vol. XVI, Heft 2 (...)
  • 33 G. Charbonnier, Entretiens avec Lévi-Strauss, Paris, UGE 10/18, p. 35-47.
  • 34 M. Serres, La traduction, Paris, Minuit, 1974. J. Grinevald, op. cit. Et Les métaphores de l’entrop (...)

32Pour emprunter la terminologie de Kuhn, spécialiste d’ailleurs de l’histoire de la thermodynamique, on peut dire que Sadi Carnot introduisait dans la théorie physique et dans notre représentation du monde un nouveau paradigme, celui de l’irréversibilité, celui de l’usure de l’énergie que nous transformons. William Thomson disait même que le principe de Carnot était un principe de mort. Freud le répèta32. A la faveur de la métaphore de la machine à vapeur employée par Lévi-Strauss33 pour distinguer ce qu’il appelle les « sociétés chaudes » des « sociétés froides », il est permis de penser que c’est ce paradigme thermodynamique qui traduit le mieux le système du monde de la Révolution industrielle34.

  • 35 Sadi Carnot écrivait notamment : « Enlever aujourd’hui à l’Angleterre ses machines à vapeur, ce ser (...)
  • 36 A. Comte, Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, Paris, 1825.
  • 37 Dans un ouvrage intitulé: An Inquiry into the Principle of the Distribution of Wealth, Londres, 182 (...)
  • 38 J. Grinevald, « Halte au « laisser-faire » technologique » (Syndicalisme, Genéve 10 octobre 1974).
  • 39 Sismondi, Nouveaux principes d’économie politique, (1819), rééd. Paris, Calmann-Lévy, 1971, p. 321- (...)
  • 40 idem, p. 351.

33Aujourd’hui qu’il n’est plus nécessaire d’insister sur l’importance économique et stratégique de l’énergie, nous comprenons facilement la valeur paradigmatique de cette révolution épistémologique dans l’histoire des sciences. L’historique de la science de l’énergie éclaire toute une conjoncture théorique et sociale. Il est en effet intéressant de remarquer que la découverte de Sadi Carnot se situe au carrefour d’une réflexion fondamentale sur la nouvelle technologie anglaise (à laquelle on ne prête encore guère attention en Europe), sur la valeur économique et militaire de cette « avance technologique »35 et sur l’économie industrielle qu’enseignait alors à Paris Jean-Baptiste Say. On n’a pas assez remarqué que c’était l’époque où Auguste Comte, le camarade de Polytechnique du fils du grand Conventionnel, annonçait péremptoirement : « ... la coalition entre les savants et les industriels, par laquelle seule pourra commencer directement le nouveau système social »36. Où un certain William Thomson, cité par Marx, introduisait la notion de forces productives37 et leur assimilait le travail du savant. C’était l’heure enfin où l’économie théorique avait à choisir entre la Political Economy et l’Economics38, où Sismondi lançait sa célèbre accusation : « M. Ricardo, que les Anglais ont regardé comme ayant fondé une ère nouvelle en économie politique, et dont les nombreux disciples répètent aujourd’hui les oracles avec une foi implicite, allait plus loin encore : il faisait absolument abstraction de l’homme, et il ne proposait pour but à la science que l’accroissement illimité de la richesse »39. C’était exactement en cette année 1824 qu’il reprochait à l’économie ricardienne de faire « abstraction du temps et de l’espace, comme feraient les métaphysiciens allemands »40.

34L’histoire des sciences n’est jamais innocente : on sait ce qu’il advint. Et c’est l’Economics de Samuelson, prix Nobel, qui est enseignée. A présent il devient plus clair que c’est tout le système des sciences qui est en question, car nos sciences dites humaines imitent une économétrie qui imite une physique mathématique d’avant Carnot, qui ignore l’irréversibilité, c’est-à-dire la nature du temps qui est celui des hommes et de leur environnement.

  • 41 H. Marcuse, L’homme unidimensionnel, (1964), trad. Paris, Minuit, 1968. Voir J. Guillerme, A propos (...)
  • 42 F. Dagognet, Des révolutions vertes, Paris, Hermann, 1974.
  • 43 M. Serres, La traduction, Paris, Minuit, 1974, p. 246.

35A la fin d’une époque, on récapitule, on retourne aux sources, on fait le bilan. Cette période du début du xixe siècle, qui est en fait la fin du Siècle des Lumières, se retrouve être aujourd’hui un terrain d’observation archéologique pour notre civilisation industrielle. On y voit en germes les contradictions d’une société où les ingénieurs commencent à parler en termes de rendement et l’on sait l’usage que Marcuse a fait de ce principe de rendement dans son interprétation de la société industrielle avancée41. On voit l’abandon de la terre, l’urbanisation, la mécanisation, la transformation irréversible du paysage agraire42. Et il faut prendre note, avec Michel Serres, que « la fin des cultures est à l’horizon de la fin de l’agriculture »43. Dans cette différence entre le chaud et le froid, entre la ville et la campagne, entre le Nord et le Sud, gît la dynamique de la croissance, l’expansion de la puissance mécanique. Alors que Burdin demandait, à l’époque romantique de Carnot, que l’on rattachât la mécanique à l’économie politique, dans le même sens de cette maîtrise des techniques demandée par Sismondi, ce fut l’économie qui s’intégra à la mécanique rationnelle.

  • 44 Voir Communications, (La nature de la société) no 22, 1974.
  • 45 N. Georgescu-Roegen, The Entropy Law and the Economie Process, Harvard University Press, 1971. Exis (...)
  • 46 Pr. Mollo Mollo, L’Energie, c’est vous, Paris, Stock, 1974, p. 127.

36Il ne faut donc pas oublier cette épistémologie qui préside à la croissance du monde occidental : elle a besoin d’être refaite. Je ne dirais sans doute pas ces choses si l’entreprise n’était déjà commencée. On commence en effet à repenser toute cette « croissance » dans un cadre théorique qui n’emprunte plus son paradigme à la mécanique ou à la notion de conservation d’énergie, mais à la thermodynamique des phénomènes irréversibles et au concept d’entropie, généralisé dans la théorie des systèmes et la théorie de l’information44. Avec l’ouvrage fondametnal de Nicholas Georgescu-Roegen, The Entropy Law and the Economic Process45, la théorie économique abandonne les modèles d’équilibre, les Walras et Pareto, tous ceux qui se voulurent les Newton de la science économique ; elle quitte son univers pré-thermodynamique, pré-énergétique, pré-écologique, qui occultait la globalité du processus de production et de consommation, pour reconnaître le paradigme énergétique de Carnot et l’universalité de la loi de l’entropie. Dans son courageux livre de vulgarisation, le biologiste Philippe Lebreton rappelle la maxime d’un homme qui a longuement médité sur ce qu’on appelait au début de ce siècle l’accélération de l’histoire et sur le principe de Carnot : « Il n’est pas de rêverie possible à l’encontre du principe de Carnot » (Valéry)46.

  • 47 P. et A. Ehrlich, Population, Ressources, Environnement, (1970) trad. Paris, Fayard ; 1972, p. 341. (...)

37Or, c’est à ce type de rêverie idéologique que ressortit la doctrine internationale du développement avec son principe du « rattrapage ». La contradiction est aujourd’hui apportée par les écologistes. Comme l’écrivent Paul et Anne Ehrlich : « Ce rattrapage des Nations Développées par les Nations Sous-Développées est une impossibilité physique et écologique : mais pourquoi voudrait-on que ceux-ci le sachent, alors que tant de nos mandarins illustres l’ignorent encore ? »47.

38C’est dans cette nouvelle perspective que l’on comprend exactement ce que signifie l’expression de Frank, du développement du sous-développement. Le vrai débat commence seulement à s’engager et les « scientifiques », pas plus que les autres, ne pourront l’éluder longtemps. Que la dimension du débat soit politique, personne ne le nie ; que les scientifiques doivent y contribuer, seul le nieront ceux qui ne veulent pas accepter que la science soit un projet social global. A la diversité des projets sociaux devra répondre la pluralité des savoirs, de même qu’à la singularité de la civilisation industrielle occidentale a répondu, par anticipation dans certains cas, l’originalité de la science occidentale. Cela ne veut pas dire que l’expansion planétaire du système militaro-industriel n’ait pas engendré la nécessité d’une problématique mondiale, comme dit le Club de Rome, mais il s’agit précisément de réagir contre une mondialisation technocratique.

Science, histoire des sciences et idéologie

39Pour voir où l’on en est et plus exactement d’où l’on vient, le plus simple est de poursuivre notre critique épistémologique dans la perspective historique que nous venons de dégager dans ses grandes lignes. Il sera facile ensuite de voir la fonction idéologique de la science et de la technique dans le discours du développement.

  • 48 C’est le titre d’un best-seller publié par A. R. Wallace en 1899. (Wallace exposa la théorie de l’é (...)

40Avec l’industrialisation du xixe siècle, le système social dominant endossa le savoir qui répondait le mieux aux impératifs du nouveau système social, celui dont avaient parlé Auguste Comte et son maître Saint-Simon. Ainsi, le siècle des machines, de l’évolutionnisme, des nationalismes, des impérialismes, Le siècle des merveilles48, fut scientiste. Mais, à vrai dire, ce fut par anticipation. En quelque sorte, à comparer avec aujourd’hui, la science moderne était « en voie de développement » !

  • 49 J. J. Salomon, Science et politique, Paris, Seuil, 1970, p. 64.
  • 50 Cf. D. S. L. Cardwell, From Watt to Clausius, the rise of thermodynamics in the early industrial ag (...)

41Certes, comme l’écrit J. J. Salomon, en accord avec la plupart des historiens, « la révolution industrielle a davantage été liée à des progrès de la technique qu’à ceux de la science, et la science elle-même, jusqu’à la fin du xixe siècle, dépendra plus de l’industrie que l’industrie de la science »49 ; cela est vrai jusque dans une certaine mesure, mais il faut reconnaître aussi que cette séparation entre « science » et « technique » est quelque peu schématique. James Watt, si souvent cité en exemple, n’est évidemment pas un savant, mais tout de même il travaillait à l’Université de Glasgow et avec le physicien Black50. Avant donc l’exemple célèbre du chimiste allemand Justus von Liebig, l’association Watt-Black (avant celle de Watt-Boulton) montre le travail des scientifiques devenir source de richesses nationales ; c’est progressivement la recherche de laboratoire qui précédera l’application industrielle. Phénomène qui caractérise l’industrie de la société industrielle avancée. C’est également au cours du xixe siècle que la science commence à devenir un facteur de puissance militaire. Phénomène qui marque irréversiblement le monde contemporain, non seulement avec les armes atomiques, mais encore avec tous les types d’armes concevables avec la science, y compris la biochimie, la neurophysiologie et la psychologie expérimentale.

  • 51 L. Althusser, Philosophie et philosophie spontanée des savants (1967), Paris, Maspero, 1974.
  • 52 M. Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 241.
  • 53 J. Piaget, Etudes sociologiques, Genève, Droz, 1967, p. 69.

42Si l’on parle ici de la théorie inadéquate des scientifiques sur leur pratique, cela est valable, a fortiori, pour tous les spécialistes en tout genre qui s’intitulent « scientifiques ». Bachelard et surtout Louis Althusser ont insisté sur ce déphasage idéologique des scientifiques par rapport à leur pratique, mais, contrairement à ce qu’à laissé penser Althusser en 196751, ce décalage n’implique pas que la pratique scientifique soit à l’extérieur de tout projet social et de toute vision du monde. Comme l’a précisé et montré historiquement Michel Foucault, « la prise de l’idéologie sur le discours scientifique et le fonctionnement idéologique des sciences ne s’articulent pas au niveau de leur structure idéale (même s’ils peuvent s’y traduire d’une façon plus ou moins visible), ni au niveau de leur utilisation technique dans une société (bien que celle-ci puisse y prendre effet), ni au niveau de la conscience des sujets qui la bâtissent ; ils s’articulent là où la science se découpe sur le savoir »52. Ainsi, « l’idéologie n’est pas exclusive de la scientificité » et dans la mesure où, selon l’expression de Piaget, « l’idéologie sous toutes ses formes est une représentation des choses centrant l’univers sur la société humaine, sur ses aspirations et ses conflits »53, une science sans idéologie, c’est-à-dire hors de tout projet social, apparaît proprement inconcevable.

  • 54 J. Piaget, op. cit. p. 80.
  • 55 idem.

43Dans le texte de Piaget cité ici, L’explication en sociologie, il est fait état d’une théorie de la science, de la connaissance objective, qui a le grand mérite d’être très claire : « l’idéologie traduit une prise de position, qu’elle défend et cherche à justifier, tandis que la science constate et explique »54. Cette théorie, explique son auteur, « loin d’aboutir à la répartition des connaissances humaines en deux casiers bien délimités, celui de la pensée socio-centrique et celui de la pensée objective, elle permet de retrouver l’élément idéologique partout où il se glisse, c’est-à-dire jusque dans ce halo métaphysique qui entoure toute science positive et donc celle-ci ne se différencie que très graduellement »55. Cette décentration progressive, par équilibrations successives entre assimilation (de l’objet) et accommodation (du sujet), pose cependant, à notre avis, une question que l’épistémologie génétique ne semble pas avoir résolu, à savoir celle du repère de cette décentration de la pensée scientifique. Il me faudra revenir sur cette importante question qui est en fait l’interrogation fondamentale de l’épistémologie interculturelle.

  • 56 J. Piaget, op. cit. p. 81.

44Pour l’instant, nous voulons rappeler que la théorie dominante, c’est bien toujours la théorie de la science pure : celle de l’objectivité inconditionnelle de la connaissance scientifique et par voie de conséquence sa valeur universelle, transindividuelle et transculturelle. Et cela, c’est bien ce que dit Piaget lorsqu’il parle de « la nécessité absolue d’une décentration de la pensée scientifique eu égard à la pensée sociocentrique aussi bien qu’égocentrique »56.

  • 57 J. Gibson, The Perception of the Visual World, Boston, Houghton Mifflin, 1950.
  • 58 P. Berger et T. Luckmann, The Social Construction of Reality, New York, Anchor Books, 1967.
  • 59 B. L. Whorf, Language, Thought and Reality (1956), trad. Paris, Denoël/ Gonthier, 1969, sous le tit (...)
  • 60 E. T. Hall, La dimension cachée (1966), Paris, Seuil, 1971.
  • 61 R. Thom, Stabilité structurelle et morphogénèse, W. A. Benjamin, Massachusetts, 1973.

45Tout le monde est d’accord pour ce qui est de l’égocentricité. Mais il ne semble pas que les recherches en matière de psychologie sociale, de psychologie de la perception, de psycholinguistique, d’anthropologie, et d’histoire des sciences, confirment cette décentration eu égard à la culture. Les travaux de Gibson57, de Berger et Luckmann58, de Whorf59, de Hall60, pour ne pas citer de plus récents travaux de sociologie de la connaissance, convergent pour saper les fondements épistémologiques de cette théorie pure de la science dite positive. Dans un ouvrage considéré par les spécialistes comme très sérieux et très important, le mathématicien René Thom rappelle aux « esprits strictement empiristes » que « tout modèle quantitatif présuppose un découpage qualitatif de la réalité »61 et c’est bien là que gît la dimension idéologique, ou si l’on préfère, culturelle, de la démarche scientifique. Ce que disait Foucault.

46Cependant, force nous est de constater que la théorie de la science pure n’est pas encore morte. Peut-être que, comme l’avouait Max Planck dans son « Autobiographie », une théorie ne triomphe que parce que ses adversaires sont morts. La théorie pure de la science, de la recherche de la vérité objective, de l’absolu même comme disait’ Planck, de cette connaissance absolument neutre, libre de valeurs (autres que cognitives !), est la doctrine quasi officielle. Nous la retrouverons au niveau du discours du développement des organisations internationales. Elle ne correspond pas à la recherche scientifique actuelle dans ce qu’elle a de plus novateur ; elle est l’héritage culturel de cette époque des « héros » de la science, de l’époque de Claude Bernard, de Pasteur, de Maxwell, d’Ostwald, d’Helmholtz. Elle date de l’enthousiasme de Renan.

47A l’heure où la cité scientifique fait corps avec la cité techno-industrielle et politique, où un scientifique sur cinq travaille pour l’armée, cette théorie est pour le moins anachronique et l’on s’étonne de la voir soutenue par un savant comme Jacques Monod. Mais, l’institution scientifique aussi porte la marque de la société au sein de laquelle elle fonctionne, si bien que l’idéologie dominante dans l’une ne saurait être étrangère à l’idéologie dominante dans l’autre. En fait, l’idéologie scientiste et technocratique présente théoriquement la science et la société comme deux entités distinctes pour mieux dissimuler leur identité de fonctionnement et leur allégeance réciproque.

  • 62 H. Adams, The Degradation of the Democratie Dogma, New York, Macmillan, 1920. C’est au moyen d’une (...)

48Cela permet de faire de la science, voire même de la technique, une variable indépendante. Ceux qui prennent encore aujourd’hui des courbes de puissance motrice, de consommation d’énergie, pour évaluer le niveaux de développement, le stade d’évolution, des sociétés, non seulement tombent dans le piège épistémologique du sociomorphisme, mais encore reprennent exactement la théorie scientiste de l’histoire du vieux Henry Adams62.

  • 63 Voir S. Moscovici, Hommes domestiques et hommes sauvages, op. cit.
  • 64 J. Fourastié, Le grand espoir du xxe siècle, Paris, Gallimard, 1963.

49Or, c’est bien avec la science et la technique que l’idéologie dominante de l’establishment de l’aide, comme dit Tibor Mende, récupère in extremis la crédibilité de son support théorique, à savoir l’évolutionnisme social. Il n’est pas de mon propos de chercher ici ce qu’a vraiment dit Marx à ce sujet, d’autres le font savamment63. Il me sera cependant permis de constater que ceux qui s’en réclament sont les meilleurs alliés du « front technocratique ». Aux Nations Unies, ceux qui disent avoir lu Marx et Lénine et ont retenu en somme, que le communisme c’est les soviets plus l’électricité, sont les plus ardents partisans de la doctrine du développement par la science. Comme pour l’expert Jean Fourastié, la science, progressive par définition, c’est le grand espoir du xxe siècle64. Mais de quelle science s’agit-il ? Celle qui produit le transistor, l’ordinateur, la bombe atomique, un meilleur rendement des travailleurs à la chaîne, une meilleure adaptation de l’indigène à la modernisation accélérée, le salut de l’énergie nucléaire, les besoins croissants du consommateur, l’obsolescence des produits et des hommes ? Celle qui est faite quasi exclusivement par les sociétés industrielles dites avancées ?

  • 65 M. Fichant, M. Pêcheux, Sur l’histoire des sciences, Paris, Maspero, 1971, p. 49-93.

50Est-ce la science orgueilleuse — et proprement occidentale — de l’Expert, du Conseiller technique, du Coopérant ? Cette théorie de la science est entrenue chez les scientifiques par une méconnaissance systématique et de l’histoire véritable de leur propre discipline et de l’historicité de toute la science occidentale. Sans parler donc de l’histoire de toutes les autres sciences, des autres sociétés, des autres cultures. Il suffit d’ouvrir n’importe quel manuel de science, y compris celui édité par l’UNESCO, pour constater l’épistémologie implicite d’une didactique qui se réduit à un recueil de recettes. Cependant, même l’histoire des sciences enseignée en complément n’y changerait guère puisque aussi bien cette discipline académique, lorsqu’elle existe, est elle aussi sous l’empire du paradigme de la théorie pure de la science. Michel Fichant a judicieusement instruit le procès épistémologique de cette tradition, qui remonte à Fontenelle au moins, de l’histoire des sciences65. Elle véhicule et cautionne en effet cette idée de l’indépendance de cette variable culturelle que serait l’esprit scientifique, émergeant progressivement de l’évolution des sociétés, en passant par le « miracle grec », la « révolution copernicienne », le génie de Newton, etc. et se confondant comme par hasard avec le Progrès, la Raison, et pour finir, puisqu’il faut bien le dire, la supériorité intellectuelle occidentale !

  • 66 Cf. M. Serres, Les sciences, in Faire l’histoire, J. Le Goff et P. Nora, Paris, Gallimard, 1974, t. (...)
  • 67 Cf. M. Fichant et M. Pêcheux, op. cit. G. Canguilhem, « Histoire des religions et histoire des scie (...)

51Si les historiens ont encore beaucoup à faire66 pour mettre à jour la formation (au sens géologique du terme) de ce nouveau système social qu’Auguste Comte annonçait au moment précis où Sismondi, cet historien des populations rurales, en dénonçait déjà l’un des fondements majeurs — l’économie en tant que mécanique sociale —, quelques historiens des sciences, d’inspiration marxiste, affirmèrent, avant la deuxième guerre mondiale déjà, que la science n’était pas une activité extra-sociale. A l’encontre de la tradition de l’historiographie des sciences, d’inspiration explicitement positiviste67, ces historiens (anglais pour la plupart) se déclarènt sociologues.

  • 68 Science at the Cross Roads, London, 1931, rééd. 1971.

52Le premier acte, si l’on peut dire, de cette contestation du paradigme interne d’une histoire des sciences qui n’était qu’une série d’éloges à la raison occidentale et au progrès des Lumières, eut lieu en 1931 au Congrès d’histoire des sciences de Londres68. La communication qui mit le feu aux poudres avait pour titre : On the Social and Economic Roots of Newton’s Principle. Elle était du Russe Boris Hessen. On se doute que dans la patrie du grand Newton, ce fut un scandale. Certes, la démonstration était assez faible, mais elle ouvrait une brèche dans le dogme de l’acculturation de la science et la voie ouverte par Hessen fut élargie et poursuivie plus systématiquement, notamment par le sociologue R. K. Merton dans Science, Technology and Society in Seventeenth Century England en 1938.

  • 69 Cf. P. Thillier, « La science entre le Diable et le Bon Dieu » (La Recherche, no 35, juin 1973).
  • 70 Scientific Change, London, 1963.
  • 71 Cf. J. G. Crowther, Fifty Years with Science, Barrie & Jenkins, London, 1970. Le no 327-328 (août-s (...)

53En fait, c’était toute une nouvelle école, une nouvelle façon d’étudier l’activité scientifique, qui naissait à la faveur de la fécondation de l’histoire par l’approche sociologique puis anthropologique. On appela cette école « externaliste », par opposition à l’école « internaliste » classique69. En 1961, au Colloque d’Oxford, les deux écoles ne purent se comprendre70 et il est fréquent aujourd’hui d’entendre parler de la « crise » de l’histoire des sciences71. La crise de l’histoire des sciences, la crise de l’épistémologie, les mouvements d’autocritique dans les milieux scientifiques, cela nous renvoie à notre point de départ, à la mise en question par laquelle s’ouvrait ce texte.

54La crise n’est en effet pas résolue et il faut même reconnaître que le vieux paradigme, tout moribond qu’il soit, tient toujours ; moins au sein des communautés scientifiques, mais en revanche plus que jamais au niveau du discours politique dominant, et notamment dans celui des organisations internationales où il n’est bien entendu pas question de considérer la science sous l’angle historique... ce serait bien trop dangereux pour la crédibilité du dogme scientiste universaliste sous le couvert duquel les sociétés industrielles espèrent bien poursuivre leur « avance », c’est-à-dire leur puissance et leur expansion planétaire.

  • 72 Cf. M. Serres, « La thanatocratie » (Critique, no 298, mars 1972). Reproduit in La traduction, Pari (...)

55D’études comme The Social Function of Science (J. D. Bernai, 1939) ou The Social Relations of Science (J. G. Crowther, 1941), les gouvernements ne retinrent qu’une seule chose, ce que Bacon avait prophétisé : knowledge is power. De l’Allemagne militariste, de l’Allemagne de Krupp et de Ostwald, Paul Valéry avait compris aussi : « Ne jamais perdre de vue que science = puissance ». Le drame personnel de Szilard, d’Einstein, d’Oppenheimer, après Hiroshima et Nagazaki, est là pour en donner confirmation72. Après le Projet Manhattan, la théorie de la science pure n’est pas seulement un malentendu, une épistémologie inadéquate, c’est un mensonge, savamment entretenu. L’histoire des sciences n’est plus que la planification des politiques de la science. Dès lors, bon gré mal gré, les scientifiques ne peuvent plus s’ériger en experts objectifs et neutres, ils ne peuvent honnêtement que se déclarer partisans et assumer explicitement leur idéologie, leur projet social.

56Si cela est vrai pour un mathématicien, pour un chimiste, pour un biologiste, combien plus vrai encore, si cela se peut, ce doit l’être pour les sociologues, les économistes, tous les « social scientists », tous les experts en quelque chose !

Sociologie politique de la science moderne

  • 73 Voir G. Stent, L’avènement de l’âge d’or, L’Humanité au carrefour de son évolution (1969), Paris, F (...)

57Introduite par les historiens des sciences insatisfaits de l’historiographie « internaliste », en rupture vis-à-vis du paradigme de la neutralité de la science, l’approche sociologique commença, dans les années 1960, à être utilisée par ceux qui cherchèrent à rendre compte de la métamorphose de l’institution scientifique depuis la seconde guerre mondiale. En fait, cette sociologie de la science s’est intensifiée au fur et à mesure des désillusions de la croissance et sans doute aussi en réaction, et en écho, à la contestation irrationaliste des étudiants de l’« abondance », symbolisée dès 1964 par le Free Speech Movement de Berkeley et le surgissement de la philosophie beat73.

  • 74 A. M. Weinberg, « Impact of large-scale science on the United States » (Science, no 134, 21 juillet (...)
  • 75 Première bibliographie in « Sociology of science », ed. B. Barnes, Penguin modern sociology Reading (...)
  • 76 S. Dedijer, Under-developped science in under-developped countries (Minerva, 1963, II, 1). Cf. K. R (...)

58En 1961, Alvin M. Weinberg74 inaugure, statistiques à l’appui, la nouvelle science de la science75. Le changement quantitatif de l’activité scientifique apparaît si grand par rapport à ce qu’elle était encore au début du siècle que le terme même de « science », avec ses connotations traditionnelles, apparaît désuet et Weinberg propose l’expression suggestive de big science, sans doute en référence au vocable usuel de « big business ». Les études se multiplient, les tableaux statistiques s’amplifient ; on analyse l’économie de la science, ses rapports avec les institutions et les pouvoirs politiques, avec les industries, l’armée, la stratégie. Cela, dans les pays fortement industrialisés, car, comme le montre S. Dedijer dans un article intitulé Under-developped science in under-developped countries76, plus de 96 % des dépenses de « Recherche-Développement » (R-D) sont effectuées dans les pays « développés ». Et l’OCDE s’inquiète alors du « technological gap » entre l’Europe occidentale et les USA !

  • 77 Solla Price, Science et Suprascience (1963), Paris, Fayard, 1972. Voir aussi J. Ben-David, Scientif (...)

59Dans son étude intitulée Little science, big science77, Derek J. de Solla Price présente une série de données statistiques rendant compte du « volume » croissant de la science, de son époque classique à son époque moderne. La tendance globale des courbes révèle un accroissement exponentiel. Autrement dit, une allure semblable à celle à laquelle nous ont habitués les spécialistes de l’analyse économétrique de la dynamique industrielle. Ainsi, le phénomène scientifique moderne est bien typique de la croissance de la société industrielle occidentale et il serait très étonnant que cet aspect quantitatif n’ait aucune relation avec la structure interne de cette science moderne !

60Hier, la logique de la science, du progrès, de l’avancement des sciences et des arts, de la marche ascendante de la raison, devait être le témoin objectif de l’évolution sociale de l’humanité ; toutes les sociétés, toutes les cultures devaient être entraînées dans cette aventure de la science ! Que d’espoirs les illustres membres européens de la commission de la Coopération intellectuelle de la SDN n’ont-ils pas fondés sur cette vérité universelle ? Combien de semblables espérances n’a-t-on pas entretenu dans les conférences de l’UNESCO ?

  • 78 « Le développement en question », Colloque sur L’entreprise privée et l’action internationale de dé (...)

61Aujourd’hui, on annonce « la fin du progrès » (Gunther Stent). Cela implique une critique globale, un renouvellement radical qui atteint les fondements culturels de notre épistémologie. En un mot, présenter le développement de la science et de la technique occidentales pour la normalité du développement et proposer au tiers monde, en échange de ses « ressources naturelles » et de sa main-d’œuvre bon marché, d’importer nos sciences et nos techniques ne saurait en aucun cas être une vue objective des choses. C’est une opinion ethnocentrique. Le physicien Bernard Laponche, membre du Groupe Pugwash, le dit clairement : « Il y a une action internationale à mener pour démystifier cette sorte d’auréole scientifique dont on pare l’Occident. La science n’est pas la science ; elle est la science occidentale »78.

  • 79 J. Needham, La tradition scientifique chinoise, p. 15.
  • 80 J. Needham, La science chinoise et l’Occident, p. 51.

62Est-ce à dire qu’il existerait une science universelle, idéale, à laquelle contribueraient toutes les sciences, de tous les temps et de toutes les cultures ? Une réponse affirmative semble être fournie par Joseph Needham dont les travaux sur la science chinoise nous laissaient espérer un dépassement de l’ethnocentrisme occidental. Sans discuter ici l’apport historiographique de Needham, il est cependant utile de l’interroger sur son épistémologie. Sa position théorique n’est-elle pas empreinte de cette belle naïveté dont faisait preuve Einstein, ce grand citoyen du monde s’il en fut ? Needham n’affirme-t-il pas : « La science a toujours appartenu à la communauté mondiale »79 ? Qu’est-ce que cette communauté mondiale ? N’est-ce pas encore une construction de métaphysicien occidental ? Lorsque Needham déclare : « Je dis : oui à la science moderne universelle, à la science occidentale, non ! »80 — est-ce clair ? Pour ma part, ce ne l’est pas. On en revient toujours à ce préalable épistémologique tant négligé par les partisans de l’évolutionnisme social et même par certains structuralistes : peut-on comparer des choses qui ne sont pas comparables ? Cela me semble aussi bien valable pour l’historien que pour l’ethnologue. L’évolutionnisme, c’est le paradigme de la continuité, de la généalogie.

  • 81 Cf. I. Sachs, La découverte du tiers monde, Paris Flammarion, 1971. Sa 2e partie est consacrée aux (...)

63Ce paradigme est la charpente théorique de l’historiographie des sciences écrite par les Occidentaux. N’est-il pas la poutre qui mutile notre regard des sociétés différentes, comme le révèle toute réflexion sur l’ethnocentrisme81 ?

  • 82 A. J. Toynbee, Le monde et l’Occident, Paris, Gonthier, 1964.
  • 83 A. J. Toynbee, La civilisation à l’épreuve, (1949), Paris, Gallimard, 1951, p. 16.

64Dans La civilisation à l’épreuve, l’historien Arnold J. Toynbee a expliqué la conclusion qu’il tirait de l’étude historiographique des rencontres interculturelles82 : « Cette vision — nouvelle pour moi —, écrit-il, de la contemporanéité philosophique de toutes les civilisations, se confirma en se détachant sur l’arrière-plan de certaines découvertes de la science physique de notre moderne Occident »83. Ce n’est un paradoxe que pour nos illusions épistémologiques si cet historien découvre, comme Lévi-Strauss, l’inanité de notre théorie du développement (évolutionnisme social) grâce à la théorie géologique et biologique de l’évolution : « Sur l’échelle du temps maintenant déroulée par la géologie et la cosmogonie, ajoute-t-il, les cinq ou six mille ans qui se sont écoulés depuis la première apparition des représentants de la forme de société humaine que nous étiquetons « civilisation », furent un intervalle de temps infinitésimal par rapport à l’âge de la race humaine, de la vie sur notre planète, de la planète elle-même, de notre système solaire, ou de la somme totale, infiniment plus vaste et plus vieille du cosmos stellaire ».

  • 84 C. Lévi-Strauss, Race et histoire (Unesco, 1952), Paris, Gonthier, 1961, p. 62 (Republié in Anthrop (...)

65Lévi-Strauss dit quelque chose de semblable en effet lorsqu’il écrit que « la révolution scientifique et industrielle de l’Occident s’inscrit tout entière dans une période égale à un demi-millième environ de la vie écoulée de l’humanité », et, précise-t-il, l’on devrait « se montrer prudent avant d’affirmer qu’elle est destinée à en changer totalement la signification »84.

66Cette vision relativiste, qui préfère la dispersion géographique de la sociologie de la connaissance à la convergence historique et ethnocentrique des sciences et des techniques, est jugée non pertinente, comme on sait, par les tenants de ces avatars mathématiques de l’évolutionnisme culturel que sont les « courbes-enveloppes » technologiques. Pour comprendre les présupposés épistémologiques de la conviction du « progressisme » des technocrates du développement, il vaut la peine d’interroger les prétentions « scientifiques » du néo-évolutionnisme culturel. Il est nécessaire en effet, dans une perspective qui entend s’allier à la sociologie politique de la science moderne d’une part et aux recherches d’anthropologie critique d’autre part, de mettre à jour le caractère sociocentrique, et donc idéologique (cf. Piaget), de cette version moderne de l’impérialisme culturel occidental. Pour emprunter une notion familière aux astronomes, le biais observationnel de cette interprétation globalisante de l’histoire des sociétés à la faveur de la construction de séries temporelles de macrophénomènes évolutifs doit, pour le moins, être clairement énoncé, ce qui n’est précisément pas le cas.

  • 85 F. Meyer, Problématique de l’évolution, Paris, PUF, 1954.
  • 86 idem, p. 154. (chap. II, la question du progrès).

67Dans sa Problématique de l’évolution85, l’épistémologue de la biologie théorique qu’est François Meyer discute abondamment les différents aspects de la théorie générale de l’évolution et revendique la légitimité, la légalité épistémologique, d’une approche méta-historique ne négligeant pas « le fait même des progressions à l’échelle macroscopique des temps géologiques »86.

  • 87 La discussion épistémologique et philosophique de ces problèmes n’est pas nouvelle, elle jalonne l’ (...)
  • 88 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, Paris, Fayard, 1974.
  • 89 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, p. 16.
  • 90 idem, p. 42.
  • 91 idem p. 131.
  • 92 T. Parsons, Sociétés, essai sur leur évolution comparée, (1969), trad. Paris, Dunod, 1973. Excellen (...)
  • 93 R. Nisbet, Social change and History, Oxford University Press, New York, 1969; et « Developmentalis (...)
  • 94 Parsons s’explique en ces termes : « Pour se dire évolutionniste, on doit avoir une vue générale de (...)

68Il n’est pas possible de discuter ici en détail de toute cette problématique bio-anthropologique fort à la mode depuis quelques années. Nous nous intéresserons uniquement dans le cadre de cet article à l’argumentation néo-évolutionniste fondée sur l’unité et la continuité87 d’une série technologique aux dimensions de l’espèce. Cette argumentation a été réaffirmée récemment par Meyer dans La surchauffe de la croissance88 pour renchérir sur le catastrophisme des modèles du genre Rapport Meadows (MIT 1972) et faire apparaître la dynamique de la croissance techno-industrielle actuelle comme le résultat de la dynamique de l’évolution, c’est-à-dire comme « la pointe extrême d’un unique processus aux dimensions du devenir de l’espèce »89, puisque aussi bien, dans cette perspective bio-anthropologique, « la capacité technique est biologiquement la marque de l’espèce »90 et que « l’aventure technicienne n’est que le prolongement et le rebondissement de l’évolution des espèces »91. Les sociologues, les historiens et les anthropologues auraient donc tort de croire que l’évolutionnisme a terminé sa carrière dans l’histoire des sciences du xixe siècle ! D’ailleurs, le retour de Talcott Parsons92à l’évolutionnisme est particulièrement éloquent de l’emprise de l’ethnocentrisme occidental moderne sur la théorie sociale. Robert Nisbet a montré la parenté directe des écoles néo-évolutionnistes (comme Parsons) avec l’évolutionnisme du xixe siècle, d’Auguste Comte (loi des trois états), de Wallace, de Spencer, de Morgan, de Taylor, etc93. Il est en effet particulièrement cocasse de voir celui qu’on nous présente comme l’un des plus grands sociologues actuels proclamer dans l’introduction de The Structure of Social Action ( 1937) la mort intellectuelle de Spencer et de nous voir servir, trente ans après, du « spencer » réchauffé à la sauce américaine cybernétisée94.

  • 95 T. Parsons, op. cit., p. 142.
  • 96 idem, p. 146.
  • 97 F. Meyer, Problématique de l’évolution, p. 166.
  • 98 idem, p. 166.

69En utilisant « comme critère de base un critère applicable en biologie, en appelant plus « avancés » les systèmes qui possèdent une capacité d’adaptation plus développée »95, le sociologue Parsons, qui considère également que « la hiérarchie la plus importante en ce qui (le) concerne est la hiérarchie du contrôle cybernétique »96, rejoint parfaitement la « problématique de l’évolution » de Meyer. Ce dernier explique ainsi cette notion cybernétique d’adaptation : « ... le progrès ne consiste pas en fait en un geste de vie plus sûr, mais dans le passage d’un genre de vie défini par un certain niveau biologique à un genre de vie défini par un niveau supérieur. Et il faut entendre ici par supérieur plus activé, plus émergent, plus efficace. C’est l’action de l’être vivant sur le milieu qui s’accroît et non son alignement sur le milieu »97. Dès lors, la science et la technique jouent un rôle fondamental, car « s’il y a une dimension du progrès, ce n’est pas celle d’un accroissement des sécurités, mais celle d’un accroissement des capacités »98. C’est aussi une définition de Valéry.

  • 99 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, p. 34. Voir également les travaux de Leslie White, Energi (...)
  • 100 L. de Heusch, Réflexions ethnologiques sur la technique (Les Temps Modernes, 1963, no 19, p. 1022). (...)
  • 101 II faudrait notamment examiner le primat historiquement et culturellement repérable du mécanique su (...)

70Or, pour les disciples d’Henry Adams — guère reconnaissants d’ailleurs (on évite de le citer, comme pour faire sérieux on laisse la référence à Teilhard de Chardin pour d’autres occasions) —, la preuve de cet accroissement des capacités est tout simplement la courbe ascendante des puissances motrices de l’histoire générale des techniques. Il ne s’agit pas alors d’une sociologie politique de la science et de la technique mais d’une sociologie naturelle qui fait apparaître « sur quatre mille ans environ, une progression continue des puissances motrices à la disposition de l’homme »99. Quel homme ? cela on ne le dit pas : il est évident que l’on parle dans une « perspective humaniste » ! Il y a même des ethnologues heureux qui admettent l’« objectivité » de cette théorie sociale du changement : « S’il y a une histoire générale de l’humanité, déclare Luc de Heusch, c’est bien celle de l’évolution technique. Elle seule nous fournit, au delà du foisonnement des religions, de l’art, des structures sociales, quelques repères macroscopiques objectifs »100. Lorsque les Annuaires statistiques des Nations Unies alignent toutes les régions du monde, plus précisément tous les États-nations, selon les indices des experts occidentaux de la croissance économique industrielle, il n’y a donc là rien d’extraordinaire ; c’est même une façon de voir tenue pour « objective » puisqu’elle est celle du paradigme dominant des « scientifiques ». Est-il encore à présent nécessaire de dire que cette science n’est ni absolue ni éternelle, ni libre de sociocentrisme et qu’elle évacue implicitement la critique épistémologique de son biais observationnel ? Est-il entendu que cette théorie scientifique présuppose une idéologie où le champ de réalité socialement valorisé ressortit non à une logique interne mais à une sociologie politique de la science101 ?

  • 102 C. Lévi-Strauss, Race et histoire. Unesco, 1952, Paris, Gonthier, 1969, p. 46. Voir aussi « Les dis (...)

71Pourquoi cette hiérarchie des sociétés humaines fondée sur un critère techno-énergétique paraît-elle évidente à l’observateur de la société industrielle en expansion ? La première réponse est assez simple, elle est manifestement à chercher dans l’illusion sociocentrique du réalisme naïf. Lévi-Strauss a insisté depuis longtemps sur ce genre d’ethnocentrisme primaire, déjà dénoncé par Montaigne dans son chapitre « Des cannibales » (Essais, Livre I, chap. XXXI). « Selon le point de vue choisi, écrit notre anthropologue, on aboutirait donc à des classements différents »102.

72La persistance de la négation de cette objection de bon sens demande cependant une explication plus complexe. Lorsqu’il ne s’agit que d’une question de valorisation culturelle, l’obstacle épistémologique est banal, c’est un ethnocentrisme axiologique. Lorsque cet ethnocentrisme concerne la pratique dominante d’une communauté scientifique, le refus de ce relativisme doit certainement se situer à un autre niveau. Toute cette étude tente de montrer que l’obstacle épistémologique s’inscrit dans le fonctionnement institutionnel de la science occidentale. Pour cette raison, nous pouvons l’appeler l’ethnocentrisme épistémologique : il est propre à la science moderne. Il doit être mis au jour par les analyses en profondeur de l’histoire des sciences modernes et de la sociologie politique de la science.

  • 103 Voir J. F. Lyotard, Economie libidinale, Paris, Minuit, 1974. P. Berloquin, Un souvenir d’enfance d (...)

73Il est vraisemblablement concevable que cet ethnocentrisme épistémologique est lié, comme disent les psychanalystes, à la position de désir de la science. Ce refoulement n’aurait-il pas pour fonction de dissimuler la complicité de la science occidentale dans cette valorisation politico-sociale de la puissance physique ? Ne s’agirait-il pas de masquer l’ambivalence anxiogène d’une science force productive/ destructive dont la Science-fiction exhiberait la machinerie fantasmatique ? En faisant croire à une hétérogénéité, à un antagonisme, entre science et puissance, l’éthique de la connaissance pure (J. Monod) n’est-elle pas le masque d’une censure qui interdit la reconnaissance de quelque secrète volonté de puissance ?103

  • 104 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, p. 56.

74Puisque sur ces fameuses courbes technologiques, on place également l’escalade des puissances obtenues par les accélérateurs de particules de la physique des hautes énergies, je crois qu’il n’est pas inutile de donner un exemple concret de ce que des spécialistes comme F. Meyer appellent une évolution douée d’une dynamique propre104.

  • 105 Voir G. Goldschmidt, L’aventure atomique, Paris, Fayard, 1962.
  • 106 R. Jungk, Le CERN, une internationale des savants, Paris, Seuil, 1968, p. 71.

75Dans les années 1950, lorsque les Alliés occidentaux décidèrent de développer la maîtrise de l’énergie nouvelle qui venait de faire merveille en 1945105 et que, sous l’impulsion des physiciens qui avaient besoins de gros moyens techniques, ils mirent à exécution le projet de cette « usine de recherches » que devait être le CERN, les politiciens et les physiciens durent faire face à une virulente opposition de la population genevoise pour qui, à cette époque, le seul mot d’atome connotait immédiatement celui d’explosion, d’Hiroshima et de guerre apocalyptique. Cette résistance fut vaincue par la propagande intelligente des partisans du CERN — et des hautes énergies — (les physiciens, eux, plaidaient pour leur job et leur raison de vivre). Comme l’écrit Robert Jungk dans son récit Die Grosse Maschine, l’argumentation en faveur du CERN n’était autre que la défense des progrès de la connaissance pure : « Les physiciens nucléaires ne cherchaient pas à atteindre à plus de puissance mais à acquérir plus de connaissance »106.

76N’empêche que la puissance développée au CERN est passée de 30 à 300 milliards d’électrons-volts et que cette progression technologique ne s’est pas faite en vertu d’une logique interne de l’évolution, mais qu’elle ressortit bien plutôt à une analyse socio-politique de la science, qui reste encore largement à faire.

77Si j’insiste sur la physique des hautes énergies, sur l’énergie nucléaire, sans distinguer d’ailleurs l’aspect économique de l’aspect militaire, c’est que cet aspect de la science moderne, non seulement a mis en évidence la dimension politique et culturelle de la science, mais encore révèle la distorsion structurelle de cette science occidentale que l’on impose à des cultures qu’elle ne sait, en vertu de sa structure actuelle, que détruire, poursuivant ainsi l’œuvre ethnocidaire des marchands, des conquérants et des missionnaires blancs.

  • 107 Cf. J. J. Salomon, Histoire des sciences et politique de la science (Organon, 1970, no 7, p. 51-60) (...)
  • 108 Voir Revue internationale des sciences sociales, 1974, vol. XXVI, no 1.

78Ainsi, il ne faut pas s’étonner si un État omme celui de l’Inde consacre 40 % de son budget de la science à la physique nucléaire et seulement 8 % à l’agronomie, il ne fait là que s’adapter aux structures de compétition qui caractérisent plus que jamais les relations internationales. C’est le Directeur des affaires scientifiques de l’OCDE lui-même qui déclare que depuis la deuxième guerre mondiale l’histoire des sciences n’est plus que la politique de la science107. Et sous ce rapport, imposé par la technologie scientifique occidentale, même la Chine populaire a succombé à « La tentation de l’Occident », comme disait Malraux avant même que la bombe atomique chinoise existât. A l’heure où dans l’étude des relations internationales, les paradigmes sont paraît-il contestés108, il convient de remarquer que cette situation de « crise » n’est pas propre à cette hétéroclite discipline académique et que la distorsion de l’activité scientifique eu égard aux besoins actuels de l’humanité porte tout simplement la marque de fabrique de cette science moderne qu’on avait voulu et cru universelle.

La science occidentale et l’expansion du « développement »

79En vue de situer dans sa dimension historique profonde le thème apparemment récent du développement par la science — qui semble prévaloir dans l’actuelle doctrine internationale de la coopération pour le développement, nouveau nom de ce que l’on appelait encore récemment l’aide au Tiers Monde —, examinons rapidement le rôle de la science dominante des nations industrialisées dans l’expansion de ce qu’on appelle, suivant l’humeur, la modernisation, le progrès, l’élévation du niveau de vie, le bien-être, la richesse, la croissance économique ou le développement.

80Il ne peut s’agir ici, bien entendu, que de quelques notes jalonnant une réflexion qui mériterait un exposé beaucoup plus complet et nécessairement transdisciplinaire. Par souci de brièveté, il n’est procédé dans ce texte à quelques remontées historico-critiques qu’à titre essentiellement heuristique. Ce chapitre reprend, après le détour de la reconnaissance de nouveaux types d’approches de la science (socio-historique, économétrique, socio-politique, interculturelle), la perspective amorcée dans le chapitre 2.

  • 109 Cf. P. Renouvin et J. B. Duroselle, Introduction à l’histoire des relations internationales, Paris, (...)
  • 110 Cf. P. Braillard, Philosophie et relations internationales, Institut Universitaire de Hautes Etudes (...)

81A présent, intégrant l’histoire des découvertes géographiques, des transports, de la Conquête, des colonisations et des impérialismes, la démarche socio-épistémologique doit s’élargir à la dynamique de l’expansion du système industriel occidental dans l’espace géoculturel. C’est dire que la problématique traditionnelle de l’« histoire des relations internationales »109 est trop restrictive et, malgré le récent souci d’une réflexion épistémologique, reste en deçà de la problématique interculturelle, faute, me semble-t-il, d’une critique des théories épistémologiques régnantes dans la communauté scientifique occidentale ou si l’on préfère internationale110.

  • 111 Cf. Le choc informatique, ed. C. Myers, Dunod, 1972.

82La problématique mondiale réclamée de nos jours par le Club de Rome — quelle que soit ici l’idéologie qui l’inspire ou les modèles qui la traduisent — a attiré l’attention sur la notion d’interdépendance à l’échelle planétaire. Cette dernière notion n’est pas tirée d’un texte juridique, elle n’est nullement identique, épistémologiquement, à celle que le philosophe Kant avait mis au fondement de son Projet de paix perpétuelle (1795). Elle a certes été inspirée par une vision du monde impérialiste et technocratique, celle du « management » de l’entreprise multinationale111 et du modèle de « dynamique industrielle » de J. Forrester ; mais elle déborde de beaucoup le cadre de cette gestion politico-économique et n’a de fondement épistémologique assuré qu’à la faveur d’une problématique bio-écologique qu’il ne m’appartient pas de développer ici mais seulement de signaler.

  • 112 F. Jacob, La logique du vivant, Paris, Gallimard, 1970.
  • 113 P. Valéry, « Regards sur le monde actuel », in Oeuvres, Paris, Gallimard, La Pléiade, t. II, p. 924
  • 114 E. Enriquez, Problématique du changement (Connexions, 1972, no 4, t. 2, p. 5-45).

83Il n’est pas inutile, pour éviter des polémiques stériles, de faire remarquer que cette notion d’interdépendance n’est pas propre aux sociétés humaines mais à la logique du vivant112. Il ne s’agit pas d’évacuer la dimension politique du débat, mais seulement d’introduire la constat d’irréversibilité déjà formulé par Valéry au lendemain de la première guerre mondiale lorsqu’il écrivit : « le temps du monde fini commence ». Et qu’il précisait : « les parties d’un monde fini et connu se relient nécessairement entre elles de plus en plus »113. Ayant médité longuement le principe de Carnot, à une époque où la plupart des grands philosophes occidentaux le méconnaissaient ou le contredisaient systématiquement, Valéry, tout préoccupé qu’il fut du seul Esprit européen, posa clairement cette problématique dans la perspective la plus extensive qui soit, à savoir celle des principes fondamentaux de l’énergétique. A sa manière, Freud fit de même dans Malaise dans la civilisation (1927), et il n’est pas étonnant de voir aujourd’hui la convergence d’une approche énergétique et d’une approche psychologique (et donc culturelle) pour chercher à constituer une problématique du changement, comme l’esquisse, par exemple, Eugène Enriquez114. Ainsi, on devrait éviter toute naturalisation excessive de la dimension politique des relations interculturelles comme toute politisation excessive de la dimension bio-anthropologique de ces mêmes relations. En d’autres termes, il faut reconnaître la complémentarité et l’interférence de ces deux approches, naturaliste et politique.

  • 115 G. Balandier, Anthropologie politique, Paris, PUF, 1967, p. 43.

84On pourra peut-être parler d’une anthropologie politique, en reconnaissance à Georges Balandier, puisque aussi bien ce sociologue du développement a défini « le pouvoir comme résultant, pour toute société, de la nécessité de lutter contre l’entropie qui la menace de désordre — comme elle menace tout système »115.

  • 116 J. P. Nettl et R. Robertson, International Systems and the Modernization of Societies, Faber, Londo (...)

85De même, dès 1968, J. P. Nettl et R. Robertson avaient déclaré : « Les récentes discussions concernant l’évolution, l’industrialisation, le développement, la modernisation et les questions parentes ont impliqué de si nombreuse références implicites (rarement explicites) aux rapports entre sociétés-nations qu’il devient absolument nécessaire que le sociologue inclue les relations internationales dans les domaines de sa compétence, qu’il en fasse une composante normale de son système de références »116.

  • 117 Cette thèse est développée de façon indépendante par plusieurs chercheurs : N. Georgescu-Roegen, Th (...)

86On peut être d’accord avec ce principe méthodologique sans pour autant épouser la théorie évolutionniste de la modernisation. D’accord donc avec la nécessité de cette référence à l’extériorité des sociétés et à un système international (quel qu’il soit), notre perspective cherche cependant à éviter les pièges d’une approche systémique qui jusqu’à présent, à notre connaissance, a éludé — par négligence ou par incapacité théorique — la dimension interculturelle de la critique épistémologique. Ainsi, plutôt que de développer à notre tour une théorie des systèmes qui tend à évacuer l’hétérogénéité des « sujets » de l’histoire en question (si tant est qu’il y ait une histoire avec des acteurs-sujets), nous proposons seulement de réfléchir sur le fait que les notions énergétiques introduites à partir de Sadi Carnot sont contemporaines et de mêmes dimensions que cette modernité appelée aujourd’hui le développement117.

  • 118 II est entendu que du point de vue de l’histoire des sciences cette science apparaît en Europe à la (...)
  • 119 II est également entendu que même les Principia Mathematica de Newton ne tombent pas du ciel, pas p (...)
  • 120 Thème du séminaire donné au Département de physique théorique, Université de Genève, le 26 juin 197 (...)

87Si l’on désigne par science moderne cette association de la spéculation théorique et de la preuve technique (ça marche !)118, si l’on admet que la machine à vapeur est plus pertinente pour l’industriel capitaliste que la mécanique céleste, on s’accordera facilement pour reconnaître que c’est davantage Sadi Carnot que Newton119qui traduit le système social que l’on appelle moderne. La révolution carnotienne, on ne l’a pas encore assez remarqué, est aussi importante, sinon plus, que la révolution copernicienne120.

  • 121 Les idées de Carnot n’intéresseront personne avant longtemps.
  • 122 Cf. C. Lévi-Strauss, op. cit. et la conclusion de Tristes tropiques (1955). Citons : « Je dirais, r (...)

88A une époque où la Révolution industrielle est encore essentiellement le fait de l’Angleterre, autrement dit qu’elle n’est pas encore un phénomène marquant irréversiblement la géographie humaine, en un temps où les savants officiels tout autant que les gouvernements dédaignent121 le bricolage servile des mécaniciens et des maîtres ès-arts, l’auteur de la théorie de la puissance motrice du feu apparaît, rétrospectivement, comme la figure éponyme du système industriel moderne. La puissance d’expansion de ce système est trop évidente pour que nous ne cherchions pas à comprendre synthétiquement ce qui en constitue le moteur caché ! Or, l’idéologie dominante de la tradition philosophique occidentale occulte précisément la nature thermodynamique de ce moteur. La cosmologie classique dominante, celle de Newton, de la Mécanique céleste de Laplace, celle encore de la Dialectique de la Nature d’Engels, est une vision du monde mécanicienne, c’est la froide machinerie de l’éternel retour de l’horloge, alors que la métaphore de la chaleur (non pas de la théorie mécanique de la chaleur mais de l’énergétique de Carnot) aurait dû s’imposer puisqu’elle conotait précisément le fonctionnement thermodynamique d’une société qui utilise les différences de potentiels pour son mouvement irréversible. D’où la pertinence de la métaphore de Lévi-Strauss de la distinction des « sociétés froides » et des « sociétés chaudes », autrement dit de la référence à la notion de production d’entropie (de désordre), équivalente à une définition de l’irréversibilité et donc de l’histoire122.

  • 123 Voir L. Mumford, Technique et civilisation, Paris, Seuil, 1950.

89Chercher à comprendre en profondeur la connivence de la science rationnelle de l’idéologie dominante de l’expansion du système industriel avec le fait du fonctionnement par « différence de potentiel », par création et utilisation d’écart (politique, technologique, énergétique, etc.), passe ainsi par l’analyse du divorce, situé historiquement entre la fin du xviiie siècle et le début du xixe siècle, entre le système du monde présenté par la philosophie dominante et la réalité phénoménologique de la transformation du monde (état de société/état de nature) du machinisme industriel123. Le système du monde se repère métaphoriquement dans la cosmologie. Or, le système cosmologique des philosophies occidentales, à la naissance de la modernité, reste cette mécanique réversible qui ignore la transformation concrète des hommes et des choses. Saint-Simon, Auguste Comte, Spencer, John Stuart Mill, ignorent ou négligent le principe fondamental des machines thermiques. David Ricardo meurt la même année que Lazare Carnot, c’est-à-dire l’année précédant la découverte révolutionnaire de Sadi Carnot : fin d’un monde, naissance d’un autre.

  • 124 La littérature sur ce problème épistémologique du temps est énorme. Voir surtout, O. Costa de Beaur (...)
  • 125 G. Lapouge, Utopie et civilisations, Paris, Weber, 1973.
  • 126 F. Halbwachs, La pensée physique chez l’enfant et le savant, Préface Jean Piaget, Neuchâtel, Delach (...)

90Le « progrès » se développera au sein d’une épistémologie rationaliste figée dans les équations réversibles de la mécanique analytique124 ! Une cosmologie utopique qui a horreur du temps, de la mort et de la transformation naturelle125. En 1883 déjà, le physicien Mach, dont on connaît l’influence dans l’histoire de la découverte de la relativité, avait traité le besoin de l’explication mécanique de tous les phénomènes de préjugé anthropomorphique. Ce préjugé n’est cependant peut-être pas si naïf que les épistémologues de la pensée physique126 le croient et notre interprétation socio-épistémologique suggère plutôt qu’il a un contenu idéologique et qu’il ressortit donc à une épistémologie culturellement repérable et nullement universelle.

  • 127 Vieille idée : Heraclite, Empédocle, les Egyptiens, les Incas, ’etc. La chaleur intéresse Lavoisier (...)
  • 128 S. Carnot avait noté avec beaucoup d’intelligence ces propos qui apparaissent aujourd’hui d’une éto (...)
  • 129 S. Carnot, op. cit., p. 2.

91On avait bien déjà souligné la valeur universelle de la chaleur127mais il fallait une vision du monde économiste, celle de la révolution industrielle, pour voir la signification politico-économique profonde de la nouvelle technologie anglaise128. La réflexion prospective qui introduit les « Réflexions sur la puissance motrice du feu et sur les machines propres à développer cette puissance » est fondée, come celle de son père, de Condorcet, de Benjamin Franklin, de Saint-Simon, de ses camarades Polytechniciens, sur le progrès des sciences et des techniques : les nouvelles machines à feu, déclare-t-il, « paraissent destinées à produire une grande révolution dans le monde civilisé »129

  • 130 Le feu, c’est d’ailleurs autant celui des machines de Watt que des canons du comte Rumford. Le prog (...)
  • 131 L’armée de Bonaparte comprend aussi savants, experts, bref, c’est déjà toute une expédition d’assis (...)
  • 132 S. Carnot, op. cit., p. 5.

92Mieux, cette pensée résolument moderne prend acte de la dimension intercontinentale, mondiale, que cette puissance du feu130peut donner, et donnera, à la propagation du « progrès » : ce jeune Carnot, qui, dans son enfance, a admiré le vieil amiral de Bougainville raconter son Voyage autour du monde, a été ébloui par l’Expédition d’Egypte131, ce jeune polytechnicien romantique écrit en quelque sorte par anticipation l’histoire du développement du progrès : « La navigation sûre et rapide des bâtiments à vapeur peut être regardée, écrit-il, comme un art entièrement nouveau dû aux machines à feu. Déjà cet art a permis l’établissement de communications promptes et régulières sur les bras de mer, sur les grands fleuves de l’ancien et du nouveau continent. Il a permis de parcourir des régions encore sauvages, où naguère on pouvait à peine pénétrer ; il a permis de porter les fruits de la civilisation sur des points du globe où ils eussent été attendus encore bien des années. La navigation due aux machines à feu rapproche en quelque sorte les unes des autres les nations les plus lointaines. Elle tend à réunir entre eux les peuples de la terre comme s’ils habitaient tous une même contrée »132. La voilà, aux origines de la modernité, la problématique mondiale ! On croirait entendre Valéry ou Mac Luhan ! Avant de faire de la prospective à notre tour, avant de planifier le développement, avant de se vouloir dans « le sens de l’histoire », avant d’aller apporter le progrès, il conviendrait peut-être que nous réfléchissions plus profondément sur ce qu’est le développement proposé depuis plus de deux siècles à la multitude des peuples de la terre.

  • 133 Cf. Sismondi, Nouveaux principes d’économie politique, (1819), Paris, Calmann-Lévy, 1971. On y lit (...)

93La Conquête blanche, ce n’est pas seulement les Cortés, les Pizarro, les Conquistadors, les explorateurs et les aventuriers, les missionnaires du Christ — et ceux de Mahomet —, les Humbolt, les Livingstone et Stanley, les Lewis et Clark, c’est aussi les Revithick, les Stephenson, les Seguin, les conquérants de la science appliquée et tous les marchands et tous les militaires qui en profiteront. Les économistes et les sociologues « du développement » négligent trop souvent cette réflexion sur l’histoire sociale de la science moderne pour qu’il nous soit une fois permis d’y insister plus que de coutume. Au « laisser-faire » économique, on oublie trop souvent d’ajouter le « laisser-faire technologique » : ils vont pourtant de pair comme l’a bien vu Sismondi133.

  • 134 Toute une littérature serait à explorer pour entendre les nombreux témoignages de cette incompréhen (...)

94Le progrès, le développement, n’est-ce pas trop souvent l’invasion de Barbares en Civilisations inconnues, chez des étrangers incompris, chez des peuples à qui l’on veut donner sans recevoir ? 134.

95Or, les sciences, les techniques ne sont pas neutres, elles ne peuvent tomber du ciel sans ravages. Elles sont peut-être le plus formidable moteur de transformation : les Encyclopédistes avaient raison contre les savants de l’Académie, contre les gouvernements d’alors ; les Polytechniciens avaient raison contre les petits artisans, contre les paysans, contre les indigènes, contre tous ceux qui ne voyaient pas assez grand, qui n’avaient pas le sens du développement, la mentalité du progrès, ils donnaient raison aux gens éclairés, aux entrepreneurs, aux capitalistes, aux inventeurs, aux savants : les sciences modernes étaient bien sources de richesses et de pouvoirs ! Et c’est bien pour cette raison que tous ceux qui ont compris la plus-value de cette étonnante force productive réclament aujourd’hui le transfert des technologies les plus sophistiquées !

  • 135 G. Leclerc, Anthropologie et colonialisme, Paris, Fayard, 1972. Cf. J. Copans, Critique et politiqu (...)

96L’histoire de l’ethnocide n’est pas seulement celle d’une série de génocide, elle est aussi, si l’on me permet ce néologisme, une série d’épistémocides, une domination et une destruction d’un savoir sur d’autres savoirs, c’est-à-dire une conquête totale, non seulement physique, militaire et économique, mais encore psychologique. Dans sa thèse intitulée Anthropologie et colonialisme, Gérard Leclerc a développé, pour ce qui est de sa discipline, l’aspect « scientifique » du colonialisme135. J. Galtung lança en 1967 la notion de colonialisme scientifique : elle rencontre beaucoup de résistances dans la communauté scientifique, c’est peut-être un signe que c’est une riche notion, dangereuse pour le paradigme actuel !

  • 136 Voir le chap. II, Science et Nature, de Alan W. Watts, Amour et connaissance (1958), Paris, Gonthie (...)

97Les anthropologues ont entamé la critique épistémologique et politique de leur « science », ils ont raison et c’est tout à fait fondamental pour la constitution d’une nouvelle approche des autres cultures, mais il ne s’agit pas seulement de cette discipline spécialisée, souvent très périphérique par rapport au noyau des disciplines scientifiques qui interviennent dans les pratiques de l’aide au développement. Il me semble que le socle épistémologique des « sciences de l’homme » n’est pas vraiment touché par quelques coups de pioche à l’intérieur d’un périmètre disciplinaire ; d’accord avec Michel Foucault, je crois que c’est tout le territoire des sciences humaines qui est à mettre en chantier, et bien plus, en interférence avec l’épistémologie critique des sciences naturelles, toute notre pratique scientifique occidentale136.

  • 137 H. Carnot, Sur le saint-simonisme, Paris, A. Picard, 1887. Sadi Carnot faisait partie de l’Associat (...)

98Car la logique du système scientifico-industriel a quelque complicité avec cette pratique scientifique qui fut un peu trop vite déclarée universelle, alors qu’elle a toujours une certaine structure anthropologique et est donc historiquement et géographiquement limitée. Cette logique de l’expansion, on ne l’a pas assez remarqué, a été énoncée à l’époque de Carnot pas les saint-simoniens137. Il s’agissait d’un nouveau dogme, que Saint-Simon avait fini d’ailleurs par présenter sous le titre explicite : Nouveau Christianisme, dialogue entre un conservateur et un novateur (1825). Ce dogme, c’est déjà la doctrine du développement par la science, la science devenue religion ! Dans ses Lettres d’un habitant de Genève à ses contemporains, Saint-Simon offrait la gestion de l’Europe à un « Conseil de Newton » ! Et il est convaincu que « le christianisme deviendra la religion universelle et unique ; les Asiatiques et les Africains se convertiront... ».

  • 138 Cf. L’idéologie technocratique et le Teilhardisme (Les Temps modernes, no 243, août 1966, p. 254-29 (...)
  • 139 Voir H. Marcuse, Raison et révolution, Hegel et la naissance de la théorie sociale, (1954), Paris, (...)
  • 140 En citant cette phrase, Marcuse commente très justement : « il ne prône pas l’abandon des critères (...)

99On a fait déjà du comte de Saint-Simon l’un des inspirateurs de la technocratie, comme on l’a fait, plus récemment, et non sans quelques analogies, pour le père jésuite Teilhard de Chardin138. Chez Saint-Simon, en effet, il faut voir le lien étroit qui unit, dès l’origine, société industrielle et théorie sociale positiviste139. Pour fonder et développer une société industrielle rationnelle, il faut une science sociale positive : héritier de Condorcet, de Descartes, de Bacon, de Locke, Saint-Simon entend fonder « la science de l’homme » sur la même « base positive » que les sciences de la nature... de son temps, c’est-à-dire essentiellement sur l’épistémologie newtonienne, déjà explicitement positiviste, et dans le paradigme de la mécanique rationnelle de d’Alembert, Laplace, Lagrange et tous les illustres professeurs de l’Ecole polytechnique créée par la Convention et transformée en école de guerre plus que de génie par Napoléon. Autrement dit, on fonde la science de l’homme à l’image d’une science qui fait de la Nature une machine. Or, de la Nature font, jusqu’à preuve du contraire, partie les hommes et leurs formations culturelles ; on construit une science sociale à l’aune d’une Mécanique qui traite l’espace et le temps en entités métaphysiques, comme l’avait bien vu Sismondi qui rétorquera à Ricardo que « l’économie politique n’est pas une science du calcul, mais une science morale »140.

100Dès lors, comment s’étonner que cette logique scientifico-rationaliste industrielle soit une dynamique de l’expansion sans régulateur interne ? Et en affirmant cela, n’est-ce pas, de façon un peu sophistiquée, dire qu’elle n’a aucun respect pour la diversité culturelle, pas plus qu’elle n’a conscience des limites physiques et écologiques de l’espace réel qu’elle envahit ?

  • 141 Cf. La théorie des obstacles au développement.
  • 142 Joël de Rosnay conclut un récent article ainsi : « Il faut espérer qu’une meilleure compréhension s (...)

101Ce schéma est bien entendu une façon sommaire et assez brutale de critique épistémologique ; il vise surtout à mettre au jour le biais occidentalo-rationaliste de la pratique scientifique dominante jusqu’à aujourd’hui dans le processus de transformation culturelle global qu’on nomme le développement parmi les experts de « l’aide au Tiers Monde ». Je me console pour l’instant de son caractère approximatif puisque aussi bien il a au moins ainsi le mérite de désigner le caractère grossier et utopique, au sens donné à ce terme par Gilles Lapouge, de la conception dominante du développement économique (et social !) : à savoir une maladie contagieuse qui n’est freinée dans son expansion cancérigène que par des milieux culturels hétérogènes qui parfois résistent141. Et puis, il est clair qu’une hypothèse heuristique fournit toujours plus ou moins d’information suivant l’échelle d’observation142.

  • 143 Cf. Saint-Simonisme et pari pour l’industrie, xixe-xxe s. s. dir. F. Perroux et P. M. Schuhl, I. Th (...)
  • 144 Aspect psychologique, voir R.-V. Pilhes, L’imprécateur, Paris, Seuil, 1974.
  • 145 Cf. Saint-Simon, Catéchisme des industriels (4e cahier, juin 1824). Oeuvres choisies de Saint-Simon (...)
  • 146 Dans l’histoire des mythes, une étrange inversion est opérée avec la notion (neuve, d’après Saint-J (...)

102Certains bilans ne peuvent se faire qu’en retour aux sources, ce fameux retour du refoulé qui conditionne notre perception. Or, phénomène intéressant, à ce niveau d’analyse archéologique, la divergence entre capitalisme et socialisme ne se distingue guère. La méconnaissance du principe de Carnot leur est commune ; la référence au Saint-Simonisme est leur référence commune au scientisme et au développement indéfini des forces productives. Nommer Saint-Simon143, c’est aussi, me semble-t-il, rappeler opportunément, à l’heure de l’entreprise multinationale144, l’aspect fantasmatique généralement occulté dans les analyses du développement du système industriel : le rêve des saint-simoniens, tout à fait fabuleux chez le colonialiste Enfantin, c’est organiser la planète, au nom de l’alliance de la religion scientifique rationaliste et de l’industrie pour le progrès et l’avenir145. Comme Adam Smith, comme beaucoup d’autres à son époque, Saint-Simon voulait être le Newton de la physique sociale : soucieux de fournir la théorie nécessaire pour l’avenir de l’humanité146, il accordera un rôle primordial aux scientifiques qu’il qualifiait d’« industriels théoriques ».

  • 147 G. Bachelard, L’eau et les rêves, Paris, J. Corti, 1942, n. 101.

103Et après cela, on nous dira que la théorie n’a pas d’importance, qu’il faut être pratique ! Bachelard avait raison de ne pas perdre de vue l’homo ludens derrière l’homo faber, et de comprendre que « les véritables intérêts puissants sont les intérêts chimériques. Ce sont les intérêts qu’on rêve, ce ne sont pas ceux qu’on calcule. Ce sont les intérêts fabuleux »147. Ne faudrait-il pas compléter l’analyse économique par une psychologie des profondeurs du développement ? Il ne s’agit nullement de retomber dans l’idéalisme, mais tout au contraire de retrouver un naturalisme qui n’a jamais vraiment quitté l’histoire des peuples, ceux qui ont toujours su que le feu dissout toute conquête et finit toujours par corrompre toute domination. Il me paraît cependant clair que pour comprendre cela, la pratique scientifique orthodoxe est inadéquate puisqu’elle se veut téléologie de la Raison, et qu’à en croire Freud, cette raison-là pourrait bien, non sans quelque connivence avec le principe d’entropie, être l’instinct de mort du savoir.

La doctrine internationale du développement par la science

  • 148 Cf. Revue Tiers-Monde, t. XV, no 57, janvier-mars 1974 : « Pouvoir, mythes et idéologies », sous la (...)

104Le surgissement, à l’heure des décolonisations étatiques, d’une énorme littérature spécialisée et d’interminables controverses théoriques148 a, depuis quelques décennies à peine, fait naître une nouvelle « science sociale » : les sciences du développement. Quelle que soit la théorie du développement soutenue, une notion semblait s’imposer : l’inégalité entre les nations étant facteur de désordre et péril de conflits, l’objectif devait être la réduction de ces inégalités internationales, et, comme ces nations étaient composées de riches et de pauvres, cette réduction de l’inégalité nécessitait une aide des riches envers les pauvres. La théorie du rattrapage fut consacrée par une série de Résolutions de l’Assemblée générale des Nations Unies et le principe de l’aide devint l’un des thèmes majeurs des relations internationales à partir de la décennie 60, que, sur une initiative du Président américain John F. Kennedy, les Nations Unies qualifièrent de Décennie du développement. C’était l’époque du plus grand boom économique des grands pays industrialisés ; celle où Weinberg parle de big science, où la NASA engage la recherche scientifique dans l’exploration spatiale avec l’objectif d’un Américain dans la lune ; où un économiste américain lance sa célèbre théorie du take-off, où les astrophysiciens se passionnent pour la théorie du big bang, où les universités occidentales connaissent une gigantesque croissance, où les statisticiens mettent toute la société sur des courbes exponentielles, bref, où tout le monde décolle ! Avec plus ou moins de retard...

  • 149 Publié en français sous le titre : Vers une action commune pour le développement du tiers monde, Pa (...)

105A n’en pas pas douter, la première décennie du Développement constitue une conjoncture historique et théorique qui mériterait une étude sur le modèle de l’« archéologie du savoir » de Foucault ; il est raisonnable de penser qu’on y découvrirait beaucoup de choses sur les présupposés de la théorie de l’aide au développement, déclarée en 1969 en crise par le Rapport Pearson149 mais fondamentalement reconduite par l’Assemblée générale des Nations Unies dans sa résolution du 24 octobre 1970 relative à la deuxième décennie du développement.

  • 150 L’importance du développement des sciences sociales positivistes n’a pas encore suffisamment attiré (...)

106Etant donné l’importance prise par l’industrie de la matière grise150 dans le système industriel « avancé », il ne serait pas étonnant de trouver que l’aide au développement n’est pas seulement une question de gros sous mais encore de gros sous-entendus. La sociologie économique du développement s’est surtout intéressée aux sous ; l’approche socio-épistémologique cherche au-delà de cette analyse à comprendre les sous-entendus.

  • 151 Voir M. Flory, Relations culturelles et droit international public (Annuaire français de droit inte (...)

107Ici, c’est la doctrine internationale de la coopération pour le développement151, diffusée par la bureaucratie des institutions internationales, dites aujourd’hui du développement, qui fait l’objet de notre examen à la lumière de notre critique radicale de la pratique et de la théorie scientifiques occidentales. Etant donné la dépendance systémique des institutions du développement aux rapports de puissance qui caractérisent les relations interculturelles actuelles, la doctrine produite au sein de ces institutions peut être considérée comme symptomatique, au sens clinique du terme, de l’état mental du système social international, autrement dit, en un mot, de son idéologie dominante.

  • 152 Science et synthèse, Colloque organisé pour le 10e anniversaire de la mort d’Einstein et de Teilhar (...)
  • 153 Voir E. B. Skolnikoff, Science, technology and american foreign Policy, MIT Press, Cambridge, Mass. (...)

108L’élaboration doctrinale de la théorie du « développement par la science » est parallèle à la phase accélérée de la croissance du système occidental scientifico-industriel, que l’on peut, symboliquement, dater de la mort d’Einstein et de Teilhard de Chardin en 1955, puisque aussi bien l’UNESCO a profité en 1965 du dixième anniversaire de cette date pour organiser un grand colloque sur le thème Science et Synthèse152. Toute une civilisation en effet ! Elle est manifestement une expression typique de cette période de l’euphorie de la croissance qui fut celle du lancement de la première décennie du développement. Les scientifiques, dans tous les grands pays industriels, quelle que soit l’idéologie politique officielle, n’ont alors rien à redire à cette théorie « de l’espoir et de l’universel », puisqu’ils participent eux-mêmes à l’élaboration de cette théorie et qu’ils voient leurs crédits et leur prestige augmenter parallèlement et qu’ils ont enfin le sentiment mérité de participer à la gestion rationnelle des choses, comme le leur avait promis le comte de Saint-Simon153.

  • 154 Le développement par la science et la technique, Rapport sur la Conférence des Nations Unies sur l’ (...)

109En 1961, le Conseil économique et social des Nations Unies décida d’organiser une conférence internationale, à caractère « technique », sur le problème de l’application de la science et de la technique dans l’intérêt des régions peu développées. La conférence154 se tint à Genève en 1963 et le Conseil économique et social s’en félicita en ces termes : « La Conférence a été un début et non un aboutissement, mais un début d’une importance considérable, car ses travaux ont concrétisé le concept de la Décennie du développement ». (Tout le monde n’a pas la même notion du concret !). Alors que certains délégués avaient proposé, dans la bonne tradition bureaucratique, la création d’une nouvelle organisation spécialisée — l’Unesco s’occupant de la Science et non de ses applications —, il sortit de cette conférence un Comité consultatif sur l’application de la science et de la technique au développement, dépendant du Conseil économique et social. Les travaux de ce Comité, qui a déjà dépassé la cinquantaine de réunions, sont un excellent terrain d’observation pour constater l’impasse à laquelle mène le postulat actuel du développement par la science et la technique dès lors que ne sont pas mises en question les structures de la science et de la technique en cause.

  • 155 Plan d’action mondial pour l’application de la science et de la technique au développement, Nations (...)
  • 156 Science et technique au service du développement, Nations Unies, New York, 1971, p. 3.
  • 157 Cf. J. Habermas, La technique et la science comme « idéologie » (1968), traduit et préfacé par J. R (...)

110Ce Comité a fourni pour la deuxième Décennie des Nations Unies pour le développement un Plan d’action mondial pour l’application de la science et de la technique au développement155 et des « Propositions » rappelant que « la science offre le meilleur espoir d’aider les pays en voie de développement à accélérer le rythme de leur développement général »156. Personne n’attendant de révolution des effets pratiques de ces propositions, il importe davantage d’examiner le paradigme ethnocentrique, plus exactement peut-être « modernocentrique », de cette conception du développement par la science. Car, si la théorie de la science et de la technique à l’œuvre dans cette conception dominante du système international ne correspond pas à la situation de la pratique scientifique actuelle, elle doit donc avoir une fonction idéologique avant tout157.

  • 158 Le développement par la science, essai sur l’apparition et l’organisation de la politique scientifi (...)

111Dans la préface à une étude sur Le développement par la science, publiée par l’Unesco en 1969, on trouve clairement exprimée « la symbiose science-gouvernement dont dépend aujourd’hui le progrès socio-économique et la sécurité de toutes les nations du monde ». Comme il est d’usage pour les études d’experts de ce genre : « Bien sûr, les opinions exprimées par les auteurs n’engagent qu’eux-mêmes. L’Unesco considère cependant que les thèses qu’on y trouve exposées se situent dans une perspective délibérément ouverte sur l’espoir et sur l’universel158.

  • 159 idem, p. 196.

112Les « conclusions » donnent à la science et à la technique modernes la dimension épique qui convient à ce « processus » universel : « Cette aventure collective des hommes de notre époque, chaque peuple, chaque entreprise, chaque individu s’efforce de l’assumer pour compte et de s’y insérer valablement »159.

113La question du préalable épistémologique de la communication interculturelle est posée, mais dogmatiquement, par une réponse qui relègue ce grave problème dans les ténèbres de la préhistoire puisque aussi bien la science rationnelle évacue l’idéologie et la subjectivité culturelle : le dogme s’énonce ainsi :

  • 160 Culture et traditions d’Asie (Cultures, Unesco et La Baconnière, vol. 1, no 4, 1974, p. 13 (signé G (...)

114« L’universalité de cette pratique a fait que les actes de nos contemporains sont en tout point du globe intelligibles par chacun d’eux quant à leurs buts et quant à leurs moyens, à l’exception de quelques îlots d’humanité qui n’ont pas encore été entraînés dans le mouvement et que pour cette raison nous qualifions aisément d’archaïques »160 . Il faudra revenir dans notre dernier chapitre sur cette forme sournoise et glacée de l’ethnocide scientifico-rationaliste en étudiant sa structure épistémologique.

  • 161 O. Paz, Le labyrinthe de la solitude (1950), trad. Paris, Gallimard, 1972, n. 9.

115En tête d’une confession pathétique de sa souffrance de Mexicain, le grand écrivain Octavio Paz161 a mis cette définition de l’impudeur et de l’irrespect du conquérant :

  • 162 Cette citation d’Antonio Machado poursuit en opposant à cette homogénéité imposée par le réductionn (...)

116« L’autre n’existe pas : telle est la foi rationnelle, l’inguérissable croyance de la raison humaine. Identité = réalité, comme si, en fin de compte, tout devait être, de façon absolue et nécessaire, l’un et le même »162.

  • 163 G. S. Métraux, Le changement culturel et la société, (Cultures, (Culture et traditions d’Asie), vol (...)

117L’universalité, l’unité de cette pratique cognitive totale, et donc totalitaire, dans laquelle tout le monde il doit être content, tout le monde il se comprend, c’est la solution définitive technocratique, c’est pour le génie social (au sens du génie civil ou militaire) ce que le rédacteur de la revue « Cultures » de l’Unesco nomme « les problèmes d’adaptation culturelle au xxe siècle » ou encore comment « réconcilier une grande partie de l’héritage culturel des sociétés d’Asie et les exigences de la société moderne »163.

  • 164 Voir I. Rens, La fin d’Arguedas, réflexions sur les dimensions politiques d’un drame psychologique (...)

118Bizarre concept que ce « xxe siècle » ! Etrange fatalité que ces « exigences de la société moderne » ! Pourquoi donc Yasunari Kawabata se serait-il suicidé ? Pourquoi donc José Maria Arguedas se serait-il suicidé ?164.

  • 165 Cf. M. Eliade, Le mythe du bon sauvage ou les prestiges de l’origine (Nouvelle Revue Française, 1er(...)

119Cette théorie sociale ne repose-t-elle pas sur une mécanique dont tous les mouvements sont régis par une loi unique, ne repose-t-elle pas sur cette théorie physique newtonienne où une même chronologie peut rendre simultanés les événements perçus par des observateurs situés sur des repères en mouvement différents ? N’est-ce pas l’abstraction que nous avons rencontrée au fondement du mouvement du système industriel positiviste : la Tradition (culturelle) = passé/la Modernité (scientifique, rationnelle) = avenir ; l’inversion du mythe des Origines165 ?

  • 166 Cf. Jacques Monod, Le hasard et la nécessité, Paris, Seuil, 1970. Néologisme teilhardien. Cf. Criti (...)
  • 167 Voir J. Merleau-Ponty, Leçons sur la genèse des théories physiques, Galilée, Ampère, Einstein, Pari (...)
  • 168 Cf. L. Brillouin, Vie, matière et observation, Paris, Albin Michel, 1969.

120Et surtout, puisqu’on nous demande d’être scientifique : N’y a-t-il pas quelque paradoxe à voir dans l’espace humain l’Empire de la « noosphère »166 établi au nom de la science moderne, ou d’une religion qui se veut scientifique, au moment où celle-ci — la science du xxe siècle moderne — a enterré l’« éther » et a abandonné toute prétention à un espace absolu et à un temps universel167 ? Et tout au contraire du rationalisme classique implique une nouvelle épistémologie du temps nécessairement liée à une épistémologie de la communication !168

121L’intention de cette théorie « scientifique » du développement n’est donc guère cognitive mais utopique, quasi saint-simonienne, elle est pratique. Sa fonction idéologique se repère dans cette conclusion à l’Essai sur l’apparition et l’organisation de la politique scientifique des Etats dont l’exposé de la doctrine du « développement par la science » est un modèle du genre :

  • 169 Le développement par la science, Unesco, op. cit., p. 198.

122« Nous souhaitons enfin, écrit cette équipe de spécialistes, que plus d’un lecteur se soit posé comme nous la question qui hante notre génération : « A quand une pratique rationnelle, donc une politique de développement par la science qui soit conçue et appliquée à l’échelle du monde ? » Leur légitime impatience les laissera déçus lorsqu’ils fermeront ce livre. Qu’ils songent cependant que si la pratique scientifique doit émerger demain, comme il faut qu’elle le fasse, en une civilisation universelle authentiquement nouvelle, c’est au niveau de chaque collectivité, de chaque groupe ou entreprise, qu’il y aura une stratégie de progrès basée sur la science et pas seulement au niveau mondial »169.

123Non ce n’est pas de Wells ni d’Orwell, ce n’est pas de la science-fiction !

  • 170 H. M. Phillips, Notes d’introduction : science, technologie et développement économique (Revue inte (...)
  • 171 La science et la diversité des cultures, Paris, UNESCO-PUF, 1974, p. 43-57. Communication vivement (...)

124La science et la technique des pays « hautement » industrialisés étant reconnues chères mais tout de même postulées neutres et universelles, ce qui compte, répète-t-on, c’est de réunir « les conditions dans lesquelles la science et la technologie peuvent s’épanouir et produire les merveilles modernes de notre civilisation », et cela ne change guère la théorie d’ajouter : « il n’en faut pas moins exercer certains contrôles, à des fins sociales »170. Ces belles paroles, et bien d’autres tout aussi merveilleuses pourraient être citées, sont tirées d’une étude d’un expert, publiée par l’UNESCO dans un recueil dont le titre à lui seul en dit long sur son scientisme : Approches de la science du développement socio-économique (1971). Comment donner tort à ceux qui pensent qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil : l’Eglise, c’était croire à la foi par l’absurde ; la science moderne, c’est croire à l’absurde par la foi ! En un mot, c’était ce que voulait dire, je crois, le professeur de physiologie des communications Jerome Y. Lettvin, du M. I. T., dans sa communication hérétique au colloque de l’UNESCO : La diversité des cultures et l’universalité de la science171.

125Le colloque ici mentionné et qui se tint à l’UNESCO à Paris en 1971, sur une initiative de Mlle Jeanne Hersch, fournit aujourd’hui un recueil du plus haut intérêt pour l’étude des différentes interprétations de cette problématique tout à fait fondamental. Mais l’énoncé même du thème faussait quelque peu la discussion ou plus exactement forçait à l’engager à l’intérieur de l’idéologie dominante. En posant la dichotomie culture et science et en ajoutant à cette dichotomie les connotations antinomiques diversité ( = pluralité de visions du monde)/universalité ( = unité de vision du monde). D’ailleurs, le texte liminaire et le document de travail de l’UNESCO fournissent d’étranges concepts et d’étonnantes positions théoriques : on y parle des rapports de la science avec la culture, comme si toute les cultures n’avaient leurs savoirs, leur science privilégiée, leurs conflits d’interprétation, leurs modes de connaissance dominants, et comme si la science moderne n’était pas aussi un type de culture ou du moins une formation culturelle au sein d’un type de société. On y voit surtout une science un peu trop homogène, un peu trop statique, au lieu de voir des sciences en mouvement dans un histoire sociale et naturelle. On voit soudain apparaître de nouveaux concepts anthropologiques : des « cultures émettrices de sciences modernes » et des « cultures réceptrices de sciences modernes ». On lit d’inquiétantes questions, comme celle-ci : la science saisie comme dynamisme rationnel pourrait-elle servir à discriminer dans l’héritage culturel la part qui mérite de survivre et celle qui est condamnée à l’étiolement ? (p. 35). Et, bien sûr, pour ne pas oublier in extremis la dimension culturelle que les ordinateurs n’ont pas encore traitée, on invoque le fameux « supplément d’âme » de Bergson. Il faudrait tout de même prendre garde que ce « supplément » sanctionne à lui seul toute une culture dualiste et que ce n’est pas du tout ce que disait Rabelais : « science sans conscience n’est que ruine de l’âme ».

126Des véritables problèmes de la socialisation de la science, de la question de l’ethnocentrisme de la pratique scientifique moderne, de la question de la distorsion institutionnelle de l’activité scientifique due à l’emprise de l’armée sur la recherche, de la question du contenu idéologique de la classification et de la hiérarchisation des sciences, de la question de la sociologie politique, de la géopolitique de la science, de la capacité politique des sciences du comportement, de la génétique, des technologies énergétiques, des « phénoméno-techniques », pour parler comme Bachelard, de la psychologie et des moyens de communications de masses, de l’incroyable augmentation et diversification des moyens de destruction que les Etats-nations accumulent, on ne parle qu’à voix basse. Les experts ne savent-ils donc rien ? Si justement, ils savent, ils sont ceux qui possèdent le savoir moderne, cette force productive que les économistes de l’éducation sont chargés de mesurer pour que les modèles économétriques de croissance tiennent debout. Ils détiennent un savoir, pas le savoir. Leur science, c’est un know how spécifique, non la connaissance, non le know how, non la connaissance des autres cultures, des autres modes de productions, des autres structures sociales.

  • 172 Cf. T. Balogh et P. P. Streeten, The Coefficient of Ignorance (Bulletin of the Oxford University In (...)
  • 173 Cette notion de « développement organique » va s’imposer : cf. M. Mesarovic et E. Pestel, Stratégie (...)

127Et surtout, ils ignorent leur ignorance172. Ils ne mettent pas en question leur certitude, leur foi ; ils propagent leur foi, Pizarre fonctionnaire ! Le transfert des techniques, on l’oublie trop souvent, c’est un séjour à l’étranger pour le Pizarre fonctionnaire. La science et la technique n’existant pas dans l’absolu, la science et la technique exportées par l’expert constituent un « corps étranger » : rien ne garantit que l’organisme qui le reçoit va l’assimiler pour son propre développement organique173.

  • 174 Cf. P. Roqueplo, Le partage du savoir, Paris, Seuil, 1974.
  • 175 A. Lalande, L’idée directrice de la Dissolution, opposée à celle de l’Evolution, dans la méthode de (...)

128Une modernisation par transfert peut-elle être considérée comme un partage de savoir174 ? Et pour qu’il y ait partage, ne faut-il pas qu’il y ait d’abord rencontre ? L’extension de la rationalisation, de l’identification, n’est-elle pas le contraire de ce que d’aucuns voudraient comprendre par développement ? N’est-elle pas le contraire d’une évolution, comme l’avait bien vu André Lalande, contemporain de la doctrine coloniale de l’assimilation, sans en percevoir le danger, convaincu qu’il était que l’Egalité signifiait l’Identité ?175

  • 176 Cf. un grand savant, Prix Nobel de Médecine de 1928, Directeur de l’Institut Pasteur de Tunis : « L (...)
  • 177 Baudelaire, Ecrits sur l’art, 1 (Exposition universelle de 1855), Paris, Livre de Poche, 1971, p. 3 (...)

129La doctrine internationale du développement par la science a été inventée par des « savants » qui n’avaient jamais pensé que les autres aussi savaient inventer176. Ils n’avaient jamais entendu Baudelaire lorsque celui-ci disait : « Transportée dans l’ordre de l’imagination, l’idée du progrès (il y a eu des audacieux et des enragés de logique qui ont tenté de le faire) se dresse avec une absurdité gigantesque, une grotesquerie qui monte jusqu’à l’épouvantable. La thèse n’est plus soutenable »177.

130Un supplément d’âme, de bonnes intentions, ne sauraient combler le déficit épistémologique (toute création, même scientifique, commence dans l’imaginaire) d’une démarche cognitive dogmatique. Et l’on ne voit guère d’autre terme pour la qualifier que celle de Galtung : l’impérialisme scientifique.

131Ceci ne va pas à l’encontre de cette notion difficilement contestable de diffusion ; mais le diffusionnisme, c’est autre chose ! Dans un univers que les économistes s’efforcent de rendre homogène, à la faveur de cette technique occidentale si puissante qu’elle a pris un sens à l’échelle entropique, au niveau planétaire, il faut prendre garde à la question que Paul Valéry avait très bien perçue en usant de la métaphore thermodynamique :

  • 178 Ne faisons pas dire à Valéry ce qu’il ne dit pas : il ajoute bien que la métaphore ne vaut rien pui (...)

132« Essayer de préciser les conséquences de cette diffusion, rechercher si elle doit ou non amener nécessairement une dégradation, ce serait aborder un problème délicieusement compliqué de physique intellectuelle »178.

  • 179 Cf. J. Grinevald, L’entropolitique ou la théorie du nivellement politique (Annuaire suisse de scien (...)

133Valéry avait le tort de voir une cloison étanche entre la pratique et la théorie : sans cette cloison, le problème n’est plus « délicieusement compliqué », il est « dramatiquement complexe ». Mais il n’empêche qu’il est bien un problème majeur des relations interculturelles et de ce qu’il faut bien appeler le système social mondial »179.

  • 180 O. Paz, op. cit., p. 11.
  • 181 D. Ribeiro, Politica del Desarrollo Autonomo de la Universidad Latinoamericana, Gaceta de la Univer (...)

134Il suffit d’écouter — mais on les fait taire — les voix de l’altérité. « Tous, tant que nous sommes, nous avons, à un certain moment, découvert notre existence comme quelque chose de singulier, d’infranchissable, de précieux », écrit Octavio Paz180. Avant le coup d’Etat de 1964 — avant le « régime modernisateur » qui devait enfanter « le miracle brésilien » —, le recteur de la nouvelle Université de Brasilia, Darcy Ribeiro, avait usé, lui, d’une métaphore optique pour rejeter un développement qui n’était qu’une modernisation réfléchie (« refleja »)181.

135C’est toute une civilisation conçue en termes de systèmes inertes, mécaniques, déterministiques, toute une mythologie du progrès assimilée à un scientisme aveugle, toute une psychologie à la Pavlov et à la Skinner, qui crée et accroît cette incompréhension de plus en plus radicale de ce qui, de temps immémorial, a fait des hommes ce qu’ils sont, des êtres solidaires parce que solitaires. Et cette expérience n’était-elle pas plus angoissante dans la foule des mégalopolis de la croissance urbaine que partout ailleurs ?

136N’est-ce-pas à la société moderne — avec une curieuse actualité — que s’adresse ce quatrain d’Omar Khayyâm ?

  • 182 Traduction de Vincent Monteil, in Revue des études islamiques, Paris, XXXVIII, fasc. 1, 1970, p. 15 (...)

Tu as gravé pour moi le profil solitaire
de mon destin, avec cent merveilles autour.
Aucun moule meilleur ne sortira du four,
puisque c’est Toi qui m’as tiré de Ta chaudière.182

  • 183 Cf. La théorie de F. Perroux selon laquelle le « sous-développement » est un phénomène historiqueme (...)

137Il faut véritablement être aveuglé par un dogme puissant pour ne pas voir toute la mythification d’une propagande pseudo-scientifique et ne pas comprendre qu’il s’agit d’une sorte d’auto-sélection d’un système social éliminant tous ceux qui ne se sont pas formés de ses armes pour lui résister, et pour cause, puisqu’ils ont commencé à se développer en un univers où cette catastrophe n’existait pas183.

  • 184 Toute culture définissant une écologie, un rapport à la nature. Cf. S. Moscovici, op. cit.
  • 185 Cf. C. Limoges, La sélection naturelle, Paris, PUF, 1970. Et pour l’historique des relations biolog (...)

138Il faut interpréter certains propos de biologistes avec le sens de cette spécifité à la fois culturelle et écologique184 certes, mais aussi socio-politique, des différents systèmes sociaux, sinon l’utilisation du concept de « sélection naturelle »185 risque fort de nous ramener au pire des darwinismes sociaux.

  • 186 J. de Rosnay, Systèmes sociaux en temps réel (Proceedings of tbe 6th International Congress on Cybe (...)

139Ainsi, le biochimiste et cybernéticien Joël de Rosnay, lorsqu’il déclarait au VIe Congrès international de Cybernétique de Namur (1970) : « Il existe donc entre divers secteurs de l’humanité une dissymétrie de taux de croissance et d’innovation qui est la marque d’un processus de sélection naturelle. Il se crée des courbes temporelles divergentes qui, lorsqu’elles se poursuivent pendant un temps suffisamment long, ne peuvent plus jamais converger. Certaines nations riches et savantes sont aujourd’hui en train de s’auto-sélectionner et, par la force des choses, en train d’éliminer des concurrents moins favorisés »186.

140Autrement dit, nos théories du développement ne peuvent plus ignorer qu’elles reposent sur une conception épistémologique dualiste (nature/société), mécaniste (réversibilité), réductionniste (diversité = chronologie linéaire) et empiriste (sans interférence du sujet épistémique) qui n’est plus la science de la pratique scientifique en mouvement, qui est une épistémologie contredite par l’épistémologie nouvelle qui émerge au carrefour des recherches critiques.

141L’expansion d’un unique type de rationalité est inévitablement liquidatrice à terme de la diversité culturelle et de la pluralité des cultures. L’idéologie scientiste de la mondialité technologique occidentale, cautionnée par le mythe de l’universalité et de la neutralité de la science et de la technique, repose sur un raisonnement qui n’est qu’une tautologie. Il ne faut pas être bien sorcier pour la découvrir dans le discours politique du développement par la science ; Science = savoir universel, donc société scientifique = culture universelle.

  • 187 Expression du directeur de l’Unesco René Maheu, remplacé à ce poste depuis 1974 par un ressortissan (...)

142Mais que deviennent les cultures si le savoir est universel ? Le savoir ne ferait-il pas partie de la culture ? Or, la connaissance scientifique est une culture au sens propre du terme puisqu’elle ne se transmet que par formation et non par simple information. L’UNESCO est d’ailleurs là pour l’expliquer. Le titre du rapport établi par la Commission internationale sur le développement de l’éducation (je souligne) — Apprendre à être (1972) — illustre parfaitement l’implication d’ethnocide du sociocentrisme « moderne » qui se prend pour la conscience de la civilisation de l’universel187. Expression qui n’est pas sans rapport avec la Weltgeschichte hegelienne, avec la montée des impérialismes étatiques. Ce savoir n’a plus de sujet — on le dit dans l’intelligentsia parisienne —, c’est l’Humanité en marche : « l’espèce humaine enfin consciente d’elle-même » comme l’a déclaré Julian Huxley, l’un des fondateurs de l’UNESCO.

  • 188 Cf. L. S. Senghor, Pierre Teilhard de Chardin et la politique africaine (Cahiers Pierre Teilhard de (...)
  • 189 S. Adotevi, Négritude et négrologue, Paris, UGE 10/18, 1972, p. 204.

143Le rapport Edgar Faure, jugé « progressiste », illustre parfaitement les embarras d’un sociocentrisme scientifico-industriel qui reçut la caution d’intellectuels politiquement et culturellement influents dans les nouveaux Etats de la décolonisation. Le président L. S. Senghor, dont on connaît l’inspiration « teilhardienne »188, a été sans doute l’auteur le plus critiqué pour avoir annoncé la contribution de la négritude à cette civilisation de l’universel. Stanislas Adotevi a instruit le procès de ce subterfuge de la rhétorique (de bonne foi sans doute) de la Négritude : « L’Universel, conclut-il, n’est plus attente de civilisation, mais l’univers concret d’une certaine civilisation »189.

144Le réquisitoire d’Adotevi est amplement confirmé par le rapport Apprendre à être. Comme si avant d’apprendre les dernières théories sophistiquées de l’Occident, les langues du commerce international capitaliste, l’humanisme et l’économie politique du développement l’être humain n’était pas un être ! La difficulté de l’apprentissage de l’existence, c’est assurément pour l’enfant Peul ou Bororo « apprendre à être » différent de lui-même, c’est d’apprendre à être comme les autres !

145« Il est incontestable, déclare ce rapport de l’UNESCO, que le développement, dont tous les pays reconnaissent la nécessité, implique l’adoption de l’esprit scientifique. C’est par l’intégration de la science aux cultures traditionnelles, par l’intégration de l’esprit universel aux cultures nationales, que celles-ci se renouvelleront sans cesser d’être elles-mêmes : c’est en étant capable de changer qu’une culture subsiste ».

146Ressemble-moi, je te reconnaîtrai !

  • 190 Apprendre à être, Paris, UNESCO-Fayard, 1972, p. 104.

147« Quelle que soit la signification — optimiste, simplement étymologique ou même pessimiste — que l’on donne au mot « progrès », le devenir de l’homme est inéluctablement lié à l’avancement des sciences et au développement des forces productives »190.

148On ne saurait mieux dire ! La rationalité scientifique et technique — mais on ne précise pas qu’elle évolue, qu’elle n’est pas monolithique, qu’elle ne prétend à aucune totalité — est présentée comme l’alternative aux conflits idéologiques, aux diversités philosophiques : « La science et la technologie doivent devenir les éléments essentiels de toute entreprise éducative : s’insérer dans l’ensemble des activités éducatives destinées aux enfants, aux jeunes et aux adultes... » Etc. etc. Tout ce rapport publié dans une collection précisément appelée « Le monde sans frontières » (Editions Fayard) pourrait être cité : il n’est que la redondance de cette unique idée fixe, la société rationnelle enfin possible grâce à la science et à la technologie. Le rapport se présente lui-même ainsi : « Notre temps que Valéry a appelé celui du monde fini, ne peut être que celui de l’homme total » (inscription au dos de la couverture).

149Comment s’étonner ensuite que cet univers fini ne devienne pas celui de la violence, d’une fureur et d’un bruit que Shakespeare lui-même n’aurait pas imaginé ?

  • 191 Cf. J. P. Faye, Théorie du récit, introduction aux « langages totalitaires », Paris, Hermann, 1972. (...)

150Dans le texte que l’on vient de citer, il faut souligner l’emploi de termes comme « incontestable », « nécessité », « intégration », « inéluctablement » : cela définit un langage totalitaire191, un discours rationnel qui n’est qu’un plaidoyer pro domo, ethnocentrique, un ethnocentrisme de classe à l’échelle planétaire, un discours idéologique qui, s’il n’est pas détruit incessamment par la critique, légitimera la plus vaste extermination que l’espèce homo sapiens aura sans cloute connue.

  • 192 Expression semblable dans V. Segalen, Les immémoriaux, Paris, Plon, 1956. L’ethnologue n’aura bient (...)

151Comme cela dure depuis plusieurs siècles pour ceux que nous avons baptisés « sauvages , et bien le Sauvage, comme ce personnage de La voie royale (Malraux) : « Il attend, résigné, la venue des catastrophes qu’amène toujours avec elle, plus ou moins tôt, la folie des blancs »192

  • 193 Cf. Le livre blanc de l’ethnocide en Amérique, ed. R. Jaulin, Paris, Fayard, 1972. Voir les textes (...)

152A l’époque héroïque de la Conquête, on invoquait la caution du Christ : « Que Ta Volonté soit faite ! » et la tête de l’Indien qui ne voulait pas vendre son âme (lorsqu’on lui en conférait une) roulait à terre193. A l’époque de la conquête spatiale, de l’invasion de la Lune, on bombarde les neutrons et nos enfants seront marqués jusqu’à la nième génération. L’Autre est réduit au silence, à sa faim, à sa solitude sans espoir, à sa fin. « Science, Technique, Raison, Progrès, que votre volonté soit faite ! »

  • 194 G. Myrdal, Le défi du monde pauvre, trad. Paris, Gallimard, 1970, p. 55.

153Et le progrès des sciences et des techniques est toujours bon en soi : le Prix Nobel d’économie, Gunnar Myrdal, avec son souci de ne pas s’écarter de la vérité objective et avec la conviction que donne l’« idéal de la modernisation », déclare qu’il faut changer la pratique économico-politique, mais laisse la science en l’état, estimant, que « la seule chose que puissent faire les pays développés pour éviter que les pays sous-développés ne soient trop lourdement pénalisés serait de consacrer une grande partie des efforts de la science et de la technologie à la solution de problèmes intéressant directement les pays sous-développés »194.

  • 195 G. Myrdal, Le défi du monde pauvre, trad. Paris, Gallimard, 1970, p. 55.

154Modifier notre pratique scientifique, non seulement dans ses objectifs sociaux et économiques, ses applications politiques et militaires, mais encore dans ses structures épistémologiques et institutionnelles, cela doit lui paraître irréaliste et provenir d’un écart par rapport à la vérité objective de la réalité. Gunnar Myrdal, qui ne semble pas avoir fait une critique épistémologique et socio-politique très approfondie de la science dont il se réclame, aboutit ainsi, peut-être et même certainement sans le vouloir, à légitimer le statuquo de la recherche scientifique dans le monde, car, dit-il, « Arrêter ou ralentir le cours de cette évolution serait contraire à l’esprit même de notre civilisation »195.

155Et si c’était précisément l’esprit de notre civilisation qui était à transformer ? Car le raisonnement fut le même envers les autres cultures qu’envers la nature ; et c’est logique puisque le sauvage fut assimilé à la nature. Nature, tu seras maîtrisée ! Sauvage, tu seras civilisé ! Mais a-t-on vraiment maîtrisé la Maîtrise, a-t-on vraiment civilisé la Civilisation ?

  • 196 M. Panoff, Le centre et la périphérie (De la colonisation à l’endo-colonisation), Paris, Galilée, 1 (...)

156La domination scientifique du système industriel avancé n’est pas une simple domination technique comme les experts en économétrie le montrent sur leurs tableaux statistiques, elle est un phénomène anthropologique total. Nombreux sont les ethnologues — mais il n’est pas besoin d’être ethnologue pour l’observer — qui montrent la partie cachée (bien plus importante, comme pour les icebergs) du colonialisme, à savoir la destruction culturelle qui laisse s’installer l’auto-colonisation, ce phénomène même beaucoup plus diffus que Michel Panoff appelle très précisément l’endo-colonisation196.

157Ibn Khaldûn l’écrivait déjà, avec quelque amertume, lui qui préférait la diversité des nomades à l’uniformité (et aux inégalités qui en découlent) des citadins :

  • 197 Mohamed-Aziz Lahbabi, Ibn Khaldûn, Paris, Seghers, 1968, p. 157.

158« Le vaincu est toujours avide d’imiter le vainqueur dans ses insignes, sa tenue, ses tendances et l’ensemble de son comportement et de ses usages ». Il rappelait la maxime populaire qui désigne cette conquête des âmes : « Les masses adoptent la religion de leur roi »197.

  • 198 Voir la profonde réflexion de G. Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier (...)
  • 199 P. Bairoch, Histoire des techniques et problématique du démarrage économique (Colloque du CNRS sur (...)
  • 200 Science, croissance et société, Brooks, OCDE, 1971, p. 58. Voir un bon résumé de la question, G. Ro (...)
  • 201 G. S. Stent, L’avènement de l’âge d’or, l’Humanité au carrefour de son évolution (1969), trad. Pari (...)

159Cette conquête est tout autant psychologique par la domination technique. Si aujourd’hui le terme de technologie remplace ou pour le moins est toujours impliqué par celui de technique, il faut y voir un Logos autant qu’une Techné. La technique moderne est en effet inséparable d’un certain savoir : c’est ce que désigne l’épistémologie de Bachelard par des expressions comme rationalisme appliqué, matérialisme rationnel198. Une simple réflexion sur la technique moderne, par rapport à d’autres techniques, dites classiques, montre un changement radical qui doit constituer le préalable épistémologique à toute théorie du transfert des techniques. Le professeur Bairoch a bien mis en évidence la nature artisanale de la technique utilisée lors de la Révolution industrielle occidentale, transmissible par imitation et diffusion de l’information (cf. L’Encyclopédie) et a rappelé qu’à partir du milieu du xixe siècle (suivant les domaines, avec plus ou moins de différence chronologique), les techniques industrielles et agricoles deviennent complexes, intégrant un savoir scientifique qui nécessite dès lors une formation technologique199. D’où la notion qui est apparue depuis quelques années d’une technologie intermédiaire. Mais, pourquoi ne pas toucher aussi aux technologies dites de pointe, aux innovations qui assurent précisément le clivage dont parle Joël de Rosnay ? Une chose toutefois devient manifeste, l’évolution des techniques n’est ni une donnée biologique qu’il faudrait regarder comme une fatalité ni une dynamique autonome envers laquelle nous n’aurions aucun pouvoir et aucune responsabilité. Grâce aux récentes illusions perdues, la pratique scientifique dominante pourra peut-être être dépassée, mais elle ne le sera, bien évidemment, que lorsqu’une autre pratique la dominera. Mais pour cela, il faut cesser de voir dans les pays du tiers monde le « désert de la recherche », selon l’expression du Rapport Brooks de l’OCDE200, car la recherche, c’est d’abord l’imagination et la société industrielle n’en a pas le monopole. La vraie recherche est toujours le fait des marginaux201.

Idéologie du développement et épistémologie

160Il est relativement facile, et peut-être illusoire, de chercher à expliquer le fondement des théories socio-économiques du développement en les rapprochant, jusqu’à les confondre parfois, des structures sociologiques du système des relations politico-économiques asymétriques qui préside, depuis la colonisation occidentale, aux rapports interculturels. Certes, un tel rapprochement, nécessaire, augmente l’incertitude sur l’aspect « scientifique » de cette pratique théorique fonctionnelle, tout en diminuant l’incertitude sur son aspect « idéologique ».

161Cependant, un traitement simpliste de ce genre d’analyse, qu’il est difficile d’éviter dans un premier temps, ne ferait qu’inverser l’illusion épistémologique des idéalistes qui effectuaient leur critique, historique ou non, en s’en tenant à quelque logique strictement interne de la connaissance scientifique.

  • 202 Cf. F. Sabelli, Théorie du développement et idéologie du développement, notes préliminaires (Genève (...)

162On reconnaîtra dans cette dichotomie le débat relativement récent qui s’est ouvert à la frontière de l’histoire des sciences et de la théorie de la connaissance et qui a mis en crise et la communauté des historiens des sciences et celle des épistémologues. A notre avis, il s’agit d’un débat de fond d’une importance considérable pour toute discussion approfondie, et donc épistémologique, des rapports entre ces deux concepts-clés de « développement » et de « science ». Parler de concept est d’ailleurs une première façon de faire croire à des termes bien définis alors que la diversité de signification et l’ambiguïté théorique les caractérisent et leur attribuent un statut proprement idéologique. Mais, c’est précisément ce qu’il faut montrer à présent202.

163De nos jours, et de façon rigoureuse après les travaux d’épistémologie historique d’inspiration bachelardienne et les travaux d’épistémologie génétique d’inspiration piagétienne, plus personne ne doute qu’il y ait un rapport étroit entre connaissance scientifique et histoire. Bien plus, que ce rapport est une formation et une transformation de la pensée intellectuelle et que l’ordre de succession de cette évolution définit une progression ou une maturation. Mais la problématique culturelle a-t-elle été posée ?

  • 203 G. Bachelard, Philosophie du non (1940), Paris, PUF, 1966, p. 21.

164Bachelard a cherché à montrer que l’histoire des sciences (occidentales) était un procès épistémologique qui s’instruisait a posteriori de façon récurrente. Dès lors, l’épistémologie devenait historique et son développement était au service de la raison scientifique en acte. Bien que révoquant toute théorie de la connaissance, il introduisait une téléologie dans l’historicité de l’esprit scientifique. Tout en reconnaissant des ruptures et des discontinuités, il n’en conservait pas moins une philosophie rationaliste du progrès. Bachelard écrit en effet : « Sur n’importe quel problème particulier, le sens de l’évolution épistémologique est net et constant : l’évolution d’une connaissance va dans le sens d’une cohérence rationnelle (...). On peut discuter sans fin sur le progrès moral, sur le progrès social, sur le progrès poétique, sur le progrès du bonheur ; il y a cependant un progrès qui échappe à toute discussion, c’est le progrès scientifique dès lors qu’on le juge dans la hiérarchie des connaissances, en son aspect spécifiquement intellectuel »203.

  • 204 Science et technique au service du développement, Nations Unies, 1971, op. cit., p. 2.

165Ne reconnaît-on pas là un raisonnement familier à toutes nos théories du développement ? Dès lors que le développement est défini comme « la croissance, plus le changement »204, plus ça croît, plus ça change, plus c’est développé ! Je me demande en quoi ce progrès échapperait à une discussion alors que tous les autres y succomberaient.

  • 205 J. Piaget, Introduction à l’épistémologie génétique, Paris, PUF, 1949-50, 3 vol. Réédition vol. I e (...)

166Les rapports établis entre histoire des sciences et épistémologie par l’école de Piaget sont d’une ambition bien plus vaste. C’est de toute une encyclopédie qu’il s’agit avec l’Introduction à l’épistémologie génétique205 que J. Piaget publia en 1949-50. L’histoire des sciences occidentales vient là cautionner toute la théorie des stades psycho-génétiques. Il faudra un jour se demander dans quelle mesure cette dernière théorie, que l’on présente comme étant d’une validité universelle puisqu’elle rend compte des invariants du développement de l’intellect humain, est liée à une certaine histoire des sciences occidentales. Ce serait une interrogation de l’œuvre piagétienne d’une importance décisive pour l’épistémologie interculturelle.

  • 206 Cf. J. Piaget, Etudes sociologiques, Genève, Droz, 1967.

167Bien plus que chez Bachelard, qui fait sa part à l’imagination, au rêve, à l’inconscient, il y a chez Piaget et ses disciples, non seulement une réduction absolue de la connaissance à la connaissance scientifique, mais encore une logique interne, une téléologie, à tout le processus de la connaissance scientifique, tant au niveau de l’ontogenèse des connaissances qu’au niveau sociogénétique des connaissances La dynamique de l’esprit scientifique est-elle universelle ?206 Pour une telle psychologie de l’intelligence, il n’y a aucune raison de penser le contraire. Mais alors comment se fait-il que ce dynamisme soit essentiellement illustré, suivant les époques, par telles ou telles régions culturelles ? Et surtout, comment se fait-il que la science moderne, celle que Piaget reconnaît avec ses contemporains occidentaux et assimilés, soit le privilège d’un certain type de structures sociales ? C’est là, me semble-t-il, que la théorie de Piaget et celle de Bachelard participent de la même valorisation absolue de « l’esprit scientifique ». Tous deux opèrent une dichotomie entre intellect et affectivité, très caractéristique de la société technicienne. Il y a alors les « intérêts cognitifs » et les « intérêts affectifs », d’un côté la science, de l’autre l’idéologie, une « coupure épistémologique » les séparant. La valorisation épistémologique étant portée du côté des intérêts cognitifs, les intérêts affectifs apparaissent en fait comme des obstacles à la connaissance.

168Je n’ouvre pas ici un débat sur les travaux de ces deux écoles d’épistémologie, je cherche seulement à comprendre en quoi la théorie de la science, assimilée à la théorie de la connaissance, qui les inspire, pourrait nous révéler un biais ethnocentrique plus fondamental encore que celui dénoncé par Claude Lévi-Strauss et bon nombre d’anthropologues. Autrement dit, n’existerait-il pas au fondement de l’ethnocentrisme que l’on peut appeler axiologique, et duquel il serait possible de se dégager, un ethnocentrisme véritablement épistémologique et qui tiendrait alors à notre perception même de l’espace et du temps dont la pensée dite objective de la connaissance scientifique ne saurait, même au prix d’une psychanalyse (avec quel psychanalyste ?), se détacher ?

  • 207 J. Piaget, Le structuralisme, Paris, PUF, 1968, p. 98.
  • 208 C. Lévi-Strauss, La pensée sauvage, Paris, Plon, 1962.

169La décentration totale de la pensée scientifique ne serait alors pas plus atteignable que cette élimination de l’anthropomorphisme que Max Planck regardait comme l’idéal réalisé de la physique qu’il venait de révolutionner sans y croire. La réduction de la « raison humaine » à l’intellect construit par la raison occidentale, qui ne saurait être plus qu’une formation culturelle contingente, peut-elle servir de fondement épistémologique à une théorie du développement des sociétés humaines ? Telle est la question que l’idéologie du développement a présupposée résolue. Pour sa part, il faut reconnaître les nuances, Piaget estime que « la question reste ouverte »207, (celle, pour Piaget, de l’universalité ethnologique de la pensée opératoire, telle qu’elle est affirmée notamment par Lévi-Strauss)208.

170Ce débat n’est pas sans conséquence dans l’évaluation critique du fondement épistémologique de la théorie du développement par la science. En effet, ne voit-on pas apparaître le schéma encyclopédique suivant :

171L’épistémologie s’enracine, via l’intelligence, dans la biologie (Piaget), l’histoire des sciences s’enracine dans la logique du développement de l’intelligence et donc dans l’évolution biologique. Si le développement socio-économique devient rationnel, c’est-à-dire qu’il soit l’application systématique des sciences et des techniques produites par cette histoire des sciences, le développement socio-économique se comprendra aisément dans une théorie générale de l’évolution bio-anthropologique et les détenteurs de ce savoir auront la responsabilité de l’évolution. C’est un schéma bien entendu, mais combien d’esprits « scientifiques » ne sont-ils pas convaincus aujourd’hui de la pertinence d’une si belle théorie enfin générale du développement ?

172Il ne s’agit absolument pas de faire endosser la responsabilité de cette vision à un auteur : c’est bien plutôt, me semble-t-il-, la mythologie actuelle du développement, expression ultime de tous les avatars de l’évolutionnisme. D’où l’utilité qu’il y aurait pour les scientifiques de réfléchir davantage à l’image qu’ils se font de leur propre science. Autrement dit, les théories du développement ne sont pas autonomes, elles ne découvrent leurs fondements épistémologiques qu’en interférence avec tout le système des sciences occidentales et celui ci avec l’histoire générale des sociétés marchandes et industrielles.

173On cesserait peut-être alors, comme c’était le cas pour Léon Brunschvicg, considéré comme un maître aussi bien par Bachelard que par Piaget, de considérer Le progrès de la conscience dans la philosophie occidentale (1927) comme la configuration d’un savoir qui ne serait rien moins qu’« une monographie de l’homo sapiens » ! (sic) Dire que l’on s’oppose au positivisme d’Auguste Comte tout en continuant à distinguer trois âges dans l’histoire intellectuelle, n’est-ce pas en rester à cette inspiration du siècle des Lumières et du Progrès qui nourrit la belle époque de la colonisation ? Les trois stades de l’évolution de l’intelligence chez Piaget sont-ils si différents que cela des trois stades chez Brunschvicg dans Les âges de l’intelligence (1934) ? Et ceux-ci des trois états de Comte et Saint-Simon ?

174Toute une construction sous-jacente à nos théories du développement réapparaît : science et raison, leur histoire est progrès, et leur association définit la norme de l’évolution culturelle. La façon dont fut écrite jusqu’à aujourd’hui toute l’historiographie des sciences est à ce propos exemplaire.

  • 209 La science et la diversité des cultures, Paris, Unesco, PUF, 1974.

175En intitulant le thème d’un colloque sur la science et la culture : la diversité des cultures et l’universalité de la science et de la technique, l’UNESCO209 ne faisait qu’exprimer cette idéologie d’une science qui préfère cacher son identité culturelle plutôt que d’être contrainte à une critique radicale qui serait nécessairement plus qu’une révolution théorique.

  • 210 Cf. E. Morin, Le paradigme perdu : la nature humaine, Paris, Seuil, 1974.

176Déjà, si l’on y prête attention, la « science normale » est dans une attitude de résistance en face de toutes les hétérodoxies à la recherche de nouveaux paradigmes. Et ce n’est pas celui de la nature humaine210 qui était perdu, c’est plutôt celui de la diversité culturelle et donc de la pluralité des modes de vie, des savoirs et des pouvoirs. C’est surtout cela que voulait affirmer Lucien Lévy-Bruhl, si souvent trahi. Marcuse a voulu réconcilier éthique et épistémologie : au respect et à la tolérance ne peut correspondre qu’une épistémologie relativiste. Dès lors, il ne peut y avoir simultanéité dans le système des interractions culturelles que dans la réciprocité du mouvement. Mais la contrainte majeure du système étant l’irréversibilité de la durée naturelle, il s’ensuit qu’aucun modèle d’équilibre ne saura plus répondre aux besoins pratiques et que c’est au contraire très loin de l’équilibre (comme disent les thermodynamiciens et les bio-énergétistes) que s’opéreront les régulations de l’instabilité extraordinaire du système des relations des sociétés humaines sur la planète Terre.

177Ce texte conserve volontairement la forme d’une esquisse. Il ne prétend à aucune vertu théorique que l’on voudrait appeler scientifique. Sa démarche est celle d’une vision, et son regard est donc partisan. L’idée d’un regard objectif est une absurdité. C’est peut-être le fantasme régulateur de la surchauffe mentale de la croissance. Pour faire marcher une machine à feu, il ne suffit pas d’avoir du chaud, comme l’a remarqué pertinemment Sadi Carnot, il faut encore disposer d’une source froide. La froide raison analytique cependant fait partie de cette locomotive du développement, car c’est elle qui inventa la théorie du chemin de fer historique. Sans régulateur, une machine thermique a toute les chances d’exploser si la pression ne cesse d’augmenter. Les métaphores ne sont pas des concepts, elles sont là pour stimuler l’imagination et la recherche.

Notes

1 Ce texte est une version, remaniée, d’un document de discussion. Il conserve la forme d’une esquisse. Il doit beaucoup au travail de réflexion entrepris au séminaire de l’IED intitulé : Epistémologie de l’étude des relations interculturelles. Ma reconnaissance va particulièrement à Pierre Bungener, Roy Preiswerk, Luis Prieto, Eduardo Rallo, Fabrizio Sabelli, et les autres bien entendu.

2 S. Moscovici, Remarques interdisciplinaires et transdisciplinaires, L’unité de l’homme, invariants biologiques et universaux culturels, Paris, Seuil, 1974, p. 772.

3 Un bon exemple de « fausse » crise, c’est-à-dire purement philosophique, est celle de l’Energétique au tournant de 1900. Cf. D. Lecourt, Une crise et son enjeu, Paris, Maspero, 1973.

4 T. S. Kuhn, La structure des révolutions scientifiques (1962), 2e éd. 1970, trad. Paris, Flammarion, 1972.

5 Voir Encyclopédie de la Pléiade, Logique et connaissance scientifique, sous la dir. J. Piaget, Paris, Gallimard, 1967.

6 Cf. J. Weiler et G. D. Desroussilles, Les cadres sociaux de la pensée économique, Paris, PUF, 1974.

7 Voir A. Grothendieck, Rapport d’activité pour l’année académique 1970-71. (Annuaire du Collège de France, 1972, p. 624-25). Et j.-M. Lévy-Leblond, L’idéologie de/dans la physique contemporaine, (Les Temps Modernes, no 337-338, août-sept. 1974, p. 2614-2664). Et The Pedagogical Role and Epistemological Significance of Group Theory in Quantum Mechanics, (La Rivista del Nuovo Cimento, vol. 4, no 1, mars 1974, p. 99-136).

8 Cf. La théorie du chemin de fer, selon l’expression de Bertrand de Jouvenel. Métaphore qui prend tout son sens lorsqu’on lit sous la plume du recteur (français) de l’Université de N’Djamena : « le Tchad devra trouver des solutions particulièrement originales et radicales pour renverser la vapeur » (J. Cabot et C. Bouquet, Le Tchad, Paris, PUF, 1973, p. 52).

9 Cf. Comité information Sahel. (71, rue Dulong, 75007 Paris).

10 Voir l’énorme littérature « écologiste ».

11 Cf. Autocritique de la science, textes réunis par A. Jaubert et J.-M. Lévy-Leblond, Paris, Seuil, 1973.

12 R. Clarke, La course à la mort, trad. Paris, Seuil, 1972. Voir aussi M. Serres, La thanatocratie (Critique, mars 1972, no 298).

13 Voir A.-C. Découflé, De quelques précautions préalables à une prospective du développement (Revue Tiers-Monde, t. XII, no 47, juil.-sept. 1971, p. 623-631).

14 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, Paris, Fayard, 1974.

15 Pr. Mollo Mollo, L’Energie, c’est vous, Paris, Stock, 1974. En 1961, le sociologue Gurvitch emploie le terme de « technocratie fasciste » Quel avenir attend l’homme ? (Rencontres internationales de Royaumont, PUF, 1961, p. 159).

16 M. L. Rouquette, R. W. Darwin et la psychophysiologie de la vision (Revue d’histoire des sciences, 1973, XXVI/2, p. 145-151).

17 Cf. Bourdieu, Chamboredon et Passeron, Le métier de sociologue, préalables épistémologiques, Paris, Mouton, 1973. Ce manifeste bachelardien contient de bonnes suggestions, comme celle-ci : « Le vigilance épistémologique n’en a jamais fini avec l’ethnocentrisme » (p. 101).

18 Cf. The Methodological Heritage of Newton, ed. Butts, Davies, University of Toronto Press, 1970.

19 Thèse d’Althusser (1967). Voir pour critique J. M. Lévy-Leblond (op. cit.). A. Régnier, La crise du langage scientifique, Paris, Anthropos, 1974. M. Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969. Etc.

20 J. Schumpeter, Science and Ideology (American Economic Review, mars 1949.)

21 Voir M. Duchet, Anthropologie et Histoire au siècle des lumières, Paris, Maspero, 1971. Le banquier Necker avait compris ainsi le « progrès » : « ...il faut les maintenir dans le besoin de la métropole » (Eloge de Colbert, 1773).

22 Cf. P. Daillier, Les institutions du développement, Paris, PUF, 1972.

23 Voir P. Bairoch, Révolution industrielle et sous-développement, Paris, Mouton, 4e éd. 1974. J. Austruy, Le scandale du développement, Paris, Marcel Rivière, 1968.

24 Cf. C. B. Macpherson, La théorie politique de l’individualisme possessif (1962), trad. Paris, Gallimard, 1971.

25 « Qu’il soit question de « théorie pure » ou qu’on évoque de façon plus générale les « fondements de la théorie économique », la logique classique et néoclassique dont on croit pouvoir faire état reste une logique de l’équilibre ». J. Weiler et G. D. Desroussilles, Les cadres sociaux de la pensée économique, Paris, PUF, 1974, p. 135. Voir F. Perroux, Economie et société, Paris, PUF, 1960.

26 Condorcet, Mathématique et société, textes et commentaire, R. Rashed, Paris, Hermann, 1974. Voir la thèse de G.-G. Granger.

27 Cf. P. A. Samuelson, Les Fondements de l’Analyse Economique, 1947, trad. Gauthier-Villars, 1965.

28 M. Eliade, Le mythe de l’éternel retour, Paris, Gallimard, 1949. C. Lévi-Strauss, La pensée sauvage, Paris, Plon, 1962.

29 Cf. G. Reichet-Dolmatoff, Desana, le symbolisme universel des Indiens du Vaupès, Paris, Gallimard, 1973.

30 P. Jalée, Le pillage du tiers monde, Paris, Maspero, 1965, 1974.

31 Voir « Sadi Carnot et l’essor de la thermodynamique », Colloque international, C.N.R.S. et Ecole Polytechnique, Paris, juin 1974. A paraître. Voir surtout la communication de Th. de Montbrial, « Thermodynamique et économie ». Cf. J. Grinevald, « Réflexions sur l’entropie » (Réseaux, Université de Mons, 1973, no 20-21, p. 71-82).

32 Voir S. Bernfeld et S. Feitelberg, « Der Entropiesatz und der Todestrieb » (Imago, vol. XVI, Heft 2, 1930, p. 187-206).

33 G. Charbonnier, Entretiens avec Lévi-Strauss, Paris, UGE 10/18, p. 35-47.

34 M. Serres, La traduction, Paris, Minuit, 1974. J. Grinevald, op. cit. Et Les métaphores de l’entropie, thèse en préparation.

35 Sadi Carnot écrivait notamment : « Enlever aujourd’hui à l’Angleterre ses machines à vapeur, ce serait lui ôter à la fois la houille et le fer ; ce serait tarir toutes ses sources de richesses, ruiner tous ses moyens de prospérité ; ce serait anéantir cette puissance colossale. La destruction de sa marine, qu’elle regarde comme son plus ferme appui, lui serait peut-être moins funeste » (Réflexions sur la puissance motrice du feu... Paris, Blanchard, 1824, p. 4) R. Fox prépare une réédition des Réflexions de Carnot. A paraître chez Vrin (Paris).

36 A. Comte, Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, Paris, 1825.

37 Dans un ouvrage intitulé: An Inquiry into the Principle of the Distribution of Wealth, Londres, 1824. Cf. Veblen on Marx, Race, Science and Economies, Capricorn Books, New York, 1969.

38 J. Grinevald, « Halte au « laisser-faire » technologique » (Syndicalisme, Genéve 10 octobre 1974).

39 Sismondi, Nouveaux principes d’économie politique, (1819), rééd. Paris, Calmann-Lévy, 1971, p. 321-322.

40 idem, p. 351.

41 H. Marcuse, L’homme unidimensionnel, (1964), trad. Paris, Minuit, 1968. Voir J. Guillerme, A propos du concept de rendement (Actes du XIIe Congrès international d’histoire des sciences, 1968, Paris, Blanchard, 1971, t. IV, p. 83-87).

42 F. Dagognet, Des révolutions vertes, Paris, Hermann, 1974.

43 M. Serres, La traduction, Paris, Minuit, 1974, p. 246.

44 Voir Communications, (La nature de la société) no 22, 1974.

45 N. Georgescu-Roegen, The Entropy Law and the Economie Process, Harvard University Press, 1971. Existe en paperback.

46 Pr. Mollo Mollo, L’Energie, c’est vous, Paris, Stock, 1974, p. 127.

47 P. et A. Ehrlich, Population, Ressources, Environnement, (1970) trad. Paris, Fayard ; 1972, p. 341. Voir René Dumont, L’utopie ou la mort, Paris Seuil, 1973. Le point de vue du Directeur des affaires économiques de l’OTAN : Y. Laulan, Le Tiers Monde et la crise de l’environnement, Paris, PUF, 1974 et Les nouveaux mythes : pollution et environnement (Revue Tiers-Monde, t. XV, no 57, janvier-mars 1974, p. 253-265). I. Illich, La convivialité, Paris, Seuil, 1973.

48 C’est le titre d’un best-seller publié par A. R. Wallace en 1899. (Wallace exposa la théorie de l’évolution en même temps que Darwin).

49 J. J. Salomon, Science et politique, Paris, Seuil, 1970, p. 64.

50 Cf. D. S. L. Cardwell, From Watt to Clausius, the rise of thermodynamics in the early industrial age, Cornell University Press, Ithaca, New York, 1971.

51 L. Althusser, Philosophie et philosophie spontanée des savants (1967), Paris, Maspero, 1974.

52 M. Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 241.

53 J. Piaget, Etudes sociologiques, Genève, Droz, 1967, p. 69.

54 J. Piaget, op. cit. p. 80.

55 idem.

56 J. Piaget, op. cit. p. 81.

57 J. Gibson, The Perception of the Visual World, Boston, Houghton Mifflin, 1950.

58 P. Berger et T. Luckmann, The Social Construction of Reality, New York, Anchor Books, 1967.

59 B. L. Whorf, Language, Thought and Reality (1956), trad. Paris, Denoël/ Gonthier, 1969, sous le titre Linguistique et anthropologie.

60 E. T. Hall, La dimension cachée (1966), Paris, Seuil, 1971.

61 R. Thom, Stabilité structurelle et morphogénèse, W. A. Benjamin, Massachusetts, 1973.

62 H. Adams, The Degradation of the Democratie Dogma, New York, Macmillan, 1920. C’est au moyen d’une représentation métrique de « l’évolution technologique » qu’Adams énonça sa « loi de l’accélération de l’histoire » (1904).

63 Voir S. Moscovici, Hommes domestiques et hommes sauvages, op. cit.

64 J. Fourastié, Le grand espoir du xxe siècle, Paris, Gallimard, 1963.

65 M. Fichant, M. Pêcheux, Sur l’histoire des sciences, Paris, Maspero, 1971, p. 49-93.

66 Cf. M. Serres, Les sciences, in Faire l’histoire, J. Le Goff et P. Nora, Paris, Gallimard, 1974, t. 2, p. 203-228. Il faut notamment, comme dans nos manuels d’Histoire, chercher à en éliminer l’ethnocentrisme. Cf. J. Needham, La science chinoise et l’Occident, Paris, Seuil, 1973 ; La tradition scientifique chinoise, Paris, Hermann, 1974.

67 Cf. M. Fichant et M. Pêcheux, op. cit. G. Canguilhem, « Histoire des religions et histoire des sciences dans la théorie du fétichisme chez Auguste Comte » (Etudes d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968, p. 81-98). « Du développement à l’évolution au xixe siècle », par G. Canguilhem, G. Lapassade, J. Piquemal et J. Ulmann (Thaïes, 1960, Paris, PUF, 1962).

68 Science at the Cross Roads, London, 1931, rééd. 1971.

69 Cf. P. Thillier, « La science entre le Diable et le Bon Dieu » (La Recherche, no 35, juin 1973).

70 Scientific Change, London, 1963.

71 Cf. J. G. Crowther, Fifty Years with Science, Barrie & Jenkins, London, 1970. Le no 327-328 (août-sept. 1974) de la revue Critique, consacré au thème Sciences (Histoire et Controverses).

72 Cf. M. Serres, « La thanatocratie » (Critique, no 298, mars 1972). Reproduit in La traduction, Paris, Minuit, 1974.

73 Voir G. Stent, L’avènement de l’âge d’or, L’Humanité au carrefour de son évolution (1969), Paris, Fayard, 1973.

74 A. M. Weinberg, « Impact of large-scale science on the United States » (Science, no 134, 21 juillet 1961).

75 Première bibliographie in « Sociology of science », ed. B. Barnes, Penguin modern sociology Readings, 1972. L. Sklair, Organized Knowledge, Paladin 1973. Et surtout S. S. Blume, Toward a political sociology of science, The Free Press, Macmillan, New York, 1974. Fondamental.

76 S. Dedijer, Under-developped science in under-developped countries (Minerva, 1963, II, 1). Cf. K. Ray, Research in the Third World (New Scientist, 22 mai 1969).

77 Solla Price, Science et Suprascience (1963), Paris, Fayard, 1972. Voir aussi J. Ben-David, Scientific Growth: a sociological view (Minerva, 1964, no 3).

78 « Le développement en question », Colloque sur L’entreprise privée et l’action internationale de développement, F. R. H., Paris, numéro spécial octobre 1973, p. 18.

79 J. Needham, La tradition scientifique chinoise, p. 15.

80 J. Needham, La science chinoise et l’Occident, p. 51.

81 Cf. I. Sachs, La découverte du tiers monde, Paris Flammarion, 1971. Sa 2e partie est consacrée aux « limitations européocentriques de la science ».

82 A. J. Toynbee, Le monde et l’Occident, Paris, Gonthier, 1964.

83 A. J. Toynbee, La civilisation à l’épreuve, (1949), Paris, Gallimard, 1951, p. 16.

84 C. Lévi-Strauss, Race et histoire (Unesco, 1952), Paris, Gonthier, 1961, p. 62 (Republié in Anthropologie structurale deux).

85 F. Meyer, Problématique de l’évolution, Paris, PUF, 1954.

86 idem, p. 154. (chap. II, la question du progrès).

87 La discussion épistémologique et philosophique de ces problèmes n’est pas nouvelle, elle jalonne l’histoire des sciences naturelles modernes. Cf. R. Hooykaas, Continuité et discontinuité en géologie et en biologie, Paris, Seuil, 1970. Cette étude intéresse toute l’anthropologie.

88 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, Paris, Fayard, 1974.

89 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, p. 16.

90 idem, p. 42.

91 idem p. 131.

92 T. Parsons, Sociétés, essai sur leur évolution comparée, (1969), trad. Paris, Dunod, 1973. Excellente introduction critique (avec bibliographie) de François Chazel.

93 R. Nisbet, Social change and History, Oxford University Press, New York, 1969; et « Developmentalism: A Critical Analysis » (Theoretical Sociology, J. Mc Kinney et E. Tiryakian, Meredith Corporation, New York, 1970, p. 168-204).

94 Parsons s’explique en ces termes : « Pour se dire évolutionniste, on doit avoir une vue générale de l’évolution. — il n’est pas possible d’être un relativiste si absolu en matière de culture que l’on arrive à considérer les Arunta australiens et une société moderne, celle de l’Union Soviétique par exemple, comme étant l’une et l’autre des « cultures » également authentiques qui doivent être tenues pour égales dans tous les aspects essentiels. Notre point de vue implique évidemment des jugements évolutionnistes — par exemple le fait de dire que les sociétés intermédiaires sont plus avancées que les sociétés primitives et que les sociétés modernes, dont nous n’avons pas parlé dans ce volume, sont plus avancées que les sociétés intermédiaires » (p. 142).

95 T. Parsons, op. cit., p. 142.

96 idem, p. 146.

97 F. Meyer, Problématique de l’évolution, p. 166.

98 idem, p. 166.

99 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, p. 34. Voir également les travaux de Leslie White, Energie and the evolution of culture (American Anthropologist, 1943, no 45, p. 335-356). Ceux de A. Leroi-Gourhan. On peut trouver, je crois, une esquisse de cette philosophie dans D’Alembert, Discours préliminaire de l’Encyclopédie (éditions de 1759 et de 1763).

100 L. de Heusch, Réflexions ethnologiques sur la technique (Les Temps Modernes, 1963, no 19, p. 1022). Une grandiose défense et illustration de cette théorie évolutionniste fondée sur la notion de « progrès » telle que Valéry la définissait (« Accroissement de la puissance (mécanique) utilisable par les hommes et de la précision qu’ils peuvent atteindre dans leurs prévisions »), c’est-à-dire sur la science-technique moderne, est donnée par Jacques Bril, L’invention comme phénomène anthropologique, Paris, Klincksieck, 1973. La théorie de Bril se veut naturaliste et prétend s’intégrer dans le cadre théorique de la Thermodynamique des processus irréversibles : « L’histoire de la technique, de l’économie, de la connaissance corrobore ces principes explicatifs qui auront d’abord surgi dans le champ de la physique » (p. 180).

101 II faudrait notamment examiner le primat historiquement et culturellement repérable du mécanique sur le vital et du social sur le naturel (identifié également au primat du Civilisé sur le Sauvage, l’Evolué sur le Primitif, Développé/Sous-développé). Bref, toute la tradition du rationalisme occidental !

102 C. Lévi-Strauss, Race et histoire. Unesco, 1952, Paris, Gonthier, 1969, p. 46. Voir aussi « Les discontinuités culturelles et le développement économique et social » (1963), Anthropologie structurale deux, Paris, Plon, 1973, p. 365-376. Cependant, lui-même, non sans quelques raisons, utilise une métaphore énergétique (la production d’entropie) pour distinguer ce qu’ils appellent les « sociétés chaudes » et les « sociétés froides ». Cf. J. Grinevald, op. cit.

103 Voir J. F. Lyotard, Economie libidinale, Paris, Minuit, 1974. P. Berloquin, Un souvenir d’enfance d’Evariste Galois, essai d’épistémologie fantasmatique, Balland, 1974. B. Eizykman, Science-fiction et capitalisme, Paris, Marne, 1973.

104 F. Meyer, La surchauffe de la croissance, p. 56.

105 Voir G. Goldschmidt, L’aventure atomique, Paris, Fayard, 1962.

106 R. Jungk, Le CERN, une internationale des savants, Paris, Seuil, 1968, p. 71.

107 Cf. J. J. Salomon, Histoire des sciences et politique de la science (Organon, 1970, no 7, p. 51-60). L’alliance du pouvoir et du savoir (Impact : science et société, 1972, vol. XXII, no 1-2, p. 133-142). Et sa thèse, Science et politique, Paris, Seuil, 1970.

108 Voir Revue internationale des sciences sociales, 1974, vol. XXVI, no 1.

109 Cf. P. Renouvin et J. B. Duroselle, Introduction à l’histoire des relations internationales, Paris, Armand Colin, 1966. Revue internationale des sciences sociales, vol. XXVI, no 1, 1974. Le titre de ce numéro : « L’étude des relations internationales : paradigmes contestés », est quelque peu usurpé ; il n’est valable, à notre avis, que pour le texte de Chadwick F. Alger et Gene M. Lyons (p. 147-161) dans lequel on trouvera une bonne analyse de la domination « scientifique » occidentale sur la recherche dans le Tiers Monde.

110 Cf. P. Braillard, Philosophie et relations internationales, Institut Universitaire de Hautes Etudes Internationales, Genève, 1974 (Approche philosophique qui fait un triste sort au monde naturel).

111 Cf. Le choc informatique, ed. C. Myers, Dunod, 1972.

112 F. Jacob, La logique du vivant, Paris, Gallimard, 1970.

113 P. Valéry, « Regards sur le monde actuel », in Oeuvres, Paris, Gallimard, La Pléiade, t. II, p. 924.

114 E. Enriquez, Problématique du changement (Connexions, 1972, no 4, t. 2, p. 5-45).

115 G. Balandier, Anthropologie politique, Paris, PUF, 1967, p. 43.

116 J. P. Nettl et R. Robertson, International Systems and the Modernization of Societies, Faber, London, 1968, p. 137, cité par Balandier, Sens et puissance, Paris, PUF, 1971, p. 41.

117 Cette thèse est développée de façon indépendante par plusieurs chercheurs : N. Georgescu-Roegen, The Entropy Law and the Economic Process, op. cit., M. Serres, La traduction, op. cit., J. Grinevald, Un manuscrit inédit de Sadi Carnot (Actes du colloque Sadi Carnot et l’essor de la thermodynamique, Ecole Polytechnique - C.N.R.S., Paris, 1974, à paraître).

118 II est entendu que du point de vue de l’histoire des sciences cette science apparaît en Europe à la fin du Moyen Age (Léonard de Vinci) et surtout à la Renaissance (Galilée). Les discontinuités sociales n’empêchent pas les phénomènes de continuité, notamment culturelle. Mais, il s’agit ici d’une interprétation qui déborde les cadres classiques de l’histoire des sciences.

119 II est également entendu que même les Principia Mathematica de Newton ne tombent pas du ciel, pas plus que la gravitation universelle n’est le résultat de l’observation d’une pomme qui tombe ! D’ailleurs, Newton lui-même note : « La géométrie est fondée sur la pratique mécanique et n’est que cette partie de la mécanique universelle qui propose et démontre exactement l’art de mesurer ». Cité par P. Thuillier, La science moderne entre le Diable et le Bon Dieu (La Recherche, no 35, juin 1973, p. 600).

120 Thème du séminaire donné au Département de physique théorique, Université de Genève, le 26 juin 1974 : J. Grinevald, La révolution carnotienne, thermodynamique, économie et idéologie, à paraître.

121 Les idées de Carnot n’intéresseront personne avant longtemps.

122 Cf. C. Lévi-Strauss, op. cit. et la conclusion de Tristes tropiques (1955). Citons : « Je dirais, répond Lévi-Strauss à G. Charbonnier, que les sociétés qu’étudie l’ethnologue, comparées à notre grande, à nos grandes sociétés modernes, sont un peu comme des sociétés « froides » par rapport à des sociétés « chaudes », comme des horloges par rapport à des machines à vapeur. Ce sont des sociétés qui produisent extrêmement peu de désordre, ce que les physiciens appellent « entropie », et qui ont une tendance à se maintenir indéfiniment dans leur état initial, ce qui explique d’ailleurs qu’elles nous apparaissent comme des sociétés sans histoire et sans progrès » (G. Charbonnier, op. cit., p. 38). C’est moi qui souligne pour insister sur le rôle de l’observation. Nos sociétés de « progrès », explique Lévi-Strauss, « utilisent pour leur fonctionnement une différence de potentiel, laquelle se trouve réalisée par différentes formes de hiérarchie sociale, que cela s’appelle l’esclavage, le servage, ou qu’il s’agisse d’une division en classes... » (p. 39). « Le grand problème de la civilisation a donc été de maintenir un écart. Nous avons vu cet écart s’établir avec l’esclavage, puis avec le servage, ensuite par la formation d’un prolétariat. Mais, comme la lutte ouvrière tend, dans une certaine mesure, à égaliser le niveau, notre société a dû partir à la découverte de nouveaux écarts différentiels, avec le colonialisme, avec les politiques dites impérialistes » (p. 47). Cf. J. P. Daloz, Inflation et entropie du système économique (Economie appliquée, Archives de l’ISEA, t. XXVII, 1974, no 1, p. 5-26). Approche comparable mais indépendante.

123 Voir L. Mumford, Technique et civilisation, Paris, Seuil, 1950.

124 La littérature sur ce problème épistémologique du temps est énorme. Voir surtout, O. Costa de Beauregard, Le second principe de la science du temps, Paris, Seuil, 1963. R. Wallis, Le temps, quatrième dimension de l’esprit, Paris, Flammarion, 1966.

125 G. Lapouge, Utopie et civilisations, Paris, Weber, 1973.

126 F. Halbwachs, La pensée physique chez l’enfant et le savant, Préface Jean Piaget, Neuchâtel, Delachaux & Niestlé, 1974. J. Piaget, Introduction à l’épistémologie génétique, t. 2 : la pensée physique, Paris, PUF, (1949) réd. 1973. F. Enriques, Les concepts fondamentaux de la science, Paris, Flammarion, 1913.

127 Vieille idée : Heraclite, Empédocle, les Egyptiens, les Incas, ’etc. La chaleur intéresse Lavoisier, Laplace, Prévost, Black, Biot etc. Fourier avec sa célèbre Théorie analytique de la chaleur (1822) dont l’importance sera remarquée par Auguste Comte. Voir G. Bachelard, Etude sur l’évolution d’un problème de physique, la propagation thermique dans les solides, Paris, Vrin, (1928), 1973.

128 S. Carnot avait noté avec beaucoup d’intelligence ces propos qui apparaissent aujourd’hui d’une étonnante actualité : « Il est naturel, au reste, qu’une invention prenne naissance et surtout se développe et se perfectionne, là où le besoin s’en fait le plus impérieusement sentir » (op. cit., p. 6). Et ce besoin est bien économique : « Le service le plus signalé que la machine à feu ait rendu à l’Angleterre est sans contredit d’avoir ranimé l’exploitation de ses mines de houille, devenue languissante et qui menaçait de s’éteindre entièrement à cause de la difficulté toujours croissante des épuisements et de l’extraction du combustible ». Il donne d’autres exemples, y compris dans le nouveau monde, qui posent très clairement les rapports entre ressources naturelles et développement des forces productives, rendement et rareté.

129 S. Carnot, op. cit., p. 2.

130 Le feu, c’est d’ailleurs autant celui des machines de Watt que des canons du comte Rumford. Le progrès, ce sera aussi le feu thermonucléaire après celui de la thermodynamique.

131 L’armée de Bonaparte comprend aussi savants, experts, bref, c’est déjà toute une expédition d’assistance technique !

132 S. Carnot, op. cit., p. 5.

133 Cf. Sismondi, Nouveaux principes d’économie politique, (1819), Paris, Calmann-Lévy, 1971. On y lit déjà : « Les progrès rapides ne font qu’accentuer les inégalités sociales » (p. 290). J. Grinevald, Halte au « laisser-faire » technologique ! (Syndicalisme, Genève, 10 octobre 1974). Cette idée apparaît dans le Rapport Brooks, OCDE, 1971).

134 Toute une littérature serait à explorer pour entendre les nombreux témoignages de cette incompréhension, et encore, les plus incompris n’écrivent pas de livres et encore moins dans nos langues. Je voudrais seulement citer ici Mohamed Dib : « Une coopération, si elle devenait possible, ne se ferait que dans votre sens. Entendez-moi bien, je ne veux pas dire que vous en seriez les seuls grands bénéficiaires ; je veux dire que vous surtout, plus que nous, en détermineriez les modalités, choisiriez les options et que tout progrès que nous enregistrerions en l’occurrence deviendrait en fait votre progrès. Et ce serait logique, puisque vous détenez la puissance, puisque vous êtes le progrès » (Dieu ou Barbarie, Paris, Seuil, 1970, p. 115).

135 G. Leclerc, Anthropologie et colonialisme, Paris, Fayard, 1972. Cf. J. Copans, Critique et politique de l’anthropologie, Paris, Maspero, 1974. Ouvrage important mais limité par rapport aux questions ici posées.

136 Voir le chap. II, Science et Nature, de Alan W. Watts, Amour et connaissance (1958), Paris, Gonthier, 1966.

137 H. Carnot, Sur le saint-simonisme, Paris, A. Picard, 1887. Sadi Carnot faisait partie de l’Association polytechnicienne dont le vice-président était A. Comte. Son frère Hippolyte fut saint-simonien. Détails qui ne sont pas sans signification. Cf. Franck-E. Manuel, The New World of Henri Saint-Simon, Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1956. F. Ponteil, L’Ere industrielle et le Gouvernement du technique d’après Saint-Simon, in L. Trotabas, Politique et Technique, Paris, PUF, 1958, p. 251-273.

138 Cf. L’idéologie technocratique et le Teilhardisme (Les Temps modernes, no 243, août 1966, p. 254-295) (anonyme). Pour les rapports entre Teilhardisme et Saint-Simonisme, voir P.-L. Mathieu, La pensée politique et économique de Teilhard de Chardin, préface de J.-J. Chevallier, Paris, Seuil, 1969.

139 Voir H. Marcuse, Raison et révolution, Hegel et la naissance de la théorie sociale, (1954), Paris, Minuit, 1968.

140 En citant cette phrase, Marcuse commente très justement : « il ne prône pas l’abandon des critères scientifiques pour en revenir à des critères moraux, mais il veut dire que la théorie économique doit désormais être centrée sur les besoins et les désirs humains » (ibid., p. 384-385). Mais les critères scientifiques changent...

141 Cf. La théorie des obstacles au développement.

142 Joël de Rosnay conclut un récent article ainsi : « Il faut espérer qu’une meilleure compréhension systémique des échanges énergétiques de l’écosphère et de leur relation avec l’économie nous aidera à établir ou à rétablir les feed-backs essentiels à la régulation de nos systèmes sociaux. Faute de quoi le cancer social que nous avons nous-mêmes créé ne tardera pas à détruire l’organisme qui le nourrit. La régulation au plus haut niveau aura joué son rôle : le système aura atteint son niveau énergétique le plus probable, celui de l’équilibre thermodynamique ». « La « physis » sociale : de la bio-énergétique à l’éco-énergétique », Communications (La nature de la société), no 22, 1974, p. 43.

143 Cf. Saint-Simonisme et pari pour l’industrie, xixe-xxe s. s. dir. F. Perroux et P. M. Schuhl, I. Théorie et pratique, in Economie et sociétés, Cahiers de l’ISEA, Genève, Droz, t. IV, 4, 1970.

144 Aspect psychologique, voir R.-V. Pilhes, L’imprécateur, Paris, Seuil, 1974.

145 Cf. Saint-Simon, Catéchisme des industriels (4e cahier, juin 1824). Oeuvres choisies de Saint-Simon, Bruxelles, Lemonnier, 1859, 3 vol. Voir les travaux d’Henri Gouhier sur La jeunesse d’Auguste Comte et la formation du positivisme, 3 vol. 

146 Dans l’histoire des mythes, une étrange inversion est opérée avec la notion (neuve, d’après Saint-Just) du bonheur au xviiie siècle des « philosophes ». Les travaux de Mircea Eliade ont montré l’importance du grand mythe des Origines, de l’Age d’or ; avec la philosophie du Progrès, l’âge d’or, comme dit Saint-Simon, « n’est point derrière nous, il est au-devant, il est dans la perfection de l’ordre social ». Ainsi s’éclaire l’archétype de la modernité : en arrière — l’imaginaire âge d’or des poètes, le Sauvage, les Ténèbres de l’ignorance et de la misère ; en avant — la planification de l’âge d’or des savants, la Civilisation, les Lumières de la connaissance.

147 G. Bachelard, L’eau et les rêves, Paris, J. Corti, 1942, n. 101.

148 Cf. Revue Tiers-Monde, t. XV, no 57, janvier-mars 1974 : « Pouvoir, mythes et idéologies », sous la direction du professeur Guy Caire.

149 Publié en français sous le titre : Vers une action commune pour le développement du tiers monde, Paris, Denoël, 1969. En anglais : Partners in development.

150 L’importance du développement des sciences sociales positivistes n’a pas encore suffisamment attiré l’attention des analystes du « développement », et pour cause, cela nécessiterait de leur part une radicale auto-critique. L’introduction et l’expansion de l’informatique n’est pas non plus sans conséquence sur la définition de la théorie du développement par la science.

151 Voir M. Flory, Relations culturelles et droit international public (Annuaire français de droit international, 1971, p. 61).

152 Science et synthèse, Colloque organisé pour le 10e anniversaire de la mort d’Einstein et de Teilhard de Chardin, (1965), Unesco, Gallimard, 1967.

153 Voir E. B. Skolnikoff, Science, technology and american foreign Policy, MIT Press, Cambridge, Mass. 1967; D. S. Greensberg, The Polilics of american science, Pélican Books, 1969. A. Touraine, Université et société aux Etats-Unis, Paris, Seuil, 1972 ; J. K. Galbraith, Le Nouvel Etat Industriel, Paris, Gallimard, 1968 ; L. Labedz, How Free is Soviet Science ? Technology under Totalitarianisn (B. Barber and W. Hirsch, The Sociology of Science, The Free Press of Glencoe, New York, 1962).

154 Le développement par la science et la technique, Rapport sur la Conférence des Nations Unies sur l’application de la science et de la technique dans l’intérêt des régions peu développées, Genève, 4-21 février 1963, 8 volumes.

155 Plan d’action mondial pour l’application de la science et de la technique au développement, Nations Unies, New York, 1973. Un projet d’introduction, en annexe, a été établi par le célèbre groupe de Recherche de politique de la science de l’Université du Sussex, dirigé par le professeur Freeman et le professeur Hans Singer. Groupe qui s’est notamment illustré par sa réfutation du rapport Meadows du MIT, dont la publication porte le titre polémique et optimiste de L’Anti-Malthus. Cette position qui fait largement crédit à « l’espérance technicienne », n’a pas été sans influence sur la position de beaucoup de pays du tiers monde lors de la Conférence mondiale de la population (Bucarest, août 1974) et de celle de Rome sur l’alimentation (novembre 1974).

156 Science et technique au service du développement, Nations Unies, New York, 1971, p. 3.

157 Cf. J. Habermas, La technique et la science comme « idéologie » (1968), traduit et préfacé par J. R. Ladmiral, Paris, Gallimard, 1973.

158 Le développement par la science, essai sur l’apparition et l’organisation de la politique scientifique des Etats, dir. J. Spaey, Unesco, Paris, 1969, p. 5.

159 idem, p. 196.

160 Culture et traditions d’Asie (Cultures, Unesco et La Baconnière, vol. 1, no 4, 1974, p. 13 (signé G.S.M.).

161 O. Paz, Le labyrinthe de la solitude (1950), trad. Paris, Gallimard, 1972, n. 9.

162 Cette citation d’Antonio Machado poursuit en opposant à cette homogénéité imposée par le réductionnisme ethnocentrique (et égocentrique), « l’essentielle hétérogénéité de l’être ». Voir les belles réflexions de G. Deleuze, Différence et répétition, Paris, PUF, 1968. Avec bibliographie thématique.

163 G. S. Métraux, Le changement culturel et la société, (Cultures, (Culture et traditions d’Asie), vol. 1, no 4, 1974, p. 13).

164 Voir I. Rens, La fin d’Arguedas, réflexions sur les dimensions politiques d’un drame psychologique (Ronéotypé, avril 1974, Faculté de droit de l’Université de Genève).

165 Cf. M. Eliade, Le mythe du bon sauvage ou les prestiges de l’origine (Nouvelle Revue Française, 1er août 1955, no 32).

166 Cf. Jacques Monod, Le hasard et la nécessité, Paris, Seuil, 1970. Néologisme teilhardien. Cf. Critique d’Althusser, op. cit.

167 Voir J. Merleau-Ponty, Leçons sur la genèse des théories physiques, Galilée, Ampère, Einstein, Paris, Vrin, 1974. J. L. Rigal, Le temps et la pensée physique contemporaine, Paris, Dunod, 1968.

168 Cf. L. Brillouin, Vie, matière et observation, Paris, Albin Michel, 1969.

169 Le développement par la science, Unesco, op. cit., p. 198.

170 H. M. Phillips, Notes d’introduction : science, technologie et développement économique (Revue internationale des sciences sociales, vol. XVIII, 1966, no 3. Reproduit in Approches de la science du développement socio-économique, Paris, Unesco, 1971, p. 172-194).

171 La science et la diversité des cultures, Paris, UNESCO-PUF, 1974, p. 43-57. Communication vivement critiquée.

172 Cf. T. Balogh et P. P. Streeten, The Coefficient of Ignorance (Bulletin of the Oxford University Institute of Economics and Statistics, vol. 25, 2 mai 1963). M. Weber, Le Savant et la Politique (1919), Paris, Pion, 1959. M. Marien, Higher Learning in the Ignorant Society (The Futurist, vol. VI, no 2, avril 1972). Pour la nouvelle épistémologie scientifique, qui rejoint les plus vieilles philosophies, l’ignorance est fondamentale : toute information s’articule sur fond de bruit, toute néguentropie est acquise sur un flux d’entropie croissante.

173 Cette notion de « développement organique » va s’imposer : cf. M. Mesarovic et E. Pestel, Stratégie pour demain, 2e rapport au Club de Rome, Paris, Seuil, 1974.

174 Cf. P. Roqueplo, Le partage du savoir, Paris, Seuil, 1974.

175 A. Lalande, L’idée directrice de la Dissolution, opposée à celle de l’Evolution, dans la méthode des sciences physiques et morales, Paris, Félix Alcan, 1899 ; réd. Les illusions évolutionnistes, 1930. Une base théorique pour l’« entropie sociale » !

176 Cf. un grand savant, Prix Nobel de Médecine de 1928, Directeur de l’Institut Pasteur de Tunis : « La femme peut-elle faire œuvre de génie ? Sans ambages, sans parti pris, fermement je réponds : « Non », dixit Charles Nicolle, Biologie de l’Invention, Paris, Félix Alcan, 1932, p. 75. On n’ose pas citer ce que ce grand pastorien dit des Nègres !

177 Baudelaire, Ecrits sur l’art, 1 (Exposition universelle de 1855), Paris, Livre de Poche, 1971, p. 382.

178 Ne faisons pas dire à Valéry ce qu’il ne dit pas : il ajoute bien que la métaphore ne vaut rien puisque les hommes ne sont pas des molécules. La crise de l’Esprit (1919) (Oeuvres, La Pléiade, t. I, p. 999).

179 Cf. J. Grinevald, L’entropolitique ou la théorie du nivellement politique (Annuaire suisse de science politique, 1973).

180 O. Paz, op. cit., p. 11.

181 D. Ribeiro, Politica del Desarrollo Autonomo de la Universidad Latinoamericana, Gaceta de la Universidad (Montevideo), mars-avril 1968. On pourrait exhiber une foule de documents.

182 Traduction de Vincent Monteil, in Revue des études islamiques, Paris, XXXVIII, fasc. 1, 1970, p. 159. (Très belle traduction des « Quatrains d’Omar Khayyâm »).

183 Cf. La théorie de F. Perroux selon laquelle le « sous-développement » est un phénomène historiquement daté, non naturel (pas un retard), pas une conjoncture endogène, mais un phénomène que les pays développés n’ont pas connu, un blocage de croissance lié aux structures du commerce et de la domination internationales. Voir aussi H. Magdoff, L’âge de l’impérialisme, Paris, Maspero, 1970.

184 Toute culture définissant une écologie, un rapport à la nature. Cf. S. Moscovici, op. cit.

185 Cf. C. Limoges, La sélection naturelle, Paris, PUF, 1970. Et pour l’historique des relations biologie/anthropologie/politique : voir W. B. Provine, Genetics and tbe biology of race crossing (Science, 1973, no 182, p. 182, 790).

186 J. de Rosnay, Systèmes sociaux en temps réel (Proceedings of tbe 6th International Congress on Cybernetics, 1972, p. 3).

187 Expression du directeur de l’Unesco René Maheu, remplacé à ce poste depuis 1974 par un ressortissant du Sénégal.

188 Cf. L. S. Senghor, Pierre Teilhard de Chardin et la politique africaine (Cahiers Pierre Teilhard de Chardin, Paris, Seuil, 1963, no 3, p. 13-65).

189 S. Adotevi, Négritude et négrologue, Paris, UGE 10/18, 1972, p. 204.

190 Apprendre à être, Paris, UNESCO-Fayard, 1972, p. 104.

191 Cf. J. P. Faye, Théorie du récit, introduction aux « langages totalitaires », Paris, Hermann, 1972. A. Caraco, Les races et les classes, Lausanne, L’Age d’homme, 1967. A. Toynbee, En attendant Hitler (Le Sauvage, no 2, mai-juin 1973).

192 Expression semblable dans V. Segalen, Les immémoriaux, Paris, Plon, 1956. L’ethnologue n’aura bientôt plus d’objet d’étude !

193 Cf. Le livre blanc de l’ethnocide en Amérique, ed. R. Jaulin, Paris, Fayard, 1972. Voir les textes de Jaulin sur l’ethnocide.

194 G. Myrdal, Le défi du monde pauvre, trad. Paris, Gallimard, 1970, p. 55.

195 G. Myrdal, Le défi du monde pauvre, trad. Paris, Gallimard, 1970, p. 55.

196 M. Panoff, Le centre et la périphérie (De la colonisation à l’endo-colonisation), Paris, Galilée, 1974.

197 Mohamed-Aziz Lahbabi, Ibn Khaldûn, Paris, Seghers, 1968, p. 157.

198 Voir la profonde réflexion de G. Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier-Montaine, 1958.

199 P. Bairoch, Histoire des techniques et problématique du démarrage économique (Colloque du CNRS sur L’acquisition des techniques par les pays non-initiateurs, juin 1970). Ch. Cooper, La science et les pays en voie de développement, Paris, OCDE, 1968. Colloque sur « L’entreprise privée et l’action internationale de développement », F.R.H., Maison de l’Unesco, 4-5 avril 1973, Le développement en question, F.R.H. bulletin, numéro spécial, octobre 1973. Revue L’homme et les techniques nouvelles, F.R.H. Paris. S. Nizamuddin, Sur les échanges techniques entre les pays développés et ceux du Tiers Monde, L’homme et l’humanité, F.R.H. no 50, décembre 1974). Voir les documents de la CNUCED sur le Transfert des techniques.

200 Science, croissance et société, Brooks, OCDE, 1971, p. 58. Voir un bon résumé de la question, G. Rossi, La science des pauvres, La Recherche, no 30, janvier 1973, p. 7-14).

201 G. S. Stent, L’avènement de l’âge d’or, l’Humanité au carrefour de son évolution (1969), trad. Paris, Fayard, 1973.

202 Cf. F. Sabelli, Théorie du développement et idéologie du développement, notes préliminaires (Genève-Afrique, vol. XII, no 1, 1973, p. 83-91). Nos approches me paraissent tout à fait complémentaires.

203 G. Bachelard, Philosophie du non (1940), Paris, PUF, 1966, p. 21.

204 Science et technique au service du développement, Nations Unies, 1971, op. cit., p. 2.

205 J. Piaget, Introduction à l’épistémologie génétique, Paris, PUF, 1949-50, 3 vol. Réédition vol. I et II en 1973. Le volume 3 étant remplacé par Biologie et connaissance (1967).

206 Cf. J. Piaget, Etudes sociologiques, Genève, Droz, 1967.

207 J. Piaget, Le structuralisme, Paris, PUF, 1968, p. 98.

208 C. Lévi-Strauss, La pensée sauvage, Paris, Plon, 1962.

209 La science et la diversité des cultures, Paris, Unesco, PUF, 1974.

210 Cf. E. Morin, Le paradigme perdu : la nature humaine, Paris, Seuil, 1974.

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