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Le savoir et le faire

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Pierre Bungener

Relations interculturelles et développement

Chapitre IV. Néo-colonialisme ou auto-colonisation : l’identité culturelle de l’interlocuteur africain

Roy Preiswerk

Texte intégral

  • 68 Cf. R. Bastide, Anthropologie appliquée, Paris, Pavot, 1971, et la description d’un exemple concret (...)

1Les élites d’Asie et d’Afrique sont souvent d’avis que leurs pays pourraient prendre les modèles de développement et la technologie d’Etats industrialisés, tout en conservant leur caractère culturel propre. Il leur serait donc possible de construire des barrages, de bâtir des usines et de consommer des postes de radio à transistor sans modifier fondamentalement leur mentalité. A l’occasion, on cite le Japon comme exemple : ce pays se serait engagé dans la voie de l’industrialisation et aurait pu conserver son identité dans bien des aspects. Il est cependant trop tôt pour répondre à la question de la conservation d’une culture japonaise et nous ne pouvons tirer des conclusions de ce cas particulier pour d’autres cultures. Certains anthropologues sont d’avis que la technologie n’est pas neutre culturellement. Ainsi, les transformations technologiques provoquent dans la plupart des cas, et cela autant dans la société industrielle occidentale elle-même, de profondes transformations culturelles. Dans pratiquement toutes les cultures, on constate que l’individualisation des services publics (par exemple approvisionnement en eau, transports, mass-média) qui repose sur une technologie de plus en plus raffinée, modifie les rapports sociaux68.

2Depuis quelques siècles, l’Europe a imposé à toutes les autres cultures de nouveaux objectifs, de nouvelles méthodes, et partiellement un autre rythme. Si les élites postcoloniales des pays extra européens considèrent souhaitable une poursuite du développement dans cette voie, il serait prétentieux de la part des critiques occidentaux de l’idéologie dominante en matière de développement, de contester aux « autres » le droit à l’occidentalisation. Mais il serait simpliste de clore la discussion sur la rencontre des cultures en invoquant le caractère inéluctable de la transformation culturelle. Deux questions au moins restent sans réponse et elles sont d’une importance décisive pour la compréhension des relations avec les pays en voie de développement : celle d’une part de la crise d’identité qui résulte de la rencontre culturelle dans les cultures extra européennes et celle d’autre part du rôle joué par l’exportation culturelle dans le rapport de dépendance qui caractérise les relations des pays en voie de développement avec les pays industrialisés. Ces problèmes seront présentés à la lumière des relations entre la France et l’Afrique francophone.

  • 69 A ce propos, voir également R. Preiswerk, « Zur afrikanischen Identitätskrise » (Schweizer Monatshe (...)
  • 70 A notre connaissance, le seul partisan d’un reniement total de la tradition africaine est M. Towa d (...)

3La jeune littérature africaine laisse transparaître le malaise que ressent l’élite africaine largement occidentalisée dans le conflit entre sa propre tradition et une tradition étrangère (habituellement assimilée à la « modernité »). La croyance en la possibilité d’une fusion de la culture africaine et de la culture occidentale, mentionnée ailleurs, repose sur une rationalisation qui a pour fonction d’atténuer ce malaise69. Ce n’est là qu’une des nombreuses contradictions auxquelles l’Africain est condamné s’il n’a ni la volonté de se libérer de la structure du pouvoir dominante (issue de modèles européens), ni la possibilité de renier totalement son origine70.

Néo-colonialisme

4On sait que les relations entre l’Europe et l’Afrique sont caractérisées par une inégalité frappante dans le rapport des forces, par une forte dépendance de l’Afrique face à l’Europe. Jusqu’ici, on a cherché les causes de cette situation avant tout dans la structuration des relations financières, techniques et politiques. Le rôle joué par l’exportation culturelle a été ainsi négligé.

5Le concept de néo-colonialisme désigne la domination que l’Europe exerce aujourd’hui sur l’Afrique — et particulièrement la France sur l’Afrique francophone. Par ce terme, on peut entendre la création (ou le maintien) à l’intérieur des Etats concernés, d’un rapport de dépendance structurelle au niveau économique et son influence directe au niveau politique sur les processus de décision. Si on élargit ce concept en y introduisant l’exportation culturelle, on peut discerner deux autres aspects essentiels : premièrement, l’application de critères européens dans l’évaluation d’institutions, de valeurs et de modes de comportement africains, évaluation dans un sens de hiérarchisation qualitative et en vue d’un transfert définitif de modèles sociétaux européens ; deuxièmement, la transmission d’exemples européens dans le secteur de l’éducation et la dépendance vis-à-vis de l’Europe qui en découle en matière d’objectifs, de méthodes, de moyens d’enseignement et de personnel enseignant. Ces phénomènes ne représentent cependant pas seulement une autre dimension du néo-colonialisme. Ils sont en relation étroite avec la domination politico-économique ; c’est même en partie grâce à eux que cette dernière est rendue possible. C’est ainsi, par exemple, qu’il faut mettre les objectifs de développement, définis aujourd’hui par des Africains, en relation avec l’échelle de valeurs transmise par l’Europe et propagée, entre autre, par l’image historique de l’Afrique qui est diffusée dans les écoles et dans la littérature.

  • 71 G. Chaffard rapporte de piquants épisodes dans Les Carnets secrets de la décolonisation. Paris, Cal (...)

6En utilisant le concept de néo-colonialisme, on imagine le plus souvent le rapport entre dominant et dominé comme un rapport de contrainte, dans le cadre d’un système qui implique l’intervention ouverte et directe de la puissance néocoloniale. Il est indéniable que de tels moyens sont utilisés. Des milliers de conseillers, d’enseignants et d’experts se trouvent en Afrique, aujourd’hui encore, dans des positions qui, au moment décisif, leur permettent de manœuvrer de manière à sauvegarder les intérêts de leur pays d’origine ou, pour le moins, à maintenir la primauté de leur propres jugements de valeur et de leurs méthodes. Sur le plan diplomatique, les pressions politiques sont à l’ordre du jour. A la limite, les puissances néocoloniales participent au renversement d’un régime trop récalcitrant ou empêchent les mouvements d’opposition qui pourraient leur être hostiles de prendre le pouvoir71.

Auto-colonisation

  • 72 S. Freud utilise le concept d’intériorisation en relation avec celui du sur-moi, qui incarne l’infl (...)

7Le concept de néo-colonialisme ne suffit pas pour comprendre en détail le mécanisme de domination. Il restreint l’analyse dans la mesure où il met l’accent sur la pression exercée par la puissance étrangère et souligne la structuration consciente des relations économico-politiques en vue d’établir un rapport de dépendance. Le caractère limité de ce concept peut être dégagé si on le met en relation avec celui d’auto-colonisation. On veut dire par là que le partenaire soumis ou dépendant accepte volontairement les systèmes de valeurs, les formes de comportement et les schémas de pensée extérieurs, rendant ainsi superflu l’exercice de la contrainte par le partenaire dominant. Il est peut-être exagéré de parler d’acceptation volontaire. L’Africain a été endoctriné pendant des siècles ; il a été amené à considérer sa culture comme dépassée et, parallèlement, à imiter des modèles européens. La société industrielle occidentale a eu pendant des décennies le monopole de l’exemple en tant que forme « avancée » de société. C’est ainsi que beaucoup d’Africains n’ont pas eu d’autre possibilité que d’intérioriser des modèles et des formes de penser européens pour les présenter finalement comme leur production propre72.

  • 73 Cf. à ce propos l’ouvrage à paraître de K. Tunteng, A Critical Evaluation of the Role played by Kwa (...)
  • 74 F. Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, notamment p. 140, p. 176. Voir aussi « Ra (...)

8Les relations entre la France et l’Afrique francophone illustrent bien l’auto-colonisation africaine. La France est parvenue à exercer une influence particulièrement forte sur les élites des pays africains, autrefois sous son emprise. Alors qu’en bien des endroits, la Grande-Bretagne a laissé subsister jusqu’à un certain point les structures sociales traditionnelles, la France s’est fixé pour but de modeler l’Africain à son idée. La politique d’assimilation qui consiste à promettre l’égalité sociale à l’Africain à condition qu’il soit prêt à abandonner sa propre identité culturelle a exercé pendant des décennies une fascination sur les élites. Il suffit de penser au rôle qu’a joué un Biaise Diagne comme opposant au mouvement panafricain lorsqu’il répondait systématiquement à ses interlocuteurs’ d’Afrique anglophone, d’Amérique du Nord et des Caraïbes : « Je suis Français avant d’être Africain »73. La prise de conscience du caractère contradictoire de cette situation se fit relativement tard. Ce ne fut que lorsque Frantz Fanon déclara amèrement : « A la Martinique, j’étais Français. En France, je suis nègre », que, pour beaucoup, apparut clairement la dualité de la politique d’assimilation74.

  • 75 Cf. la critique radicale de M. Towa dans Léopold S. Senghor, Négritude ou Servitude ?, Yaoundé, Ed. (...)

9Il est évident aujourd’hui que cette politique est un échec pour les élites africaines, car le Noir assimilé finit lui aussi par se heurter au racisme. Il semble cependant que l’élite au pouvoir tienne encore beaucoup à l’idée de l’égalité entre Noirs et Blancs dans le cadre de la zone d’influence française. Le président du Sénégal, Léopold S. Senghor, continue à plaider pour un « métissage culturel » par lequel se marient la raison (apparemment) propre à l’Européen et l’émotion qui caractérise (apparemment) l’Africain. Dans cette rencontre, c’est l’Européen qui toutefois tient la baguette du chef d’orchestre symphonique eurafricain, et l’Africain qui s’occupe du rythme75. Tout cela serait bel et bon si, dans l’échelle de valeurs qui se trouve derrière de telles idées, la ratio n’était pas placée plus haut que l’émotion ou si le chef d’orchestre n’était pas plus important que le percussionniste.

10Il va de soi que l’Afrique anglophone ne peut pas être écartée de cette problématique. On y a également toujours trouvé ceux qu’on appelle de manière un peu méprisante les black Englishmen. L’impression reste toutefois que l’identification à la culture britannique n’a pas été poussée aussi loin que celle de l’élite francophone avec la France. Deux aspects sont particulièrement caractéristiques de l’auto-colonisation de l’élite francophone : la tendance à la centralisation et au formalisme comme principes fondamentaux d’un certain style de gouvernement et le maintien de modèles français dans le secteur de l’éducation. Dans le premier cas, il s’agit d’une attitude qui donne la priorité au « développement » de l’appareil administratif plutôt qu’à l’amélioration des conditions de vie de la population. Alors même que les habitants de la campagne seraient disposés à contribuer, par exemple, à l’approvisionnement en eau ou à la construction de routes, les gouvernements installent d’abord des préfectures, des sous-préfectures, des mairies, des postes de police et une gendarmerie. En d’autres termes : administration et « ordre » d’abord, développement ensuite, ce dernier pris cette fois-ci dans le sens d’amélioration des conditions de vie et non de croissance quantitative mesurée au produit national brut. Malgré cela, ces autorités administratives locales ont peu de poids : elles établissent des attestations, prélèvent des impôts, distribuent des formulaires et estampillent des documents. Les décisions sont prises dans la capitale, dans le « Paris » du pays. La population participe à peine au processus de développement. Elle attend les initiatives du gouvernement central qui, de son côté, s’appuie avant tout sur des forces étrangères. De cette coopération entre le gouvernement central et la métropole (la France), il résulte une conception du développement qui encourage la formation d’enclaves (pôles de développement urbains, industries selon le modèle européen, fermes-modèles, entreprises-pilotes).

11On doit certes reconnaître que les efforts en vue d’un développement communautaire en Afrique anglophone ne sont pas toujours couronnés de succès. Néanmoins, l’espoir de voir apparaître des résultats subsiste, et cela non seulement dans le cas bien connu de la politique Ujamaa de la Tanzanie. D’autre part, on peut également trouver en Afrique francophone un début de développement à la base. Mais celui-ci est souvent promu par de petits groupes étrangers, parfois français. Ils ont une signification relativement marginale et sont occasionnellement tolérés, mais rarement soutenus par les gouvernements. Certaines formes de développement en zone rurale risquent aux yeux de ces gouvernements de conduire à une prise de conscience trop forte dans la population et d’éveiller les forces politiques d’opposition. D’autres instances gouvernementales africaines objectent à cet argument, soulignant au contraire que le malaise croissant dans la population rurale provient de l’incurie du gouvernement central dans les zones agricoles. Il est difficile de se prononcer pour l’une ou l’autre de ces interprétations. Quoi qu’il en soit la plupart des gouvernements ont tendance à établir d’abord une infrastructure de répression pour prévenir tout désordre ou mouvement de protestation quelle qu’en soit l’origine.

  • 76 Le résultat en est une collection de quatre volumes parus chez Nathan-Afrique à Paris. La maison d' (...)

12Quelque chose a changé dans le secteur de l’éducation depuis que la fameuse expression « nos ancêtres, les Gaulois » a disparu des livres d’histoire africains. Mais l’attitude des autorités africaines responsables de l’éducation traduit souvent leur conviction que seuls des modèles éducatifs élaborés par des Européens sont à prendre au sérieux. Aujourd’hui encore, les écoliers africains apprennent davantage sur les croisades et les « découvertes » des Européens que sur leur propre histoire. Ils lisent Voltaire et Maupassant et ne reçoivent qu’une image incomplète de la création artistique dans leurs propres cultures. Des mouvements de réforme voudraient par exemple remanier le matériel scolaire et aimeraient promouvoir chez l’enfant africain, surtout au niveau primaire, la relation avec son environnement naturel ; ils sont fréquemment conduits par des éléments dissidents (parmi lesquels on retrouve également des Européens très motivés) et restent marginaux. Certaines instances gouvernementales africaines vouent aux gémonies le maintien du système scolaire européen ; du moins verbalement, ils le dénoncent parfois comme une forme de néo-colonialisme. Il n’en reste pas moins que, dans la pratique, le comportement de ces mêmes instances rend impossible toute refonte sensée de l’enseignement. Prenons simplement l’exemple du remaniement des manuels d’histoire : après qu’elle eut décidé d’éditer une histoire universelle à l’usage spécifique des écoliers d’Afrique francophone, une conférence des ministres africains de l’éducation en 1967 confia l’exécution de ce projet à une maison d’édition française76.

13Le maintien du système de l’agrégation pour la nomination de professeurs dans les universités d’Afrique francophone est particulièrement significatif dans cette perspective. C’est ainsi qu’un Africain ne peut être nommé à un poste élevé dans l’enseignement qu’après avoir effectué un certain nombre d’exercices imposés en France. Alors qu’en 1971, au Nigeria ou au Ghana, plus de 80 % du corps enseignant étaient d’origine africaine, il n’y avait, à la même époque, qu’un seul professeur africain à l’Université d’Abidjan (Côte d’Ivoire) ; seuls 20 % du corps enseignant et du personnel de la recherche étaient originaires du pays. Ce qui n’implique nullement un niveau académique plus élevé dans les universités francophones d’Afrique. Cette forme d’auto-colonisation est renforcée par le fait que bien des Africains ayant passé par le système français sont fortement attachés à celui-ci, non seulement parce qu’il leur confère du prestige, mais également parce qu’il diminue les risques de concurrence de la part de collègues africains.

14L’auto-colonisation devient particulièrement sensible au témoin extérieur qui se trouve en Afrique francophone sans être Français. Le besoin de prestige de la France dans ses anciennes colonies n’est plus, comme par le passé, dirigé seulement contre la « concurrence » anglo-saxonne. L’Allemand ou le Suisse est amené à faire l’expérience de la même tendance. Un exemple concret dans le secteur de l’éducation : les universités francophones d’Afrique se sont jusqu’ici assez bien défendues contre les influences d’autres pays européens. De temps à autre, il se présente une possibilité de collaboration entre un Etat africain et une université située hors de la zone d’influence française. Mais, ô surprise, ce ne sont très souvent pas les conseillers français qui font obstacle à une telle collaboration, mais bien plutôt les instances africaines responsables, qui ne peuvent se débarrasser du modèle français qu’elles ont hérité et qui considèrent tout écart par rapport à cette norme comme peu sérieux et inintéressant. Les mêmes problèmes surgissent pour la reconnaissance des diplômes européens par des gouvernements africains. Le diplôme français est considéré comme le meilleur qualitativement. Les titres obtenus dans d’autres pays ne sont souvent reconnus qu’en vertu de la considération dont ils font l’objet en France, donc en vertu des critères d’un pays qui doit résoudre des problèmes radicalement différents de ceux des Etats africains concernés. Bien des années après l’indépendance, un ministre africain de l’éducation déclarait au directeur d’un institut suisse : « Si vous voulez que nous reconnaissions votre diplôme, vous feriez mieux de vous adresser aux instances gouvernementales compétentes à Paris ».

L’interaction entre néo-colonialisme et auto-colonisation

  • 77 On pourrait amorcer l’étude de l’auto-colonisation en partant d’autres aspects, ainsi par exemple, (...)

15Même si l’auto-colonisation dans ces deux domaines — celui du style de gouvernement et celui de l’éducation — frappe particulièrement en Afrique francophone, elle n’en est pas moins présente sous beaucoup d’autres formes dans d’autres parties du Tiers monde77. Le refus universel d’élaborer une technologie adaptée aux problèmes spécifiques des pays en voie de développement en est un exemple frappant, la Chine seule faisant exception. La controverse se poursuit depuis de longues années, mais les résultats sont extrêmement maigres. La raison néo-colonialiste qui empêche la naissance d’une technologie spécifique est évidente. Les producteurs des pays industrialisés ont intérêt à élargir leur marché et considèrent qu’il n’est pas rentable de modifier radicalement leurs recherches et leur production pour faire droit à des besoins particuliers. Les entreprises qui s’établissent dans les pays en voie de développement eux-mêmes pensent qu’il va de soi de reprendre des techniques connues plutôt que d’en inventer de nouvelles. Les pays en voie de développement se lancent souvent ici aussi dans des accusations verbales. Mais dans la pratique, il apparaît que ce sont justement les représentants de ces pays qui sont le moins disposés à empêcher les experts ou les investisseurs occidentaux de transférer tout simplement leur technologie. Seul le « dernier cri », seul « le plus moderne » est assez bon. La recommandation pour l’emploi de machines plus simples ou même la conception d’un programme de production décentralisée seront quelquefois très mal accueillies. On pourra même reprocher à l’expert de vouloir se débarrasser de la camelote européenne (ce qui bien entendu s’est produit en certaines occasions). On le soupçonnera peut-être de présomption ou même de racisme, on l’accusera de penser que la technologie la plus raffinée n’est bonne que pour des Européens. On voit clairement l’interdépendance des deux éléments : d’une part, venant de l’extérieur, la pression et le manque de flexibilité ; d’autre part, venant de l’intérieur, la soumission à la mythologie fort bien ancrée d’un développement conçu selon des modèles étrangers.

16Il ne faut donc pas voir dans le néo-colonialisme et l’auto-colonisation une dichotomie radicale. Ils représentent deux faces d’un seul et même phénomène : la domination que certains Etats exercent sur d’autres dans la phase postcoloniale (cela vaut aussi pour les rapports qui existent entre les Etats-Unis et les pays à culture lusitano-hispanique dans l’hémisphère occidental). La distinction est toutefois essentielle dans la mesure où cette domination ne peut s’exercer uniquement par l’emploi direct de la force, par un diktat public ou par des manipulations plus ou moins dissimulées. L’autolimitation que s’imposent les Etats dominés représente un facteur tout aussi important. Dans la mesure où, dans des négociations internationales, le partenaire le plus faible a intériorisé dès le début les modes de pensée de l’autre partie, il se limitera lui-même de bien des manières, souvent non-consciemment et sans y être contraint ouvertement. C’est ce que montrent les négociations qui ont conduit entre 1959 et 1961 aux accords franco-africains sur la coopération après l’indépendance. Les relations diplomatiques formelles telles qu’elles sont analysées dans l’étude classique des relations internationales ne sauraient par conséquent être abordées de manière sensée que si on les considère également comme lieu de rencontre de différentes cultures, de différentes visions du monde et de différents modes de pensée.

  • 78 Voir en particulier F. Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil ,1952, et Les Damnés de la t (...)

17Il y a quelques décennies déjà, plusieurs auteurs remarquables tels Frantz Fanon, Albert Memmi et Otto Mannoni ont décrit la « psychologie de la colonisation »78. Il est temps et indispensable pour la compréhension des relations internationales que des spécialistes de la psychologie sociale, ou des hommes comme Fanon et Memmi marqués personnellement par le drame du choc culturel, élaborent une « psychologie de la décolonisation ».

Notes

68 Cf. R. Bastide, Anthropologie appliquée, Paris, Pavot, 1971, et la description d’un exemple concret de la coopération entre la Suisse et l’Afrique dans : Partenaires (Bulletin de l’Association suisse d’assistance technique), no 52, juin 1973.

69 A ce propos, voir également R. Preiswerk, « Zur afrikanischen Identitätskrise » (Schweizer Monatshefte, octobre 1971).

70 A notre connaissance, le seul partisan d’un reniement total de la tradition africaine est M. Towa dans son Essai sur la problématique philosophique dans l’Afrique actuelle, Yaoundé, Ed. CLE, 1971.

71 G. Chaffard rapporte de piquants épisodes dans Les Carnets secrets de la décolonisation. Paris, Calman-Levy. 1965, 2 vol.

72 S. Freud utilise le concept d’intériorisation en relation avec celui du sur-moi, qui incarne l’influence des parents et du milieu social et s’oppose au moi. Il parle déjà d’un sur-moi culturel : « On peut affirmer que la communauté elle aussi crée un sur-moi sous l’influence duquel s’accomplit le développement culturel ». Cf. Das Unbehagen in der Kultur, Hamburg, Fischer, 1953, p. 185. E. Erikson utilise l’image d’un « gouverneur général intérieur » pour décrire le sur-moi freudien. L’analogie d’Erikson est extrêmement intéressante si on la lie à la décolonisation, surtout lorsqu’il dit : « Alors que ce gouverneur général devait précédemment obéir à un roi étranger, il travaille maintenant pour son propre compte et utilise des troupes indigènes (et leurs méthodes) pour lutter contre des soulèvements internes ». Cf. Identity. Youth and Crisis, New York. Norton, 1968, p. 86.

73 Cf. à ce propos l’ouvrage à paraître de K. Tunteng, A Critical Evaluation of the Role played by Kwame N’Krumah in the Divorce of Pan-africanism from Pan-Negroism.

74 F. Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, notamment p. 140, p. 176. Voir aussi « Racisme et culture », (Présence africaine, juin-novembre 1956).

75 Cf. la critique radicale de M. Towa dans Léopold S. Senghor, Négritude ou Servitude ?, Yaoundé, Ed. CLE, 1971.

76 Le résultat en est une collection de quatre volumes parus chez Nathan-Afrique à Paris. La maison d'édition s'est refusée à donner le nom des auteurs lorsque la question lui fut posée; il s'agirait exclusivement d'auteurs français qui auraient travaillé avec l'aide de certains conseillers africains. Cette série est d'un niveau relativement élevé et est moins imprégnée d'ethnocentrisme européen que la collection de trois volumes parue chez Macmillan à Lagos, œuvre d'un auteur nigérian: A History Course for Junior Secondary Schools in Nigeria, 1969.

77 On pourrait amorcer l’étude de l’auto-colonisation en partant d’autres aspects, ainsi par exemple, de la fascination pour la société de consommation occidentale, du respect des symboles de la « modernité », de la poussée vers la ville en tant que symbole du « progrès », du dédain pour les biens produits dans le pays même.

78 Voir en particulier F. Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil ,1952, et Les Damnés de la terre, Paris, Maspéro, 1961 ; A. Memmi, Portrait du colonisé, Paris, Payot, 1973 ; O. Mannoni, Psychologie de la colonisation, Paris, Seuil, 1950.

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