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Chapitre I. La place des relations interculturelles dans l’étude des relations internationales

p. 15-36


Texte intégral

1Dans la connaissance scientifique, les concepts jouent un rôle central, dans la mesure où ils permettent de structurer le réel. « La science réalise ses objets », dit Bachelard à propos de la conceptualisation13. L’extension de la connaissance est déterminée, entre autres, par le choix des concepts. D’après une opinion largement répandue, chaque concept ne devrait être utilisé exclusivement que dans le cadre d’une discipline particulière car seule une haute spécialisation permet un élargissement et un approfondissement de la connaissance scientifique. A l’opposé se dessine une tendance selon laquelle un concept peut prendre une signification centrale dans les disciplines les plus diverses. C’est le cas par exemple du concept de « structure » qui n’est pas seulement appliqué en mathématique et en logique, mais également en physique, biologie, psychologie, sociologie et linguistique14.

2Jusqu’ici, on n’a attribué qu’une modeste place au concept de culture dans l’étude des relations internationales. Pourtant la diversité culturelle est un des phénomènes les plus évidents dans le développement de l’homme. Qu’obtiendrions-nous si nous rattachions cette problématique à celle des relations internationales ?

Objet des relations interculturelles

3Dans le langage courant, le mot « culture » désigne le plus souvent la production artistique et intellectuelle d’une société déterminée. Mais en 1843 déjà, G. F. Klemm a considérablement élargi la signification de ce concept ; il l’a étendu aux objets d’étude culturels, tels la religion, la famille, les mœurs, les connaissances et les aptitudes générales, les ustensiles, l’habitat, le vêtement, etc. Il a ainsi donné un instrument d’analyse essentiel à l’anthropologie. C’est dans ce sens qu’on peut aujourd’hui désigner par le mot « culture » l’ensemble des valeurs, des institutions et des modes de comportement qui se transmettent collectivement à l’intérieur d’une société, ainsi que les biens matériels produits par l’homme. Il faut souligner que ce concept très large de culture embrasse les Weltanschauungen, les idéologies et le comportement cognitif15.

4En ethnologie et en anthropologie, ce concept élargi de culture a été appliqué principalement à des groupes humains relativement restreints tels que tribus ou minorités ethniques. Melville Herskovits. entre autres, est allé plus loin en essayant de définir des « régions » culturelles16. D’une part la science ne pose pas de délimitations conceptuelles précises, d’autre part dans le langage courant apparaissent différentes dimensions ou différents niveaux de culture. C’est ainsi qu’on parle fréquemment de « culture occidentale » ou de « culture africaine », de « l’Occident opposé à l’Orient », de « culture arabe » ou « slave », etc. On peut, sur un plan conceptuel, distinguer au moins quatre niveaux de culture :

  • Nous utilisons le terme de micro-culture pour définir le caractère spécifique de petites entités : tribus, minorités, communautés villageoises, classes sociales et sous-cultures.

  • On parle le plus souvent de culture nationale, notion fréquemment employée (par exemple « la culture française »), au sens étroit du mot pour désigner la production artistique et intellectuelle. Mais dans la mesure où les habitants d’un pays ont, par-delà les différences micro-culturelles, certaines valeurs, certaines institutions et certains modes de comportement qui leur sont propres, on peut parler, ici aussi, de culture au sens large du mot.

  • La particularité culturelle d’une nation reste limitée à quelques traits spécifiques. Au demeurant, chaque pays s’insère dans un cadre culturel plus vaste car à l’intérieur d’une culture régionale il partage d’autres particularités avec des pays voisins.

  • Au-delà, on peut parler de macro-culture au sens le plus large pour désigner des aspects qui, en dépit de différences locales, nationales et régionales, sont communs à plusieurs cultures.

5L’individu vit la culture comme totalité. Parmi les valeurs et les modes de comportement qui lui sont transmis socialement, il ne sait pas toujours, ou même pas du tout, quelles particularités attribuer à une micro-culture (par exemple à l’Ecosse, à l’Ewondo), à la culture nationale (à la Grande-Bretagne, au Cameroun) à la culture régionale (anglo-saxonne, bantoue) ou à la macro-culture (à l’Occident, à l’Afrique). Toutefois, la différenciation ne se justifie pas uniquement pour des raisons analytiques. Comme nous le montrerons plus loin, elle correspond à une réalité humaine et politique importante pour les relations internationales.

6La distinction de dimensions culturelles ou de niveaux culturels relance le vieux et interminable débat sur la notion de culture ; citons le cas de Paul Bohannan qui a cherché récemment à donner une nouvelle impulsion à la relecture du concept de culture ; il a souligné, lui aussi, la difficulté qu’il y a à le délimiter. Pour lui, une telle délimitation est même impossible, et il en conclut que si l’on peut parler de « culture », on ne peut pas parler « des cultures ». Cette dernière formule correspondrait à une réification17. Certes Bohannan a raison de souligner cette difficulté : ne serait-ce que sur le plan des micro-cultures, il est souvent impossible de déterminer avec précision où finit l’une et où commence l’autre. A plus forte raison doit-on admettre que la limite entre une culture nationale, une culture régionale et une macro-culture reste, dans la plupart des cas, très imprécise. L’identité de celui qui cherche à définir une culture et le choix des particularités qui peuvent la caractériser posent des problèmes épistémologique épineux. Il n’en reste pas moins que nous devons nous en tenir à notre conceptualisation. Le concept de culture facilite la distinction entre des sociétés aux différences indéniables, même si celles-ci ne peuvent être cernées et décrites avec une précision absolue. La culture n’est pas réifiée aussi longtemps qu’elle ne sert qu’à décrire le comportement d’individus et de groupes, puisque individus et groupes concernés sont une réalité sociale.

7Parallèlement à la définition prise dans son sens large des relations internationales, les relations interculturelles se définissent en tant que relations entre membres de groupes ou de sociétés différenciés par la culture (et non par la nationalité). Il arrive qu’on utilise la notion de « rencontre culturelle » dans le même sens. Théoriquement, on distingue trois types de relations interculturelles : « l’exportation culturelle », quand il y a transfert de certains traits d’une culture spécifique vers une autre entité culturelle ; « l’importation culturelle », d’autre part, désigne l’intégration et l’assimilation de caractéristiques culturelles étrangères ; « l’échange culturel » serait dans cette optique un processus réciproque. Les différences dans les rapports de force militaire et économique déterminent largement le sens dans lequel s’exerce l’influence culturelle. Dans un colloque sur « Les relations culturelles pour l’avenir », on a constaté à ce propos : « L’instabilité croissante de l’ordre international affecte les relations culturelles entre autres par les inégalités dans l’accès au système international des communications. Le problème n’est par conséquent pas une simple question de fossé au niveau de la richesse ou de la connaissance ; c’est aussi un fossé au niveau des chances. En bref, il s’agit d’un fossé dans les rapports de force »18.

8Les relations interculturelles peuvent prendre les formes les plus diverses selon leur contenu et, dans la mesure où il s’agit d’aspirations conscientes, également selon leurs fins. Dans certaines circonstances, des individus et des acteurs internationaux cherchent un enrichissement humain au contact d’autres patrimoines culturels. Inversement, des membres d’une certaine société ressentent le besoin d’exprimer leur spécificité culturelle et de la faire comprendre. L’étude d’autres cultures est indispensable à l’anthropologie où à la psychologie sociale quand elle n’en est pas l’objectif principal. En tant que nouvel aspect, la problématique interculturelle prend également une importance de plus en plus grande dans le domaine des sciences de la communication. Ou peut définir la communication interculturelle comme « le processus d’échange de pensées et de significations entre des êtres humains qui appartiennent à des cultures différentes »19.

9Mais surtout, l’étude des relations interculturelles rend compte de l’aspiration d’Etats puissants à étendre leur zone d’influence politique et territoriale par la propagation de Weltanschauungen, de modes de comportement et de systèmes de valeurs qui leur sont chers. Dans ce cas, l’instrument de domination politique et d’exploitation économique est ce que l’on appelle parfois « l’impérialisme culturel ». Cette citation tirée d’un document du Ministère français des affaires étrangères est révélatrice, particulièrement quand on pense à ses relations avec l’Afrique :

« L’action culturelle (expansion de la langue, rayonnement de la culture et des idées, littérature, science, technique, art, etc.) est étroitement liée à l’action politique et économique qu’elle précède, qu’elle affirme et qu’elle complète. Elle contribue directement à la puissance de notre pays sur le plan international »20.

10Ou peut aussi trouver des formes hostiles ou expansionnistes de la rencontre de cultures dans le dénigrement de traits culturels étrangers, dans la discrimination qui frappe ce qui est étranger sur le plan culturel, dans la ségrégation, voire la persécution d’hommes qui gênent par leur altérité culturelle. L’assimilation d’individus et l’absorption de groupes entiers par une culture dominante doivent également, dans certaines circonstances, être considérées comme une destruction culturelle. A l’extrême, c’est l’ethnocide lorsque l’identité d’un groupe est anéantie.

11Les rencontres de cultures ne sont pas toujours le résultat d’une intention. La transformation culturelle, si elle arrive, est souvent provoquée involontairement. C’est ainsi par exemple que l’introduction de produits industriels tels les automobiles et les postes de radio à transistors dans des pays agricoles a des conséquences qui n’étaient ni prévues ni prévisibles. A ce propos, on peut mentionner trois moyens essentiels d’influence culturelle :

  • le langage et l’écriture (dans la communication personnelle ou par les mass-média) sont généralement considérés comme des moyens importants dans la transmission culturelle ;

  • le comportement en tant qu’expression d’un modèle culturel a, de nos jours, une importance presque aussi grande, vu l’échange massif d’agents culturels (par exemple de coopérants, d’étudiants boursiers) ;

  • des objets et des articles de consommation comme les moyens de transport et de communication mentionnés plus haut jouent également un rôle de plus en plus grand dans le transfert de modes de vie et de valeurs ou dans l’éveil de besoins.

La juxtaposition d’« interculturel » et d’« international » en tant que problème épistémologique

12Toute tentative pour délimiter l’objet d’une nouvelle discipline par rapport aux domaines existants soulève des questions de nature épistémologique. D’une part, il s’agit ici de la question, qui relève de la théorie de la science, du caractère spécifique d’un domaine et de sa délimitation, ou, de manière très générale, de son intégration précise dans une classification des sciences21. Il est nécessaire d’autre part d’indiquer quel genre de connaissance on poursuit, par quelles démarches cognitives et méthodes cette connaissance peut être atteinte, et sur quoi se fondent la validité et la véracité des affirmations.

13Les relations interculturelles ont été définies plus haut comme un domaine pluridisciplinaire qui cherche à examiner les relations entre des membres de différents groupes et sociétés distingués par leur spécificité culturelle. Ainsi on fait appel à un certain nombre de disciplines comme l’anthropologie, la psychologie sociale, la psychologie, les sciences de la communication, des études comparatives à l’intérieur des disciplines les plus diverses (par exemple des études de droit comparé, des études comparatives sur des systèmes politiques) et les études régionales qui se structurent aussi dans une optique pluridisciplinaire. Il ressort de cette énumération que pratiquement toutes les sciences humaines, dans leurs différents domaines, s’occupent de savoir si les découvertes effectuées dans une culture correspondent à une situation semblable ou identique dans d’autres cultures.

14Cette discussion n’a pas pour but d’indiquer le développement possible du domaine des « relations interculturelles » vers une plus grande interdisciplinarité et une plus grande homogénéité, mais elle se propose de préciser le rapport que ce domaine entretient avec celui, tout aussi hétérogène, des « relations internationales ». On peut théoriquement envisager trois possibilités :

  • Les « relations interculturelles » peuvent être considérées comme une partie de l’étude des relations internationales. C’est déjà le cas lorsqu’on parle de culture au sens étroit du mot tel qu’il est utilisé dans le langage courant. Effectivement, depuis quelques années, les. « relations culturelles » sont envisagées comme une nouvelle dimension de la politique étrangère. Elles sont encouragées par des expositions artistiques, des tournées de concerts, des échanges d’étudiants, des congrès scientifiques, la distribution de matériel d’enseignement, etc22. Mais la question devient bien plus intéressante si on examine ce qu’implique un concept de culture plus étendu. Si on introduisait les quatre dimensions de culture mentionnées plus haut dans le cadre analytique des relations internationales, on se heurterait à ce qui a déjà été défini comme le « problème du niveau d’analyse »23. Des variables touchant à la macro-culture ou à la culture régionale seraient à prendre en considération pour déterminer des sous-systèmes internationaux. Certains aspects de cultures nationales prendraient une grande signification dans l’étude des mécanismes de décision. Des micro-cultures entreraient comme facteurs de politique intérieure dans les relations étrangères des Etats en présence. On devrait également considérer une culture mondiale ou universelle, à définir au niveau du système international.

  • Les « relations interculturelles » se définiraient dans un domaine distinct des relations internationales. Dans ce cas, la distinction des dimensions de culture ne causerait aucune difficulté quant au niveau d’analyse des relations internationales ; elle concernerait simplement la détermination des unités d’analyse au sein des relations interculturelles mêmes.

  • Les « relations internationales » seraient envisagées comme une partie de l’étude des relations interculturelles. En effet, il est légitime de penser que même les questions abordées dans l’étude classique des relations internationales touchent aux rapports existant entre différents types de sociétés à caractéristiques culturelles distinctes.

15Ainsi, il ressort que plusieurs « spécialistes » ont le même objet d’étude en ayant des approches et des méthodes différentes. Par exemple les sociétés multinationales ne présentent pas d’intérêt en soi comme productrices de biens matériels, porteuses de technologie ou distributrices de marchandises, au niveau des relations interculturelles. Elles sont intéressantes lorsque leurs activités ont pour conséquence une modification des modes de production, des habitudes de consommation, voire des systèmes de valeurs, structures sociales et manières de penser. Les négociations entre Etats ne sont pas que l’expression de constellations de puissance politique ou l’exercice du talent diplomatique ; elles sont aussi le lieu d’une confrontation de différentes visions du monde et de différents styles cognitifs, peut-être même d’une mise en question de l’identité culturelle.

16Même si jusqu’à présent aucune délimitation stricte des deux domaines n’a pu être fondée sur des arguments tirés d’une théorie de la science, il est nécessaire, pour des raisons qui relèvent de la théorie de la connaissance, d’introduire une distinction. Le besoin d’une étude des relations interculturelles est né en partie d’une crise épistémologique des « relations internationales » à l’époque de la décolonisation. Face à l’entrée massive d’Etats de tradition non-occidentale dans un système international créé essentiellement sous influence occidentale, les « internationalistes » devaient tôt ou tard prendre conscience de l’insuffisance de leur outillage analytique. Ceci n’est rien d’autre que la prise de conscience de l’ethnocentrisme occidental dans le domaine cognitif. Les « internationalistes » formés à une science sociale (surtout la sociologie et la psychologie sociale) ou à la philosophie étaient-ils peut-être plus aptes à le saisir que ceux aux tendances essentiellement historiques, juridiques et institutionnalistes. S’il est dangereux de schématiser, on peut néanmoins affirmer qu’une rupture épistémologique avec ces tendances se produit actuellement dans la perspective que nous avons appelée « interculturelle ». On sent bien la nécessité de cette rupture. En effet un style cognitif prédominant en Occident, telle la pensée « rationnelle tendant vers un but » (zweckrationales Denken), ou encore un mode de comportement comme l’action instrumentale, ne sont pas forcément de grande utilité à la compréhension de la pensée et du comportement d’autres peuples24. Cette nécessité résulte des interprétations évolutionnistes de l’histoire qui sont à la base de l’étude des relations internationales dans les Etats industrialisés tant dans un capitalisme privé que dans un capitalisme d’Etat ; ces interprétations placent leur propre culture au sommet d’une hiérarchie et conçoivent le développement des peuples non-occidentaux selon ce modèle25.

17Dans l’étude des relations interculturelles la démarche cognitive s’appuiera largement sur la dialectique et l’herméneutique : sur la dialectique dans la mesure où le rapport entre sujet (dans ce cas, un acteur ou un observateur appartenant à la culture X) et objet (une culture Y considérée comme objet d’action ou d’étude) prend une signification centrale. Dans ce rapport, sujet et objet n’apparaissent pas en tant qu’unités clairement distinctes, mais en tant qu’éléments d’une praxis ou d’un processus cognitif qui se modifient constamment dans leur interaction réciproque. On se doit de tenir compte de ce phénomène lorsqu’on étudie empiriquement des aspects interculturels en contact direct avec la culture étrangère. L’interprétation d’énoncés, faits dans un contexte culturel donné, sur d’autres cultures est tout aussi importante pour la compréhension des relations interculturelles. Nous devons examiner les sources de toute nature dans une perspective herméneutique, (œuvres littéraires, philosophiques, scientifiques, la presse et d’autres mass-média, matériel d’enseignement, livres d’enfants, proverbes, etc...,) au-delà de leur contenu ethnocentrique manifeste afin de faire apparaître les structures de pensée et les visions du monde qui les fondent26.

18Pour des raisons épistémologiques et en dépit de cette sérieuse réserve, il n’est pas indispensable de délimiter ces deux domaines de manière rigoureuse. Au contraire, une telle délimitation aboutirait plutôt à un cloisonnement des domaines du savoir (cloisonnement certes courant dans les sciences et même à l’intérieur de disciplines particulières) dont les répercussions seraient regrettables pour l’étude de relations humaines en général. Ce fait devient particulièrement évident lorsqu’on examine la capacité des deux domaines non seulement à décrire de telles relations, mais aussi à les expliquer. La compréhension et l’explication sont certes deux étapes distinctes de la connaissance scientifique. Il n’empêche que la description de certains rapports (indispensable à leur compréhension) peut en expliquer d’autres27. C’est en ce sens que des études interculturelles sont très importantes pour l’explication des relations internationales. Ainsi la description de l’image que se font des Occidentaux des cultures africaines ou celle que se font les élites africaines de la société industrielle aide à expliquer le comportement d’acteurs interétatiques dans les relations entre l’Afrique et l’Occident28. L’étude classique des relations internationales a un contenu essentiellement descriptif et normatif ; son potentiel explicatif est minime, mais il grandit dans la mesure où on tient compte de nouveaux développements dans les sciences sociales, et inclut, à l’époque d’un système international pluriculturel, des disciplines particulièrement importantes dans l’étude des relations interculturelles.

Possibilités concrètes de lier les deux domaines

19Pour concrétiser les points communs relevés jusqu’ici de façon générale, nous présenterons les différentes possibilités de liaisons à l’aide d’une typologie. Admettons au départ qu’on puisse examiner les relations entre les Etats I et II à la lumière des quatre dimensions culturelles définies plus haut. Pour chaque Etat, on tiendra compte de deux micro-cultures (A et B) qui existent à l’intérieur de ses frontières. Il faudra ensuite préciser si l’Etat II appartient à la même culture régionale que l’Etat I (D) ou à une autre (G). De même, la question se posera de savoir s’il faut le considérer comme partie de la même macro-culture (E) ou d’une autre (H). Le tableau de la page 26 fait apparaître ainsi 35 combinaisons théoriquement possibles. La numérotation appliquée montre cependant que seules 13 catégories ont été admises comme pertinentes pour l’étude des relations internationales. Un même chiffre signifie soit l’identité des cas — pour des raisons de logique formelle — soit l’analogie des situations — pour des raisons empiriques.

20Toutes les catégories touchent aux relations internationales dans le sens de relations entre membres d’Etats différents. Dans dix catégories seulement nous avons affaire simultanément à des relations interculturelles, alors que dans les trois autres situations (1, 9 et 12) il s’agit avant tout de relations interculturelles (relations entre personnes d’une même sphère culturelle).

21Voici quelques exemples pour illustrer brièvement chaque catégorie du tableau :

  1. Contacts entre minorités linguistiques de différents pays (minorités francophones du Canada, de Belgique et de Suisse) ; aspirations de minorités à l’intérieur de plusieurs Etats à créer leur propre entité nationale (Kurdes d’Irak, d’Iran, de Turquie et de Syrie).

  2. Soutien réciproque dans l’affirmation de leurs identités culturelles respectives par des minorités non identiques culturellement dans différents pays ; participation à l’effort pour renforcer la protection internationale des minorités.

  3. Relations d’un Etat avec les minorités linguistiques d’un autre Etat (France-Québec) ; mouvements irrédentistes.

  4. Rapport des micro-cultures à l’intérieur d’Etats particuliers avec des aspirations à l’unité ou à l’identité qui dépassent le cadre des frontières existantes (le Tyrol italien et le pangermanisme, les Indiens du Pérou et l’indigenismo) : semblable à 1.

  5. Cette catégorie est difficile à délimiter de la précédente, car la distinction entre culture régionale et macro-culture peut paraître exagérée dans de nombreux cas. Elle présente en outre relativement peu d’intérêt du point de vue des relations internationales. Sur le plan des relations interculturelles, elle apparaît sous deux formes : une micro-culture en rapport avec la macro-culture qui l’englobe (A-E et B-E) ou avec une autre macro-culture (A-H et B-H).

  6. Les relations entre Etats sont examinées ici dans leurs caractéristiques culturelles, dans la mesure où il est possible d’isoler la culture nationale d’un Etat à l’intérieur d’une macro-culture plus large. Cela permet de mieux connaître le style de décision et de négociation employé par les représentants d’un pays et être ainsi armé dans la défense de ses propres intérêts face aux fortes pressions ou aux menaces de recours à la violence. Des auteurs américains ont entrepris des études « bilatérales » dans ce sens. Des historiens se sont également penchés rétroactivement sur le fond culturel de décisions dont la portée n’apparut que plus tard29.

  7. Cette catégorie est apparentée à celles mentionnées sous 6 et 8, si on n’oublie pas que les cultures nationales font partie de cultures régionales et de macro-cultures. Des cas semblables existent dans les relations entre les Etats-Unis et les pays de tradition lusitanienne et hispanique dans l’hémisphère occidental (comme illustration des conséquences de grosses différences culturelles) ou entre la France et l’Afrique francophone (comme représentation d’un rapport de dépendance politique reposant en partie sur un endoctrinement culturel).

  8. Ici encore, deux situations possibles : un Etat faisant partie d’un contexte plus large défini par une macro-culture (C-E) ou en rapport avec une autre macro-culture (C-H). Dans la première situation, il faut surtout relever la position des Etats-Unis et de l’Union soviétique à l’intérieur de la macro-culture occidentale. Ces deux grandes puissances sont en conflit sur le plan politique même si elles ont en commun un nombre considérable de caractéristiques culturelles. Le rapprochement qui a lieu actuellement a peut-être quelque chose à voir avec ce dernier élément, en particulier si on garde à l’esprit que les sociétés hautement industrialisées dépendent les unes des autres pour les marchés, la technologie et le capital. Pour illustrer la seconde situation, on peut signaler tout d’abord les études sur les relations interculturelles entre le Japon et l’Occident.

  9. Il n’est question ici que de relations internationales entre Etats appartenant à un cercle culturel relativement restreint (les pays scandinaves, les pays d’Amérique centrale ou les pays arabes) et de relations que les Etats de ces régions entretiennent avec le monde extérieur.

  10. Cette catégorie est moins pertinente. Dans sa variante E-D, elle pourrait signifier : l’Allemagne en tant que faisant partie de la macro-culture occidentale dans son rapport avec la Suède en tant que partie de la culture régionale scandinave qui elle-même appartient à la même macro-culture que l’Allemagne. Parallèlement, la variante D-H ferait de la Suède une partie de la Scandinavie dans sa relation avec le Sénégal, partie de la macro-culture africaine (inversement E-G).

  11. Les relations entre Etats qui appartiennent à différentes cultures régionales (l’Amérique du Nord et du Sud, les Etats slaves et germaniques).

  12. Semblable à la catégorie 9, mais sur le plan plus large de la macro-culture.

  13. Voilà peut-être la catégorie la plus importante des aspects interculturels pour l’avenir des relations internationales : les relations entre Etats appartenant à des macro-cultures différentes. Cette perspective s’appuie surtout sur le fait que la Chine et le Japon commencent à jouer leur rôle de grandes puissances et que la plupart des autres peuples d’Asie et d’Afrique ont obtenu une indépendance au moins formelle. Il convient alors de relever deux aspects particulièrement importants dans un passé récent. D’une part, la rencontre des cultures joue un rôle prépondérant dans la coopération internationale pour le développement qui a commencé vers la fin des années quarante. Le problème d’une exportation culturelle massive de la part de l’Occident se pose plus précisément dans le cadre d’une relation qui, formellement, se déroule entre partenaires égaux. Nous avons déjà traité cette question ailleurs, mais y reviendrons à plusieurs reprises30. D’autre part, on ne peut pas négliger la rencontre des cultures dans l’établissement d’un ordre juridique international. Les théories assez anciennes du droit naturel étaient nettement ethnocentriques dans la mesure où elles postulaient une raison divine (voulue par un dieu chrétien) ou une raison humaine universellement valable comme base de l’ordre juridique. Les fondements actuels, bien que différents, restent ethnocentriques sous bien des aspects. Ainsi le fameux article 38 des Statuts de la Cour Internationale de Justice qui admet comme source du droit international les principes juridiques reconnus par les « nations civilisées ». L’Académie de Droit International de La Haye a eu le mérite d’encourager dans les années soixante une série de travaux sur les conceptions juridiques bouddhistes, hindouistes et islamiques. C’est approximativement à partir de cette même période que la codification du droit international à commencé à se faire avec la participation d’une communauté d’Etas représentatifs de cultures différentes.

Possibilités concrètes de liaisons entre les relations interculturelles et les relations internationales

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22A ce propos, il est peut-être bon de signaler que certaines normes de droit international et certaines règles qui régissent les rapports diplomatiques entravent sérieusement les relations interculturelles. Des instances d’Etat sont toujours d’avis que les relations entre peuples ne peuvent se nouer que par des voies officielles. Un exemple en est fourni par le débat à propos du projet de loi sur la coopération avec les pays en voie de développement soumis au Parlement suisse en 1973. La demande, issue de différents milieux, de voir la loi affirmer expressément le principe d’une coopération avec les couches les plus défavorisées de la population des pays concernés, fut rejetée dans sa phase préparatoire. La crainte d’une immixtion dans les affaires intérieures des Etats partenaires en était la raison. Cet argument ne trouve de justification que sur le plan diplomatique. Il ne la trouve même pas sur le plan du droit international. Il faut souligner qu’en procédant de la sorte, ce n’est que le point de vue des instances gouvernementales des pays en voie de développement qui fait autorité. Ceci signifie qu’il y a prise de position aussi bien dans la confrontation culturelle interne entre l’élite et les masses (les « occidentalisés » s’opposant aux « traditionnels ») que dans le rapport de force politique entre dirigeants et gouvernés. Il arrive très souvent que les structures en place se trouvent légitimées et renforcées par l’aide étrangère. Non seulement le droit international, mais aussi de simples règles de relations diplomatiques et d’ordre protocolaire jouent un rôle de légitimation idéologique.

23Quiconque étudie les relations internationales peut objecter que quelques-uns des thèmes présentés et analysés ici sous l’angle des relations interculturelles ont déjà été traités. Dans bien des cas, cela est effectivement vrai. Il ne faut néanmoins pas oublier que les accents sont mis sur des points différents et que des méthodes rarement prises en considération jusqu’ici dans l’étude des relations internationales permettront d’arriver à de nouveaux résultats. Même si l’objet d’étude est identique, la perspective et la méthodologie diffèrent.

24Il y a deux aspects de la problématique soulevée que les 13 points de contacts commentés plus haut n’épuisent pas. D’une part, les répercussions internationales de relations culturelles à l’intérieur d’un Etat sont d’un intérêt tout particulier. Un exemple frappant en est donné par l’Afrique du Sud, dont la politique d’apartheid doit être considérée comme un facteur important dans la détermination de sa position internationale. On pourrait mentionner beaucoup d’autres crises intérieures31. Par ailleurs, on peut poser la question d’un fondement culturel des efforts internationalistes. Existe-t-il une opinion publique internationale et une « conscience internationale », ou bien ne s’agit-il là que de projections occidentales vers les couches sociales qui forment l’opinion dans d’autres pays ? Si l’on accorde tant d’attention aux différences culturelles, existe-t-il encore un fondement pour la codification des droits de l’homme ? On ne peut que soulever ici ces graves questions, car l’étude d’une éventuelle culture universelle n’en est encore qu’à ses débuts.

Concepts centraux dans l’étude des relations interculturelles

25Comme n’importe quelle discipline scientifique, une démarche pluridisciplinaire doit également avoir à sa disposition des concepts centraux qui lui servent d’outils dans la description de situations rarement appréhendées jusqu’ici. Un tel cadre conceptuel n’existe certes pas encore sous forme cohérente pour les relations interculturelles. On peut néanmoins mentionner à titre indicatif quatre groupes de concepts qui sont en relation assez étroite les uns avec les autres :

26On désigne par ethnocentrisme cognitif toute attitude attribuant à la culture de son groupe une place privilégiée dans une hiérarchie et méprisant d’autres cultures à travers son propre cadre de référence. Elle repose sur des images mentales que l’observateur a acquises en grande partie sous l’influence de son propre groupe et qui en tant que telles restent insatisfaisantes comme représentations d’autres groupes, dans la mesure où elles se forment à partir d’un matériau factuel insuffisant, de jugements de valeur subjectifs, de stéréotypes et de préjugés. Le recours au concept d’ethnocentrisme permet de décrire les altérations de « la culture étrangère » comme objet d’étude à tous les niveaux de la connaissance : non seulement dans la perception sensorielle quotidienne (qui se révèle, dans une perspective interculturelle, extraordinairement complexe) mais également dans la conceptualisation, dans l’élaboration théorique et dans les recherches empiriques faites sur des bases scientifiques.

27La compréhension interculturelle, ou empathie, dépend de l’idéologie du groupe autant que du style cognitif et de la constellation affective de l’individu. A cela s’ajoute le problème de la distance culturelle. Il ne faut pas comprendre cette expression dans un sens évolutionniste selon lequel certaines cultures ont « de l’avance » sur d’autres dans leur marche vers un modèle idéal. Elle désigne simplement l’importance des différences culturelles dans tous les domaines imaginables. C’est ce qu’exprime Gerhard Maletzke lorsqu’il fait dépendre la compréhension, l’incompréhension ou l’a-compréhension » de l’étendue des traits communs et des différences dans les cadres de références, les systèmes de valeurs, les visions du monde des cultures concernées, donc de leur éloignement cognitif et affectif »32. La brusque prise de conscience d’une distance culturelle fortement ressentie définira, par conséquent, le choc culturel. Parmi les catégories de problèmes interculturels dans le cadre des relations internationales, il en est quelques-unes qui ne révèlent qu’une faible distance culturelle (A-B, A-E, E-D, C-D, etc.), alors que d’autres sont marquées par de grosses différences culturelles, ou peuvent l’être suivant les Etats partenaires (C-F, C-G, D-H, E-H).

28La problématique culturelle fait surgir la question de l’identité des groupes33. Chaque individu prend part à une multiplicité de groupes (selon son sexe, son âge, sa classe, sa profession, etc.). A cela s’ajoute la question de l’identité culturelle à chacun des quatre niveaux de la micro-culture à la macro-culture. L’individu n’a pas pleinement conscience de toutes ces possibilités de délimitation. De plus, chaque culture est en transformation permanente. L’individu s’adapte, du moins partiellement, à ces transformations par l’intériorisation de nouveaux modèles culturels. Une crise d’identité se produira s’il prend conscience de la distance culturelle considérable qui existe entre différents traits culturels intériorisés. Dans ce cas, l’homme en question ne sait plus avec certitude à quel cercle culturel il désire appartenir. Ce sont surtout les élites post-coloniales dans de nouveaux Etats qui sont victimes d’une crise d’identité. Mais ces questions se posent aussi pour des minorités à l’intérieur d’Etats occidentaux (les Indiens et les Noirs aux Etats-Unis, les Basques en Espagne, les Juifs en Union soviétique, etc.).

29La question d’une culture mondiale ou universelle reste particulièrement délicate et relativement peu explorée jusqu’ici, comme nous l’avons déjà dit. Dans les cultures les plus diverses et non pas seulement en Occident, les hommes imaginent le monde tel que le lui transmettent les images acquises à l’intérieur de leur groupe. C’est l’ethnocentrisme par indifférenciation. Une autre conception de la culture mondiale est cependant née récemment. Fort répandue en Occident et dans l’élite occidentalisée des pays dits en voie de développement, cette conception ferait apparaître un effacement progressif des différences culturelles.

30On ne peut nier que les intercultures prennent une importance croissante, même s’il ne faut accueillir qu’avec prudence les phénomènes prétendus universels ou donnés comme universellement valables34. Outre les délimitations culturelles verticales que nous venons de souligner, de nouvelles stratifications horizontales surgissent selon les groupes d’intérêts, la spécialisation professionnelle, le statut ou le rôle social. La communication interculturelle commandée par des intérêts spécifiques est très souvent plus intense que les relations mesurées selon des critères interculturels ou nationaux. Notons que quelques organisations internationales se sont fixé pour but de créer des intercultures au travers de congrès, d’associations et de publications de toutes sortes35. Il est particulièrement intéressant de voir surgir au niveau international une interculture de technocrates du développement qui, en dépit des nombreuses différences nationales ou culturelles, partagent des conceptions semblables quant au développement. Quelle serait la résistance de telles intercultures lors de confrontations militaires de portée universelle ? On peut naturellement se le demander.

Perspectives sur les relations interculturelles futures

31Un monde sans diversité culturelle nous paraît impossible aujourd’hui. Sur ce point également les avis divergent, néanmoins. Afin d’orienter la réflexion, on peut relever au moins deux théories spéculatives.

32On peut désigner par « théories du nivellement » toutes les tentatives qui soit constatent et prévoient, soit postulent comme souhaitable, l’avènement d’une « société mondiale » ou la « disparition d’identités culturelles claires »36. Elles sont prédominantes dans les sciences sociales occidentales les plus diverses qui traitent : de sociétés non-occidentales. En sociologie et en sciences politiques, elles apparaissent souvent en liaison avec le concept de modernisation. Des économistes, des planificateurs ou des investisseurs fondent en grande partie leur activité pratique sur des conceptions explicites ou implicites qualifiables de « diffusionnistes ». C’est ainsi que le développement économique commence par créer des pôles ; « modernes » pour s’étendre ensuite graduellement à tout « l’arrière-pays ». Sous une forme nouvelle, Claude Lévi-Strauss a fondé une théorie du nivellement sur le concept d’entropie, emprunté à la physique37. D’une manière générale (mais justement pas dans le cas de Lévi-Strauss)38, les théories du nivellement reposent sur une interprétation évolutionniste de l’histoire de l’humanité, interprétation toujours encore ancrée dans la pensée du 19ème siècle. Selon celle-ci, les différences culturelles sont de simples retards qui seraient rattrapés par des sociétés parcourant les mêmes étapes que l’Occident.

33Les partisans des théories du nivellement peuvent avancer quelques faits impressionnants par certains aspects. Il est indéniable qu’aujourd’hui plus que jamais nous assistons à une exportation culturelle massive de l’Occident vers le reste du monde, ce qui correspond très souvent au désir des élites des Etats importateurs. De nouveaux développements scientifiques et techniques ne feront qu’intensifier ce mouvement d’exportation. Que l’on songe seulement aux satellites de communications qui, d’après un expert, permettront au 20ème siècle encore à chaque village d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine de recevoir les « programmes télévisés et radiophoniques de New York, Hollywood, Londres, Paris, Moscou, Tokio ou d’ailleurs »39. Cette liste est significative : l’auteur ne semble pas prévoir qu’un pays non-industrialisé quelconque puisse être en mesure d’intervenir dans la production et la diffusion de programmes.

34Il n’est toutefois pas aberrant de continuer à soutenir des théories du pluralisme culturel40. On peut faire entrer dans cette catégorie des interprétations qui certes ne nient pas le processus de nivellement, mais font confiance à la remarquable capacité de résistance des cultures non-occidentales. Cette opinion est en opposition radicale avec l’évolutionnisme culturel ; elle prétend qu’au travers de la rencontre culturelle, les peuples non-occidentaux peuvent intérioriser sous les formes les plus diverses la culture occidentale tout en gardant une certaine identité. L’orientation vers un modèle donné comme seul possible est née de l’arrogance culturelle occidentale et d’une observation naïvement réaliste de processus trop vite admis comme « évidents » et « irréversibles ».

35Certains peuples se refusent depuis des siècles à accepter la culture occidentale. Parmi les Amérindiens, cette résistance est allée jusqu’au suicide collectif. Des mouvements d’identité culturelle se manifestent partout. La « négritude », le « Black Power », les rencontres d’écrivains afro-asiatiques, les tentatives d’un Julius Nyerere ou d’un Kenneth Kaunda d’élaborer de nouveaux modèles de développement ou un nouvel humanisme, l’« American Indian Movement », les mouvements séparatistes de toute nature (y compris dans les pays occidentaux) sont les signes d’une opposition au modèle de société qui prévaut en Occident. La révolution culturelle en Chine peut être considérée comme une tentative de donner un caractère spécifique à une idéologie née en Europe. Même si, dans la plupart des pays en voie de développement, les élites occidentalisées ont adopté nos modèles de développement, on ne peut pas concevoir comment des peuples entiers pourront, dans le cadre d’une nouvelle « rationalité » pour le bien-être et le « progrès », se contraindre à nier collectivement leur spécificité culturelle. On pourrait imaginer ce processus si la culture était définie purement idéologiquement et pouvait être imposée par la manipulation sociale. Mais elle est surtout le comportement d’une société dans un contexte écologique donné (que la science et la technique ne peuvent transformer que jusqu’à un certain point), ainsi que son expérience historique spécifique, qui a toujours des racines profondes. Enfin, il ne faut pas oublier que le modèle occidental lui-même commence à chanceler (problèmes de l’environnement, inflation, problèmes psychologiques d’individualisation, disparition des matières et des sources d’énergie, etc.) et qu’il est confronté à des problèmes gigantesques. Alors que les pays en voie de développement s’efforcent désespérément de devenir des nations industrialisées, on peut à peine prévoir l’état de l’Occident dans 20 ou 30 ans, malgré la futurologie.

36Si le développement démographique actuel se poursuit, en l’an 2000, près de 85 % de la population mondiale vivra dans des pays désignés aujourd’hui comme le « tiers monde ». Peut-on vraiment penser que tous ces hommes seront orientés vers le même modèle de comportement et que, de la sorte, l’étude des relations interculturelles deviendra superflue ?

Notes de bas de page

13 G. Bachelard, Epistémologie, Paris, Presses universitaires de France, 1971, p. 135.

14 J. Piaget, Le structuralisme, Paris, Presses universitaires de France, 1970.

15 Sur quelques aspects problématiques du concept de culture global et syncrétique, voir R. Preiswerk et D. Perrot, Ethnocentrisme et Histoire (cité en note 11).

16 M. Herskovits, The Human Factor in Changing Africa, New York, Vintage Books, 1967, p. 57.

17 P. Bohannan, « Rethinking Culture : A Project for Current Anthropologists », (Current Anthropology, vol. 14, Oct. 1973).

18 P. J. Braisted, Soedjatmoko, K. W. Thompson (Eds.), Reconstituting the Human Community, New Haven. The Hazen Foundation. 1972. p 10)

19 G. Maletzke, « Interkulturelle und internationale Kommunikation », (Inter-kulturelle Kommunikation zwischen Industrieländern und Entwicklungsländern, Berlin, Deutsches Institut fur Entwicklungspolitik, 1967).

20 S. Balous, L’action culturelle de la France dans le monde, Paris, Presses universitaires de France, 1970, p. 13.

21 J. Piaget, Epistémologie des sciences de l’homme, Paris, Gallimard, 1970, p. 16 ss.

22 Voir des auteurs comme Barghoorn, Blum et Coombs. Michael Flack regrette que les relations interculturelles, même dans ce sens, soient négligées dans les manuels de relations internationales. « Çultural Diplomacy: Blindspot in International Affairs Textbooks », (International Educational and Cultural Exchange), hiver 1972-73.

23 Voir D. Singer, The Level-of-Analysis Problem in International Politics and Foreign Policy, New York, The Free Press, 1969.

24 La révision de quelques concepts de Max Weber par J. Habermas est ici d’une grande utilité, bien que la perspective interculturelle ne soit pas approfondie : La technique et la science comme « idéologie », Paris, Gallimard, 1973.

25 Ces aspects de l'ethnocentrisme cognitif et d'autres sont traités dans Ethnocentrisme et Histoire... (voir note 11).

26 Cf. H. P. Faganini, « Wissenschaftstheorie uni Politische Wissenschaft » (Annuaire suisse de science politique, 13/1973), p. 32-34. Méthodologiquement, il faut tenir compte dans cette perspective de l’analyse critique des sources comme elle a été développée entre autres par George Lukacs et Lucien Goldmann. J. Piaget, lui aussi, souligne l’importance sociologique et épistémologique d’une telle méthode : Etudes sociologiques, Genève, Droz, 1965, p. 78-81. Cf. aussi J. Ritsert, Inhaltsanalyse und Ideologiekritik : Ein Versuch über kritische Sozialforschung, Frankfurt a. M., Fischer, 1972.

27 Cf. L. Goldmann, La création culturelle dans la société moderne, Paris, Denoël, 1971, p. 21, et « Epistémologie de la sociologie » (J. Piaget (Ed.), Logique et connaissance scientifique, Paris, Gallimard, 1967), p. 1008.

28 Voir chapitre IV.

29 Par exemple sur les relations entre le Japon et l’Allemagne ou les Etats-Unis et la Grèce : H. Triandis, The Analysis of Subjective Culture, Wiley, New York, 1972. Sur les relations entre le Japon et les Etats-Unis voir également M. Armacost, « U. S.-Japan Relations : Problems and Modalities of Communication », (Department of State Bulletin, 15 janvier 1973). Dans une perspective historique, A. Bozeman, Politics and Culture in International History, Princeton, Princeton University Press, 1960, est d’un intérêt particulier ; Pour un essai de présentation brève de la culture américaine à l’usage de l’étude des relations internationales, voir E. Stewart, « The Simulation of Cross-Cultural Communication » (Interkulturelle Kommunikation..., cité en note 19).

30 R. Preiswerk, Entwicklungshilfe als Kulturbegegnung, Freiburg/Nürnberg, Imba/Laetare, 1972 ; et infra : chapitres IV et V.

31 Voir chapitre V.

32 Voir le texte cité en note 19.

33 M. Zavalloni, « L'identité psycho-sociale, un concept à la recherche d'une science » (Serge Moscovici (Ed.), Introduction à la psychologie sociale, Paris, Larousse, 1973); E. Erikson, Identity. Youth and Crisis, Norton, New York, 1968.

34 M. Flack, The Role of Culture in International Operations, Pittsburgh, University of Pittsburgh, 1967.

35 M. Flack, « Cultural Polities in Discourse: Political Aspects in Communication between Industrialized and Developing Societies », (Interkulturelle Kommunikation...) p. 117 (voir note 19).

36 J. Habermas, Kultur und Kritik, Frankfurt, Suhrkamp, 1973, p. 390, 392. J. Burton, World Society, Cambridge, University Press, 1972, ne fait pas partie de cette catégorie.

37 Cf. J. Grinevald, « L'entropolitique ou la théorie du nivellement politique: éléments d'épistémologie », (Annuaire suisse de science politique, 13, 1973).

38 C. Levi-Strauss, « Race et histoire », (Le racisme devant la science, Paris, UNESCO, 1960).

39 C. Newsom, « Communication Satellites: A New Hazard for World Cultures », (UN and Outer Space, UNITAR News, 5, 1973), p. 30.

40 Voir chapitre V.

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