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Les modes de transmission

 | 
Antoine Brawand
, 
Louis Necker
, 
Yvonne Preiswerk
, 
et al.

Pratique

Notes sur « technostructures de l’inégalité »

Charles Magnin

Texte intégral

Un dessein original

1Christine Josso tente dans ce texte hybride quelque chose de neuf à ma connaissance : écrire à la fois sur les rapports interculturels et les inégalités intra-culturelles en les mettant explicitement en rapports.

2Elle définit tout d’abord notre impérialisme dans les rapports interculturels avant de nous parler, à propos de l’information donnée à des parents d’élèves d’un cycle d’orientation sur les différentes sections de cette école, des inégalités dans notre propre culture.

3Qu’on dise d’une part, relations interculturelles et de l’autre, inégalités intra-culturelles, voilà ce qui est questionné.

Au-delà du texte

4Domination, hiérarchisation, exclusion, telles sont pour l’auteur les caractéristiques de nos rapports avec les autres cultures.

5Mais cette domination, constate-t-elle, n’est pas allée sans résistance, sans luttes qui nous ont finalement amenés à reconnaître aux autres cultures un droit à la différence.

6Christine Josso opère alors un retour sur la problématique des inégalités intra-culturelles pour conclure qu’il faudrait dans ce domaine aussi parler de différences plutôt que d’inégalités et, d’un point de vue stratégique, choisir d’être pour soi au lieu de s’assimiler.

7Pourquoi précisément ses catégories d’analyse et son discours sur les inégalités intra-culturelles ont-ils éclaté dans la confrontation avec la problématique des rapports interculturels, c’est ce que l’auteur ne nous explique pas clairement. Elle nous permet néanmoins de le constater lorsqu’elle nous dit considérer désormais différemment sa propre culture, différemment aussi la politique qu’elle déclare politicienne tant qu’elle ne se place pas sur le terrain de la critique des système de valeurs.

8La confrontation de la problématique des rapports interculturels avec celle des inégalités intra-culturelles a pour elle encore une autre conséquence : elle relit aujourd’hui différemment les réponses des parents d’élèves à l’enquête qu’elle avait menée avec d’autres sur l’information qu’ils reçoivent de l’école sur elle-même.

9Il n’y a plus pour l’auteur une mais des classes ouvrières avec des consciences et des projets politiques distincts. Mieux encore, les enfants de l’aristocratie ouvrière ne sont plus considérés comme ayant, de façon homogène, une situation identique devant l’école.

10Christine Josso ne va pas jusqu’à formuler des hypothèses sur les origines et la nature des nouveaux clivages qu’elle discerne. Elle prend acte ; c’est tout.

11Le texte est en transit, sa logique comme entamée par la crise d’un certain marxisme en regard de nouveaux courants critiques auxquels son auteur ne se rattache nulle part explicitement.

  • 1 Extrait du texte du verso de J- Baudrillard, L’échange symbolique et la mort. Paris, 1976.

12L’analyse de Christine Josso constitue un embryon d’une démarche de confrontation entre notre société et d’autres que Baudrillard, dans L’échange symbolique et la mort, a poussée très loin à propos des sociétés primitives. Le concept d’échange symbolique devient pour lui un instrument de critique du concept marxien de valeur d’usage : « A la différence des sociétés primitives ou traditionnelles, il n’y a plus d’échange symbolique au niveau des sociétés modernes, plus comme forme organisatrice. C’est peut-être pourquoi le symbolique les hante comme leur propre mort, comme une exigence sans cesse barrée par la loi de la valeur... »1

13Le style de Christine Josso montre par instant ses doutes profonds. Il y a là comme un moment d’une critique non explicitée de la raison dialectique avec une interrogation sur la détermination en dernière instance de l’inégalité intra-culturelle par exemple, par l’économique. Christine Josso trouve quelquefois les mots pour décrire dialectiquement l’ambivalence des choses. Plus personne alors n’a raison ou tort exclusivement. Tout le monde est au moins dédoublé et la lutte des classes paraît être en presque tous. Début de la fin du manichéisme.

14En dernier lieu, l’écriture, exempte de tout ressentiment, peut s’ouvrir dans la nouvelle matrice du poème final où les conflits sans issue et les soifs d’hégémonie paraissent absents, dépassés dans l’espoir de nouvelles harmonies nées de confrontations dont les modalités auraient été réinventées.

Un droit à quelle différence ?

15La réflexion de Christine Josso sur la dialectique des rapports inter- et intra-culturels passe encore par l’affirmation d’un droit universel à la différence qui ne peut être positif aujourd’hui, selon moi, pour la résolution des déséquilibres mondiaux qu’à plusieurs conditions. En voici deux.

16Que le droit à la différence ne devienne pas un nouvel écran de fumée idéologique et politique que nous imposerions et qui tendrait à masquer la réalité de la continuation de notre impérialisme.

17Que la reconnaissance de ce droit revienne aussi à la redécouverte de nos limites, du caractère transitoire et ethnocentrique de nos tentatives de totalisation du réel pour une « opérationnalité » combien destructrice de la nature et des hommes.

Une crise de notre système de valeurs

18Les ambiguïtés possibles d’un droit à la différence m’amènent à considérer comme plus radicales les réflexions de l’auteur sur la crise de notre système de valeurs. Façon de relativiser notre propre différence. Et si nous sommes tout de même parvenus à cette crise, n’est-ce pas que nous sommes remis en question, sur des plans inattendus, par d’autres différences que celles dont nous étions prêts à nous accommoder ? Des différences qui sont autant de totalités.

19Ce sont ainsi d’autres universalismes qui m’interrogent bien plus que tel ou tel aspect particulier d’une culture différente, c’est la cohérence interne, dont la découverte suppose la lenteur, d’autres systèmes de valeurs.

20Ce qui me met en crise, c’est qu’il y ait des hommes pour préférer la contemplation à notre industrie, la consumation à notre consommation, le dépenser à la dépense. Des hommes qui croient que l’universel s’atteint dans la solitude ou de petites communautés aussi bien qu’à la tête d’une multinationale, des Etats ou des Nations Unis, d’une Internationale ouvrière ou du savoir. occidental.

L’extermination de la valeur

21Il faut bien voir que ces hommes trouvent chez nous un écho de plus en plus grand dans ce que les dominants considèrent comme la marginalité, qui n’est que la forme actuelle du versant non-productiviste de l’histoire.

  • 2 Extrait du texte du verso de J. Boudrillard, L’échange symbologique et la mort, Paris, 1976.

22Pour Baudrillard, on assiste aujourd’hui dans nos sociétés à l’avènement d’un schéma de rapport social fondé sur l’extermination de la valeur : « Au-delà de toutes les économies, politiques ou libidinales, se profile dès maintenant sous nos yeux le schéma d’un rapport social fondé sur l’extermination de la valeur, dont le modèle renvoie aux formations primitives, mais dont l’utopie radicale commence d’exploser lentement à tous les niveaux de notre société »2.

23Ce post-productivisme, qui refuse de se placer sur le terrain de la valeur, n’est de ce fait pas dans un rapport d’inégalité avec le modèle culturel dominant.

24Il n’y a pas lieu de parler à son propos d’inégalité intra-culturelle mais plutôt de rapport de force intra-culturel. Et c’est certainement à la condition de ne pas devenir productivistes que les autres cultures pourront être avec nous dans des rapports d’égalité dont notre terminologie leur fait le crédit, et que l’expression de « rapports interculturels » que nous utilisons pour qualifier nos relations avec elles ne sera pas qu’un terme affirmant une réciprocité et masquant, sous les dehors de la parité, des inégalités de fait.

25S’assimiler ou être pour soi, telle est bien la question ; mais cette alternative ne revient-elle pas à choisir entre être productiviste ou non ?

Notes

1 Extrait du texte du verso de J- Baudrillard, L’échange symbolique et la mort. Paris, 1976.

2 Extrait du texte du verso de J. Boudrillard, L’échange symbologique et la mort, Paris, 1976.

Auteur

Faculté de psychologie et des sciences de l’éducation, Université de Genève.