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Les modes de transmission

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Antoine Brawand
, 
Louis Necker
, 
Yvonne Preiswerk
, 
et al.

Pratique

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Christine Josso

Texte intégral

1Certains ont pu s’étonner de ce long détour par Genève dans un article centré sur les relations interculturelles, dans un « cahier » d’un institut d’études du développement. La raison essentielle de la démarche choisie est dans la signification que je donne à l’étude des relations interculturelles, à la connaissance des autres cultures, à la rencontre culturelle sur le plan individuel et sur le plan collectif. Sur le plan individuel cette rencontre est source d’enrichissement dans la mesure où elle opère une jonction entre deux systèmes d’interprétation de notre réalité humaine ; sur le plan collectif, parce qu’elle oblige à une décentration, à une prise de distance vis-à-vis de nos propres certitudes, de ce que nous valorisons le plus puisque nous l’avons érigé en système et en dogme. Cette décentration débouche sur une relativisation de notre système d’interprétation de la vie humaine et de son histoire.

  • 40 La devise d’un pays n’est pas seulement une valeur commerciale pour l’étranger, mais a d’abord été (...)

2L’Occident a une conception de l’histoire qui est ethnocentrique en ce sens qu’il ramène l’histoire des autres cultures à un moment de la sienne. Il les enferme dans une histoire qu’il croit unique. Mais il est rassurant de penser que des garde-fous à notre ethnocentrisme et à notre totalitarisme se trouvent aussi à l’intérieur de notre culture, à travers ses traditions de justice, d’égalité et de liberté 40.

3Il s’agissait donc de mieux cerner la logique expansionniste de l’Occident, dans l’hégémonie actuelle du mode de production capitaliste, à travers une meilleure saisie de la logique interne qui assure l’hégémonie de ce mode de production dans nos sociétés occidentales. L’approche du système scolaire est donc un lieu privilégié pour saisir :

  • le discours qu’une société fait sur elle-même, sur ses usages, son savoir-vivre,

  • les moyens utilisés pour se reproduire dans le changement.

4Les trois axiomes du savoir-vivre de nos sociétés industriellement développées où le mode de production capitaliste est hégémonique ont été définis comme la domination, la hiérarchisation et l’exclusion dans les relations interculturelles et intra-culturelles.

  • 41 La culture classique n’est plus qu’un alibi.
  • 42 Ph. Roqueplo « Huit thèses sur la signification de la science » (Auto-)critique de la science, éd. (...)

5La domination sur le plan interculturel s’exprime à travers les tentatives d’hégémonie du mode de production capitaliste occidental sur d’autres modes de production construits par d’autres cultures. Sur le plan intra-culturel, c’est l’hégémonie d’une définition de la culture qui valorise un aspect de la définition plus large qu’en donne l’anthropologie. La rationalité scientifique, favorisée et utilisée par l’hégémonie de la rationalité économique : le profit, la capitalisation indéfinie, ont supplanté l’humanisme41 : « La rationalité scientifique se transforme en idéologie dès lors qu’elle s’impose comme seule forme de rationalité ». Et Philippe Roqueplo42poursuit « la puissance de certains hommes (les « technocrates ») n’existe et n’est possible que par la « puissance de la technique, c’est-à-dire de la science réalisée ». Ce modèle « culturel » que l’école enseigne, et les moyens qu’elle y puise, est celui par lequel elle nie les autres modèles présents dans nos sociétés.

6La hiérarchisation, dans le domaine interculturel, consiste à ordonner les sociétés et les peuples en plus ou moins développés et plus ou moins civilisés, à définir des formes d’organisation sociale et politique meilleures que d’autres ; tandis que dans le domaine intra-culturel on valorise le travail de conception sur le travail d’exécution, le « bon » français sur les autres, et dans les écoles des sections par rapport à d’autres, comme au plan national :

7la capitale sur la province, l’unité nationale sur l’autonomie régionale, les Nationaux sur les Etrangers etc..

8Autrement dit, ce système et son dogme — la rationalité scientifique — mène tout gentiment au totalitarisme qui nie toute diversité, donc toute liberté et toute autonomie. Il ne peut donc pratiquer que l’exclusion de tous ceux qui ne se conforment pas à son dogme (la connaissance scientifique). Cette conclusion se traduit dans les relations interculturelles par le refus des autres cultures, et des solutions différentes de « développement », à travers notre aide conditionnée à une coopération technique. Dans les relations intra-culturelles c’est la chasse ou la dérision de tout ce qui n’est pas conforme aux conventions, règles et usages.

9L’étude des formes de marginalités s’inscrit, en ce sens, dans une compréhension des résistances à la conformité ; que ces résistances soient actives ou passives, bruyantes ou silencieuses.

10La bataille pour la différence dans les relations interculturelles ne peut se gagner que parallèlement à celle menée dans les relations intra-culturelles.

11Dans la mesure où il a été question d’enseignement et de la place qu’occupent les institutions éducatives dans la reproduction et l’expansion de ce modèle « culturel » nous sommes interrogés en tant qu’enseignant et chercheur sur notre pratique.

12Quels garde-fous chercher et instaurer contre ce glissement qui guette tout ethnocentrisme et la connaissance scientifique vers la domination, la hiérarchisation et l’exclusion ?

13Pour ma part, je crois que c’est en assignant une finalité aux sciences de l’homme comme aux sciences de la nature, une finalité qui les englobe et les oriente, c’est-à-dire les ré-enracine dans nos valeurs traditionnelles de justice, d’égalité et de liberté. Ces garde-fous doivent donc empêcher ces sciences de légitimer un pouvoir social qui impose la négation de ses valeurs, fondement de la culture judéo-chrétienne. C’est donc chercher la conservation d’une identité culturelle renouvelée par une réinterprétation de nos valeurs.

  • 43 Le mot conquis est utilisé dans le double sens d’être vaincu dans une bataille et d’être soumis par (...)

14Pour les sociétés qui ont vécu la colonisation du côté des conquérants comme du côté des « conquis »43, le ré-enracinement culturel est nécessaire ; il me semble que celui-ci ne peut se faire qu’en conservant le meilleur d’une organisation sociale et politique, en renouant avec des traditions de connaissances qui ont été étouffées au profit de la connaissance scientifique.

15Les sciences de l’homme, en ce qui les concerne, contribueront à cette recherche si elles parviennent à faire « passer » dans un public, le plus large possible, deux idées centrales dans ce débat :

  • la connaissance scientifique ne peut pas éviter les valorisations, ses travaux n’ont qu’un caractère relatif et historique,

  • aucune science ne peut donc se substituer aux choix à faire par les hommes concernant leur devenir.

  • 44 L. Goldmann, « Epistémologie de la sociologie » in Logique et connaissance scientifique, collection (...)

16Le pari qui est fait ici, Goldman44 le définit en ces termes : « il importe de savoir que toute étude sociologique, même la plus honnête, la plus scrupuleuse et la plus critique garde toujours le caractère d’un pari explicite ou implicite, à la fois théorique et pratique sur la possibilité de transformer la société (ou bien d’empêcher toute transformation) ». Cependant ce garde-fou, par le biais d’une sociologie des connaissances, n’est pas suffisant, il nous faut un garde-fou extérieur aux sciences de l’homme.

17Il consiste en la réduction systématique de l’écart entre travail intellectuel et travail manuel ; autrement dit le débat sur les spécialisations nécessaires et la nécessité de la spécialisation elle-même doit être constant. Cela signifie également qu’il convient de lutter contre l’amalgame fait entre nécessités techniques et choix pratiques.

18Enfin cela signifie un partage des savoirs. Celui-ci ne peut se faire que sous la forme de « coopérations techniques réciproques » :

  • sur le plan interculturel, les sociétés occidentales ont besoin de « l’assistance technique » des sociétés appartenant à d’autres cultures ; tout comme notre assistance technique est nécessaire aux autres cultures qui ont décidé d’utiliser nos connaissances scientifiques.

  • sur le plan intra-culturel, les intellectuels, les enseignants et les chercheurs devraient, me semble-t-il, axer leurs efforts sur la rencontre et le dialogue avec d’autres systèmes d’interprétation de la réalité, mettre en avant d’autres modèles culturels qui existent ou ont existé dans nos sociétés et qui ont été réduits au silence.

19Les résistances des autres cultures nous ont contraints à remettre en question notre domination sous sa forme coloniale ; nous devons identifier leur équivalent dans notre culture : déviances et marginalités.

20Il s’agit donc aussi de chercher des formes de communication qui permettent une rencontre authentique faite d’interrogation mutuelle et de tolérance.

21Nous étions, semblait-il, loin devant. Vous marchiez, semblait-il, loin derrière. Pris de vitesse, notre avance devient limite.

22Des continents nous séparent un espace en mouvement nous unit il englobe les imaginaires, avec précaution.

23L’énergie que nous utilisons pour nous propulser dans l’espace se consume, bientôt dépouillée comme la mort.

24Un possible naît d’une mort impossible.

25Dans ces temps contradictoires créons des durées sans mesure connue construisons sur le sable du désert/espace de transition/la mer, un jour, reviendra peut-être pour en faire sens.

Notes

40 La devise d’un pays n’est pas seulement une valeur commerciale pour l’étranger, mais a d’abord été la formule qui accompagne l’écu dans les armoiries.

41 La culture classique n’est plus qu’un alibi.

42 Ph. Roqueplo « Huit thèses sur la signification de la science » (Auto-)critique de la science, éd. du Seuil, Paris, 1973.

43 Le mot conquis est utilisé dans le double sens d’être vaincu dans une bataille et d’être soumis parce que subjugué.

44 L. Goldmann, « Epistémologie de la sociologie » in Logique et connaissance scientifique, collection La Pléiade.

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