Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les espaces du Prince

 | 
Antoine Brawand
, 
Christine Dabat
, 
Juliette Michaëlis
, 
et al.

Débats

Thèse 3. L’État contre l’identité.

Texte intégral

1D’où provient l’inertie des masses africaines face à la plupart des pouvoirs étatiques nés de l’Indépendance ? Partant de cette interrogation, Yves PERSON nous introduit à un problème fondamental des Etats de la « périphérie », celui de l’aliénation culturelle, par une classe dominante occidentalisée, des masses restées attachées à leurs identités locales. Y. PERSON cherche une explication dans les structures internationales du capitalisme et la logique productiviste qu’elles diffusent et propose une alternative par une autogestion susceptible de libérer de formidables énergies populaires.

2Y. PERSON. Pour introduire la discussion je vais parler un peu de l’Etat en Afrique Noire que je connais par expérience personnelle et existentielle. Je vais partir d’une constatation fréquente : après 15 ans d’indépendance, dans la majorité des Etats africains (il y a des exceptions honorables) le peuple est exclu de tout pouvoir et du choix de son destin.

Comment expliquer le rapide désenchantement des masses après l’Indépendance en Afrique ?

3L’indépendance a été incontestablement le voeux des masses africaines qui voulaient en finir avec une situation d’humiliation, de marginalisation et d’exploitation. Bien que sur la plus grande partie de l’Afrique noire la libération se soit faite sans lutte armée, les masses ont été à un moment fortement politisées. J’ai vécu cela. J’ai été le plus souvent en brousse, loin des villes, en Afrique Noire dans les années 1951-1960. J’ai passé une vingtaine d’années de ma vie en Afrique et les dix premières années en brousse juste au moment où cette politisation était maximale. Mais le désenchantement est venu très vite ; celui-ci s’exprime actuellement par l’inertie presque totale des masses africaines face aux soubresauts et coups d’Etat, militaires on non, qui se produisent. Comment cela s’explique-t-il ?

4Il faut rappeler d’abord que dans l’histoire de l’Afrique, la coupure la plus profonde sur le plan politique, culturel, économique, s’est faite non au moment de l’Indépendance mais lors de la colonisation. Avec celle-ci est apparue une nouvelle forme de société unissant étroitement les phénomènes de pression sociale à ceux de pression nationale. Pour rendre compte de cette organisation on ne peut, comme dans un modèle classique de Gramsci, se contenter d’opposer la société politique représentée par l’appareil d’Etat à la société civile incarnée par l’ensemble du peuple. Il faut ajouter que l’Etat colonial exclut absolument ceux qui n’ont pas été acculturés à son système, qui se trouvent réduits au rang d’objets exploités et marginalisés. Le système unit donc la société politique et la société civile dans un bloc qui domine une masse confuse considérée comme étant de l’ordre du non-être, sans culture, ni personnalité reconnue, constituée par la masse du peuple.

La décolonisation a représenté une coupure moins profonde que la colonisation.

5Or, l’indépendance politique n’a rien changé à cela. Au contraire elle a renforcé ce système par un discours vide sur une prétendue construction nationale. L’introduction d’une nouvelle forme de pouvoir sur le peuple, lors de la colonisation, avait marqué une rupture profonde dans la cosmologie comme dans les rapports entre les hommes (quand je parle de cosmologie, je parle de systèmes symboliques). Au contraire, la décolonisation s’est faite par nuances et sans rupture brutale. Le groupe dominant blanc a bien été remplacé, surtout dans le domaine politique par une nouvelle couche politique autochtone faite d’élites et de fonctionnaires, et dans certains pays, de planteurs et de commerçants, plus ou moins riches ; mais cette couche est recrutée presque exclusivement, parmi la minorité culturelle, celle qui a maîtrisé le savoir européen donnant accès au pouvoir. Ces gens sont plus ou moins en rupture avec la culture nationale qu’ils méprisent, puisque leur acculturation Justifie à leurs yeux leur promotion sociale.

L’Indépendance n’a rien changé, sinon le remplacement des Européens par des élites autochtones occidentalisées.

6Cela est particulièrement grave dans la zone francophone (plus que dans l’anglophone), car un effort exceptionnel y a été fait pour rompre complètement avec les langues et cultures africaines, et les dévaloriser entièrement. Petite anecdote : un grand leader africain disait à l’un de ses parents que je connais bien : « nous avons eu beaucoup de chance d’être colonisés non par les Anglais, mais par les Français, parce que ceux-ci ont détruit tous nos systèmes folkloriques. Le folklore a été maintenu dans les zones anglophones et les gêne pour se développer : « Le conditionnement français qu’a subi ce dirigeant lui inspire donc une grande hostilité pour la langue anglaise et la colonisation britannique foncièrement mauvaise et la répugnance pour toute forme de fédéralisme, considéré comme étant quelque chose d’étranger à la tradition française. Le seul fédéralisme qu’il a longtemps souhaité devait s’établir entre chaque Etat africain et la France, jamais entre deux Etats africains. Donc, il y a une forme d’aliénation particulièrement grave dans le système francophone. Le fait que quelques planteurs et commerçants africains fort riches restent dans la culture traditionnelle ne change rien au phénomène d’ensemble. Ils font d’ailleurs le nécessaire pour que leurs enfants en sortent. De même, la revendication de l’identité culturelle s’est formée tardivement chez les francophones, et même elle n’arrive pas encore à s’imposer.

L’opposition culturelle dominants-dominés est particulièrement marquée dans la zone francophone de l’Afrique noire.

7Généralement, la violence symbolique exercée sur le peuple a empêché celui-ci, jusqu’à maintenant, de songer à la reconstruction de son identité si nécessaire pour résister à l’altérité et sortir de la domination culturelle. En effet, la logique du système veut que ce soit en rejetant le plus possible son être collectif, que chacun puisse réussir individuellement à s’élever dans l’échelle sociale. La destruction des communautés africaines, pour favoriser la production grâce à des terres collectives et la mise des individus en compétition, est d’ailleurs le mot d’ordre des Etats avant choisi la voie libérale, comme la Côte d’Ivoire, le Cameroun ou le Gabon.

Les masses africaines sont victimes d’une violence symbolique.

8Cette petite bourgeoisie qui a pris le pouvoir grâce à l’appui du peuple ne rêve que de se transformer en grosse bourgeoisie, c’est-à-dire faute de pouvoir établir un capitalisme national, de négocier une meilleure part dans les bénéfices du système mondial auquel elle ne demande qu’à servir d’intermédiaire. Les valeurs marchandes, le système des objets, pour parler comme Baudrillard, étant parfaitement intériorisés, on est en droit de parler sans hésiter de classe sociale. Mais, cette nouvelle classe n’est pas homogène et sa conduite est incertaine et variable. Elle a voulu s’émanciper de l’Europe pour rétablir sa dignité bafouée et pour ne pas laisser à des Blancs des places qu’elle pouvait occuper.

Une minorité acculturée, intermédiaire dans un système mondial...

9Dès qu’elle s’est trouvée en ce lieu, elle a senti peser sur elle le regard étranger de son propre peuple avec lequel l’écart social, culturel, n’a cessé de s’élargir. Elle a alors fait de son mieux, le plus souvent, pour garder des relations avec l’ancienne métropole. Elle a redoublé le discours du mépris et de l’aliénation culturelle, afin de justifier son nouveau pouvoir exclusif et de contenir le danger des barbares intérieurs. Pour combler cet écart, elle a, en outre, recouru à un autre type d’intermédiaires, déjà manipulé par la colonisation qui peuvent être dans certain cas les chefs coutumiers ou les structures pseudo-traditionnelles ; celles-ci ont d’ailleurs permis aux masses d’échapper dans une certaine mesure à l’emprise coloniale directe comme cela est le cas avec le système des Marabouts au Sénégal.

... marginalise les masses fidèles à leur identité africaine.

10Après 1945, la pénétration massive du capitalisme mondial prenant de plus en plus la forme de multinationales dans ce domaine somnolent réservé jusque là au capitalisme commercial, marginal des colonisateurs, a créé le besoin de nombreux intermédiaires. La nouvelle bourgeoisie s’est présentée pour tenir ce rôle. La rénovation de l’économie africaine n’a donc fait que renforcer et élargir la dépendance à l’égard du système mondial. L’indépendance politique a le plus souvent facilité cette évolution plutôt qu’elle ne l’a combattue.

11L’Etat-Nation est devenu alors le cadre privilégié de ce phénomène bien qu’il ait perdu la fonction de construction d’un marché qu’il avait dans l’idéologie du xviiie siècle. Mais l’idéologie de la souveraineté absolue de l’Etat, de l’Etat comme sujet absolu et du contrat entre citoyens abstraits est fidèlement reproduite, car elle justifie la marginalisation des masses porteuses de la culture nationale et dont l’exploitation soutient tout le système. La violence physique ne suffisant plus, l’idéologie et l’enseignement infligent à ces masses la violence symbolique qui les enfonce dans le mépris. La domination a besoin que les dominés vivent dans une culture de dominés.

L’Etat-Nation est devenu un instrument privilégié de l’aliénation culturelle.

12On comprend donc facilement les déceptions qui ont suivi l’indépendance politique. Faute d’accepter la composition organique de leur peuple et de libérer la puissance de forces latentes dans les communautés de base, en vue d’un développement réel, les Etats africains sauf quelques exceptions, ont préféré demeurer dans la schizophrénie sociale et culturelle. Il en résulte l’impossibilité de restaurer l’identité collective et de socialiser l’appareil de l’Etat, le blocage de tout développement qui ne soit pas purement quantitatif et l’arrêt total des mouvements d’unité africaine. Telle est la situation actuelle et elle ne saurait inspirer l’optimisme. On ne peut laisser ces contradictions grandir indéfiniment. Des réflexions et des expériences nombreuses sont en cours par exemple autour de l’Internationale constituée à l’appel de Mamadou Dia dès sa libération en 1975. Les espoirs restent limités aussi longtemps que l’Afrique n’aura pas interpellé l’Europe en lui demandant de choisir un autre type de développement et n’aura pas réussi à rejeter le legs empoisonné du colonialisme qui est la logique de l’Etat-Nation.

Une schizophrénie sociale et culturelle ne fait que croître.

13Le problème serait, effectivement, qu’au lieu de cet appareil abstrait hérité de la colonisation, les Africains essayent de trouver des formules qui leur soient propres et qui permettent à leur organisation collective d’avoir une structure correspondant à la réalité de leurs peuples. Je me permets de conclure en lisant une citation du grand écrivain sénégalais, Chaikh Hamidou Kane connu pour son roman « L’aventure ambiguë ». C’est un extrait de sa déclaration à l’Assemblée générale constitutive de l’Internationale africaine des forces pour le développement. A quel prix pouvons-nous devenir des intellectuels organiques de ce peuple ? N’est-ce pas en revenant à nos racines, à la tradition ? Cela implique-t-il une nouvelle et violente rupture avec la modernité acquise ?

Un beau texte de Cheikh Hamidou Kane propose une alternative de développement basé sur l’identité propre des Africains.

14« Les concepts de l’Occident ne nous permettent pas de poser le problème en termes différents et c’est pourtant ce qu’il faut remettre en cause. Pour l’Occident la tradition est la ligne de conduite qui mène un homme à chercher ses justifications, ses références dans des modèles antérieurs. La modernité c’est le choix du changement, de l’innovation comme principale dynamique du modèle de société. On dit à partir de là que les paysans africains se cramponnent à la tradition. Leur civilisation, que l’on qualifie d’ancestrale, les condamnerait à cet obscurantisme répétitif qui forme ce qu’on appelle le sous-développement. Il faut rétablir les choses et que la vérité éclate, que cesse cette longue mystification. Les gens de chez moi ne sont hostiles au changement que parce qu’ils ont compris que le changement, revêtu des oripeaux de la modernité qu’on leur proposait de l’extérieur, consistait précisément à renoncer à leur caractère.

Ne posons pas le problème du développement dans les termes occidentaux qui associent tradition à immobilisme.

15On les convie à devenir esclaves de modèles étrangers qu’ils ne maîtrisent pas. Il n’y a pas de tradition chez nous. Ce qui prime c’est l’intelligible de la raison et de la sensibilité étroitement unies. Les comportements sociaux et personnels traduisent la façon la meilleure, la plus digne, la plus efficace d’être un homme. L’exemple des anciens est une donnée fondamentale. Les aînés ont le devoir strict de rechercher la meilleure réponse aux besoins de tous dans le moment présent. Toute innovation sera bonne et paraîtra comme un éclairage plus profond et plus large de la capacité d’agir, de maîtriser les moyens et l’environnement dont dispose le groupe dans une complète intelligibilité culturelle. Voilà la clé de la contradiction proposée. Les paysans, les éleveurs, les pêcheurs, les artisans africains ont la conscience intérieure, méconnue, méprisée, de bâtir eux-mêmes leur propre modernité, de l’intérieur, selon leur propre vision de l’homme, du monde, des rapports sociaux, et des rapports de l’homme avec le monde. C’est cette modernité marginalisée, occultée, que l’on qualifie de tradition obscurantiste. A nous de rejoindre par l’intérieur les consciences paysannes. Chaque fois que les barrières furent brisées, ce fut comme un climat de création du monde. Tout était possible, la société redevenait possible. C’est ce que Mamadou Dia me disait tout à l’heure en évoquant l’effervescence créative des mouvements paysans, des groupes de base, auxquels se réfère de façon primordiale notre Internationale africaine. La conclusion sera brève et tiendra dans une profession de foi très ferme. Je crois en la possibilité d’un autre destin pour l’Afrique, un destin qui soit le sien, le mien, le nôtre. Je crois que la culture africaine n’est pas morte et porte en elle un formidable pouvoir de germination ».

16Je crois que l’autogestion africaine n’est pas une utopie mystificatrice d’intellectuels perdus, mais la voie souterraine que vivent les paysans qui sont restés en eux-mêmes et qui nous guideront ».

17Si j’ai lu ce texte que j’ai trouvé beau, c’est parce qu’il indique exactement ce qu’il faudrait faire et que peu d’Etats veulent faire. C’est-à-dire partir de la réalité du peuple pour construire quelque chose d’original et non pas essayer d’imiter indéfiniment les modèles culturels qui ont tous échoué. Deuxième et dernière citation, de mon ami et collègue Michel Serres, dans « Hermès III » : « le danger pour le Sud, l’Afrique, le Tiers Monde, le danger pour l’humanité entière serait de mimer les modèles des Mégalopolis, les modèles d’une classe mondiale qui a fait son temps dans l’Histoire, son temps de raison, de sang et de violence. Il faut espérer que le prochain Marx sera Noir. Les nouveaux prolétaires, l’autre classe mondiale, celle des agriculteurs de l’hémisphère Sud peuvent peut-être utiliser quelques moyens issus des Mégalopolis mais ils ne devraient pas emprunter leurs modèles, qui ont tous échoué ». Le problème est de savoir si les Etats africains vont continuer à emprunter des modèles qui ont tous échoué ou chercher autre chose. C’est ainsi que l’on peut interpréter mon approche de la question.

18H. LEFEBVRE. Vous venez de dire que la voie chinoise est la meilleure pour l’Afrique !

Est-ce la voie chinoise qui est proposée en modèle ?

19Y. PERSON. Certainement pas. C’est surtout la voie africaine qui serait la meilleure pour l’Afrique. Quand il y a autoritarisme et centralisme, c’est toujours la même chose. J’ai toujours pensé qu’il y avait quelque chose d’intéressant dans la Révolution culturelle en Chine, tout en m’inquiétant d’autres aspects. J’estime que nous n’avons pas des moyens d’information suffisants. Beaucoup de faits sont significatifs. Je ne crois pas à l’autogestion de la révolution culturelle. L’ébranlement de la hiérarchie du Parti, auquel on ne s’attendait pas, a sûrement révélé des forces latentes qui ont certainement été incontrôlables en plus d’un point. Mais à un certain niveau, il y a toujours eu la volonté de maintenir un contrôle hiérarchique. C’est contraire à ma conception de la vie politique, même si le parti socialiste n’est pas aussi autogéré qu’on pourrait le souhaiter, du moins jusqu’à présent.

Non, car en Chine le contrôle hiérarchique par le Parti n’a jamais été remis en question.

20I. KAFTANZOGLOU. Je partage le point de vue de cette lecture des communes populaires. Il semble qu’elle est liée à l’idée du dépérissement de l’Etat. Les communes populaires ont été lues dans un certain sens, impliquant un dépérissement de l’Etat. On a fait la même lecture pour l’autogestion en Algérie, on a fait encore la même lecture à un moindre degré peut-être pour les villages de Tanzanie. Or, ce qu’on a oublié à chaque fois — et il me semble que c’est peut-être moins vrai dans le cas de l’Algérie mais en tout cas pour les villages Tanzaniens et les communes populaires — c’est que finalement l’initiative est venue d’en haut.

Il n’y a pas de dépérissement de l’Etat en Chine, en Algérie et en Tanzanie.

21Y. PERSON. Je ne suis pas anarchiste, je l’ai déjà dit. Dans ma conception du socialisme autogestionnaire, il faudra toujours une instance de planification et de coordination. Si c’est cette organisation qu’on appelle Etat, il n’y aura pas de dépérissement de l’Etat. Si vous appelez dépérissement de l’Etat la disparition de toute structure dépassant celles de la communauté de base autogérée, laquelle ne doit pas dépasser, par définition 500 à 1000 personnes, je n’y crois pas. Je suis même pessimiste quant aux villages Ujamaa. C’est un problème délicat car la Tanzanie n’a pas su éviter de lourdes erreurs de caractère centraliste.

L’autogestion n’est pas l’anarchie ; elle ne signifie pas non plus le dépérissement de l’Etat, mais dans ces pays des formes centralistes et autoritaires de celui-ci.

22Je sais très bien qu’il y a eu des formes autoritaires de déplacement et de regroupement des communautés, au cours des dernières années, mais une fois l’opération faite, on veut rendre l’initiative aux gens. C’est une approche s’efforçant de concilier la nécessité d’une coordination centrale et la volonté de ne pas se substituer à la spontanéité de la base. Celle-ci ne doit pas être manipulée mais il faut l’aider à s’organiser.

23Il y un certain espoir que cela se fasse, par exemple en Guinée-Bissau, si l’on considère la manière dont la guerre a été menée grâce à Cabrai. Les Guinéens se sont fondés sur une conception d’autogestion de la lutte. Actuellement, c’est ce qui les a fait échapper à la tradition stalinienne qui était si forte chez Neto et à laquelle l’Angola n’a pu échapper. C’est ainsi qu’à Bissau il y a la volonté de substituer progressivement ce système d’auto-éducation à l’éducation héritée de l’époque coloniale. Dans ce système que l’on essaie de structurer à la base, des équipes sont installées dans des villages. On veut que chaque village organise lui-même son enseignement. On ne parachutera pas un instituteur mais on suscitera des moniteurs. On essaie d’amener les gens à poser les problèmes de leur culture, de leurs besoins. Evidemment au bout d’un certain temps, les cadres issus du milieu villageois iront suivre des stages.

24Mais l’idée est d’organiser, s’il n’y a pas contradiction dans les termes, la spontanéité du village en matière d’éducation, de défouler ce qui ne se manifeste pas. Dans ce projet, progressivement, il y aura construction au niveau du village, puis du canton, de la région, de l’Etat, d’un système d’éducation qui partira du bas vers le haut, qui ne sera plus formé d’individus apportant la lumière de la capitale sans tenir compte de l’intérêt et de l’identité collective des gens. Je ne sais pas si cela va réussir. En Guinée-Bissau, dans la période suivant l’indépendance, l’incertitude s’est exprimée par la persistance de fortes traditions d’autogestion des luttes et, en même temps, par l’arrivée de brillants jeunes gens qui, ayant acquis leurs diplômes à Prague, Moscou ou même en Europe occidentale — le résultat est exactement le même — se considèrent comme porteurs de la science. Ceux-ci, souvent, ont très peu participé aux luttes, ils n’étaient pas dans le village à se faire mitrailler par les Portugais, ils étaient en train de passer des diplômes à l’Université Patrice-Lumumba ou ailleurs ; ils arrivent et sont certains que les autres n’ont qu’à respecter leur savoir. Un conflit existe. Qui va l’emporter ?

25Dans trois ou quatre ans, on aura peut-être un système centralisé et autoritaire. Mais, actuellement la partie n’est pas jouée, c’est pourquoi j’essaie de suivre attentivement ce qui se passe en Guinée-Bissau. En Tanzanie non plus, rien n’est perdu. La phase autoritaire des regroupements paraît terminée. On veut réellement rendre la voie de l’initiative aux gens.

26I. KAFTANZOGLOU. Je suis tout à fait d’accord avec ce que vous dites sur la Guinée-Bissau ; mais il me semble qu’il y a d’autant plus de chances de réussite que cette expérience s’inscrit dans le cadre d’une transformation globale. Il y a eu prise de pouvoir à partir du mouvement de libération nationale, alors qu’en Tanzanie les expériences Ujamaa touchent moins la globalité de la formation sociale. C’est une entreprise plus limitée qui remet en question moins de choses.

Les expériences autogestionnaires ne sont-elles possibles que dans le cadre d’une transformation globale de la société... ?...

27Y. PERSON. Je ne suis pas certain qu’un bouleversement général soit une condition préalable nécessaire : au Sénégal, on ne peut pas dire que l’ensemble du pays soit le domaine d’une expérience progressiste. Cependant, dans la région de Fissel, quelques villages sont l’objet d’une expérience extrêmement intéressante organisée par l’Enseignement moyen pratique. Cette expérience est réalisée dans 10 villages et chez 3.000 habitants, et il faudrait la généraliser. L’on y tente, non pas de se substituer à la communauté, mais de s’installer à côté d’elle et de l’amener à réfléchir sur elle-même. C’est long évidemment, et surtout c’est soigneusement limité dans l’espace, si bien que l’on peut s’interroger sur l’avenir de l’expérience. Mais si elle réussit localement, cela prouve que la volonté politique au niveau de l’Etat, si elle décidait de la généraliser, pourrait aboutir à un changement fondamental sans qu’il y ait au départ cette longue phase de révolution partant de la base. Dans des conditions encore plus favorables, un mouvement des paysans Baoulé s’est organisé de façon intéressante au cours de ces dernières années. Dans une idéologie libérale, comme celle de la Côte d’Ivoire, cela peut être récupéré, mais cela prouve bien que, dès que la possibilité s’en offre, dès que les gens ne se sentent pas écrasés par la fatalité d’un pouvoir extérieur, invincible, quelque chose surgit. Cela correspond à la créativité spontanée de l’homme en communauté.

.. des exemples du Sénégal, de la Côte d’Ivoire et de l’Irlande appuient la thèse contraire.

28N’importe où, dans le monde, enlevez les pouvoirs de domination établis et les gens s’organisent ! Dans un pays aussi écrasé sociologiquement et culturellement que l’était alors l’Irlande, il a suffi que le pouvoir anglais défaille en 1919 pour qu’aussitôt les paysans commencent à saisir les terres, à s’organiser dans un cadre communautaire en même temps que les ouvrières des laiteries : ce sont les fameux « soviets » du Munster. Naturellement le gouvernement nationaliste irlandais, qui était dans la clandestinité, a laissé faire. Entre la chute du pouvoir anglais et la mise en place de l’Etat bourgeois irlandais, un an et demi s’est écoulé. Des paysans irlandais à moitié illettrés ont spontanément saisi l’occasion, mais la répression s’est abattue sur eux dès que le danger britannique a été écarté.

29L. MONNIER. Dans le Bas Congo, les paysans disent : « le gouvernement a ses affaires, nous avons les nôtres ». Ce terme signifie que le fonctionnement de l’Etat est relativement extérieur aux masses et, qu’au niveau des campagnes, quelque chose se maintient, dont on ne parle pas, mais qui est parfaitement réel. D’une certaine manière, notre discours présente l’Etat africain, au Zaïre par exemple, comme quelque chose de totalitaire. N’y a-t-il pas dans ce totalitarisme quelque chose qui a beaucoup plus de surface que de réalité- N’y a-t-il pas également une mystification de la part de ceux qui fonctionnent dans l’Etat pour faire croire que cet Etat est totalitaire, qu’il n’y a qu’un pouvoir ? J’ai l’impression qu’actuellement au Zaïre il y a une multiplicité de pouvoirs. Et le chef de l’Etat doit négocier de manière permanente avec les différents groupes et peuples qui dépendent de cet Etat. L’emploi de mots comme « le peuple » me gène car souvent il occulte le fait qu’il n’y a pas un mais plusieurs peuples dans l’espace étatique africain. C’est au sein de cette multiplicité que se négocie le pouvoir.

Au Zaïre également, le discours unitaire de l’Etat cache une réalité souterraine, celle de pouvoirs multiples, de peuples multiples.

30Y. PERSON. Ce que vient de dire Monnier, est exact, avec des nuances pour la plupart des Etats africains. La Côte d’Ivoire, par exemple, a une idéologie unitariste — il n’y a que des Ivoiriens, pas de régionalisme, pas de tribalisme — qui est imitée de l’idéologie française. La pratique est totalement différente, c’est une négociation constante entre les différentes ethnies qui composent la Nation. En mai dernier, à Abidjan, je tombe sur un ami, Malinké, qui me dit : « Person, ce n’est pas possible, nous sommes victimes d’un complot Baoulé-Senoufo. Ils s’entendent sur notre dos. Ils ont tort, car on ne peut pas gouverner la Côte d’Ivoire sans les Malinké ». Là où en principe il n’y a que des Ivoiriens et pas d’ethnies, on ne parle que de celles-ci. « Les Baoulé sont trop forts, ils exagèrent, ils écrasent les Bété, on écarte trop les Malinké du pouvoir ». Ce qui contredit toute l’idéologie juridique étatique. C’est une situation schizophrène.

31Comme je l’ai déjà dit, je ne suis pas pour la suppression de toute organisation au-dessus des communautés autogérées. Il faut arriver à trouver une autre forme d’organisation pour l’instant, à l’échelle géographique des Etats actuels. On ne peut y arriver que s’il y a un double mouvement : une incitation venant d’en haut et, d’autre part, une communauté de base qui s’y prête. Ce double mouvement est recherché en Guinée-Bissau. Il est possible qu’on le recherche au Sénégal, un jour, dans une certaine mesure. Pour l’instant il est vrai, la discussion que j’ai avec mes amis intellectuels africains montre qu’ils sont encore souvent complètement éperdus de nationalisme étatique, au point d’être incapables d’analyser les problèmes réels. Mais je sens cependant dans ces discussions un mouvement de réflexion approfondie sur ces questions, une évolution, une ouverture. On a l’espoir de voir apparaître un jour la convergence d’un pouvoir cherchant à susciter l’initiative de la base et d’une base prête à prendre cette initiative.

L’autogestion ne signifie pas la disparition de toute organisation au-dessus des communautés autogérées.

  • 1 Miller Kings and kingsmen, Oxford 1976.

32J’ai lu récemment le livre admirable de Miller sur la formation des Etats Mbundu1 en Angola qui montre comment les sociétés africaines peuvent aboutir par leur propre mouvement, à créer des Etats, dont certains peuvent être provisoirement despotiques. Dépourvus de stabilité (ce qui est contraire à l’idée courante que l’on se fait des sociétés traditionnelles) ils donnent l’image de sociétés expérimentales de gens qui cherchent sans cesse quelque chose de nouveau, un nouveau principe d’organisation.

33L’autogestion n’est pas un projet socialiste immobile, qui serait une utopie froide, une forme de mort à la limite. Il y a l’idée d’une société expérimentale où le pouvoir, limité et équilibré, au lieu d’empêcher les initiatives, les favoriserait, les stimulerait. Je crois que cette volonté de recherches constantes existe dans la tradition africaine et que si on arrive à retrouver cette autonomie créatrice, d’énormes forces se révèleront.

34F. MELLAH. Le raisonnement de Person n’est pas très loin de la question du dépérissement de l’Etat. Je prends un cas très proche de l’Afrique francophone, le Maghreb. Je constate que la Maghreb précolonial a développé une forme d’organisation étatique, mais dont la caractéristique est de rester compatible avec d’autres formes d’organisation. Cette forme, qu’on a appelée l’Etat segmentaire, était compatible avec d’autres organisations, par exemple, l’organisation tribale.

35Quand je parle du dépérissement de l’Etat, je pense à cet Etat excentrique d’où provient la schizophrénie dont vous parlez et qui a été développée par le colonialisme français au Maghreb. Quand je parle du dépérissement de l’Etat, c’est la volonté du retour — je ne crains pas de le dire — à une forme d’organisation sociale où l’Etat, sans être nié, n’aurait pas la primauté sur le corps social et dont l’existence serait compatible avec d’autres formes d’allégeance, et pourquoi pas, une forme d’allégeance tribale dans l’Etat africain. C’est là où je trouve que votre raisonnement sur les possibilités d’émergence ne sont pas loin de la question du dépérissement de l’Etat dit moderne en Afrique.

La question du dépérissement de l’Etat n’est-elle pas implicitement soulevée ?

36M. VAZIRI. L’idée autogestionnaire de Person reste, à mon avis, assez parcellisée. Si tout le monde se met dans son coin, et conteste le pouvoir étatique, avec cette idée de retour en arrière, comment va-t-on résoudre la question au niveau matériel, par exemple comment va-t-on résoudre la famine, la sécheresse ou la pénurie de l’énergie ?

37Je trouve que l’expression autogestionnaire employée dans ce sens n’est pas satisfaisante.

38Y. PERSON. Je ne suis pas du tout d’accord avec ce que vient de dire Vaziri. Ce n’est pas mon point de vue sur l’autogestion. Il ne s’agit pas du tout de communautés isolées et repliées sur elles-mêmes. D’autre part, comme l’a dit Mellah, je suis peut-être sur la ligne du dépérissement d’un certain Etat, mais ce n’est pas parce que l’on refuse une formule d’Etat, originaire d’Europe où elle a échoué, ou, si l’on veut, trop bien réussi que l’on tombe dans l’idée d’une communauté totalement autonome. Ce n’est pas l’idée que j’ai de l’autogestion. Celle-ci signifie que l’unité de décision est aussi parcellisée que possible. Au niveau où la décision est prise, le maximum d’initiative est donné aux gens. Cela ne veut pas dire qu’ils ont une forme de souveraineté politique, absolue, dont je pense d’ailleurs qu’elle ne devrait exister à aucun niveau. Ils auraient peut-être une souveraineté au sens technique que donne G. Berthoud au mot dans ses derniers écrits, où il propose de substituer l’idée d’un mode de destruction/consommation à celle de mode de production.

L’autogestion signifie peut-être le dépérissement d’un certain Etat, mais en aucun cas l’établissement de communautés isolées et repliées sur elles-mêmes. L’autogestion renforce les communautés face au marché mondial.

39Quant à la résistance au marché mondial, la conception de l’Etat comme structure centralisée, particulièrement dans le morcellement des micro-Etats africains est la meilleure façon d’empêcher tout regroupement à un niveau dépassant celui de ces micro-Etats dits nationaux. Ce regroupement est nécessaire s’ils veulent avoir la moindre influence face au marché mondial. Il s’agit d’une répartition des forces. L’idée que nous avons de l’autogestion, mes amis et moi, n’a rien à voir avec celle que Vaziri vient de décrire. Ce n’est pas ainsi que nous voyons l’autogestion.

40M. ENCKELL. Qui peut susciter ces tentatives de production, de développement, de rénovation ou l’organisation de cette autogestion dans ces Etats ? Est-ce que ce pourrait être des éléments de la classe qui participe au système d’Etat ? Est-ce que les exemples d’autogestion donnés ici ne se situent pas à des moments historiques particuliers, c’est-à-dire lors d’une vacance du pouvoir ou au début de la construction d’un Etat ? Les exemples de l’Irlande ou de la Guinée-Bissau, nés à la suite de la spontanéité populaire s’organisant en autogestion, ont tous été supprimés au moment où l’Etat a repris le pouvoir ou s’est établi, que ce soit dans les pays soviétiques ou dans les périphéries. L’exemple du Sénégal ne constitue-t-il pas un cas marginal ?

Des autorités étatiques peuvent-elles susciter l’autogestion ?

41Jusqu’à présent, on a toujours parlé de l’Etat, d’une part, et du peuple, de l’autre. Pourrait-on parter des corps intermédiaires qui se sont révélés des éléments d’auto-organisation, qui peuvent être des syndicats, l’Eglise, dans certains cas, ou différentes formes d’associations et qui sont, peut-être, l’articulation de l’autogestion, à condition de ne pas jouer le jeu étatique et de ne pas entrer dans le système de bureaucratisation ?

42Y. PERSON. La force qui pourrait se manifester est latente chez les gens à la base. Elle ne peut s’exprimer tant qu’il n’y a pas la conjonction favorable, tant qu’elle n’est pas libérée. Il faut, bien sûr, espérer que les corps intermédiaires agiront le plus possible. D’ailleurs, Touraine a raison quand il dit que, de plus en plus, l’initiative échappe au corps politique. Il y a un champ croissant de mouvements fondamentaux issus de la société. En Afrique, chaque fois que le verrou a été levé, il y a eu un sentiment de création du monde. Cela s’est produit à plus d’une reprise. En Irlande, par l’effondrement de l’Etat, mais au Sénégal, par l’initiative du gouvernement.

Si l’Etat s’est opposé, a détruit l’autogestion à un moment historique donné, il n’est pas exclu qu’à l’avenir il puisse susciter celle-ci.

43Vous dites que l’Etat n’a fait que les réduire. Justement, si l’Etat les a réduits, c’est qu’ils n’échouaient pas et qu’ils devaient être supprimés. Quel est l’Etat qui agit ainsi ? C’est l’Etat moderne, l’Etat-Nation constitué par la bourgeoisie au xviie siècle avec l’avènement de l’économie conçue comme puissance extérieure, supérieure à l’homme, de l’individualisme, du positivisme bourgeois, etc. Cela fait deux siècles que cela dure. Pourquoi ne pas admettre que des gens utilisent à leur tour cet Etat pour susciter ces forces qui détruiront l’équilibre ? C’est ce que nous espérons faire.

44Vous me demandez qui. Ce n’est pas pour rien que je milite au parti socialiste français, je crois que l’autogestion est au cœur de notre projet. Si nous pouvons exercer le pouvoir, ce que nous ferions, ce ne serait pas de réaliser, du jour au lendemain, l’autogestion, mais de susciter, soutenir les innombrables expériences autogestionnaires. En Afrique, il faudrait faire quelque chose d’analogue. Des amis comme J. Ki-Zerbo — donc il n’est pas exclu qu’il participe au pouvoir en Haute-Volta — des gens qui représentent la nouvelle couche montante des Africains, ont le sentiment qu’il y a, chez eux, une force immense latente, et ils voudraient la libérer. Il faut la conjonction de l’existence de cette force et d’une action extérieure. Il faut un catalyseur. Pourquoi cela ne se ferait-il pas en utilisant, au départ, certaines formes de pouvoir étatique ? Je ne suis pas anti-étatique, contrairement à ma réputation d’anarchiste que veulent me faire certains et que je ne crois pas mériter.

Notes

1 Miller Kings and kingsmen, Oxford 1976.

Acheter