Écologie, éco-logiques, puissances et pouvoir
p. 221-237
Note de l’auteur
Les idées présentées dans ce texte sont le résultat de discussions qui se sont déroulées au sein de l’A.R.A. (Atelier de recherche anthropologique, Lausanne) et avec Roland Sigg qui présente lui-même une contribution dans ce Cahier.
Texte intégral
Les seconds tapis seront le ciel d’une minute d’arc
Les cailloux auront des ailes
Les routes n’auront plus leurs chemins à suivre
La terre sera balisée comme une bauée géante pour les imbéciles fertiles et obèses
Engel
1Encore une dichotomie ? Pourquoi pas ? Sans dichotomie pas de subversion possible. Nous vivons l’histoire de la dégradation progressive des potentialités subversives ; de la désagrégation lente des antagonismes traditionnels au profit d’une mécanique implacable d’intégration-assimilation.
2Entendons-nous bien sur les significations des mots. « Subertere » peut-être synonyme de « bouleversement » comme de « renversement » (subvertir : bouleverser, renverser, dit le Petit Robert). Un retour ou un détour donc vers les totalités vivantes seules contestataires de la totalité qui se meurt. Ecoutons Michel Serres : « Le gouvernement mondial est en place. Le Triangle est partout invariant et métastase partout. Même science, même technologie, même programmation, moyens stables pour des fins analogues, même gradient de croissance, les différences jouant sur les temps de départ. Le gouvernement mondial est en place — La thanatocratie. Le gouvernement de la mort. Les bombes orbitales entourent la planète comme le boulevard des maréchaux encerclait Paris. La fin de l’histoire, le triomphe de la Raison. » (Serres 1974 :80)
3Peut-on encore douter de la nécessité des dichotomies ? Dans un monde d’embrigadement scientifique dans lequel le savoir préformé remplit les bibliothèques de « théories » unidimensionnelles, la pensée critique cherche son chemin dans le champ des antagonismes encore possibles. Conflit d’utopies ? A la prévision scientifique (simulacre d’utopie), aveugle et rassurante, la pensée critique oppose une utopie qui se cherche, bâtie sur le doute et l’espérance, sur le difficile travail de traduction, toujours incomplète, des pratiques de subversion et de résistance.
4Le pluriel contre le singulier, la diversité contre l’unicité, les éco-logiques contre l’écologie. On ignore encore tout ou presque de ce combat. Seuls quelques chercheurs comme Moscovici, Serres, Gorz et autres osent s’aventurer sur le terrain miné de l’othodoxie scientifique dans le but d’en dévoiler et d’en faire connaître le projet meurtrier (cf. Moscovici 1974).
5Mais ce courant hétérodoxe n’étudie pas uniquement les composantes de la civilisation de la mort, il tente aussi de faire apparaître le champ fécond des « hérésies sociales », seule force qui s’oppose encore au système dominant et dominateur.
6Les idées développées dans ces pages s’inscrivent dans ce projet, qui n’est rien d’autre qu’un projet de vie, une tentative pour traduire les langages difficiles de l’hérésie. Il s’agit de bien plus qu’un vague « contre-courant ». Pour Moscovici, une perspective l’anime : elle s’actualise par une provocation de l’histoire. « Un regard posé sur ce qui se passe, le jugement tourné vers la réalité immédiate et vers les événements qui s’y produisent, sont cependant rapportés à la scène primitive, celle sur laquelle sont apparues les premières promesses ; là a existé la communauté, là toutes les possibilités étaient encore intactes. Sur cette scène de la naissance d’une ethnie, d’un art, de la révolution, d’une religion, d’un état de nature » (1971 :37).
Le non-pouvoir de la puissance
7Sur cette lecture du présent, filtrée par l’altérité radicale, a été formulée ailleurs une méthode d’interprétation des phénomènes-clé de la société industrielle : c’est l’éclairage en retour (Berthoud et Sabelli 1975), sorte d’épistémologie « dialectique » de la diversité. Chesneaux rejoint cette perspective lorsqu’il parle de « l’exploration en négatif des images caractéristiques de notre société ; recherche de sociétés « différentes », susceptibles grâce au mouvement de recul historique de mieux dessiner par contrecoup le profil du monde actuel » (1976 :98).
8« La révolution est la revanche du passé » dit un personnage d’un film de Tanner. Il faudrait méditer sur cette phrase lorsqu’on constate que l’idéologie progressiste « industrialisante » exproprie les collectivités de leur histoire pour les projeter dans un futur simulé, construit sur les bases rassurantes de l’anticipation abstraite, scientifique. Hantise des variétés historiques, obsession de la maîtrise du temps (voir l’article de M. Calame dans ce cahier).
9Pourquoi ne pas s’interroger sur la confusion établie par l’idéologie scientiste entre changement et progrès technologique ? Pourquoi changement ne signifierait-il pas autocritique, humble reconnaissance des échecs du présent face aux conquêtes du passé et décentration vis-à-vis des interpellations émanant de sociétés « autres », celles qui furent et celles qui vivent l’hérésie de la véritable communication. S’interroger signifie marquer un temps d’arrêt dans la trajectoire forcée de la production-innovation intellectuelle. C’est pourquoi la simple « pause au bord du chemin » (Bastide) devient inertie pour les nouveaux satrapes de l’empire fonctionnaliste.
10Si le savoir critique naît de l’interrogation, les oppositions irréductibles, elles, s’avèrent vitales pour la réflexion, mieux encore, pour l’auto-réflexion. L’opposition logique capitaliste/logiques communautaires (Berthoud et Sabelli 1975) garde toute sa pertinence dans le contexte d’une discussion sur la domination de la nature. Cette dichotomie se présente sous une forme différente dans l’opposition écologie — éco-logiques, opposition de deux systèmes, de deux modes de savoir stratégiques, qui dévoile de nos jours le vrai visage du politique.
11Tout le reste n’est qu’une vaste entreprise de simulation dont Baudrillard vient de dégager les contours (1978 b).
12Faire apparaître des rapports de force là où il n’y en a plus, injecter dans l’imaginaire collectif de fausses oppositions « politiques », pour masquer les véritables antinomies ; reproduire des scénarios d’antagonismes idéologiques conventionnels, pour faire revivre dans la conscience des gens des situations de guerre froide, afin que les pratiques sociales ne se placent pas là où elles pourraient agir et avoir un impact sur l’histoire : voilà la stratégie implicite des puissances, à l’Est comme à l’Ouest. « Avènement retors, événement pervers, réversion inintelligible à la logique de la raison. Comme l’est ce fait que le pouvoir n’est en somme plus là que pour cacher qu’il n’y en a plus » (Baudrillard 1978 b : 24).
13C’est vrai ; l’avènement de la société industrielle « avancée » coïncide avec la fin du pouvoir en tant que rapport social, en tant qu’expression d’un contrat. Le pouvoir est progressivement englouti par la puissance et transformé en simulacre. Baudrillard a raison lorsqu’il affirme « qu’il ne s’agit même plus d’idéologie du pouvoir mais de scénario de pouvoir » (1978 b : 26).
14Un vide sépare les institutions-clé de la société de puissance (multinationales, clubs semi-secrets, banques, ensembles techno-bureaucratiques, organismes internationaux) des masses téléguidées ; et ce vide témoigne de l’absence de toute relation sociale verticale, de tout rapport de commandement/obéissance. Le contrôle des conduites collectives n’est plus le problème central des institutions de la société de puissance.
15Il faut gérer les flux énergétiques et le reste suit de façon presque automatique. C’est pour cela que le politique, au sens conventionnel du terme, est en voie de disparition. En paraphrasant Baudrillard on pourrait dire que ce qui reste du politique n’est plus là que pour cacher qu’il n’y en a plus. La « canalisation totalitaire » (Stourdzé) est l’expression de la puissance tout comme la souveraineté (du monarque ou du peuple) était autrefois l’expression du pouvoir.
16Et ceci est aussi vrai pour ce qui concerne la « maîtrise » de la nature. L’écologie de survie est la manifestation la plus récente du non-pouvoir sur la nature. Elle fonde la praxis sur un savoir-puissance qui exclut a priori toute relation avec le monde non-humain. Ses moyens matériels et d’information (scientifique) sont rangés sur la scène d’un pouvoir-fiction. Ce sont les rapports « objectifs » de la puissance, et en même temps d’un consensus aveugle arraché aux masses spectatrices. Le pouvoir de l’écologiste n’existe plus du moment où l’on a consommé la rupture définitive de l’« ancienne alliance animiste de l’homme avec la nature » (Monod). Le vide du pouvoir est alors rempli par les moyens de la puissance dans une course désespérée vers des équilibres toujours plus lointains, vers des buts impossibles à atteindre. « Le scientifique ne peut pas croire que la matière, ou le vivant, ne répondent pas « objectivement » aux questions qu’il leur pose, ou qu’ils y répondent trop objectivement pour que ses questions soient les bonnes. Cette seule hypothèse lui semble absurde et impensable. Il ne la fera jamais. Il ne sortira jamais du cercle enchanté et simulé de son interrogation » (Baudrillard 1978 c : 53).
17Le non-pouvoir face à « l’incontrôlabilité » des processus cumulatifs dans le domaine de l’innovation technique et scientifique, l’acceptation résignée de la croissance économique en tant que phénomène inéluctable, tout cela confère à la puissance des puissances la tâche de gérer l’exploitation sans choix fondamentaux ni perspective nouvelle.
18C’est pour cela que les régimes de la société industrielle organisent la consommation du politique (les sondages, par exemple) en reproduisant à la fois l’imaginaire des « libertés démocratiques » et les conditions de leur légitimation.
De la domination à l’expropriation/accaparement
19Ainsi, les « analyses » traditionnelles des phénomènes politiques opposent les pratiques totalitaires aux pratiques démocratiques. Le vieux registre politico-juridique issu de la philosophie des lumières exerce encore sa fascination et reproduit des oppositions que l’histoire désavoue chaque jour. Bien sûr, cette lecture conventionnelle de la « réalité politique » faite en terme de « régimes », peut parfois nous éclairer sur l’oppression des groupes et des individus ; elle n’exprime cependant pas du tout la problématique bien plus vaste qui est au cœur du système industriel observé comme un tout, organisé selon une logique qui dépasse les frontières des Etats-Nations, des régimes ou des zones d’influence, qui traverse les « cultures » pour se réaliser enfin dans la conquête progressive de tout espace d’altérité.
20Qu’est-ce qui distingue dans le fond les débarquements des soldats américains chez les Equimaux de Thulé, la Blue-Jay Operation, merveilleusement décrite par Jean Malaurie (1976 :521-535) des déportations forcées de populations entières du Caucase en Sibérie, dont fait état Bastide dans l’Anthropologie appliquée ? Quelle est la différence entre la « guerre de pacification »1 menée par le gouvernement brésilien contre les sociétés de la forêt amazonienne (la « mise en valeur » de terres « vierges ») et l’émigration forcée ou la « touristification » des paysans cévenols en plein cœur de la France ? Voilà la logique dont je parlais. Inutile de théoriser davantage. Les méthodes d’expropriation / accaparement perpétrées par la société de puissance varient en degré de cruauté, changent selon les victimes et l’urgence des impératifs stratégiques ou économiques ; mais la finalité ultime, la logique, reste la même. Il faut donc parler d’expropriation / accaparement plutôt que de simple domination. La puissance évolue et s’accroît par vagues d’expropriations successives et d’accaparement progressif, car elle agit en dehors des rapports sociaux et indépendamment des systèmes institués de contrôle politique.
21L’expropriation se réalise partout, de la matière aux humains, conformément au plan d’extension intra et extra-planétaire élaboré par la science « neutre ». C’est pourquoi la société de puissance vit le drame des stocks en voie de disparition, l’obsession des réserves encore disponibles2. On pourrait presque parler d’une « détermination en dernière instance du résiduel » pour saisir la vraie nature du système qui nous domine. « L’organisation ne s’ancre que dans la rareté — dit Stourdzé —. Elle tâche à tout prix de faire subsister le spectacle de la rareté, car la rareté forme la valeur qui constitue l’ossature de l’organisation... Tous les dispositifs organisationnels tendent ainsi à traduire l’abondance en rare » (1973 :48).
22Remplaçons le mot rareté par le mot pénurie3 et nous avons une image plus adéquate de la réalité historique de notre société industrielle. Ainsi, « recycler » devient l’un des principaux mots d’ordre d’une société incapable de s’imaginer autrement qu’en état permanent de production de déchets. Le déchet récupéré et recyclé devient une sorte de paradigme pour toutes les autres pratiques sociales de survie : recycler les savants, les « re-scolariser » pour qu’ils adaptent leur savoir aux besoins « sociaux » ; recycler les maîtres pour une programmation efficace de la formation ; recycler les ouvriers pour qu’ils entrent de plein pied dans le processus d’automatisation de la production ; (re) ?-cycler les primitifs pour assurer une relève aux prolétaires en voie de disparition..., maintenir un semblant de rapports conflictuels au sein des Etats-Nations. Ainsi toute la société industrielle se récupère et se recycle dans une crise permanente de sur-accumulation et dans une perspective effroyable de pénurie.
23L’économie politique de la rareté (Robbins) cède la place à une sorte d’économie politique de la pénurie (Club de Rome) qui se confond à son tour de plus en plus avec l’écologie de survie. Il n’y a plus de pauvres, il y a des nécessiteux (Illich). Science princesse et en même temps miroir de la société industrielle, l’économie politique passe en quelques années de l’état d’euphorie à l’état de désespoir, tout en affichant en public un optimisme béat, confiance oblige... !
24Mais on pourrait objecter que de tout temps des pouvoirs ont accaparé et exproprié les ressources disponibles aux dépens des faibles et que l’histoire de l’humanité pourrait être vue comme l’histoire des conquêtes d’espaces vitaux4. On oublie cependant qu’avant la société industrialisante, jamais aucun pouvoir n’a planifié une pareille stratégie au niveau planétaire, et que l’action d’expropriation ne s’est jamais attaquée aux ressources sociales, aux relations sociales. Or nous constatons que la société industrialisante s’affirme dans les espaces de l’altérité, efface les éco-logiques par des procédés d’expropriation des excédents, des restes énergétiques et informationnels qui permettent à ces dernières de reproduire leur spécificité sociale, fruit de la créativité collective.
25Shakespeare : « Ah, ne discutez pas “besoin” ! Le dernier des mendiants a encore un rien de superflu dans la plus misérable chose. Réduisez la nature au besoin de nature, et l’homme est une bête : sa vie ne vaut pas plus. Comprends-tu qu’il nous faut un rien de trop pour être ? »5. C’est sur ce rien de trop, sur ces biens conviviaux, dirait Illich, que s’acharne la violence expropriatrice de la logique industrielle, car c’est bien ce rien de superflu (temps et espace) qui confère aux sociétés « autres » le statut de société d’abondance (voir Sahlins 1968), qui est source de la richesse symbolique indispensable à la persistance opiniâtre de la diversité (voir aussi Clastres 1974).
26Victimes d’une illusion délirante, nous croyons parfois que la société industrielle produit ce trop ou ce superflu indispensable à la création et recréation « des ordres symboliques, qui donnent un sens aux nécessités de la nature » (Berthoud 1977 :7). C’est faux. Le code de la marchandise envahit tous les domaines du social. « Ce code social, dit Guillaume, nous le définirons, en première approximation, comme l’ensemble des associations entre les signifiants (objets, services, actes, ...) et des signifiés sociaux, associations créées ou contrôlées par des organisations pour subsister et si possible se développer » (1975 :64). Le trop de la société industrielle s’inscrit lui aussi dans ce code, il est marchandise, comme tous les autres biens ou comme tous les autres services, il n’est plus support de la « souveraineté communautaire » ou d’une « plénitude communicationnelle » (Berthoud). Outil de purification magique chez les éco-logiques, il est approprié par les puissances et transformé en instrument de contrôle des représentations collectives, en moteur des créations de besoins. Vivre d’un rien de trop, comme le font les éco-logiques, c’est un signe d’infidélité (de non-foi), c’est un refus d’accepter la normalisation. Ainsi fonctionne la « société bureaucratique à consommation dirigée » (Lefebvre) ; le projet qui fonde sa logique est un projet de conquête, de croisade, une stratégie de réduction du temps et de l’espace en marchandise et en services dans la finalité ultime d’imposer partout la pénurie. Cette croisade s’appelle génocide, « génocide non comme fureur instinctuelle, comme déchaînement stupide, mais comme désir d’aligner les hommes existants sur l’homme essentiel, comme volonté d’introduire de la sobriété et de la mesure dans la prolifération des écarts, des excès et des manques » (Sansot 1978 :4).
Le mythe Hitler
27Revenons à Michel Serres : « Vous êtes persuadés que nous avons vécu et vivons sous la postérité d’Hitler : il me paraît démontré qu’il a gagné la guerre. Comme on disait que les Grecs l’avaient gagnée contre les Romains, dès après leur défaite. Sa paranoïa propre, qui n’était pas individuelle, mais historique, a gagné tous les Etats, investi leur politique extérieure, et ceci sans aucune exception. Pas un chef d’Etat aujourd’hui, ne se conduit autrement que lui, sous les rapports de la stratégie, de l’armement, de l’aveuglement complet sur les fins poursuivies au moyen de ces stocks. Pas un ne se conduit autrement que lui quant au détournement de la science à des fins de mort. Pas un ne se conduit autrement que lui quant à l’habillage de cette seule vérité à l’égard de son peuple » (1974 :74).
28Cette thèse me paraît incontestable. Tous les événements significatifs de l’histoire qui se déroule sous nos yeux nous conduisent à la même conclusion. Avec Michel Serres poussons plus loin l’idée de notre « filiation hitlérienne ».
29Comme tout autre société, la société de puissance cherche son statut fondamental, cherche sa racine ontologique. Sorte d’explication / justification implicite de ses pratiques et de sa trajectoire. Elle ne peut pas vivre sans mythe, sans référentiel méta-historique. « L’homme est une machine à inventer des dieux », dit Bergson. Mais l’invention mythique ne fonctionne pas par emboîtement, elle ne s’inscrit pas dans une progression linéaire, elle refuse toute causalité cumulative.
30Là gît la différence entre l’invention mythique et l’invention / innovation scientifique ou technique. La première agit par ruptures, par mutations radicales de signifiés, elle propose des scénarios inédits et des personnages nouveaux, alors que la seconde suit un parcours en grande partie déterminé par les acquis précédents.
31Ainsi, la société industrielle met fin à son mythe d’origine, le mythe prométhéen, en rendant caducs tous les systèmes de signifiés qui s’y rattachent. La logique qui sous-tend le discours simulé (qui lui, reste prométhéen) ne se conforme plus à l’image du Prométhée glorieux ; elle ne s’adapte pas non plus à l’autre image, celle du Prométhée coupable.
32Alors que les rêvasseries du capitalisme triomphant agitent encore quelque peu le corps social agonisant, les rêves révolutionnaires enfantés par Marx tombent en morceaux sous les coups d’une rationalité génératrice de confiances dociles dans les tendances objectives de l’histoire.
33En 1944 déjà Horkheimer et Adorno présentaient l’avènement de cette sorte de nazisme planétaire : « ... les hommes attendent que ce monde sans issue soit mis à feu par une totalité qu’ils constituent eux-mêmes et sur laquelle ils ne peuvent rien (ed. française 1974 :45).
34Le nouveau personnage mythique Hitler fait donc son entrée dans le panthéon des dieux. L’Hitler-mythe « colle » partiellement à la conception du mythe proposée par Barthes dans la deuxième partie des Mythologiques. « Le mythe est une parole », « le mythe est un système de communication, c’est un message », « c’est un mode de signification », « le mythe ne se définit pas par l’objet de son message, mais par la façon dont il le profère », « le mythe est une parole choisie par l’histoire », « la parole mythique est formée d’une matière déjà travaillée en vue d’une communication appropriée », « il faut bien insister sur le caractère ouvert du concept ; ce n’est nullement une essence abstraite, purifiée, c’est une condensation informe, instable, nébuleuse, dont l’unité, la cohérence, tiennent surtout à la fonction », « le mythe a un caractère impératif interpellatoire » (1957 :193-195).
35Reprenons en synthèse le mythe Hitler à la lumière de ces affirmations : Hitler est un mythe d’aujourd’hui (peut-être le mythe) qui s’exprime en tant que message susceptible d’unifier les « masses », un message préfabriqué que l’histoire choisit, condense, ré-organise d’une manière cohérente, impose en vue d’un but ultime, l’autodestruction.
36Assimilons les pratiques et les images aux paroles de Barthes et nous avons le message hitlérien composant le mythe. Elles se nomment bureaucratisation forcée de la vie sociale, centralisation des moyens de persuasion, course frénétique aux armements, centration aveugle sur sa propre puissance, négation de l’« autre », du différent, du marginal, assimilation/intégration des espaces faibles, conquête/invasion des espaces résistants, contrôle scientifique de la nature au service de la puissance ; enfin, « solution finale » et autodestruction.
37Il ne s’agit que de quelques bribes du message global livré par le Führer. Un début d’analyse d’un mythe qu’il faudra déchiffrer et évaluer dans ses conséquences ultimes.
38Il faut relire les Eléments de l’antisémitisme de Horkheimer et Adorno, saisissant chapitre de la Dialectique de la Raison (ed. française 1974) pour mieux comprendre le sens du triomphe hitlérien et pour saisir comment l’humanité s’anéantit elle-même « dans la fascination qu’exerce sur elle la civilisation technique » (1974 : 203) car la paranoïa collective est devenue « l’ombre de la raison ».
Les racines oubliées
39« Lorsque l’arbre est battu par la tempête, l’écorce craque, les branches cassent, les feuilles pleuvent, et la racine commence à se dénuder. Celui qui connaît la forêt s’occupe de la racine, sachant que branches brisées, feuilles tombées vont se régénérer au cours des saisons. Qui veut obtenir des fleurs et des fruits doit s’occuper des racines. Elles précèdent les fleurs et les fruits et continuent à croître avec eux, pour eux, même si personne ne les voit, si presque tout le monde les oublie » (Moscovici 1974 :45).
40L’arbre des totalités vivantes peut encore fleurir et donner des fruits. Il est le symbole de la résistance et du combat radical, le combat des racines oubliées. Même si « tout le monde les oublie », elles continuent pourtant à exister. Mais il faut que l’arbre soit battu par la tempête (la société en état de crise) pour qu’on réalise l’existence des poches résistantes et pour qu’on repère les lieux d’une véritable provocation de l’histoire. Car ces lieux sont partout. L’altérité n’a pas de frontières, elle est au pôle nord, en plein Sahara, au milieu des Andes, mais aussi près de nous, dans les interstices de la société « avancée », et en nous-mêmes, greffée dans notre chair.
41Il n’y a pas de rapports homme/nature, pas de relations culture/nature. Un humanisme bavard et une anthropologie complexée et prétentieuse ont forgé ces dualités mystifiantes, qui cachent les vrais antagonismes. L’écologie de survie, obsédée par la maîtrise de tout ce qui nous entoure (l’environnement) s’inscrit dans cette vision trompeuse du réel.
42« A chaque pas nouveau, nous sommes ainsi amenés à penser que nous ne dominons nullement la nature, à l’instar du conquérant d’un peuple étranger, comme si nous étions placés en dehors de la nature, mais qu’au contraire nous lui appartenons tout : entier, par la chair, le sang, le cerveau et en faisons partie » (Engels 1950 :387 cité dans Moscovici 1972).
43Engels a raison. Nous pouvons alors en déduire que chaque individu, chaque groupe, tout ensemble vivant recèle des potentialités de subversion. Ces totalités recomposées qui vivent d’échanges symboliques et de pratiques animistes luttent contre la totalité artificielle, le système de mort et forment ce que l’on pourrait appeler « le front de la négation ». C’est le « noyau actif » dont parle Duvignaud dans le Don du Rien, sorte de « dynamisme interne (qui) est au travail dans tous les ensembles humains, fussent-ils les plus endormis » (1977 : 284).
44Sans racines pas d’alternative. Les modèles de société que nous construisons ne sont souvent que de beaux bijoux de cohérence formelle, de magnifiques instruments nécessaires à la reproduction du statut d’intellectuel producteur de théories prêtes-à-jeter.
45La prévision/projection traduit la hantise d’une histoire ensevelie sous le poids écrasant des interprétations évolutionnistes, sorte de reconduction vers le passé des angoisses du présent. Hantise des racines oubliées qui nous permettront un jour de fêter la deuxième mort d’Hitler et de célébrer les retrouvailles avec la Vie.
Bibliographie
Barthes, R.
1957 Mythologiques, Paris, Seuil.
Baudrillard, J.
1970 La société de consommation, Paris, Denoël.
1978a A l’ombre des majorités silencieuses, ou la fin du social, Paris, Utopie.
1978b « La précession des simulacres », in Traverses, No. 10.
Berthoud, G.
1977 « Autogestion et souveraineté communautaire. L’éclairage de l’anthropologie critique ». Actes de la IIe Conférence internationale sur la participation, le contrôle ouvrier et l’autogestion, Paris, septembre 1977 (Ronéo).
Berthoud, G. et Sabelli, F.
1975 L’ambivalence de la production, Paris, PUF (Collection des Cahiers de l’IUED).
Chesneaux, J.
1976 Du passé faisons table rase ?, Paris, Maspéro.
Clastres, P.
1974 La société contre l’Etat, Paris, Ed. de Minuit.
Duvignaud, J.
1977 Le don du rien, Paris, Stock.
Engels, F.
1950 Dialectique de la nature, Paris, Ed. Sociales.
Guillaume, M.
1975 Le capital et son double, Paris, PUF.
Horkheimer, M. et Adorno, T.
1974 La dialectique de la raison, Paris, Gallimard. (Première édition en langue allemande 1944).
Malaurie, J.
1976 Les derniers rois de Thulé, Paris, Pion.
Moscovici, S.
1972 La société contre nature, Paris, UGE.
1974 Hommes domestiques et hommes sauvages, Paris, UGE.
Sansot, P.
« Vers une petite métaphysique du reste », in Traverses, No. 11.
Serres, M.
1974 La traduction, Paris, Ed. de Minuit.
Stourdzé, Y.
1973 Organisation et anti-organisation, Tours, Mame.
Notes de bas de page
1 Titre du magnifique film documentaire de Y. Billon.
2 Pour les réflexions qui suivent nous nous inspirons des articles parus dans le revue Traverse, No. 11, tome I, Mai 1978.
3 Petit Robert ; rareté : « insuffisance de la quantité existante par rapport à la quantité demandée » ; pénurie : « manque de ce qui est nécessaire ».
4 Le terme d’espace vital était employé par Mussolini, « lo spazio vitale », accompagné de celui de « place au soleil », un posto al sole, pour justifier la politique d’expansion coloniale de l’Italie entre les deux guerres.
5 Ce passage du Roi Lear a été repris de la Société de consommation de J. Baudrillard à la page 77 (1970).
Auteur
Institut universitaire d’études du développement, Genève.

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