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Les sept points cardinaux

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Antoine Brawand
, 
Christine Dabat
, 
Juliette Michaëlis
, 
et al.

Témoignages – réflexions

« Eloleh » ou le conseil de l’univers

Jimmie Durham

Texte intégral

1Il y a longtemps qu’avec quelques amis genevois nous parlons d’écologie et de développement. Ils me racontent des histoires sur les Indiens et je leur raconte des histoires sur les paysans suisses. Maintenant, je suis assis près du Rhône à Genève, essayant d’écrire sur mon propre peuple, les Cherokee, et espérant finir assez tôt pour pouvoir aller ce soir à une fête où il y aura peut-être des gens venus d’Amérique du Sud, d’Afrique et de différentes parties de l’Europe.

2Je pense que tout ceci a son importance dans un article sur l’écologie et les Indiens américains. Chez moi, j’ai une collection de pointes de flèches en pierre transmises de père en fils depuis environ sept générations. A cette époque nous étions à l’« âge de la pierre ». Nous n’avons pas encore passé de cet âge dans un autre, d’abord parce que nous ne sommes pas encore un peuple libre et parce que l’« âge du plastique » ne nous plaît pas. Pas plus qu’il ne plaît à mes amis genevois, ni à la plupart des gens.

3Ayant été exposés depuis si peu de temps et si brutalement à l’« âge du plastique », sans avoir connu la transition relativement graduelle qu’ont eue les Européens, les Indiens américains ont peut-être une vision plus claire du rôle de l’humanité dans le monde.

4En essayant d’expliquer cette vision, je voudrais mettre en garde les lecteurs contre le danger d’être trop romantique ou idéaliste au sujet des Indiens, ou au contraire d’être trop arrogant et de penser que nous sommes des « sauvages primitifs ». Ces deux attitudes proviennent du racisme et n’ont rien à voir avec la réalité.

5Je pense que nous devons aussi nous méfier un peu du phénomène des Européens qui réfléchissent ensemble avec des gens du Tiers Monde sur l’écologie et le développement ; nous autres, du Tiers Monde, n’avons ni le temps, ni les options, ni les priorités qu’ont les Européens, même si nous pouvons être d’accord que l’impérialisme occidental est un monstre dans son agonie.

6C’est à cette agonie que nous avons affaire quand nous luttons pour recouvrer notre place dans l’histoire.

7Par exemple, l’énergie solaire peut être une technologie appropriée pour les Indiens Navajo du Nouveau Mexique, tant au point de vue strictement culturel qu’économique, si on la considère hors contexte. Mais les Navajos doivent appliquer toutes leurs forces d’abord à récupérer leur terre et leur liberté. Les réserves indiennes sont contrôlées par les gouvernements des Etats-Unis de telle sorte que les Indiens ne peuvent pas utiliser la terre sur laquelle ils vivent. Qu’on le veuille ou non, notre lutte pour la liberté implique une certaine industrialisation et accumulation de capital, pour nous permettre d’affronter le monstre auquel nous avons affaire. Les peuples du Tiers Monde n’ont pas le privilège de pouvoir ignorer l’étau économique dans lequel les enserrent les Etats-Unis et l’Europe.

8De sorte qu’il peut être nécessaire pour les Navajo d’utiliser de l’énergie provenant du charbon ou du pétrole pour un certain temps, même s’ils combattent en même temps la destruction de leurs terres par les compagnies minières.

9Il est certainement nécessaire pour les Navajo d’élever maintenant du bétail européen — moutons et vaches — même si, en fin de compte, cette solution est destructrice de l’environnement, et donc économiquement impraticable à long terme.

10Mais étant donné ces problèmes et contraintes, il est d’autant plus impératif pour nous de nous accrocher à notre vision du monde et de la faire comprendre à autrui. Nous n’essayons pas de remonter le temps comme le prétendent nos détracteurs et même certains de nos amis. Nous avons toujours été dynamiques et avons su nous adapter ; cela fait partie de notre vision, de notre philosophie sociale. Pourtant nous ne considérons pas vraiment le temps ou l’histoire comme une marche linéaire vers quelque utopie.

11Nous ne sommes pas non plus contre la technologie. Nous pensons qu’il est faux de définir le progrès humain ou le développement en termes de technologie, ou de faire l’équivalence entre pays « développés » et pays technologiques.

12Toutes les sociétés humaines ont eu de tout temps de la technologie, et jusqu’à récemment la plupart des sociétés humaines ont eu une technologie qui convenait assez bien à leur situation. (En Europe de l’Ouest, cela a commencé à changer avec la conquête romaine).

13Le problème de la technologie et du progrès n’a rien de simple, et je pense qu’il faudra que toute l’humanité se mette à réfléchir, et pendant longtemps, pour le résoudre. Personnellement, j’aime l’idée que des hommes sont allés sur la lune, même si un tel voyage n’est pas vraiment très haut dans l’échelle de la liste des besoins humains ; mais, à la place des abrutis qui y sont allés, de meilleurs représentants de notre espèce auraient pu être choisis.

14Actuellement, nous sommes cependant presque tous d’accord, sans doute, que la plupart des technologies modernes causent de la souffrance humaine et de l’aliénation, parmi lesquelles il faut compter la destruction de l’environnement ; et que ces technologies sont contrôlées par ceux qui ne pensent pas aux valeurs et besoins humains, ni même à la viabilité à long terme de ces valeurs.

15Mais ce que beaucoup de gens ne voient pas c’est le fait qu’il y a, lié à cela, une mentalité — une manière de voir le monde — qui ne disparaît pas par le simple fait qu’une société cesse d’être capitaliste. C’est une mentalité qui a contribué à produire le capitalisme et l’impérialisme et qui, ensuite, a été renforcée par ceux-ci.

16Les lecteurs doivent croire maintenant que je divague au lieu de parler de mon sujet qui est la vision des Indiens américains sur l’écologie.

17Que je divague ou non, mon intention est d’essayer de placer la pensée des Indiens dans la position la moins ésotérique possible. On nous représente trop souvent comme étant hors du courant général des événements.

18En parlant aux Européens, il est généralement nécessaire pour nous, Indiens, de leur faire remarquer que si nous ne sommes pas compris, cela peut être parce que la manière européenne de penser n’est pas réelle, qu’elle a été imposée aux Européens et qu’en conséquence elle n’est pas naturelle. Voyez-vous, je ne crois pas que vous soyez racialement inférieurs, mais simplement mal dirigés.

19Je vais enfin commencer à parler de nous. D’abord, je voudrais dissiper quelques erreurs communes. Le Indiens américains sont en Amérique du Nord depuis au moins 70.000 ans. Avant Christophe Colomb, notre population, excluant celle du Mexique, s’élevait à environ 20 millions ou plus. Nous avions un régime alimentaire extrêmement varié et nutritif sur tout le continent, une absence de pauvreté et des remèdes pour presque toutes les maladies que nous avions. Notre technologie médicale était extrêmement sophistiquée, comportant des méthodes chimiques universellement gratuites de contrôle des naissances et de l’aspirine (acide salicylique) pour nos gueules de bois. Le développement technologique était en progrès constant, bien qu’il ne prît pas la forme explosive qu’il a encore avec le capitalisme. (Je fais remarquer que, pour une grande part, le développement technologique capitaliste a été fait pour la guerre, ou pour porter remède aux maux créés par le développement technologique ou pour faire vivre de plus en plus d’hommes aux dépens des animaux).

20Les Indiens d’Amérique du Nord sont très différents d’une nation à l’autre, culturellement et même racialement. Mais il y a une vision de base qui unifie la plupart d’entre nous. Il y a aussi quelques notables exceptions, dont les sociétés aztèques, incas, Kwakiatl et Karankawa, mais dans ces cas on doit parler plus d’une perversion de cette vision que d’une vision différente.

21Nos styles de vie varient selon les régions géographiques, étant donné que pour nous la culture résulte de notre vie dans des terres spécifiques, ou, je devrais dire, dans des systèmes écologiques spécifiques.

***

22Je suis Cherokee, aussi je vais parler des Cherokee. Mais nous ne sommes pas très différents de n’importe quelle autre nation à l’Est du Mississipi.

23Tous les Indiens de ces régions sont agriculteurs et chasseurs, un fait tellement ignoré que je crois qu’il n’existe pas de nom en anthropologie pour ce type de société.

24J’expliquerai d’abord ce que nous faisons, ensuite pourquoi.

25Nous cultivons du maïs, des fèves, beaucoup de courges et de citrouilles, des tomates, des melons, des tournesols, du coton et naturellement du tabac. Nous récoltons aussi beaucoup de plantes sauvages, qui jouent un rôle important dans nos ressources, telles que du « raisin d’Amérique », différentes sortes de noix, beaucoup de fruits, du sarrasin, des pommes de terre d’eau. Nous pêchons beaucoup d’espèces de poisson et mangeons aussi des tortues et des écrevisses.

26Je peux penser à sept espèces différentes de mammifères et douze espèces d’oiseaux que nous chassons, ou au moins que nous chassions autrefois.

27Nos jardins ne sont pas grands par rapport à notre population parce que plusieurs cultures sont plantées dans le même espace.

28Par exemple, les fèves sont plantées de telle manière qu’elles poussent le long des tiges de maïs et les citrouilles sont plantées dans les lignes entre le maïs. Ces trois sortes de plantes sont bénéfiques les unes aux autres, et le sol est re-fertilisé chaque année par les tiges mortes et les feuilles ainsi qu’avec des restes de poisson. Au printemps, la terre est labourée bien avant l’époque des semailles, ce qui permet aux prédateurs et aux orages de printemps de tuer beaucoup de larves et de parasites. Il y a presque toujours un surplus de récolte provenant des jardins et dans chaque village il est mis en réserve dans des entrepôts. Une mauvaise récolte est rarement un désastre parce que nous ne dépendions pas exclusivement des plantes cultivées. On peut dire la même chose de la chasse et de la pêche. Les premiers voyageurs anglais racontent qu’ils virent autour de nos villages des forêts, d’immenses troupeaux de bisons ainsi que des dindes à moitié domestiqués. Nous aurions pu facilement dépendre uniquement de ces animaux pour notre viande, mais nous n’avons jamais voulu le faire. Cela aurait signifié la domestication de ces animaux que nous considérons comme nos aînés et cousins. Cela va de soi, un système comme celui que je viens de décrire brièvement est tout à fait sain écologiquement. Il place l’homme à l’intérieur du système écologique, et non en opposition à ou « à la merci » de celui-ci, comme le voudraient les stéréotypes sur les primitifs. Il est évident que toutes sortes de développements et de changements peuvent prendre place dans un tel système. Il est toujours et encore hautement praticable aujourd’hui, et j’espère que les lecteurs n’ont pas été induits en confusion par la manière dont j’ai passé sans cesse du présent au passé — je l’ai fait seulement parce qu’on ne nous permet pas actuellement d’appliquer complètement ce système et que cependant je ne veux pas parler de nous seulement au passé.

29Retournons maintenant au commencement, bien qu’au début il n’y eût que l’eau. Une tortue géante plongea au fond et ramena de la boue sur son dos. Ainsi apparut la terre. Après quelques temps, les animaux décidèrent qu’ils voulaient de la lumière, et chaque espèce essaya de voler le soleil, mais sans succès. Finalement, une petite araignée dans un coin dit : « En bien, je vais aller voler le soleil ». Quand on lui demanda qui elle était donc, elle dit : « Oh, je suis votre grand-mère, j’ai toujours été ici, mais j’aime m’asseoir et filer de sorte que vous ne m’avez pas remarquée ». Ensuite elle partit et attrapa le soleil dans sa toile et le ramena. Mais tous ces animaux étaient généreux et ils se mirent d’accord sur le fait que d’autres devraient aussi pouvoir en disposer à certains moments. C’est pourquoi nous avons le jour et la nuit.

30Peu après, la buse commença à voler au-dessus de la terre où les Cherokee allaient vivre. Chaque fois qu’elle abaissait ses ailes cela formait une vallée. C’est pourquoi notre relief est si inégal.

31Une fois, tous les animaux tinrent conseil et décidèrent de faire les hommes. Ils commencèrent à se disputer parce que chaque animal voulait que les hommes soient comme lui. L’ours dit que les humains devraient aimer dormir beaucoup, manger du miel, et marcher de temps à autre sur leurs pattes de derrière. Le cerf dit que les humains devraient être lisses et capables de courir vite. Et ainsi de suite ; mais les disputes sont ennuyeuses et tout le monde commença à s’endormir. Tout le monde sauf le coyote, à vrai dire. Il commençait juste à s’animer parce qu’il aime rester éveillé toute la nuit. Quand tous les autres animaux furent profondément endormis, le coyote fit un tour et mordit une bouchée de chacun d’entre eux. Il mâcha le tout et le recracha. Ensuite il chanta un certain chant et le premier humain apparut.

32C’est pourquoi nous sommes un peu comme chacun des autres animaux, mais nous aimons chanter et faire des plaisanteries comme le coyote.

33Les autres animaux sont nos aînés. Vous pouvez voir très facilement qu’ils savent ce qu’ils se veulent dans la vie. Mais les hommes sont comme de jeunes enfants pour les autres animaux ; nous sommes ceux qui sont confus et devons toujours réfléchir à ce que nous allons faire chaque jour. Pour être sages, nous devrions regarder et écouter les autres animaux.

34Chaque personne a quelques animaux spéciaux qui sont ses maîtres. Elle doit rester avec eux de temps en temps, et faire toujours ce qu’ils conseillent.

35Les lecteurs ont peut-être déjà remarqué que notre idée de l’origine des humains est, scientifiquement, beaucoup plus correcte que ne le sont les mythes européens ou chrétiens. Dans notre manière de penser sur les humains, nous ne nous plaçons pas au centre ou « au-dessus du tas », mais nous nous considérons simplement comme une espèce d’animal parmi beaucoup d’autres, et une qui n’est même pas particulièrement bonne. Ne sachant que faire, nous devons constamment regarder le reste de la nature. Assurément, nous ne pouvons nous imaginer séparés d’elle.

36Nous ne nous appelons pas nous-mêmes Cherokee ; le nom par lequel nous nous désignons est Ani Yun Wiyah qui signifie à peu près « les gens qui sont vraiment originaires de ce lieu ». Le mot « Ani » signifie « les gens ». Il est aussi utilisé pour mettre au pluriel un nom singulier d’animal. Par exemple « Wohali » est l’aigle, mais la seule forme pluriel est « Ani-Wohali », « les gens aigle ». Au lieu de dire « trois aigles », nous disons « trois des gens aigle ».

37Les Cherokee sont divisés en sept clans. Je suis du clan loup, mais nous n’avons pas de mot qui corresponde au mot clan. Pour dire de quel clan je suis originaire, je dois dire « Tsi Watah », qui signifie « Je suis un loup ». Le clan loup dans son ensemble est appelé « Ani Watah », les gens loup. Il est évident (en tout cas au moins pour certaines personnes) que je suis un être humain, mais je suis aussi un loup.

38Il n’y a pas de séparation, même dans la pensée et le langage, entre les humains et d’autres animaux. Nous ne devons jamais nous demander si « la nature » est bienveillante, malveillante ou neutre : nous devrions nous placer hors de celle-ci pour poser de telles questions. La famille de quelqu’un est après tout sa famille.

39Naturellement, les autres non plus ne peuvent pas se placer hors de la nature. Ils prétendent seulement qu’ils le font, et nous pouvons tous voir les horribles résultats qu’une telle arrogance produit.

40Le mot Cherokee pour terre est « Eloleh ». Ce même mot signifie aussi histoire, culture, et religion. Nous n’avons pas d’histoire et pas de culture si nous n’avons pas de terre où cette histoire et cette culture puissent prendre leur origine.

41Nous ne pouvons imaginer notre existence séparée de la terre. La terre pour nous n’est pas une propriété, ni même un endroit pour y construire une maison et y faire des plantations. C’est quelque chose de vraiment sacré, dans le sens le plus profond, et c’est une partie de nous-mêmes.

42Tout dans nos vies vise à être en accord avec le reste de la nature. Il y a des cérémonies pour toutes sortes de phénomènes. La plus grande fête est celle de la danse du maïs vert au printemps et au début de l’automne. Il y a des chants, des prières, des danses pour la chasse au cerf, les expéditions de pêche, etc. Les anthropologues ont dit que, par ces cérémonies, nous essayons d’exercer un pouvoir sur ces animaux ou événements. Ils déforment complètement la réalité. Ce que nous faisons en fait est d’essayer de nous mettre dans un certain rythme ou un certain état d’esprit. Quand je danse la danse du loup, je peux me déplacer dans un lieu complètement différent de celui où je me trouve normalement. Je me vois moi-même et le monde, pendant un moment, avec des yeux différents et participe au rythme et au pouvoir de quelqu’un d’autre — le loup —. Je donne aussi mon rythme à ces animaux ou événements. En d’autres termes je me mets en accord.

43Dans nos prières chantées, nous nous tournons vers les quatre directions : Nord, Sud, Est, et Ouest. Mais quand nous prenons du tabac, ce qui fait aussi partie de nos prières, nous en offrons d’abord à six directions ou pouvoirs : les quatre mentionnés, le Haut et le Bas. Ainsi nos anciens nous apprennent qu’il y a sept directions : Le Nord, le Sud, l’Est, l’Ouest, le Haut, le Bas, et l’intérieur de soi-même.

44Ainsi nous avons beaucoup de responsabilité dans le monde. Chacun d’entre nous est une direction. Les Cherokee se gouvernent par un conseil, qui est composé véritablement de tous les Cherokee. Quand nous allons au Conseil, c’est un devoir pour nous d’écouter attentivement ce que les autres disent et d’exprimer avec précaution et intégrité nos propres pensées.

45Eloleh peut être considéré comme un conseil de tout ce qui est vivant. Le conseil de l’univers. Nous sommes tous dans ce conseil pour nous exprimer avec intégrité, et pour écouter attentivement les autres membres.

46Je pense que nous plaçons les humains, dans leur totalité ou individuellement, dans une perspective plus réaliste que les Européens ne le font.

47On ne va pas tuer ses frères et sœurs par sport, ou éliminer toute une race de gens, comme les bisons, pour le progrès ou par négligence.

48Plus nous sommes sur la terre qui nous entretient, et qui a besoin de nous pour son entretien, plus nous nous sentons satisfaits. Nous aimons être avec toute notre famille parce que tout le monde y dit des choses si intéressantes.

49Il n’y a pas de technologie ni même de philosophie qui permette aux humains d’échapper à cette terre — cette Eloleb — ou d’avoir une « maîtrise » sur elle. Il faudra toujours manger, et nous dépendrons toujours de notre famille pour nos provisions. Peut-être que nous pouvons devenir anormalement gras ou nombreux en volant les provisions d’autres membres de la famille, ou en tuant ceux-ci mais une telle situation ne peut pas durer et certainement ne rend pas très heureux les meurtriers gras.

Auteur

Jimmie Durham est de la nation Cherokee, membre du American Indian Movement. En tant que membre de l’« International Indian Treaty Council », Jimmie a joué un rôle de premier plan dans l’organisation d’une conférence internationale des organisations non-gouvernementales, qui s’est tenue au Palais des Nations, à Genève en 1977 et a porté sur la discrimination à l’égard des populations indigènes dans les Amériques.

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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