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Objets chers et funestes

 | 
Mireille Calame
, 
Christine Dabat
, 
Juliette Michaëlis
, 
et al.

Aliénations impérialistes

Fréquentation et saisie. Notes à propos de l’article de Dominique Perrot

Bernard Delfendahl

Texte intégral

« Je me suis moi-même surpris, n’ayant à
force d’attention centrée sur l’expérience
imaginaire plus rien d’autre dans le champ
« de la conscience, à m’identifier à une
molécule de protéine. »
Le Hasard et la Nécessité
Jacques Monod

1L’articulation entre savoir-fréquentation et savoir-saisie, en ce qui concerne les objets, « se noue dans une pratique où le chercheur ni ne s’enferme dans la béatitude d’une contemplation privilégiant son rapport individuel à l’objet... ni ne s’empresse d’enfermer l’oiseau de la connaissance dans la cage de ses catégories ». (D. Perrot)

2« Ce n’est que lorsque la méthode devient pratique consciente que l’on pourrait alors suggérer un enrichissement mutuel à travers la perméabilité des deux méthodes ». (D. Perrot)

« ... l’agriculteur de montagne ne demande
que son droit à l’existence en tant qu’agriculteur
de montagne. » (un agriculteur du Valais,
cité par D. Perrot).

3Par l’anecdocte citée ci-dessus, Jacques Monod noue l’articulation que prône Dominique Perrot. Il prend sa propre expérience comme objet, dont il rend alors consciente ou explicitée, la nature fréquentative. Puis, il « saisit » celle-ci et l’utilise pour appuyer la notion de « simulation subjective » comme fondement (on pourrait dire « substance ») de la pensée, idée qu’il développe dans les mêmes pages. Il fréquente, en quelque sorte, sa propre fréquentation pour, ensuite, la « saisir » légèrement — sans jamais oublier de revenir à la pratique de la fréquentation chaque fois que le savoir-saisie aurait tendance à s’emballer dans un défilé, tendance qui, si on la suit, débouche en un lieu où « l’articulation se rompt, le savoir-saisie s’autonomise, devient jeu intellectuel et de pouvoir, stérile et dérisoire s’il n’était pas avant tout dangereux et efficace. » (D. Perrot)

4L’agriculteur du Valais — celui du récit, car rien ne dit que les autres conscientisent à ce point la fréquentation de leur terre ni les multiples aspects de leurs savoirs-saisies et actions — ne risquerait pas d’abattre un arbre tout simplement pour rendre un champ d’avoine plus facile à labourer. Il laisserait vibrer d’abord ce que l’arbre menacé évoque en lui. Il le contemplerait, « se mettrait dans le temple avec » le « temple », c’est-à-dire l’univers en tant qu’il contient et pénètre aussi bien lui que l’objet, connaissant et connu. Il se souviendrait du plaisir qu’il prend à le voir verdir, de la suavité de ses fruits, cueillis et mangés en passant ; il se laisserait pénétrer de nouveau par l’ensemble que l’arbre forme avec le paysage qu’il perçoit en franchissant sa porte ; il ressentirait les années de vie et de sève que représente cet être qui est là devant lui ainsi que la vie que l’arbre aurait encore à vivre et l’importance qu’il pourrait avoir pour ses enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants. Enfin, peut-être qu’il l’abattrait quand même, en faveur de l’avoine ou de toute autre raison qui semblerait s’imposer, mais ce serait alors en connaissance de cause. Non, bien entendu, en connaissance totale de cause, car l’être de tout être est infini, dans ses prolongements et ramifications, de sorte que l’on ne sait jamais totalement ce qu’on fait. Mais cette coupe serait quelque chose d’autre qu’un acte brutal de bourreau ou d’entrepreneur « efficace », quelque chose de plus riche aux nuances autrement attentionnées et aux résonnances multiples en tous sens : dans les rapports de l’agriculteur avec sa terre ou son avoine qui a exigé ce sacrifice ; avec ses enfants ou son épouse, à qui s’étendra la déférence qu’il a exercée à l’égard de l’arbre avant d’agir, comme aussi dans les moindres gestes de son existence.

5Mais voilà la difficulté ! Nous « fréquentons » en fait les objets qui nous entourent, en même temps que nous les « saisissons », agissons sur eux ou les employons comme instruments. Seulement, l’action, voire l’action immédiate, a tendance à remplir toute la conscience explicitante, de sorte qu’il n’y reste plus de place pour la « fréquentation », la contemplation de l’objet. Celui-ci est alors réduit au rôle qu’il joue dans la seule action du moment. Et, par contrecoup, les horizons de l’action même se rétrécissent et se figent car, dans sa démarche aveugle ou délimitée par des œillères, l’action ne peut plus être réceptive aux innombrables invitations qui crient ou qui chuchotent à travers un objet « infini » qu’on contemple. Ce n’est que lorsque la fréquentation devient « pratique consciente » qu’elle peut se défendre contre l’accaparement par des actions conscientes et étroitement renforcées par l’élaboration et la rigidification de divers savoirs-saisie. La fréquentation est toujours présente, mais elle est vite atrophiée par l’enfermement dans l’action ou dans un savoir-saisie si elle n’est pas consciente. C’est la fréquentation consciente, ainsi que la contemplation « neutre », toutes deux explicitement affirmées, où « tout savoir est mis entre parenthèses », qui sauvegardent le caractère « infini » de l’objet.

6Mais encore faut-il que le fréquenteur-acteur soit le décideur. L’ingénieur du remaniement parcellaire a peut-être fréquenté, au moins un peu, la terre du village, et, s’il l’a fait, c’est sûrement de manière consciente. Et cette conscience, combien elle le rendra plus fort que le paysan — non celui du récit — qui, tout en étant imprégné d’une fréquentation autrement longue, riche et diverse, ne l’aura pas conscientisée ! La décision de l’ingénieur ne sera pas prise, pour autant, ou rarement, en fonction de cette modeste et ponctuelle fréquentation contemplative. Il lui coupera les ailes afin qu’elle prenne les dimensions de la « cage de ses catégories ». Et l’arbre sera abattu, sans déférence, en fonction d’un but précis et sûr. Un acte brutal et abrutissant. L’arbre sera devenu un objet presque indifférencié, n’existant qu’en fonction du remaniement et ne posant dans cette perspective que la pauvre question : « Abattre ou ne pas abattre ? » Et les hommes qui suivront, les fils des ingénieurs, ou les fils des paysans bernés par ceux-ci, ne seront plus capables, sauf résistance, que de la même brutalité, « stérile et dérisoire » mais « dangereuse et efficace ». Car leur terre et la vie qui s’y mène porteront la trace contagieuse de l’acte grossier qui s’y est perpétré, et tout arbre tendra à ne plus être vu qu’en fonction du critère : « rentable ou pas rentable ? » « abattre ou ne pas abattre ? ». L’« efficacité » aura tourné alors contre ceux qui la pratiquent en la réifiant, sauf, peut-être, contre ceux qui, comme les ingénieurs, ont déjà réduit leur monde à cette dimension. Le décideur extérieur aura enfermé les acteurs dans la cage de sa décision « efficace ».

7De même pour l’ensemble d’une société, les instances législatives et exécutives qui s’en détachent ont tendance à réduire les objets aux dimensions de la décision à prendre.

8En France, lors du débat sur la « loi Weil » concernant l’avortement, il y a quelques années, et qui va reprendre, j’eus l’impression que la réflexion dans la presse ne dépassait pas la pauvre question : « Avorter ou ne pas avorter ? » en tant que manière presque exclusive de fréquenter ou saisir l’objet-fœtus dans le débat sur l’avortement. Quelles richesses auraient pu affleurer au travers de la fréquentation de cet « objet » ! Contemplation de ce qui a été engendré, prise de conscience des relations s’établissant entre lui et la mère en qui il a germé, entre eux et le père qui l’y a semé, entre les trois et leur entourage ! Comme entre paysan, arbre et terre. Quelles implications « infinies » à entrevoir selon que la suppression du fœtus est déférente ou simplement « efficace » ! Mais les implications, comme les désirs, « ça prend du temps ». Et comme beaucoup ont voulu, là aussi, que les acteurs-fréquenteurs ne soient pas les décideurs, le débat se voit réduit à un affrontement de cages à catégories, au monde du « permis ou interdit ? »

9Le contraste est frappant avec ce qui se passe traditionnellement dans un village indien lorsqu’on ne fait pas appel aux instances extérieures. Pour tout différend, les parties choisissent quelques voisins ou notables villageois de confiance, et cet ensemble ad hoc, formé d’individus proches de l’enjeu, débat du cas particulier en œuvrant à dégager une entente plutôt qu’à imposer une décision ou une sanction, et cela même en cas de meurtre.

10Et quelle monstruosité que d’avoir à demander et à penser « droit », au lieu de simplement exister ! Et demander à qui ? Au décideur extérieur ; au détenteur d’un savoir-saisie, qui n’a pas idée de la richesse qui se développe dans une vie de fréquentation et de déférence au milieu d’objets qui sont la respiration de votre âme et la peau de votre corps depuis des décennies, voire des générations. C’est plutôt l’ingénieur qui devrait avoir à demander à l’agriculteur s’il l’invite à intervenir dans cette vie ; et cela, non globalement, mais en réitérant la demande, avec déférence et hésitation, à chaque pas, avant chaque acte particulier. Mais cela ne serait pas efficace. Pour qu’une savoir-fréquentation puisse résister et sauvegarder les reflets infinis des objets, il faut qu’elle devienne explicite, une pratique consciente, afin de pouvoir confronter le savoir-saisie venu de l’extérieur, qui, lui, est toujours conscient et explicite !

11Dans la pratique de la recherche, des chercheurs de premier rang, tels un Jacques Monod ou un Einstein, donnent l’impression de ne jamais rompre l’articulation — je dirais plutôt le flux — entre leur fréquentation des expériences ou objets premiers et leur savoir-saisie ou pensée systématique, qui en est le produit. C’est le cas aussi d’un Maurice Leenhardts, en ethnologie (cf. D. Perrot, note 56). Seulement, lorsqu’on est profane, lorsqu’on est hors du fanum, on ne peut en général, dans un premier temps, connaître que le système des fréquenteurs, les résultats de leur savoir-saisie, la partie la plus explicitée ou apparente de leur pensée ou de leur vie. Comment pourrais-je, moi, presque totalement ignare et inexpérimenté en biologie et en chimie organique, comment pourrais-je « m’identifier à une molécule de protéine » ? Pourtant, c’est ce qu’il faudrait, si je veux devenir le lieu d’une pensée autonome dans ces domaines et qui puisse évoluer en continuant d’être nourrie du flux qui vient des racines, de la terre-mère, sans s’en détacher. Sinon, je ne fais que me vêtir d’une pensée qui, de vivante devient « stérile et dérisoire », même dans son propre domaine — j’endosserais une cage rigide de catégories. Alors, comment faire ? S’abstenir ! S’abstenir de se croire malin et de prendre la cage pour l’oiseau — et sans en ouvrir la porte. Sauf si l’on tient beaucoup à naviguer dans le domaine choisi. Alors il faudrait mettre le temps, l’état d’esprit et la déférence nécessaires pour, d’abord, fréquenter la partie systématiquement explicitée de la pensée des grands chercheurs, leur savoir-saisie — sans prétendre soi-même la saisir (sinon on la figerait) — pour, ensuite, peu à peu, descendre jusqu’à la fréquentation des racines, des expériences premières, dont ils nourrissent leur pensée systématique et auxquelles, sûrement, ils reviennent eux-mêmes, constamment.

12Lorsque les ressortissants d’une société ou tradition prétendent intervenir dans la vie de gens d’ailleurs, que ce soit même pour les « aider » ou les encourager à se « développer », ils ne devraient procéder autrement. Sinon, quelle présomption ! Si l’on n’est pas à même de prendre le temps de cultiver la disposition d’âme requise pour fréquenter ainsi, longuement, jusqu’à un virtuel partage du monde « fréquentations » émanant de l’existence « saisissable » de ceux chez qui l’on va, il vaudrait mieux s’abstenir totalement d’intervenir en faveur de leur « développement ». D’ailleurs, une fois cette fréquentation, cette familiarité communielle acquise, il se peut qu’on n’ait plus la prétention ou le goût d’intervenir, mais seulement le désir de continuer à fréquenter l’autre ou, sinon, de retourner chez soi, dans son propre monde de fréquentations. De bourgeois entreprenants, ou de colons conquérants, nous deviendrions peut-être des « bourgeois inutiles », inefficaces. En tout cas, des familiers de notre propre monde au lieu d’être des décideurs dangereux dans le monde d’autrui. Lequel est le plus néfaste ? Le bourgeois ou le bureaucrate inutile ou le bourgeois, bureaucrate ou technocrate « utile » ?

13De toutes façons, « il est indispensable d’avoir réglé ses comptes avec le savoir occidental... ici... avant de se lancer dans l’ailleurs et de se frotter à l’Autre dans le but... de le transformer » (D. Perrot) j’ajoute ; car si ce n’est pas dans ce but, on peut toujours aller se frotter, discrètement, à l’Autre et revenir se frotter avec plus de nuance à soi-même, ensuite.

14C’est peut-être là, d’ailleurs, que se tapit la racine de l’allergie à la « fréquentation » chez nos décideurs ou simples universitaires : elle les touche de trop près. L’attitude à l’égard de la vie intra-utérine devrait être un sujet de réflexion d’une très grande richesse pour l’anthropologie comparative ainsi que spéculative ; cependant, pour autant que je sache, il n’a jamais été abordé dans les milieux anthropologiques au cours des deux ans qui précédèrent l’adoption de la « loi Weil » alors que le débat sur le « permis ou interdit ? » faisait rage dans la grande presse et jusque sur les murs. La question touchait de trop près chaque homme et chaque femme anthropologues pour qu’ils puissent la traiter de manière non fréquentative. Mieux valait alors, pour la tranquillité de chacun, ne pas aborder du tout ce domaine et continuer à réfléchir sur l’organisation sociale, économique, politique des lointains Amazoniens ou Océaniens ou à l’aménagement du Valais plutôt qu’à celui de son propre corps. Alors qu’idéalement, il ne devrait pas y avoir de solution de continuité entre ces domaines. Le maintien du prestige et des pouvoirs de la corporation (ici : des anthropologues) entre aussi en jeu, car la « fréquentation » est à la portée de tous, tandis qu’il faut être « savant », « expert », pour manier le savoir-saisie.

15Lorsqu’on regarde vers l’Autre, la tendance à le « saisir » dans une image simpliste et « l’enfermer dans la cage de nos catégories » n’est pas particulière aux Occidentaux. En Inde, il est courant, par exemple, de ne voir dans les mœurs sexuelles de l’Occident que promiscuité et débauche libidineuses, sans aucunement chercher à connaître le sens moral de notre évolution dans ce domaine. En effet vivant en Indes, les Indous ne peuvent fréquenter ce sens tel qu’il se vit ou se cherche chez nous. Comme moi, profane, ne saurais « m’identifier à une molécule de protéine ». Ils pourraient, cependant, s’abstenir de juger, en attendant de nous fréquenter davantage, plus profondément, chez nous. Ils préfèrent nous enfermer de suite dans la cage de leurs catégories. Cela est presque inévitable lorsqu’on regarde une réalité, un objet, de l’extérieur. On n’évite ce genre de « saisie » que si l’on se maintient consciemment dans « un nuage de nescience », en attendant soit que la fréquentation vous ôte tout goût à la « saisie » ou que vos « saisies » deviennent légères, souples, passagères et toujours prêtes à lâcher prise pour laisser l’« objet » retourner à l’état brut pour enrichir de nouveau la fréquentation.

16Cependant si par exemple la « saisie » de l’Occident par des Hindous est « stérile et dérisoire », elle n’est pas « dangereuse » ni « efficace », car ils ne prétendent pas intervenir chez nous. Nous sommes dans la situation d’intervenants — que ce soit de par notre idéologie ou de par la nature de notre puissance économique et technologique. Notre « saisie » de l’Autre devient alors « dangereuse et efficace ».

17Témoin tout le tapage actuel sur l’infibulation des femmes africaines. Jeter ces faits en pâture au public occidental pourrait servir à porter un coup de plus à l’illusion de la « sauvagerie » paradisiaque et nos intellectuels seraient d’autant plus acculés à conclure que, s’il y a un paradis à atteindre, il ne se trouve pas ailleurs, mais est à créer chez nous. Toutefois, des organismes tels que l’OMS ont un pouvoir d’intervention. D’où le danger ! Nous sommes horrifiés par ces pratiques africaines. Mais s’il faut les changer, elles ne peuvent l’être valablement que par ceux ou celles qui les vivent de l’intérieur, qui les ont fréquentées. De l’extérieur, nous nous retrouverions exactement dans la situation de l’ingénieur de remaniement dans le Valais. Comme lui, qui enferme les terres et les agriculteurs dans la cage de ses catégories de l’efficacité nous serions amenés à enfermer les Africains et leurs pratiques dans nos catégories d’« inhumanité », de « souffrances », d’« horreur », notre horreur, pour, ensuite, intervenir avec présemption, au lieu de nous demander d’abord, si, d’une manière ou d’une autre, ce ne serait pas la vulve de notre âme qui serait infubilée et incapable d’accueillir le sens vécu de ces pratiques qui nous horrifient.

18Réglons nos comptes avec l’ici d’abord, avant de vouloir transformer l’Autre !

19Que Khomeiny méprise l’Occident, en l’enfermant dans la cage des catégories islamiques, ne nous fait pas, dans l’immédiat, grand mal ; car l’Islam n’a pas actuellement un pouvoir décideur ou d’intervention dans les affaires intérieures de l’Occident. Mais que nous méprisions l’Islam ou les mœurs de ses adeptes, en les enfermant dans la cage de nos catégories « libertaires » avec le pouvoir et la tentation d’intervenir à l’intérieur de leur monde, sans le fréquenter ni en faire partie, serait autrement redoutable.

20On peut se poser la question de savoir si le savoir-saisie — surtout celui qui « rompt l’articulation » — ne serait pas le propre, à la fois de l’étranger qui observe l’autre et du déraciné. Dans notre Occident moderne, industriel, aux travailleurs, techniciens et administrateurs « mobiles », les individus sont, en grand nombre, des déracinés. L’ingénieur dans le Valais est un déraciné, car il agit là où il n’a pas poussé, et il y a des risques pour que, même chez lui, il ne soit pas entouré de gens ni d’objets parmi lesquels il est né et a grandi. De même, pour l’étranger, le fait de « saisir » ce qu’il ne « connaît » pas, ce avec quoi il n’a pas grandi dans la fréquentation, constitue une manière de conjurer son inquiétude ou son désarroi devant le non-familier. Voilà pourquoi notre saisie, notre savoir-saisie serait léger et plein de déférence et toujours prêt à céder devant les nouvelles senteurs flairées dans la fréquentation.

21L’enraciné, tel l’agriculteur du Valais, n’a pas à penser, à expliciter, une attitude de fréquentation pour éviter celle d’une saisie péremptoire, car il n’a jamais cessé de fréquenter là où ses racines poussent encore. Ce sera souvent du côté du savoir-saisie qu’il devra plutôt faire un effort s’il veut que sa fréquentation ne tende à se scléroser dans l’automatisme (je ne parle pas de l’agriculteur, si lucide, du récit). Mais il faudrait quand-même qu’il explicite son habitude fréquentative, pour pouvoir donner la réplique aux impudences ou impertinences du savoir-saisie venu de l’extérieur.

22Si l’enraciné-fréquenteur n’explicite pas sa fréquentation, ne se conscientise pas à ce propos, alors, lorsque les décideurs feront circuler un questionnaire ou feront voter, ils « n’obtiendront que des réponses ». Mais souvent, ce seront les réponses qu’ils souhaitent et attendent. Car ce sera la partie explicitée de la pensée ou des envies des enquêtés qui répondra, la partie la plus superficielle ou aérienne, et non la partie profonde, les racines, auxquelles, couramment, on ne pense pas et dont on ne parle pas non plus. L’importance primordiale des racines, du savoir-fréquentation plus grande que celle de quelques branches aériennes, se fait sentir après qu’elles sont coupées, et il est trop tard.

23Il existe, cependant, un domaine, les sciences humaines, où les profanes ne doivent pas s’en laisser conter par les initiés ou les chercheurs, même de premier rang. En effet, dans les sciences humaines, et surtout dans celles qui ont trait à la psyché occidentale, il n’existe pas de profanes — nous sommers tous à l’intérieur. Les grands chercheurs en ces domaines sont ceux qui ont le plus fréquenté, médité, contemplé les expériences-objets primordiale de l’âme. Or, chacun de nous est à même de tenter pour lui-même cette expérience. Nous avons tous séjourné environ neuf mois dans le ventre de notre mère — Freud pas plus qu’un autre — et chacun de nous vit avec lui-même ; tandis que nous n’avons pas nécessairement une expérience approfondie des molécules de protéine, ni des terres pentues du Valais.

24Dans tous les domaines cependant — ceux dont les notions ou expériences fondamentales nous sont immédiatement accessibles, comme ceux dont les concepts ou les modèles sont particulièrement abscons — la personne qui nous introduira le mieux à la fréquentation fondamentale, sera celle qui adoptera une attitude plutôt mystagogique, afin d’évoquer en nous sa propre expérience. La démarche purement explicative, celle qui consiste à assener les catégories ou les concepts de la cage dans laquelle on veut « enfermer l’oiseau de la connaissance », risque en effet de nous laisser à l’extérieur, au niveau de la cage comme ferait l’« instruction sexuelle » pour ceux qui n’auraient jamais fréquenté des personnes qui aiment. L’illumination spontanée, sans intermédiaire, reste, cependant, toujours possible, surtout pour ceux qui ont adopté ou assimilé la démarche fréquentative, médiative, contemplative, comme mèthode générale.

Auteur

Centre national de la recherche scientifique, Paris.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

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