Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Il faut manger pour vivre…

 | 
Mireille Calame
, 
Christine Dabat
, 
Juliette Michaëlis
, 
et al.

Questions fondamentales sur les besoins fondamentaux

Chapitre II. Remarques a propos d’une perspective différente

Gilbert Rist

Texte intégral

1Il est hors de doute que la recherche d’autres voies de développement est devenue nécessaire si l’on veut éviter, d’une part, une expansion universelle du mode de production occidental (qui, de loin, bat tous les records de gaspillage tant en hommes qu’en ressources naturelles) et, de l’autre, une augmentation catastrophique des inégalités aussi bien entre les Etats qu’à l’intérieur de ceux-ci. Voilà pourquoi la seconde partie de ce travail est consacrée à quelques remarques indiquant la manière d’imaginer d’autres perspectives.

2Toutefois, avant de passer aux grandes lignes qui devraient conduire l’imagination vers un autre développement, il convient de présenter quelques postulats utiles pour éviter certaines fausses voies où la pensée pourrait s’égarer :

  • chercher à promouvoir un autre développement, c’est admettre au départ qu’aucun modèle de développement ne peut prétendre à la validité universelle ;

  • prendre au sérieux la nécessité d’une diversité de développements signifie que les objectifs du développement et les manières d’y parvenir doivent être déterminés par chaque culture : ces objectifs ne peuvent être ni imposés à d’autres ni élaborés au nom d’autres ;

  • établir les conditions de la diversité culturelle, c’est aussi faire en sorte qu’aucune formation sociale ne puisse mettre en place un type de développement qui se réalise aux dépens des autres, c’est-à-dire qui mette en danger la vie d’autres personnes soit ailleurs, soit à l’avenir ;

  • le « développement » ne saurait être réduit à un seul aspect de la vie sociale ; il doit au contraire prendre en considération l’ensemble de ses composantes conçues comme les éléments constitutifs d’un système symbolique.

3Comme on sait, il est facile de critiquer et beaucoup plus difficile de faire des « propositions constructives ». Le système (dominant) en tire généralement prétexte pour ignorer les critiques qu’on lui adresse : « Tout cela est très bien, dit-on le plus souvent, mais qu’est-ce que vous mettez à la place ? » Comme si, d’un point de vue épistémologique, la critique n’était pas déjà l’amorce de la reconstruction ; si l’on veut construire une maison nouvelle, ne faut-il pas d’abord démolir l’ancienne ? Comment peut-on « mettre quelque chose à la place » de ce qui est toujours là ? Voilà pourquoi le système accepte si volontiers les propositions idéalistes car il sait qu’elles ne modifient en rien la structure existante. Tel est bien le rôle compensatoire de toutes les idéologies : lorsque les inégalités sociales s’aggravent et deviennent impossibles à justifier, le discours doit se reconstituer en utilisant le registre de la « justice sociale », de façon à voiler la réalité et à rendre sa transformation plus malaisée ; que la hiérarchie ait soudain mauvaise presse et l’on s’empressera de la saper idéologiquement en proposant un discours bâti sur le concept de démocratie, de même qu’il a bien fallu, au moment de la décolonisation, utiliser le concept de « développement » pour camoufler la domination du modèle occidental. On pourrait multiplier les exemples. Ces remarques n’ont d’autre but que de souligner la difficulté qu’il y a à vouloir faire des propositions qui ne puissent être trop aisément récupérées par l’idéologie dominante, comme c’est le cas des propositions idéalistes.

4Cela dit, il convient de faire quelques suggestions qui devraient permettre d’éviter les pièges qui menacent toute réflexion sur le « développement ».

5a) N’importe quel modèle de développement doit être l’expression de la confiance que l’on porte aux valeurs propres à une culture donnée. Cela ne constitue pas seulement un but à atteindre mais fait partie intégrante du processus de « développement » lui-même. A l’autodétermination des objectifs doit correspondre l’autogestion des moyens, qui incluent l’ensemble des rapports que l’on entretient avec d’autres hommes et avec la nature. Dans certains cas, et pour favoriser la renaissance de la confiance en ses propres valeurs, il peut être nécessaire de se retirer du système (qu’il soit local, national ou international) si celui-ci ne permet pas le libre développement de l’identité culturelle (stratégie dissociative).

  • 28 « J’utilise le terme consumation pour qualifier une forme de consommation propre à l’échange social (...)
  • 29 Georges Bataille, op. cit., p. 23.

6b) Toute théorie de développement doit tenir compte du caractère irréductible et nécessaire de la dépense improductive — c’est-à-dire de la consumation du surplus — comme seul moyen de maintenir le caractère symbolique de la société et d’assurer sa reproduction. Il y a là une rupture radicale d’avec la perspective économique traditionnelle qui fait de la consommation (fonctionnelle) la condition de possibilité de la production, légitimée par un discours fondé sur la notion de « besoin » et de rationalité économique28. Dans cette optique, il s’agit de revoir entièrement les jugements portés jusqu’ici sur les sociétés dites « primitives » (ou précapitalistes), dont on a trop souvent pensé qu’elles étaient « sans économie » uniquement parce que leurs membres ne réagissaient pas selon la logique du marché. En d’autres termes, cela signifie qu’il faut refuser toute autonomisation des diverses disciplines qui éclairent le champ social (autonomie de l’économie par rapport au « reste » du comportement social, autonomie de certains « besoins » par rapport au code social des différences, etc.). Telle est probablement la condition préalable déterminante qui doit être remplie si l’on veut éviter de penser le « développement » en termes productivistes. Sans doute admet-on de plus en plus volontiers que le modèle dominant de « développement », d’une part, ne peut pas être généralisé à l’ensemble de la planète et que, d’autre part, il crée plus de problèmes qu’il n’en résout. Et pourtant, rares sont ceux qui cherchent à faire autre chose qu’à le ravauder. Comme s’il était impossible de réfléchir hors des catégories économiques traditionnelles ! Telle est bien aussi l’opinion de Bataille qui affirme : « Chaque fois que le sens d’un débat dépend de la valeur fondamentale du mot utile, c’est-à-dire chaque fois qu’une question essentielle touchant la vie des sociétés humaines est abordée, quelles que soient les personnes qui interviennent et quelles que soient les opinions représentées, il est possible d’affirmer que le débat est nécessairement faussé et que la question fondamentale est éludée. Il n’existe en effet aucun moyen correct, étant donné l’ensemble plus ou moins divergent des conceptions actuelles, qui permette de définir ce qui est utile aux hommes »29.

7Bien entendu, tout cela peut être compris de façon simpliste, comme s’il suffisait, pour proposer à l’Occident un « nouveau modèle de développement », de réunir sous un patronage unique et généreux les multiples propositions — souvent ingénieuses ! — qui, un peu partout, prétendent « changer la vie ». On devine sans trop de peine quelles en seraient les tendances générales : on s’orienterait vraisemblablement vers une sorte d’assemblage faiblement structuré de communes, installées surtout à la campagne, s’efforçant grâce au travail agricole et à l’artisanat de parvenir à la plus grande autarcie possible en recourant principalement aux technologies « douces » (éoliennes, biogaz, engrais organiques, etc.). Tout cela montre bien, de façon empirique, qu’il existe un désir diffus de ne pas s’en tenir à un modèle unique, et ils sont de plus en plus nombreux ceux qui cherchent à vivre autrement. Reste à savoir pourquoi ; question à laquelle on ne peut répondre qu’en replaçant les phénomènes à l’intérieur de la structure globale. Car il ne suffit pas de dire que cette efflorescence de « nouveaux modes de vie » tient au fait que les gens « en ont ras le bol » (même si c’est probablement ce qu’ils disent !) : et l’on ne peut pas en déduire non plus que le modèle de comportement dominant soit pour autant — et à cause de cela — condamné à disparaitre. Pour ne prendre que l’exemple de la mode, il est évident que les habitudes vestimentaires ont considérablement changé en dix ans : ni les professeurs ni les étudiants n’estiment plus nécessaire, aujourd’hui, de porter une cravate, et les jupes longues, qui faisaient autrefois partie de la tenue de soirée, fleurissent désormais sur tous les trottoirs. A ne considérer que ces phénomènes-là, on pourrait dire qu’ils sont la marque d’un accroissement considérable de la liberté individuelle, d’un refus évident de se laisser emprisonner dans son rôle social. Et c’est probablement bien ainsi que ces « changements » (qui ne sont en fait que des variations différentielles à l’intérieur d’un code toujours plus contraignant) sont vécus au niveau individuel. Ce qui relègue à l’arrière-plan le fait principal, à savoir que l’idéologie dominante a tout intérêt à faire croire aux gens qu’ils sont plus libres (de s’habiller comme ils veulent, de choisir parmi le plus grand nombre possible de modèles de voitures, de se déplacer d’un endroit à l’autre, etc.) pour être en mesure de limiter leur véritable liberté en multipliant les ordinateurs (dans les administrations, les sociétés transnationales), en parcellisant toujours plus le travail (rationalisation, accroissement de la productivité), en quadrillant l’espace social d’un nombre toujours plus grand de lois et de règlements (limitations de vitesse sur les routes, règlements de construction, qualifications requises pour l’obtention d’un poste de travail, etc.). Ainsi, vouloir interpréter un phénomène social en faisant abstraction du système dans lequel il s’insère (et notamment, sans tenir compte de la structure du pouvoir) peut conduire à des conclusions mystificatrices, pour ne pas dire à des contre-vérités.

8Cela montre aussi qu’on ne peut pas fabriquer un nouveau « modèle de développement » en assemblant artificiellement une série d’expériences intéressantes. Qu’une dizaine de personnes décident de vivre ensemble, en communauté, parce que, ce faisant, elles savent qu’elles pourront — entre autres — avoir une vie plus intéressante ou plus riche tout en travaillant moins, cela est fort bien. Mais cela ne signifie pas grand-chose au niveau social puisque la démarche fondamentale consiste à ignorer le système et non pas à le combattre. En revanche, lorsqu’un syndicat décide de faire la grève pour obtenir une diminution du temps de travail plutôt qu’une augmentation de salaire, cela pèse d’un poids différent. Non pas parce que les membres du syndicat sont plus nombreux que ceux de la commune, mais parce que leurs revendications visent à transformer l’ensemble de l’organisation sociale en refusant de jouer le jeu de la productivité ou de l’accumulation à tout prix.

9Ainsi, il est nécessaire de replacer le « développement » dans son contexte social le plus large possible. C’est peut-être un truisme. Mais l’essentiel n’est-il pas, d’abord, de laisser chaque société — y compris la société occidentale — faire la critique du mode de vie qui lui est imposé sous prétexte d’assurer son « développement » ?

10La première question qu’il faut poser est celle de savoir si les bénéfices de ce « développement » retombent sur l’ensemble de la société ou s’ils ne profitent qu’à une petite minorité ; la seconde concerne la provenance de ces bénéfices : fruits du travail local ou conséquences de l’exploitation des autres ? Ce qui est une autre manière de soulever le problème de l’accumulation du surplus et de la productivité, lié à celui de la distribution du pouvoir et de la richesse. On dira peut-être que le désir de rendre les rapports sociaux plus transparents n’est guère nouveau, même si les tentatives faites jusqu’ici n’ont pas toujours été couronnées de succès. Mais rien n’empêche de remettre ce projet sur le métier tout en sachant fort bien que, d’une part, les intellectuels — dont la tâche devrait être précisément de mettre en évidence les défauts du système — ont un intérêt évident à favoriser la reproduction de ce système et, de l’autre, que ce système lui-même dispose de ressources à peu près inépuisables aussi bien pour jeter la confusion dans les problèmes les plus simples que pour absorber toutes les attaques qui pourraient menacer son existence (formules de péréquations, sécurité sociale, allocations de chômage en périodes de crises graves au niveau national, « stratégie des besoins fondamentaux » proposée par la Banque mondiale lors d’extrêmes déséquilibres internationaux, etc.) : on remédie partiellement aux injustices les plus flagrantes, mais leur cause structurelle subsiste : elle déplace alors ses effets dans d’autres domaines où les regards du public ne les découvrent que tardivement.

11Ainsi donc, se préoccuper du « développement » est devenu une tâche essentiellement politique. Ce qui signifie qu’elle doit être accomplie par chaque société (c’est-à-dire par tous les membres de chaque société). Voilà pourquoi les « stratégies du développement » ne doivent plus être le fait de technocrates occupés, d’une part, à élaborer des « listes de besoins » et, de l’autre, à imaginer des « normes de satisfaction », comme si le monde dans lequel nous vivons était déterminé par la rareté. Car c’est le contraire qui est vrai : il faut partir du fait que ce monde est d’abord le lieu de l’abondance, de l’exubérance et de la profusion, même si cette évidence est aujourd’hui soigneusement camouflée par un système qui, pour assurer sa propre survie, est contraint de jeter les hommes « dans le besoin ».

  • 30 Paul Fabra, entre autres, a clairement démontré la dépendance de Marx à l’égard de l’école anglaise (...)

12Il faut le dire tout net, ce n’est pas en s’interrogeant sur la « nature humaine » que l’on résoudra les « problèmes du développement ». En effet, si le développement/sous-développement est un phénomène historiquement daté (à l’instar de l’être humain et au contraire de la « nature » humaine), alors il doit être passible du même type d’analyse que les phénomènes qui l’ont accompagné, tels que la déstructuration de l’échange symbolique, l’émergence de la division du travail, le divorce entre la valeur d’usage et la valeur d’échange, l’apparition du procès d’accumulation, etc. On objectera que rien de tout cela n’est réellement nouveau d’autant plus que Marx et ses successeurs ont déjà passé beaucoup de temps à travailler sur ces concepts. Cependant, toute la question est de savoir si l’interprétation qu’ils en ont donnée n’était pas gauchie par une perspective typiquement occidentale, et si leur critique de l’économie politique n’était pas excessivement dépendante des prémisses établies par leurs adversaires30. Qu’il suffise de dire, pour l’instant, qu’une stratégie de développement doit être pensée en termes politiques plutôt que biophilosophiques, et qu’une analyse radicalement différente de celle que l’on proclame habituellement doit commencer par reprendre les notions qui sont à la base du modèle dominant : la rareté, la rationalité, le besoin, la productivité, etc. Tâche énorme, sans doute, et qui devrait permettre un éclairage nouveau du code qui détermine les représentations sociales. Quelles que soient les difficultés de l’entreprise, il importe de s’y attaquer.

Notes

28 « J’utilise le terme consumation pour qualifier une forme de consommation propre à l’échange social. La consumation est une pratique de « dépense improductive », donc productrice d’abord de richesse sociale. Au contraire, la consommation est dans un rapport de fonctionnalité avec l’accroissement de la production matérielle, ou les nécessités de la subsistance quotidienne. » — Gérald Berthoud, « Socialite communautaire et socialite marchande : de la richesse à la pauvreté chez les Ganawuri du Nigéria », L’ambivalence de la production, logiques communautaires et logique capitaliste, Cahiers de l’IUED, Genève, PUF, Paris, 1976, p. 18, note 3.

29 Georges Bataille, op. cit., p. 23.

30 Paul Fabra, entre autres, a clairement démontré la dépendance de Marx à l’égard de l’école anglaise, aussi bien d’Adam Smith qui, le premier, lia la valeur au travail, que de Ricardo qu’il s’employa à réfuter. Mais il faudra attendre les « hédonistes » (Walras, Boehm-Bawerk, Menger) pour que la notion de besoin (identifiée à la valeur) et celle de rareté (généralisée) constituent le double fondement de l’économie : les « néo-classiques » ne sont donc pas les continuateurs de Ricardo mais ses contradicteurs ! Cf. Paul Fabra, L’Anticapitalisme, Essai de réhabilitation de l’économie politique, Coll. Champ économique, Flammarion, 1979 (2e édition), 505 P.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter