1Plutôt que de développer les concepts de self-reliance et de besoins fondamentaux2, il s’agit ici de mettre en relation ces deux phénomènes avec celui de l’identité culturelle. Cette dernière notion mérite d’être élaborée plus en détail.

2Si l’on considère le développement non pas exclusivement en termes de croissance et de production, mais en tant que processus de changement social global, il devient indispensable d’examiner les transformations qui s’opèrent dans toutes les sphères de la vie humaine. Les siècles d’expansion européenne n’ont pas empêché que survivent des sociétés profondément différenciées dans leurs valeurs, leurs formes de comportement et leurs institutions. Celles-ci sont certes affectées par le capital étranger, la technologie et la technicité, mais pas nécessairement dans la même direction dans chaque contexte national. Ce qui a été défini si souvent et de manière si arrogante comme des « obstacles au développement » n’exprime, la plupart du temps, qu’une résistance profonde à un type de transformation socioculturelle que le « receveur » considère incompatible avec sa propre survie. Ce qui est si poliment appelé « coopération internationale pour le développement » consiste le plus souvent en une confrontation douloureuse entre des cultures (des civilisations si l’on préfère) différentes, confrontation qui peut entraîner la déstructuration sociale et l’ethnocide plutôt que des gains économiques.

3Cette prise de position se heurte à deux types d’opposition. Dans le monde industrialisé (à l’Est comme à l’Ouest), la notion de changement social se fonde sur l’hypothèse implicite et très souvent inconsciente que toutes les sociétés doivent passer par une série de stades déterminés afin d’atteindre l’objectif commun (évolutionnisme culturel).

4Le fameux « fossé » entre pays « développés » et pays « sous-développés » n’est perçu que comme un simple intervalle chronologique. D’où la nécessité de transferts de tous ordres vers les « sous-développés ».

5D’autre part, il faut bien voir que les leaders du Tiers Monde — en dépit de leurs fréquentes dénégations — sont le plus souvent intimement convaincus que l’imitation du modèle occidental constitue non seulement la seule voie possible, mais encore la seule désirable. Il suffit en effet, sur des sujets telle « l’authenticité », de comparer la rhétorique de certains leaders avec leur politique dans les domaines de l’investissement étranger, de l’importation de technologie ou de la consommation, pour s’en convaincre. On entend parfois dire dans les milieux politiques du Tiers Monde que ceux qui s’opposent au simple transfert du modèle industriel entendent maintenir le sous-développement des pays pauvres tandis que les riches continuent de s’enrichir. Mais n’est-ce pas plutôt ce qui se passe précisément avec les conceptions actuelles de « développement » ?

6D’un point de vue normatif, une « alternative » aux stratégies de développement actuellement dominantes devrait se fonder sur l’acceptation de la diversité culturelle. Ce principe permettrait aux différentes sociétés de définir la finalité de leur développement à leur propre façon, en tenant compte de leur histoire, de leurs valeurs, de leurs institutions et de leurs formes d’interaction sociale. Cela n’implique pas une vision statique qui préférerait toute forme de tradition au changement. Il ne s’agit pas non plus de revaloriser l’image romantique du « bon sauvage ».

7Si l’identité culturelle est affirmée avec tant d’insistance, il est nécessaire de dégager les catégories qui permettent de déterminer avec précision la similitude ou la différence entre sociétés. Toutefois il ne s’agit nullement de dresser un catalogue exhaustif de critères mais plutôt de démontrer l’étendue possible du concept de culture (table II).

8La liste qui suit doit être examinée avec circonspection car elle est elle-même le produit d’une culture déterminée. Il est vraisemblable qu’un auteur d’une origine culturelle différente en aurait dressé une autre. Nous mettons également le lecteur en garde contre les indicateurs utilisés pour décrire chaque catégorie. Dans la plupart des cas, ceux-ci demeurent simplement d’ordre dichotomique, faisant référence à des extrêmes opposés. Un schéma plus élaboré impliquerait le dépassement des dichotomies et l’adjonction de notions plus subtiles.

9La différenciation des cultures renvoie à la question de la représentativité culturelle : qui est en mesure de décider où commence et où s’arrête la spécificité ? Prenons quelques situations particulières. Dans certaines régions du monde, les intérêts communs, les liens historiques et les valeurs partagées peuvent conduire à des regroupements entre Etats se réclamant d’une identité culturelle régionale. Inversement, dans un Etat donné, la classe dirigeante peut imposer une prétendue identité nationale et l’exporter comme si elle était représentative de l’ensemble de la population. De même, sur l’ensemble du globe, l’on voit des microcultures se révolter contre des identités nationales imposées et affirmer leur spécificité, souvent en créant des mouvements de libération.

10Dans chacune de ces situations, il est difficile de déterminer quelle stratégie spécifique de développement convient le mieux à une population donnée. Les spécialistes étrangers sont de moins en moins bienvenus ou qualifiés pour en juger, tandis que les élites nationales se sont souvent aliéné le peuple. Comme nous le savons, la participation des populations aux choix et aux décisions demeure, dans la plupart des pays, un problème non résolu. Selon quels critères pouvons-nous mesurer sérieusement la représentativité culturelle de quiconque affirmant la spécificité d’une région donnée, d’un Etat, ou d’un groupe ethnique ?

11Le point d’interrogation, ici, suffit à indiquer que nous ne pouvons pas adhérer à un « relativisme culturel absolu », perspective selon laquelle tout groupe particulier doit accepter les valeurs, lois, structures sociales ou autres produits culturels appartenant à l’ensemble des autres sociétés comme étant valables sans autre pour celles-ci. Le relativisme a ses limites, ainsi que le démontrent, du moins aux yeux de la plupart des gens, l’esclavage, l’hitlérisme ou l’apartheid. La notion de « relativisme culturel relatif » n’est par conséquent pas une abstraction intellectuelle tarabiscotée. Elle signifie que certaines valeurs fondamentales sont appliquées à une autre culture même au risque d’apparaître ethnocentriques. De telles valeurs ne permettent pas aux membres d’une culture de tolérer, à l’intérieur aussi bien qu’à l’extérieur de leur sphère culturelle, des formes de comportements tels que le génocide, la torture, le racisme, l’exploitation flagrante des pauvres, la cruauté à l’encontre des femmes, le mauvais traitement des enfants ou l’abandon des personnes âgées.

12On a soutenu, avec raison, que la Déclaration universelle des droits de l’homme est un produit de la pensée ethnocentrique occidentale dans la mesure où elle ne laisse pas suffisamment de marge pour la diversité culturelle. Même si tel est le cas, il n’en demeure pas moins qu’il est nécessaire et légitime d’appliquer certains principes de base à l’analyse des comportements humains si l’on ne veut pas accepter toutes les atrocités commises par tant de peuples contre tant d’autres. Le concept de « relativisme culturel relatif » est sensé combiner l’idée du respect pour l’identité culturelle de chaque société avec celle de limites à imposer aux comportements oppressifs et agressifs. Il revêt ainsi une signification profonde pour la vie quotidienne de la plupart des peuples, même si le débat académique sur la délimitation entre l’acceptable et l’inacceptable est condamné à ne point connaître de fin. Mais des problèmes tels que la « représentativité culturelle » ou le « relativisme culturel » ne sont pas à mettre au nombre de ceux que la science, au sens strict du terme, peut « résoudre ».