Chapitre II. Qu’appelle-t-on un besoin humain fondamental ?
p. 61-66
Texte intégral
1Les remarques suivantes sont essentiellement d’ordre sémantique. Or, le langage n’est pas innocent ; il implique toujours des problèmes de fond. Il faut distinguer un besoin, une nécessité, un souhait, un désir, une demande. Ces derniers peuvent être ressentis et exprimés de façon subjective ; ils peuvent — mais pas nécessairement - - exprimer des besoins ou encore ne pas exprimer des besoins pourtant existants. On ne peut pas supposer que les gens soient conscients de tous leurs besoins ; mais notre hypothèse -peut-être gratuite — est cependant qu’on peut probablement les en rendre conscients, par exemple par la psychanalyse et d’autres procédés semblables, par le dialogue avec les autres ou par la pratique. On peut très bien parler d’un besoin de liberté pour une personne née dans la servitude même si celle-ci ne connaît rien d’autre, de même qu’on peut très bien parler d’un besoin de créativité en songeant à une personne qui ne connaît que le travail routinier de la société moderne. Nous savons également qu’on peut vouloir, souhaiter, demander quelque chose sans en avoir réellement besoin, c’est-à-dire sans qu’il ne s’agisse d’une chose nécessaire. Nécessaire à quoi ? A rendre la personne humaine, et c’est ici, comme on l’imagine, que commencent les difficultés.
2On voit qu’un aspect du « besoin » est lié à la notion de nécessité. En d’autres termes, nous avons une idée de ce qui est nécessaire pour être humain, ou, du moins, de ce que c’est qu’être non-humain. Nous affirmons, en outre, que cette idée a quelque chose d’universel. Cela ne signifie pas pour autant qu’on puisse dresser une liste exhaustive des besoins, qui indiquerait les besoins minimaux et maximaux de chacun en tout point du temps et de l’espace social, et qui serait la liste universelle des besoins humains fondamentaux. Notre prétention est bien plus modeste : elle consiste à affirmer qu’il existe certaines classes de besoins telles que les « besoins de sécurité », les « besoins de bien-être », les « besoins d’identité » et les « besoins de liberté » — pour recourir à une classification dont nous ferons usage ici — en partant de l’idée que les hommes ont toujours tendu vers quelque chose de ce genre bien que de façons très différentes. Pour déterminer ces besoins, il serait même utile de chercher le plus petit dénominateur commun des aspirations des hommes ; si l’on parvenait, à partir de mots et d’actes, à partir de désirs conscients et inconscients, à dresser la liste des aspirations de tout homme en tous temps — et ces catalogues devraient être nombreux — on constaterait un certain recoupement. Ce recoupement pourrait nous fournir des indications sur les besoins (fondamentaux) en dépit du danger qu’il y a à négliger les particularités propres à des listes spécifiques de besoins. Mais un tel danger est inhérent à tout processus d’abstraction. En disant que ces besoins ont « quelque chose d’universel » nous nous référons aux besoins eux-mêmes et non pas aux moyens de leur satisfaction ; ces derniers sont susceptibles de variations encore plus importantes que les besoins. De plus, rien ne nous permet de penser qu’on peut satisfaire les besoins de façon universelle. On sait qu’il existe des besoins qui ne peuvent être satisfaits en raison de la rareté des ressources. D’autres besoins comme l’éventuel « besoin de domination », ou le « besoin d’être dominé », le « besoin d’être plus instruit » ou « en meilleure forme que le voisin », le « besoin d’occuper une position supérieure » ne peuvent être satisfaits pour tout le monde pour des raisons logiques. Néanmoins, le langage utilisé pour parler des besoins devrait pouvoir aussi exprimer ces besoins relationnels et relatifs et non seulement les besoins absolus qui déterminent le niveau de satisfaction chez un individu sans référence aux autres ; il devrait même pouvoir englober les besoins désapprouvés pour des raisons morales, comme le « besoin de domination ». Ainsi, que se passerait-il si quelqu’un disait, et prouvait, qu’il se « désintégrerait » à défaut de pouvoir dominer quelqu’un d’autre ? De tels cas existent, mais ils nous forcent à poser de sérieuses questions à la culture qui se trouve à la source d’une telle valeur.
3Passons maintenant au deuxième terme de l’expression « besoins humains fondamentaux » : humain. Quand nous parlons de besoins humains, nous entendons des besoins situés à l’intérieur de chaque être humain pris individuellement, même s’ils ne sont pas toujours perçus comme tels. Le sujet du besoin est l’individu, mais cela ne signifie pas que le moyen de satisfaction — les « choses » nécessaires à la satisfaction des besoins en question — se trouve au niveau de l’individu ni qu’il puisse être mis en œuvre par l’individu isolé, indépendamment de son contexte social8. Mais le terme « besoin » est également appliqué à des non-sujets, et c’est là le problème. En effet, on parle de « besoins nationaux » (s’agissant du besoin de prestige d’un pays), de « besoins sociaux » (s’agissant par exemple du besoin d’un système adéquat pour l’épuration des eaux), de « besoins de groupe » (s’agissant par exemple du besoin d’un lieu de rencontre). Nous ne voulons pas dire qu’il n’existe pas de conditions nécessaires au fonctionnement de ces acteurs ou entités sociales, mais simplement le mot « besoin », tel que nous l’utiliserons ici, ne se référera qu’à des sujets — et nous ne connaissons comme sujets des affaires humaines que les individus. En effet, il n’y a que l’individu qui puisse faire l’expérience d’une « correspondance intime » entre besoin et moyen de satisfaction. Certes, l’individu prend conscience de ses besoins dans un contexte social donné et la plupart des hommes trouvent une satisfaction à la plus grande partie de leurs besoins dans un contexte social ; mais cela n’enlève rien au fait qu’un groupe, une ville ou un pays ne sont pas pourvus d’un esprit capable de refléter et d’exprimer leurs besoins. Bien au contraire, l’expérience montre en général — et cela nous ramène à l’argument négatif de la section précédente — que les prétendus « besoins collectifs » dissimulent le plus souvent, de façon plus ou moins bien déguisée, les souhaits/volontés/désirs/demandes des élites dirigeantes des collectivités en question9.
4Venons-en au terme « fondamental ». Ce terme précise que la notion de besoin doit être comprise comme une condition nécessaire, comme quelque chose qui doit être satisfait au moins jusqu’à un certain point pour que le sujet du besoin puisse fonctionner comme un être humain. Une fois de plus, il faut éviter les images trop précises qui définissent de manière positive ce qu’est un être humain, non seulement pour échapper à la tentation arrogante de se considérer comme « développé », mais aussi parce que ces images risquent de donner une notion trop ponctuelle du développement. Par conséquent, si un besoin humain fondamental reste insatisfait, on assiste à une sorte de désintégration fondamentale10.
5Il ne s’agit pas de définir un terme obscur par quelque chose de plus obscur encore, car nous avons au moins quelques connaissances des formes fondamentales de la désintégration actuelle. Au niveau individuel, la désintégration se manifeste sous la forme de mortalité et de morbidité, cette dernière étant subdivisée en deux catégories interdépendantes, les maladies somatiques et mentales. Cependant, même si les besoins sont considérés comme individuels, la désintégration résultant d’une satisfaction insuffisante des besoins peut se manifester ou être reconnue à d’autres niveaux qu’au niveau individuel. Qu’on pense par exemple à la désintégration sociale. Après tout, rien ne prouve que le contexte social ne soit pas la source principale de la satisfaction des besoins et il ne serait donc pas étonnant qu’une désintégration s’observe tout d’abord au niveau social. On peut dès lors distinguer deux types de désintégration sociale en recourant aux métaphores du gel et de l’ébullition : la société peut souffrir, d’une part, de manque de participation, d’apathie, de démission ou alors d’hyperactivité, d’agitation, de révolte. On peut exploiter la désintégration de façon positive en la transformant en force sociale, par exemple en force révolutionnaire — possibilité jamais expliquée par les fonctionnalistes classiques — de même qu’on peut trouver une source de renouvellement personnel dans la maladie. La désintégration d’une société — comme la mort biologique d’un individu — ne sont pas nécessairement des maux ; elles peuvent mettre fin à une situation qui n’est plus viable. Elles n’en sont pas moins des signes de désintégration. Or, de notre point de vue, la désintégration sociale implique — par opposition à « cause » ou « effet » — une satisfaction insuffisante des besoins humains fondamentaux dans des situations historiques concrètes.
6On peut résumer tout ce qui précède de la manière suivante : si une personne menace de « se désintégrer à moins de pouvoir tuer les salauds de l’autre côté » on ne peut pas nécessairement accepter cela comme l’expression d’un besoin. La satisfaction d’un tel désir ne rendrait pas la personne plus humaine, tout comme son inassouvissement ne la rendrait pas nécessairement non humaine. On pourrait plutôt dire qu’un tel désir exprime une sorte de pathologie profonde, due à son tour à l’insatisfaction de quelque besoin fondamental. La psychologie a beaucoup à dire à ce sujet et cela constituera un chapitre indispensable de la théorie des besoins. De même, si une personne prétend « se désintégrer à moins de pouvoir faire la grève de la faim », on peut concevoir que se priver de nourriture soit un moyen de satisfaire d’autres besoins (donner un sens à sa vie, se prouver sa propre endurance), mais si elle veut « mourir de faim » on ne peut pas considérer que cela la rendra plus humaine11. Cela soulève sans aucun doute un problème très important. Qui détermine les critères des besoins humains fondamentaux lorsque l’individu lui-même est considéré comme incapable de le faire ? Nous reviendrons plus tard sur ce point.
Notes de bas de page
8 A. Sicinski dans « The Concepts of Need and Value in the Light of the Systems Approach » in Social Sciences Information, 1978, utilise le terme plus large « d’environnement » — dont le contexte social serait une partie. L’insistance sur le contexte social permet de montrer qu’il n’est pas contradictoire de dire que les besoins se trouvent dans les êtres humains individuels en tant que sujets de besoins, et qu’un grand nombre de ces besoins ont un caractère social. En d’autres termes, il n’y a aucune raison logique pour supposer que « la localisation des besoins à l’intérieur des individus » implique la satisfaction de ces besoins par les individus en état d’isolement, selon l’image de l’ermite dans sa grotte, du Norvégien solitaire dans sa hutte (le lieutenant avec son chien, dans Pan de Hamsun) ou de la masturbation. On ne distingue pas assez les sujets de besoins des objets de besoins/moyens de satisfaction et c’est probablement pour cela qu’on trouve de si nombreux malentendus à ce sujet dans la littérature peu sérieuse.
9 Et d’ici nous retournons directement à l’argument négatif en faveur de l’ABF. Une phrase telle que « la nation/société a besoin de production/consommation, de révolution, de préservation/changement de la culture, de préservation ou d’utilisation de la nature » est incorrectement formulée et démagogique pour faire croire que les programmes politiques sont nécessaires à la survie et au développement humains, idée implicite dans la notion de besoin. Attaquer la notion de besoin sur la base des utilisations démagogiques qu’on peut en faire constitue une démarche également démagogique.
10 Sicinski, op. cit., p. 73 ss., parle d’une « hiérarchie logique des besoins, à savoir :
les besoins dont la non-satisfaction entraine l’annihilation du système (et qu’on pourrait appeler besoins fondamentaux selon la terminologie traditionnelle) ;
les besoins dont la non-satisfaction entraîne l’incapacité du système à remplir certaines de ses fonctions ;
les besoins dont la non-satisfaction entraîne des perturbations dans l’accomplissement de certaines des fonctions du système ;
les besoins dont la non-satisfaction entraîne la perturbation du développement du système (ceci s’applique en particulier à des systèmes auto-organisés) ».
En d’autres termes, c’est un exemple de hiérarchie basée sur le degré de destruction entrainé par la non-satisfaction.
11 A moins, bien entendu, qu’il ne s’agisse par exemple d’une grève de la faim allant jusqu’à la mort, utilisée comme arme dans une lutte pour la liberté et pour l’identité. De telles choses se produisent et montrent clairement qu’on n’accorde pas nécessairement la priorité à la survie physique dans toutes les situations.
Auteur
Institut universitaire d’études du développement, Genève.
Université des Nations unies, projet « Objectifs, processus et indicateurs du développement ».

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