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Terrains vagues et terres promises

 | 
Jean-Luc Maurer
, 
Dominique Perrot
, 
Yvonne Preiswerk
, 
et al.

Débats

Des mythes dexorcisme ou a propos de l’éco-développement

Claude Raffestin

Texte intégral

1Comme il s’attache, très généralement, un sens péjoratif à ce mot de mythe, je crois utile, d’entrée de jeu, d’en préciser les contours, d’en souligner les limites. Je le prends au sens étymologique de « parole », de « récit » : Dieu dit :... Dans la tradition judéo-chrétienne tout commence par le « dire » qui est simultanément aussi un « faire ». C’est, sans doute, dans cette confusion du « dire » et du « faire » que résident tout à la fois notre puissance et notre faiblesse.

2En matière de développement, l’Occident a construit des récits dont les traces occupent (je serais tenté de dire encombrent si je me reconnaissais un quelconque droit à juger) des bibliothèques entières. Ces récits révèlent des actions multiples, des tentatives innombrables, bref des « faire » qui n’ont, dans la plupart des cas, montré que l’inanité d’efforts non exempts de bonne foi. Car, à la différence de Dieu, après avoir « dit », nous ne « voyons » pas que c’est bon ! La confusion du dire et du faire est divine dans son essence et non pas humaine comme l’a cru l’Occident. Or, si celui-ci l’a cru, c’est parce qu’il a donné à la science, aux sciences et particulièrement aux sciences de l’homme un statut qu’elles n’avaient pas, pas encore peut-être, ou qu’elles ne pouvaient pas avoir. Les changements de récits, les ruptures de paradigmes, les modifications des métaphores qui sous-tendent nos raisonnements et manifestent assez clairement les discordances entre le « dire » et le « faire ». Autrement dit, s’il y a discontinuité entre le dire et le faire, cela signifie, puisque les deux existent, qu’il faut les faire « coller », du moins pour un temps. Et, de fait, on les fait coller mais moins pour le bénéfice de l’action que pour celui de la pensée : « quand j’ai peur, j’invente un modèle ; et je quantifie » (J.-L. Rigal : 1977). Qu’on ne se méprenne pas, je ne fais le procès ni des sciences de l’homme, ni non plus celui de leurs modèles ; je fais le procès de notre mauvaise foi qui pourrait s’appeler, ici, l’incohérence épistémologique des sciences de l’homme. Et cette incohérence, je la rencontre chaque fois que les sciences de l’homme prétendent guider l’action. Effectivement, cette incohérence ne peut être vraiment perçue qu’à l’épreuve des choses et même si c’est une évidence, il convient de le dire sans cesse et de l’illustrer. C’est ce à quoi je voudrais m’employer dans l’espace qui m’est imparti.

3Passer de la théorie classique du développement à celle de l’écodéveloppement révèle, nouvelle évidence, que la première a échoué, ou tout au moins qu’elle n’a pas rendu les services escomptés et qu’en conséquence... il faut trouver autre chose : « C’est l’une des grandes contradictions de notre époque que ces inégalités existent et même, à certains égards, s’accroissent au moment même où la société humaine commence à percevoir à quel point ses composantes sont étroitement reliées entre elles, tout comme le Nord et le Sud dépendent l’un de l’autre au sein d’une seule économie mondiale » (Nord-Sud : un programme de survie : 1980). Dont acte... changeons de paradigme ! Seulement voilà, dans le processus de décollement du « dire » et du « faire » anciens c’est tout un monde qui souffre et se trouve plongé dans le drame. Les sciences de l’homme n’ont aucune responsabilité mais nous... nous en avons une. Que le mythe proposé (paradigmes, théories, modèles) se soit révélé inefficace nous dépasse à maints égards. Mais alors ne faudrait-il pas s’interroger plus attentivement, plus longuement, plus sûrement, à propos du nouveau mythe, celui de l’écodéveloppement ? Non pas s’interroger sur son efficace future dans le monde du faire mais s’interroger sur sa constitution théorique immédiate, c’est-à-dire faire jouer à la critique épistémologique un rôle de régulation (j’insiste sur ce terme auquel je reviendrai souvent dans ce texte).

  • 1 Cf. article dans le présent cahier.

4La notion d’écodéveloppement n’est pas vraiment nouvelle (Jacques Austry : 1968) mais elle n’a été réexplicitée que récemment : « L’écodéveloppement est un développement des populations par elles-mêmes utilisant au mieux les ressources naturelles, s’adaptant à un environnement qu’elles transforment sans le détruire... (à la)... recherche d’un équilibre dynamique entre la vie et les activités collectives des groupes humains et le contexte spatio-temporel de leur implantation » (I. Sachs : 1980). Lorsque A. Cunha, B. Greer-Wootten et J.-B. Racine1 ajoutent « quelle meilleure définition donner d’une géographie qui se voudrait appliquée, ouverte sur l’action ? », je me dis que mes inquiétudes sont fondées. Je vois se profiler, pour cette science de l’homme qu’est la géographie, de nouveaux desseins et de nouvelles actions incertaines. Je me vois contraint de sacrifier à l’analyse critique, autrement dit je dois dégager l’identité de cette pensée émergeante. L’écodéveloppement que je contracterai en eco ou « maison » ou mieux encore « lieu propre » c’est le développement par l’ego, « moi ». Le lieu propre m’implique : éco ego. Une fois de plus, c’est une découverte banale, mais pas tant que cela puisqu’on a pu écrire récemment dans Nord-Sud « cette commission n’a pas tenté de redéfinir le développement économique, mais nous sommes tombés d’accord, entre autres, sur le fait que nous devions axer notre attention non sur les machines ou les institutions, mais sur les hommes. Il n’est pas douteux que le refus d’accepter des modèles étrangers marque en fait la deuxième phase de la décolonisation. Mais nous ne devons pas nous soumettre aveuglément à l’idée que le monde entier doit copier les modèles de pays hautement industrialisés » (Nord-Sud, 1980).

5Ces choses ont été dites depuis longtemps mais elles n’ont guère été entendues. La pensée récente en matière de développement a découvert que l’ego impliquait l’alter : ego = alter. Dès lors, se pose l’énorme problème de la relation à l’altérité ; énorme, car, jusqu’à ce jour, l’alter ne pouvait avoir dans le processus de développement et dans son rapport au lieu propre qu’une relation médiatisée par le couple extérieur eco-ego des pays industrialisés. Relation qui peut être schématisée ainsi :

6L’écodéveloppement propose de faire sauter le médiateur eco-ego/Nord pour le remplacer par un autre. Ma pemière question sera la suivante : quel médiateur substituer à eco-ego/Nord ? C’est un système complexe d’ensembles instrumentaux et sémiques qui procèdent d’un vouloir, d’un savoir et d’un pouvoir accumulés dans une mémoire collective. Pour simplifier, je dirai que c’est le « produit » d’une mémoire collective qui a longtemps contribué à effacer une autre mémoire collective, celle d’alter/Sud. Donc, lorsque Sachs écrit « développement des populations par elles-mêmes » il postule la redécouverte par exhumation de cette mémoire collective. D’où cette nouvelle question : est-ce possible ? Il ne peut y avoir de développement par soi-même que dans l’exacte mesure où l’on accepte d’être un modèle pour soi-même. Et pour être un modèle pour soi-même, il faut avoir à disposition un ou des médiateurs à l’historicité duquel ou desquels l’individu participe en tant qu’il appartient à une collectivité. Cette participation s’inscrit généralement dans un cadre culturel où la langue joue, ou peut jouer, un rôle essentiel. Etre un modèle pour soi-même, dans les termes définis plus haut, constitue le premier fondement de l’autonomie. C’est d’ailleurs sur cette base que l’on peut espérer un éventuel écodéveloppement débouchant sur une territorialité spécifique qui pourrait être alors, non pas une définition de la géographie, mais un nouveau paradigme de la géographie. Ce qui, on en conviendra, n’est pas tout à fait la même chose. La géographie a davantage besoin de nouveaux paradigmes que de nouvelles définitions. Mais un nouveau paradigme exige aussi une définition ! Sans doute, mais il n’est pas nécessaire de la donner sous une forme abstraite. Je peux choisir de m’introduire au cœur du paradigme en prenant l’exemple d’une situation de territorialité. C’est ainsi que pratique Carlos Castaneda. Ici, s’impose une assez longue citation : « Le (Don Juan) devinant au seuil d’une décision importante, je (C. Castaneda) m’imposai d’attendre. Il m’annonça enfin qu’un moyen existait, peut-être, et procéda à un commencement d’épreuve. Il me fit observer que je fatiguais à demeurer longtemps assis, immobile, et que la première chose à entreprendre était de découvrir une place (sitio) où je me tiendrai sans lassitude. La remarque de Don Juan me fit prendre conscience d’une douleur dans le dos et d’une fatigue générale. J’étais resté accroupi, les genoux au menton, les bras autour des jambes sans me rendre compte de mon inconfort ».

7« Je m’attendais qu’il précise sa pensée relativement au sitio, mais il ne fit aucune tentative pour éclairer sa remarque. Pensant qu’il me conseillait peut-être de changer sa position, je me levai et vins m’asseoir plus près de lui. Il s’en irita et m’expliqua clairement qu’une place était un coin où un homme se sentait naturellement heureux et fort. De la main, il toucha l’endroit où il se trouvait et déclara que là était sa place ; il ajouta qu’il venait de me poser une devinette dont je devais trouver la réponse sans plus d’explications. » « La question soulevée était certainement pour moi une énigme. Je ne savais par où commencer ni ne comprenais ce qu’il avait en tête. A plusieurs reprises je réclamai une indication, voire une suggestion pour me guider dans cette quête d’un lieu où je me sentirais heureux et fort. Je plaidai mon incapacité à suivre ses instructions, dans la mesure, où je ne parvenais même pas à concevoir le problème. Il m’invita à déambuler autour du porche jusqu’à la découverte de cette place »... « Rien en ce monde n’est donné et toute connaissance s’acquiert durement, ajouta-t-il en forme de conclusion » (C. Castaneda : 1972).

8A travers cette description, Castaneda pose admirablement le problème de la territorialité ; cette expérience singulière recèle une signification générale de grande valeur.

9D’abord, le rapport au lieu, à la place, ici très concret, n’exclut pas l’idée d’un topos abstrait (système économique ou politique par exemple). Trouver le bon sitio c’est minimiser des coûts qu’implique une relation avec le lieu, qu’il s’agisse d’un lieu concret ou d’un lieu abstrait. Ensuite, on peut proposer comme identification de la territorialité qu’il s’agit d’une relation à l’altérité : c’est un système de relations à l’altérité (êtres et/ou choses).

10Castaneda implicitement fait l’hypothèse du médiateur puisqu’il s’attend à ce que Don Juan précise sa pensée ; il s’attend à ce que Don Juan lui donne une ou des informations sur la manière de faire. Mais Don Juan ne veut pas fournir le médiateur car son dessein n’est pas de dominer Castaneda mais au contraire de le rendre « heureux et fort » par lui-même.

11Pour cela il faut trouver le médiateur soi-même. Don Juan veut créer les conditions de l’autonomie chez Castaneda : développement par soi-même... écodéveloppement. Finalement Don Juan propose le triangle suivant (c’est moi qui l’explicite) à Castaneda, triangle qui résume la dynamique de la territorialité.

12La relation entre territorialité et existence est évidente, l’existence est faite de relations multiples à des territoires concrets et abstraits. Mais la vie postule des relations symétriques dans lesquelles, immédiatement ou d’une manière différée, les coûts et les gains s’équilibrent.

13L’exemple emprunté à l’ouvrage de Castaneda va beaucoup plus loin que certains le penseront ou le supposeront. D’abord il ne s’agit pas d’une citation-ornement. Ensuite, cet exemple met en scène un anthropologue qui appartient au monde développé, donc à la modernité, et un Indien qui appartient au monde à développer, donc à la tradition, d’une certaine manière. Mais c’est la tradition qui donne une leçon à la modernité. Inversion merveilleuse qui ne laisse pas de donner à penser : Don Juan refuse la connaissance facile qui n’a pas été intériorisée par celui qui doit, avant de l’utiliser, se l’ajouter. Leçon fondamentale que les auteurs du rapport Nord-Sud n’ont que partiellement comprise. Cette compréhension partielle se manifeste à l’évidence dans le passage suivant : « Nous considérons comme admis que toutes les cultures méritent le même respect, la même protection, la même promotion. Plus le processus de modernisation se trouve réduit à une question purement technique, plus il importe pour les intéressés de conserver leur identité culturelle et leur indépendance. Nous savons que l’adaptation aux exigences de la technologie moderne cause de sérieuses tensions, mais on ne peut se dispenser de faire appel à elle pour combattre les problèmes accrus posés par la faim et la pauvreté ».

14Compréhension partielle, en effet, dans la mesure où la culture (au sens anthropologique du terme) n’est pas qu’un moyen d’identité (un parmi d’autres même si la culture est un moyen privilégié) mais aussi et surtout un moyen d’action tout à la fois fonctionnel et régulateur.

15Parler, comme le font les auteurs du rapport Nord-Sud, des « exigences de la technologie » c’est introduire une dichotomie entre culture et technique alors que celle-ci est un sous-ensemble de celle-là. D’autre part, la phrase étonne : quelles sont ces fameuses exigences de la technologie moderne sinon les décisions de nature économique affectant les choix techniques ? Si la technique a des exigences, on peut douter du respect, de la protection et de la promotion des cultures ; on peut d’autant plus en douter que « le processus de modernisation » semble se réduire à une question purement technique. Je ne suis d’ailleurs pas tout à fait persuadé que les auteurs du rapport Nord-Sud ne confondent pas « technique » et « économie » (Hubert de Radkowski : 1980).

16La modernité d’eco-ego/Nord s’enracine dans une technico-économie qui résulte de cette dichotomie des pratiques et des connaissances dont le principe émerge au xviie siècle. La confusion des pratiques et des connaissances est caractéristique des sociétés traditionnelles, qui disposent simultanément de l’information fonctionnelle (qui permet d’agir sur l’environnement pour se procurer les biens nécessaires) et de l’information régulatrice (qui permet de réguler l’action sur l’environnement de manière à la maintenir en état à long terme). Information fonctionnelle et information régulatrice sont présentes dans toutes les cultures ; elles sont justement déposées dans ce qu’on appelle la tradition ou mémoire collective.

17Information fonctionnelle et information régulatrice sont les deux faces d’une même information : les pratiques de l’agriculture médiévale sont inséparables de la jachère comme l’agriculture contemporaine est inséparable de la rotation des cultures. Action et régulation sont liées d’une étroite manière. La fission de l’action et de la régulation, dont le principe de modernité est largement responsable, a déterminé une crise de territorialité. Crise certainement beaucoup plus grave pour le « Sud » que pour le « Nord ».

18Ce que proposent Cunha, Greer-Wootten et Racine à la suite de Sachs à travers la stratégie de l’écodéveloppement c’est de réaliser une nouvelle unité ou de retrouver l’unité perdue de la tradition (à la fois fonction et régulation). Pour que les populations se développent par elles-mêmes, pour qu’elles utilisent les ressources « naturelles » (c’est moi qui souligne car il n’y a pas de ressources naturelles mais seulement des ressources) (Claude Raffestin : 1980), il faut dans la plupart des cas faire un travail « d’archéologue » pour mettre à jour les éléments culturels nécessaires à cet éco-développement. Une matière n’est une ressource qu’à travers une culture, une ressource n’est une richesse qu’à travers une culture. Si les médiateurs culturels à disposition d’alter-Sud sont pour la plupart ceux d’ego-Nord, la lecture qu’il fera de son environnement ne sera pas sensiblement différente de celle qu’en aurait faite ego-Nord. Et pour cette raison, les ressources qu’alter-Sud « verra » dans son milieu seront celles-là qu’ego-Nord y verrait et auxquelles il s’intéresserait.

19Cela revient à dire que toute tentative d’écodéveloppement ne peut avoir lieu que si elle débute par la revalorisation ou l’exhumation des médiateurs culturels susceptibles d’aider à la lecture des territoires concrets et abstraits d’une société donnée... car tout commence par une lecture... Dans cette perspective, les géographes humains pourraient contribuer à cette revalorisation ou à cette exhumation dans l’exacte mesure où ils s’efforceraient d’expliciter les pratiques et les connaissances que les sociétés ont eues et ont de l’espace. Mais, en fait, les choses se passent fort différemment car il n’y a pas une « géographie/Sud ». Il y a des géographes/Sud qui font une géographie/Nord tant du point de vue des méthodes que des thèmes. Dès lors, ces géographes/Sud ne décodent pas autre chose que les géographes/Nord et ils ne peuvent guère, dans ces conditions, éclairer un débat de plus en plus confus relativement au développement.

20L’écodéveloppement passe donc par la redécouverte de cette histoire d’ego/Sud et d’eco/Sud ; redécouverte non pas pour imiter la tradition, pour recommencer la tradition mais redécouverte pour dégager la cohérence des pratiques et des connaissances d’un système de territoires concrets et abstraits. Par territoire concret j’entends l’écosystème physique et/ou l’écosystème organisé par une collectivité humaine ; tandis que par territoire abstrait, j’entends tout ensemble institutionnel ou tout ensemble de rapports ou de relations (rapport de production dans un mode de production, relations sociales entre des groupes ou classes). L’individu, le sujet, en tant qu’il appartient à une société, vit et survit dans les trames entrecroisées de territoires concrets et abstraits. Or ces trames sont cohérentes, la structure des unes reflète assez bien la structure des autres : structure immédiatement visible et observable des unes, structure invisible et non immédiatement observable des autres.

21On peut se demander si ce n’est pas être excessivement paradoxal que de prétendre que l’écodéveloppement passe par la redécouverte de l’histoire des populations qui veulent essayer cette stratégie. Non, ce n’est pas être paradoxal et sans vouloir faire une analogie historique trop excessive, je rappellerai que tous les mouvements libéralo-nationaux, depuis le xixe siècle, mouvements porteurs d’une idée politique fondamentale mais aussi d’une idée économique, ont tous puisé les certitudes et les bases de leur action dans l’histoire.

22Il s’agit, en somme, de redécouvrir la tradition pour pouvoir la dépasser en lui appliquant le principe de modernité : le premier principe d’abord et le second principe ensuite.

23Le premier principe consiste à distinguer très précisément ce qui ressortit à la pratique d’une part et ce qui ressortit à la connaissance d’autre part. C’est le principe qui a triomphé en Occident depuis le xviie siècle. L’application de ce principe aux sociétés qui veulent entrer dans la voie de l’écodéveloppement devrait permettre de révéler et de récupérer des pratiques et/ou des connaissances qui sous-tendent la tradition. Chacune de ces pratiques ou connaissances distinctes pouvant être ultérieurement recombinée dans des thèmes nouveaux. Un exemple simple suffira à faire comprendre cela : la fameuse agriculture biologique vers laquelle s’orientent certaines activités agricoles n’est finalement que la conséquence de l’exhumation de pratiques et de connaissances confondues dans la tradition agricole la plus ancienne et la plus reculée (C. Raffestin et M. Bresso : 1980). Ce principe de modernité peut donc être appliqué à ce qui existe déjà dans la tradition ou il peut être, pour expérimentation, mobilisé pour mettre en évidence de nouvelles connaissances et de nouvelles pratiques (sciences et techniques).

24La combinaison des deux orientations peut être significative pour développer des techniques douces ou alternatives. Le second principe de modernité que l’Occident s’efforce de réaliser sous l’influence des mouvements écologiques est la mise en évidence de connaissances fonctionnelles et régulatrices et de pratiques fonctionnelles et régulatrices.

25C’est seulement au prix de cet effort de pensée qu’il sera possible de jeter les bases d’un véritable écodéveloppement. Car les ressources ne sont pas seulement matérielles dans le contexte spatiotemporel, elles sont aussi et surtout culturelles comme j’ai essayé de le montrer, car c’est la culture qui sert de médiateur entre les hommes et l’enveloppe spatio-temporelle.

26Dans cette perspective, les géographes (pas ceux du Nord mais ceux du Sud) peuvent constituer les points d’appui d’une action future s’ils parviennent à faire comprendre le lien nécessaire entre la tradition et la modernité d’une part et s’ils parviennent à inventer une approche spécifique d’eco-Sud d’autre part. Sur la possibilité de jeter les bases de cette action, je suis optimiste, mais sur la possibilité de s’y référer, je suis pessimiste et cela pour trois raisons que je vais exposer.

27Proposer l’écodéveloppement au Sud, c’est demander aux collectivités du Sud d’accepter de s’abstraire du contexte international essentiellement orienté et dominé par le Nord ; c’est demander de s’abstraire du raisonnement économique en usage au Nord.

28Quand je dis s’abstraire du contexte international, je ne veux pas dire se mettre à l’abri derrière des frontières nationales et pratiquer une autarcie sans espoir, je veux dire refuser le modèle de relations qui débouche sur une course au pouvoir, course qui engendre des relations dissymétriques destructrices et de l’environnement physique et de l’environnement humain. Je veux dire refuser les relations qui se traduisent à long terme par un gaspillage des êtres et des choses pour ne récupérer dans le court terme que des avantages sans lendemain. S’abstraire du contexte international signifierait pour le Sud qu’il refusât de ruiner un Nord entraîné par une croissance coûteuse parce que brutale pour les êtres et pour les choses. Ce n’est qu’après s’être retrouvé culturellement que le Sud pourra choisir dans ce que lui offre le Nord les instruments qui ne seront pas en discordance avec ses conditions. Comme dit Don Juan, rien en ce monde n’est donné et toute connaissance s’acquiert durement... Sous prétexte que seules les actions pratiques et concrètes étaient nécessaires pour développer le Sud, nous avons complètement négligé les acquis de l’histoire et nous n’avons jamais aidé le Sud à retrouver ses propres langages. Nous lui avons proposé les nôtres à travers lesquels... il a vu le monde comme nous et à travers lesquels nous lui avons imposé des relations de pouvoir dissymétriques. Peut-on changer cela ? Sans doute, mais à quel prix ?

29S’abstraire de l’attitude technique ne signifie pas renoncer aux machines et aux instruments du Nord, en un mot à la technologie qui, je le répète, n’a pas d’exigences comme le pensent certains. Cela signifie, en fonction des objectifs et des moyens du Sud, redécouvrir les techniques adaptées à la mise en valeur et au maintien des espaces du Sud. Cela signifie aider le Sud à perfectionner d’anciennes techniques ou à en imaginer de nouvelles pour exploiter d’anciennes ressources négligées par la technologie du Nord, mais susceptibles de satisfaire efficacement de nombreux besoins locaux.

30S’abstraire du raisonnement économique en usage au Nord ne signifie pas renoncer à la rationalité économique, mais cela signife créer des fonctions de production qui tiennent compte prioritairement des conditions locales et c’est surtout renoncer à la théorie des coûts comparatifs qui a eu pour conséquence de maintenir le Sud dans une situation néo-coloniale. Ce renoncement n’implique pas le refus de la spécialisation ; il rend moins rigide la spécialisation. Le Sud doit inventer sa propre théorie économique, car celle-ci n’est pas unique n’en déplaise aux économistes... mais ils le savent bien, même si c’est épistémologiquement inconfortable.

31Mais alors, pourquoi suis-je pessimiste ? Je le suis dans l’exacte mesure où la réalisation de ces conditions, qui pourraient fonder réellement l’écodéveloppement, se traduirait ou se traduira par une redistribution du pouvoir à long terme. Dans ce processus, le Nord devrait ou devra accepter de perdre des marchés, de perdre de l’influence, de perdre en un mot de la domination. Est-il prêt à ce changement qui bouleverserait ou bouleversera toutes les structures des territoires concrets et abstraits à l’échelle du monde ? Est-il prêt, c’est-à-dire la volonté d’un vrai changement existe-t-elle ? C’est tout le problème du changement qui nécessite un recadrage, comme disent les psychologues. Le Nord et le Sud trouveront-ils le chemin d’une thérapie collective (P. Watzlawick, J. Weakland, R. Fisch : 1975) ?

Bibliographie

Jacques Austruy
1968 Le scandale du développement, PUF, Paris.

Carlos Castaneda
1972 L’herbe du diable ou la petite fumée, UGE, Paris.

Nord-Sud, un programme de survie.
1980 Rapport de la commission indépendante sur les problèmes de développement international, sous la présidence de Willy Brandt, Idées, Gallimard, Paris.

Georges-Hubert de Radkowski
1980 Les jeux du désir, PUF, Paris.

Claude Raffestin
1980 Pour une géographie du pouvoir, Litec, Paris.

Claude Raffestin, Mercedes Bresso
Tradition, modernité et territorialité, Université des Nations-Unies, Tokio, à paraître.

J.-L. Rigal
1977 « La régulation par la socio-culture », Recherches interdisciplinaires, l’idée de régulation dans les sciences. Maloine Doin Editeurs, Paris.

P. Watzlawick, J. Weakland, R. Fisch
1975 Changements, paradoxes et psychothérapie, Seuil, Paris.

Notes

1 Cf. article dans le présent cahier.

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