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De l’empreinte à l’emprise

 | 
Jean-Luc Maurer
, 
Dominique Perrot
, 
Yvonne Preiswerk
, 
et al.

Avant-propos

Texte intégral

1Depuis la parution du premier Cahier de l’IUED, un des fils conducteurs de cette collection a été la mise en question des conceptions universalistes sur ce qui a été appelé le « développement » et la reconnaissance de la diversité culturelle comme point de départ de toute réflexion et pratique dans ce domaine.

2Dans cette perspective, ce qui a fait l’unité de chaque Cahier, ce sont des thèmes tels que l’épistémologie des pratiques occidentales du développement, la diversité des logiques économiques, la diversité des conceptions sur le pouvoir ou la diversité des pratiques écologiques.

3L’unité de ce recueil tient d’abord au lieu : les hauts plateaux ou Altiplano des Andes péruviennes et boliviennes et, plus particulièrement la zone occupée par des populations de langue aymara. Quant à la problématique, elle est balisée par cette double évocation : celle de l’empreinte, celle de l’emprise. La première renvoie à l’ensemble des traits culturels et des pratiques sociales qui marquent la culture indienne ; elle signale la nécessité de lire le présent dans une profondeur historique. La seconde fait référence au double phénomène qui constitue l’enjeu du débat : l’emprise qu’exercent sur les populations andines les multiples formes de la domination contemporaine, qui vont de la dépossession d’une langue à l’insertion dans les structures marchandes, de l’expropriation de la terre aux contraintes de l’Etat-nation, mais aussi l’emprise des Indiens sur leur propre histoire — c’est-à-dire leur propre avenir — à travers les luttes paysannes, le maintien d’emblèmes spécifiques et les transformations économiques.

4Le point de départ est la notion courante que les Aymaras sont non seulement des paysans, mais aussi des « Indiens », porteurs d’une identité ethnique distincte à l’intérieur des Etats-nations bolivien et péruvien et qui, de ce fait, ont droit à un développement distinct. La question principale qui est posée dans ce Cahier est la signification de cette identité indienne. En particulier, constatant que les Aymaras ont été soumis depuis presque un demi-millénaire à une domination externe (par des groupes sociaux à l’intérieur et à l’extérieur de ces deux pays), nous nous sommes demandé si cette identité est toujours celle d’une civilisation qui résiste et s’affirme face aux descendants et successeurs des conquistadores espagnols du XVIe siècle, si au contraire elle n’est pas (comme l’affirme un courant actuel de l’anthropologie, voir l’article de L. Necker), une identité définie et imposée par des non-Aymaras, pour occulter et justifier la domination, ou encore si la solution ne doit pas être trouvée ailleurs que dans ces deux positions extrêmes. En d’autres termes, nous nous sommes interrogés sur la signification de la distinction faite entre « Indiens » et « non-Indiens », dans des sociétés où ces deux groupes entretiennent entre eux, depuis longtemps, des rapports étroits dans le cadre de l’Etat-nation et dont les identités, de ce fait, ne peuvent être comprises que mises en rapport l’une avec l’autre.

5Les articles publiés ici peuvent être classés en trois groupes. Dans le premier, on trouve des textes concernant l’identité indienne en tant que pratiques distinctes. Il s’ouvre par un texte linguistique de Lucy T. Briggs et Domingo Llanque Chana. Ceux-ci montrent comment l’usage d’une langue distincte influence les formes de l’humour et du rire aymaras et comment l’incompréhension qui en résulte pour les non-Aymaras perpétue les stéréotypes sur « l’Indien triste et empreint de ressentiment ». Tristan Platt, dont la recherche s’est faite dans le nord de Potosi, fait une analyse détaillée de l’ayllu (ou communauté), institution andine s’il en est, mais qui est devenue fonctionnelle dans la reproduction de la nouvelle structure de dépendance établie après la Révolution de 1952. Claude Auroi étudie le contenu de la tentative de réforme agraire au Pérou à partir de 1968, et les formes et les raisons de la résistance des communautés indiennes. Enfin le texte de Benjamin Orlove, sans se référer spécifiquement à l’indianité, traite d’un aspect de l’identité de la population (métisse) d’une petite capitale d’une région indienne au sud de

6Cuzco, en montrant la richesse symbolique d’une pratique en apparence insignifiante, celle qui consiste à « trinquer au drapeau ».

7Le second groupe d’articles traite de l’identité indienne comme conscience ou idéologie. Cette partie commence par un texte presque classique de Javier Albo (mais traduit ici pour la première fois en français), qui analyse les groupes sociaux auxquels les Aymaras s’identifient et les rapports qu’il y a entre ces identifications et une représentation objective ou « scientifique » de la société bolivienne. L’article du journaliste Luis Gallegos, qui relate un fait divers qui s’est passé dans le Département de Puno, donne un exemple du climat dans lequel peut se produire une confrontation ethnique et montre la manière dont un représentant de l’autorité (un sergent de police) envisage la différence culturelle. Il constitue une bonne introduction au texte de Jean-Pierre Jacob qui analyse l’identité indienne en tant que production idéologique des groupes dominants, ainsi que la manière dont ceux-ci occultent l’oppression socio-économique qu’ils font subir en la muant en une distinction culturelle.

8Le troisième groupe d’articles, qui est plus synthétique que les précédents, s’ouvre par un texte qui exprime le pessimisme profond du grand poète de Puno Ernesto More, au sujet de l’avenir des Indiens. Cri d’autant plus émouvant qu’il s’agit du dernier écrit de More avant son décès. (Nous exprimons ici tous nos remerciements à Madame Teresa Ore pour nous l’avoir communiqué.) Louis Necker s’interroge sur ce courant contemporain des sciences sociales qui, dans l’indianité, privilégie presque exclusivement son caractère de production par des groupes extérieurs et dominants, et ne voit de salut pour les Indiens que dans un abandon de leur spécificité et une unification nationale avec les autres groupes opprimés. Il cherche à préciser l’enjeu du débat qui oppose cette pensée à celle des « indianistes » qui mettent au centre de leur propos le droit des Indiens à garder leur identité culturelle. Et il conclut que, dans la perspective d’une libération des conditions d’oppression socio-économique et culturelle auxquelles sont soumis les Indiens, ce débat ne peut se résoudre que de cas en cas, nécessitant l’examen de toutes les circonstances externes et internes liées à l’ethnicité, à un moment et en un lieu donnés. Et ce Cahier se termine par un texte de Rodrigo Montoya qui, après avoir retracé l’histoire des rapports entre luttes agraires et revendications ethniques au Pérou, y compris la résurgence de celles-ci dans certains programmes contemporains de la gauche, analyse la tragique situation des Aymaras, des Quechuas et des groupes indiens de la Forêt, pris entre deux « feux » — qui renvoient aussi bien à l’empreinte qu’à l’emprise ! — d’une part un désir réel et puissant de cesser d’être ce qu’ils sont, d’autre part le souhait d’affirmer et de conserver leur culture. Inkari, le héros andin fils du soleil, vaincu par Pizarro, ne reviendra plus, il n’y aura pas de nouvel Empire inca, mais les deux feux continueront à brûler encore longtemps et à créer de nouvelles constellations d’identités dans les Andes.

9L’équipe des Cahiers

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

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