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Crise et chuchotements

 | 
Jean-Luc Maurer
, 
Dominique Perrot
, 
Yvonne Preiswerk
, 
et al.

Ouvertures

Entropologie : le catastrophisme en perspective

Jacques Grinevald

Texte intégral

  • 1 Soeren Kierkegaard, Ou bien... ou bien..., trad. du danois, Paris, Gallimard, 1943, p. 27.

Il arriva que le feu pris dans les coulisses d’un théâtre. Le bouffon vint en avertir le public. On pensa qu’il faisait de l’esprit et on applaudit ; il insista ; on rit de plus belle. C’est ainsi, je pense, que périra le monde : dans la joie générale des gens qui croiront à une farce.
Soeren Kierkegaard1

L’Histoire et la biosphère

  • 2 François Partant, La fin du développement. Naissance d’une alternative ?, Paris, Maspero, 1982, p.  (...)

1François Partant pense à peu près la même chose que Kierkegaard : « Le public a besoin d’être rassuré, écrit-il dans son ouvrage de 1982 sur La fin du développement. Le pessimisme ne paye pas, ni au plan électoral ni au plan intellectuel ou littéraire. A mesure que s’aggravent les difficultés économiques et sociales, à mesure que l’impossibilité de les surmonter devient plus évidente, la pire des critiques qui puisse être adressée à un auteur est de verser dans le « catastrophisme »2.

  • 3 Jacques Grinevald, Le développement de la crise planétaire et le catastrophisme de l’âge nucléaire, (...)

2Malgré tout, la littérature « catastrophiste » est abondante et souvent très sérieuse. Le lecteur sceptique peut consulter la bibliographie intitulée Le développement de la crise planétaire et le catastrophisme de l’âge nucléaire3. Il peut aussi se reporter au premier volume des Cahiers de l’IUED (1975) où il trouvera une lecture socio-épistémologique de la spécificité culturelle de la crise du développement.

  • 4 Lynn White, « The Historical Roots of Our Ecologic Crisis », Science, 1967, 155, pp. 1203-1207; rep (...)

3Même si toute périodisation est discutable, même s’il faut sans doute chercher très loin dans notre passé, très profondément dans notre culture, ce que le médiéviste Lynn White appelle les racines historiques de notre crise écologique4, 1945 marque incontestablement un tournant décisif qu’il n’est pas possible de confondre ou d’oublier. Hiroshima et Nagasaki annoncent bien une ère nouvelle ; et c’est la bombe atomique, non la paix, qui marque l’avènement de l’âge nucléaire dans lequel nous vivons, si ce n’est par une antiphrase. Le point de départ d’une mise en perspective historique du catastrophisme actuel est la date de 1945.

4A l’aube du 16 juillet 1945, non loin de Los Alamos, dans la région désertique du Nouveau Mexique qui porte le nom de Jornada del Muerte, le voyage de la mort, « l’incroyable lumière » de la première explosion atomique, encore expérimentale, frappa l’esprit du physicien Robert Oppenheimer (1904-1967). Le responsable scientifique du projet Manhattan, qui était aussi un humaniste lisant des textes sanscrits à ses heures de loisir, se mit soudain à songer à certains passages de la Bhagavad-Gîta :

  • 5 Voir Robert Jungk, Plus clair que mille soleils. Le destin des atomistes, trad. de l’allemand, Pari (...)

« Si la lumière de mille soleils
Eclatait dans le ciel... »
« Je
suis devenu la Mort,
La destructrice des mondes... » 5

  • 6 P. M. S. Blackett, Les conséquences militaires et politiques de l’énergie atomique, trad. de l’angl (...)

5L’histoire (et non la justification officielle et usuelle) de la décision d’utiliser les deux premières bombes atomiques américaines pour détruire deux villes japonaises, Hiroshima et Nagasaki, éclaire d’une lumière particulièrement crue la tension du monde actuel marqué par la « guerre froide » et l’infernale course aux armements. « Pour dire vrai, écrivait dès 1948 (année où il reçoit le prix Nobel de physique) le scientifique anglais Patrick M. S. Blackett (1897-1974) dans son livre controversé sur Les conséquences militaires et politiques de l’énergie atomique, nous pouvons conclure que le lancement des bombes atomiques n’a pas tellement été le dernier acte militaire de la Deuxième Guerre mondiale que la première opération importante de la guerre froide diplomatique contre la Russie, laquelle se poursuit actuellement »6.

  • 7 Robin Clarke, The Science of War and Peace, Londres, Jonathan Cape, 1971. Traduction française : La (...)
  • 8 Michel Serres, « La thanatocratie », Critique, 1972, 298, pp. 199-227, republié in Michel Serres, H (...)

6Au-delà des désillusions de « l’atome pour la paix » et des déceptions de la doctrine internationale du « développement par la science », notre critique radicale de la science occidentale commence à découvrir la signification thanatocratique du nouvel âge nucléaire. En 1971, Robin Clarke, dans une vaste enquête sur la militarisation des activités scientifiques, exprimait le sentiment d’impasse catastrophique que l’on ne peut s’empêcher de ressentir en face de cette « course à la mort »7. Soulignant l’aspect historico-culturel et désormais planétaire de la technocratie de la guerre décrite par Robin Clarke, le philosophe Michel Serres introduisit, en 1972, la critique et le concept de cette trahison martiale de la science : la thanatocratie8.

  • 9 Voir Roger Godement, « Aux sources du modèle scientifique américain (III) », La pensée, 1979, 204, (...)

7Nous commençons à nous rendre compte que la grande illusion du xxe siècle aura été de croire que les problèmes politiques se règlent par des solutions technologiques. A l’évidence, ni le nucléaire ni l’informatique ne sauveront les peuples du Tiers Monde. L’informatique est tout aussi fille de la guerre et de l’Occident que l’énergie nucléaire. Le génie nucléaire, civil et militaire, militaire avant tout, n’est pas tant une cause qu’un symptôme. Comme l’informatique9, le génie nucléaire exprime la trajectoire du génie de l’Occident ; il traduit la rationalité occidentale dont la prétention à l’universalité masque la hantise de la diversité du vivant — qui s’oppose à l’uniformité de la mort.

  • 10 Voir Vladimir I. Vernadsky, « The Biosphere and the Noosphere », American Scientist, 1945, 33, pp.  (...)

8En 1945, bien peu de gens saisirent la terrifiante signification de la maîtrise de l’énergie atomique. La conquête de la nature venait pourtant de franchir un seuil qui mettait en danger la totalité de la biosphère. Mais la conscience écologique était encore dans son enfance. Le concept de biosphère, issu des sciences de la Terre, n’était pas encore répandu dans le « grand public » et encore bien peu dans la pensée scientifique10.

9La relecture de la presse de l’époque est affligeante. Les médias sont alors incapables d’évaluer la signification historique et écologique de l’avènement — et de l’événement — de l’âge nucléaire. A peu près seul, au journal Combat, Albert Camus exprime une inquiétude qui relève de la conscience critique. Les scientifiques jouent de plus en plus les experts du pouvoir tandis que les intellectuels s’enferment dans leur culture littéraire. Bien peu d’intellectuels, en effet, suivront les débats du Bulletin of the Atomic Scientists. Les sociologues et les économistes du développement oublieront que la science et la technique du monde occidental font partie du problème bien plus que de la solution.

10Pour résumer notre propos, on peut dire que les interprétations de la crise du monde moderne, pour reprendre le titre du livre provoquant de René Guenon (1886-1951), peuvent être classées en fonction du « fait nucléaire ».

  • 11 Albert Einstein Comment je vois le monde, trad. de l’allemand, Paris, Flammarion, 1958, p. 60. Otto (...)
  • 12 Gandhi, Tous les hommes sont frères, Paris, Unesco, Gallimard, « Idées », 1969, p. 99.

11Au lendemain d’Hiroshima, Gandhi, qu’Einstein saluait comme « le plus grand génie politique de notre temps »11, n’avait pas hésité à dire : « L’humanité court à son suicide si le monde n’adopte pas la non-violence »12. Chez les spécialistes du développement, la philosophie de la non-violence n’a cependant pas reçu l’attention qu’elle méritait. Il aura fallu le succès de Small is beautiful (1973) d’Ernst Friedrich Schumacher (1911-1977) pour que le paradigme de la non-violence retrouve la faveur des critiques du développement par l’industrialisation. Schumacher n’était évidemment pas seul à développer ce genre d’idées, mais c’est sans doute à partir de son activité de promotion des « technologies intermédiaires » que furent réalisées les principales expériences dans le sens d’une « voie douce », à l’opposé de la « voie dure » qui domine plus que jamais à l’ère nucléaire.

  • 13 Gene Sharp, Exploring non-violent alternatives, Boston, Porter Sargent, 1970 ; The Politics of nonv (...)
  • 14 Voir surtout Severyn T. Bruyn and Paula M. Rayman, eds., Nonviolent action and social change, New Y (...)

12Hélas, les métastases des complexes militaro-industriels et l’idéologie de la guerre froide ne favorisèrent nullement la réflexion sur les nouvelles dimensions politiques et technologiques de la violence. On ignora les multiples méthodes d’action non-violente inventoriées par Gene Sharp13. Elles appartiennent pourtant, à part entière, à l’histoire et à la sociologie du changement social14. Malheureusement, l’idéologie du développement et les luttes de libération nationale contribuèrent plutôt au refoulement de cette conscience non-violente dont Gandhi avait souligné l’urgente nécessité.

  • 15 Voir notamment Joseph Comblin, Le pouvoir militaire en Amérique latine. L’idéologie de la Sécurité (...)

13Le pacifisme de la S.D.N. avait échoué : il restait tributaire des illusions du xixe siècle. L’Organisation des Nations Unies s’était proclamée pacifique mais le pouvoir des militaires était dans tous ses Etats. Là encore, la sociologie et l’économie du développement se révélèrent tributaires, en général, des structures dominantes. Une rhétorique nouvelle masquait l’activité, de plus en plus étendue, du ministère de la mort : celui-ci ne se nommait plus le ministère de la Guerre mais de la Défense, et au nom de la sacro-sainte Défense nationale, plus personne n’avait le droit de se défendre contre la Défense. Dans le discours politique, la croissance, l’expansion, le développement masquèrent l’archaïque fonction sociale de la guerre. L’idéologie économique du développement, pas toujours indépendante de la doctrine politico-militaire de la « sécurité nationale »15, tient lieu en fait de religion universelle. Partout, au nom d’une théorie de l’équilibre économique ou d’une obsession de l’équilibre de la terreur, les déséquilibres s’aggravent. Et, tandis que les pauvres deviennent encore plus pauvres, les armes prolifèrent sur toute la planète.

  • 16 Voir W. Isaacson, « Arming the World. Out of control and no limit in sight », Time, 26 octobre 1981 (...)
  • 17 Voir John U. Nef, War and Human Progress. An Essay in the Rise of Indus-trial Civilization, New Yor (...)
  • 18 Johan Galtung, « Violence, Peace and Peace Research », Journal of Peace Research, 1969, 6, pp. 167- (...)

14La crise du monde actuel, c’est aussi la militarisation de la planète, nouveau visage de la mythologie prométhéenne du progrès technique illimité16. La militarisation des Etats-nations, au Sud comme au Nord, à l’Ouest comme à l’Est, s’accélère avec les difficultés économiques et les tensions grandissantes du système international. Or, cette militarisation, qui se traduit aussi par le pillage de la nature, qui conduit au désastre écologique, renforce les injustices, les inégalités et, pour utiliser le concept introduit par Johan Galtung, augmente la violence structurale. Cette dynamique martiale du système international est d’autant plus forte que ses origines historiques s’enracinent dans la longue durée de l’expansion européenne17. Comme Tohan Galtung l’a mis en évidence, la réflexion sur la paix (et en conséquence la recherche sur la paix et l’action pour la paix) possède la même structure que la réflexion sur la violence, sur les conflits et sur le développement18.

  • 19 Jacques Grinevald, « Réflexions sur l’entropie », Réseaux, 1973, 20-21, pp. 71-82. Ivo Rens et Jacq (...)
  • 20 Le terme « holistique » vient du mot grec holos qui signifie la totalité.. Pour une introduction à (...)
  • 21 Voir le texte historique de Léon Brillouin (1889-1969), « Life, Thermodynamics and Cybernetics », A (...)

15La simple bibliographie chronologique du catastrophisme contemporain illustre clairement l’historicité du concept de crise qui circule de nos jours avec des acceptions très diverses. Cependant, l’idée et la réalisation d’une telle bibliographie implique déjà une certaine perspective théorique19. Ce genre d’enquête interdisciplinaire, voire indisciplinaire, présuppose une certaine intuition du développement historique de cette notion de crise. Ici, l’observation quotidienne, l’épistémologie critique, l’histoire des idées, et la pratique de l’histoire des sciences et des techniques se fécondent mutuellement. La crise est globale parce que nous acceptons de l’interpréter dans une perspective globale, holistique20. 1945 ne marque pas seulement la naissance de l’âge nucléaire, c’est aussi l’avènement de l’âge cybernétique et écologique. Vers 1945, la thermodynamique, la cybernétique et l’écologie participent à l’émergence d’une nouvelle vision du monde21. On commence à élaborer une théorie générale des systèmes. A la division du travail intellectuel établie par la science positiviste du xixe siècle, on substitue l’interdisciplinarité, on invente de nouvelles approches qui contredisent la politique du cloisonnement. La perspective globale de l’après-guerre (la Deuxième Guerre mondiale) met soudain en évidence les lacunes et les limites des approches analytiques classiques. Ainsi vers 1970, la théorie écologique est manifestement en conflit avec l’Economique, car la théorie économique ignore purement et simplement l’écologie et la thermodynamique du monde vivant.

  • 22 Howard T. Odum, Environment, Power and Society, New York, Wiley-Inter-science, 1971, pp. 9-11. Joël (...)

16Le concept méthodologique de macroscope symbolise cette révolution intellectuelle22. L’évolution de la pensée cosmologique n’est pas étrangère à cette révolution : la nouvelle vision du monde est bien à la fois écologique et cosmologique. Ce nouveau paradigme scientifique, dont les origines sont à chercher du côté de la révolution thermodynamique du siècle dernier, permet enfin de voir les dimensions planétaires de la crise du monde moderne, à la mesure de l’expansion de la civilisation occidentale.

  • 23 Voir la bibliographie intitulée Le développement de la crise planétaire et le catastrophisme de l’â (...)

17Depuis la fin de la Deuxième Guerre mondiale, une littérature de plus en plus abondante expose les multiples aspects, démographiques, économiques, politico-militaires, technologiques, écologiques... de la crise mondiale. Dans les années 60, surtout aux Etats-Unis, le thème de la catastrophe écologique émerge au sein de la « contre-culture » qui conteste l’euphorie de la croissance économique et préfigure une crise de civilisation sans précédent. A l’époque, le gouverneur de la Californie, le futur président Reagan, ne comprend strictement rien à la révolte des étudiants de Berkeley. Il n’a toujours rien compris à l’écologie ! Toutefois, vers 1970, le thème de l’environnement s’impose officiellement. Tout le monde parle de la crise de l’environnement, sans toujours savoir de quoi il s’agit. La métaphore du « vaisseau spatial Terre » s’impose, non sans ambiguïtés puisque précisément la Terre que nous habitons et dont nous sommes les enfants n’est pas un objet technique de notre fabrication et de notre imagination. Certains proposent de substituer l’écologie politique à l’économie politique. Les plus radicaux, au sens américain du terme, parlent de « crise de survie »23.

  • 24 Traduction française : Changer ou disparaître. Plan pour la survie par « The Ecologist », traduit d (...)
  • 25 Voir Peter B. Stone, Did We Save the Earth at Stockholm? The People and Politics in the Conference (...)
  • 26 Nicholas Georgescu-Roegen, Energy and Economie Myths, New York, Perga-mon, 1976 ; Demain la décrois (...)

18Le catastrophisme est à son comble en 1972. La revue anglaise The Ecologist, animée par Edward Goldsmith, publie en janvier 1972 un numéro spécial intitulé A Blueprint for Survival dont les principes de base sont contresignés par d’éminents scientifiques24. Déjà, le 11 mai 1971, le secrétaire général des Nations Unies, U Thant, avait reçu un message très alarmiste signé par quelque 2200 savants représentant vingt-trois pays. Ce fameux « Message de Menton », adressé à trois milliards et demi d’habitants de la planète Terre (publié en juillet 1971 par Le Courrier de l’Unesco) mettait en garde l’humanité contre la menace d’un effondrement écologique provoqué par le mode actuel de développement. La réunion de Menton avait été convoquée par le mouvement pacifiste transnational « Dai Dong » qui se manifestera encore l’année suivante à Stockholm25. Pourtant, en 1972, le rapport The Limits to Growth, préparé par l’équipe Meadows-Forrester du MIT pour le Club de Rome, est accueilli comme un scandale par les bien-pensants. Du côté des économistes, c’est le tollé général. Une exception de taille : l’économiste Nicholas Georgescu-Roegen. Mais bien peu sont disposés à admettre son point de vue26.

  • 27 Voir W. A. Lewis, « The Slowing Down of the Engine of Growth », American Economic Review, 1980, 70, (...)

19En juin 1972, à la conférence mondiale de Stockholm sur l’environnement humain, s’opposent violemment « économistes » et « écologistes ». A vrai dire, il y a deux conférences, celle, officielle, intergouvernementale, des Nations Unies, et celle, beaucoup moins protocolaire, beaucoup plus folklorique et interculturelle, du Forum de l’environnement où se retrouvent, venus du monde entier, les « écologistes ». Avec quelques années de recul, on peut affirmer aujourd’hui que l’activité d’Aurelio Peccei (1908-1984), à la tête du Club de Rome qu’il fonda en avril 1968, aura marqué le débat des années 70. Comme prévu, la belle époque de la croissance est révolue. Pour beaucoup, c’est cela la crise ! Le moteur de la croissance semble fatigué ! Comment faire pour le relancer !27

  • 28 Ervin Laszlo, La crise finale, trad. de l’américain, Paris, Grasset, 1983, p. 42.
  • 29 Voir Edward Goldsmith, « The Fall of the Roman Empire », The Ecologist, 1975 (July), pp. 196-206. J (...)

20Pourtant, depuis plus de dix ans, toutes les études sérieuses de la situation mondiale aboutissent à un constat qui peut se résumer ainsi : l’état du monde est globalement désastreux, pire, toutes les courbes qui illustrent « la problématique mondiale » nous précipitent vers la catastrophe. Dans un récent rapport intitulé La crise finale, Ervin Laszlo, haut fonctionnaire des Nations Unies et membre du Club de Rome, n’hésite pas à déclarer : « La civilisation que nous avons mise en place dans la seconde moitié de ce siècle est destinée à s’effondrer — inévitablement »28. C’est la « chute de l’Empire romain » à l’échelle planétaire29.

  • 30 Pour une synthèse, voir John M. Culberston, Economic Development: An Ecological Approach, New York, (...)
  • 31 La bibliographie sur la crise de l’énergie est aujourd’hui gigantesque. Il faut toutefois rappeler (...)

21Les rapports alarmistes, depuis la publication retentissante du premier rapport au Club de Rome, ne manquent plus. Il existe aussi quelques rapports optimistes comme ceux d’Hermann Kahn ou de Vassily Léontief, mais qui les prend au sérieux ? A vrai dire, The Global 2000 Report to the President (1980) ou le tout récent State of the World 1984 du Worldwatch Institute n’autorisent plus à mépriser et à calomnier les théoriciens de ce vaste mouvement de pensée et d’action qu’il est désormais d’usage d’appeler « écologique ». Ce sont en effet les « écologistes » qui, avec une bonne longueur d’avance sur les économistes et les hommes politiques, contestèrent le fondement scientifique du développement économique30 et annoncèrent également, bien avant la crise du pétrole de la fin 1973, la crise de l’énergie31.

L’énergie, la puissance et la mort

  • 32 Wilhelm Ostwald, célèbre chimiste de l’Université de Leipzig, auteur d’un bestseller sur L’Energie, (...)

22Non sans rapports avec l’énergétique de l’époque de Wilhelm Ostwald (1853-1932) issue de la révolution thermodynamique32, il existe une dimension spécifiquement culturelle de la crise, « la crise de l’esprit européen », comme l’appelait Paul Valéry (1871-1945). Ce poète, qui suivait de près l’évolution de la pensée scientifique et la dépassait souvent, était un extraordinaire témoin de la crise du monde moderne. Notre époque commence à peine à le rattraper. A l’évidence, sa lucidité est une chose rare. Pour Valéry, la crise était militaire, économique, écologique, mais elle était avant tout une crise des valeurs, une crise de civilisation. D’autres penseurs ont médité sur cette dimension spécifiquement culturelle de la crise ; ils sont malheureusement souvent méconnus des spécialistes des sciences sociales, et surtout des sciences de l’ingénierie. Nous n’échapperons pourtant pas à l’analyse des racines spirituelles et intellectuelles de notre crise de civilisation. Cela concerne notre éthique et notre épistémologie, notre croyance la plus fondamentale, notre savoir le plus exact. L’analyse économique de la crise, qu’elle soit d’inspiration keynésiennne, néo-classique, marxiste ou schumpétérienne, n’est d’aucune aide en l’occurrence. Comme l’a démontré Nicholas Georgescu-Roegen, la science économique fait elle-même partie du problème, et non de sa solution, puisque c’est son paradigme constitutif qui est en cause. Nous n’avons toujours pas fini de rompre avec l’épistémologie mécaniste des fondateurs de notre modernité. Malgré toutes les critiques déjà anciennes, le paradigme mécaniste est sans doute moribond mais son cadavre bouge encore. L’obsession de l’équilibre encombre encore nos théories stratégiques tout autant que notre enseignement économique.

  • 33 Voir surtout Maurice Pearton, The Knowledgeahle State. Diplomacy, War and Technology since 1830, Lo (...)
  • 34 Voir Michel Serres, « Le savoir, la guerre et le sacrifice », Critique, 1977, 367, pp. 1067-1077. J (...)

23Autour de 1900 et même déjà un peu avant, dans les années 1880, on parlait beaucoup de crise et notamment de crise de la Science. Signe des temps, on était alors en pleine course aux armements33 Même Jules Verne (1828-1905), surtout dans ses derniers livres, traduit déjà notre désenchantement face au mythe sotériologique du Progrès, de la lutte triomphante de l’Homme contre la Nature, et décrit la funeste alliance de la science, de l’industrie et de la guerre34.

  • 35 Barry Commoner, Science and Survival, New York. Viking Press, 1966. Trad. fr. : Quelle Terre laisse (...)
  • 36 John U. Nef, La guerre et le progrès humain, trad. de l’américain, Paris, Alsatia, 1954, p. 15. (Wa (...)
  • 37 La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, nouvelle édition française avec une présen (...)

24La dimension militaire de la crise est à nouveau à l’ordre du jour. Il est bon toutefois de se souvenir que la convergence des idées écologistes et des idées pacifistes remonte au moins à l’époque de la guerre du Vietnam. Pour l’écologiste américain Barry Commoner, la crise de l’environnement est même intimement liée avec les « retombées » des explosions atomiques que les militaires croyaient pratiquement innocentes35. A vrai dire, la dimension militaire a toujours été une constante du développement des Etats. La modernité est ici un formidable multiplicateur. John U. Nef, le grand historien de la civilisation industrielle, a posé, dans son livre sur La guerre et le progrès humain (1950), une grave question, plutôt anxiogène, qui n’a toujours rien perdu de sa pertinence : « Comment la maîtrise grandissante des Européens sur leurs ressources industrielles se trouva-t-elle liée à leur puissance croissante de destruction ? »36 La civilisation industrielle n’a nullement aboli l’ancien système de la guerre, elle l’utilise seulement d’une autre manière, comme J. K. Galbraith (sous un pseudonyme) le met en évidence dans un « rapport » ironique et provocant sur l’économie politique de la guerre37.

Métaphores et métamorphoses du catastrophisme

25La mise en perspective historique du catastrophisme actuel soulève quelques difficultés qu’il n’est pas possible d’éluder. Sans entrer ici dans un examen approfondi, contentons-nous de quelques notes pour situer ces difficultés. On n’ignore pas que la rétrospective n’est pas plus facile que la prospective. Il faut se méfier des illusions rétrogrades, elles projettent inévitablement les lumières de notre actualité d’observateur. Confrontés à la durée, au temps imprévisible et irrévocable de l’histoire et de l’évolution, nous n’échappons jamais à la dialectique du continu et du discontinu.

  • 38 Thomas S. Kuhn, « Engineering Precedent for the Work of Sadi Carnot », Archives internationales d’h (...)

26Dans les années 60, dans le contexte de la contestation étudiante et de la « contre-culture », la notion de « révolution scientifique », déjà ancienne, prend un sens nouveau, plus sociologique. Le succès des idées relativistes de Thomas Kuhn, à propos des crises et des révolutions dans l’histoire de l’activité scientifique, illustre bien ce climat culturel où le conflit de générations prend des dimensions planétaires. En fait, pour Kuhn, il existe une tension essentielle entre la tradition et l’innovation et nul ne peut créer quelque chose de nouveau, même et surtout en science, sans puiser dans une certaine tradition. En tant qu’historien des sciences, Thomas Kuhn38 a révolutionné l’image traditionnelle du génie solitaire de Sadi Carnot (1796-1832) et le concept de « révolution carnotienne », qui réévalue la tradition méconnue de la théorie des machines et de « la science des ingénieurs », lui doit beaucoup. Mais là aussi, notre interprétation de la révolution carnotienne, de la révolution thermodynamique, est tributaire de l’actualité. Crise de l’énergie oblige !

27La conception théorique que l’on se fait de la crise est inséparable de la représentation historique qu’on en donne. La recherche des précurseurs et des prophètes n’est pas innocente. Nous avons besoin, curieusement, de la tradition des ancêtres pour conforter notre catastrophisme, pour donner une dimension apocalyptique à notre sentiment et à notre analyse de la crise.

  • 39 La rhétorique de l’Apocalypse traverse les discours de la science et de la Science-fiction tout aut (...)
  • 40 Robert Solow, « The Economics of Resources or the Resources of Economics », American Economic Revie (...)

28Le terme même de catastrophisme est daté. Il a été inventé par William Whewell (1794-1866), historien et philosophe des sciences, pour désigner une certaine conception de l’histoire de la Terre à laquelle le géologue Charles Lyell (1797-1875) opposa, avec succès, sa conception basée sur un principe de continuité. Toutefois, le catastrophisme des sciences naturelles de l’âge pré-industriel, réactivé au xxe siècle par Immanuel Velikovsky (1895-1979) au grand scandale de la communauté scientifique, s’inscrit dans un contexte politique, théologique et culturel qui n’est pas négligeable. De nos jours, le catastrophisme cohabite avec les Cassandres de l’Apocalypse et tous les prophètes plus ou moins illuminés qui racontent des histoires de fin du monde39. Au lendemain des bouleversements politiques et sociaux de la Révolution, les lecteurs du baron Georges Cuvier (1769-1832) avaient de multiples raisons de méditer sur « les révolutions de la surface du globe ». Mort prématurément la même année que Cuvier, en 1832, Sadi Carnot, le fils aîné du célèbre général Carnot, pensait que les nouvelles machines à feu (les moteurs thermodynamiques) « paraissent destinées à produire une grande révolution dans le monde civilisé ». Mais beaucoup de ses contemporains n’avaient pas encore vu là le « sens de l’histoire », le triomphe des machines à feu sur les machines à eau, la victoire de la « société chaude » sur la « société froide ». L’idéologie de l’industrialisation occulta la révolution théorique du jeune Carnot. La culture dominante du « siècle de la vapeur » refoula le catastrophisme et, pour parler comme Michel Serres en un raccourci saisissant, la thanatocratie rêva plus que jamais d’éternité. La société européenne de la fin du xixe siècle réactiva l’archaïque mythe du retour éternel. Il faut relire aujourd’hui l’ouvrage d’Abel Rey intitulé Le retour éternel et la philosophie de la physique (1927). De nos jours, ce mythe, équivalent au mouvement perpétuel condamné définitivement par Carnot et la loi de l’entropie, est repris par les économistes qui refusent d’admettre la nature biophysique des limites à la croissance ou ne craignent pas le ridicule en affirmant, comme Robert Solow : « If it is very easy to substitute other factors for natural resources, then there is in principle no « problem ». The world can, in effect, get along without natural resources, so exhausion is just an event, not a catastrophe. »40

  • 41 Isaac Asimov, A Choice of Catastrophe, Londres, Hutchinson, 1979.
  • 42 Fred Warshofsky, Doomsday: The Science of Catastrophe, New York, Pocket Books paper back, 1979 (197 (...)

29Depuis l’époque de Darwin, l’Evolution a beaucoup évolué. Les sciences de la terre et les sciences du vivant s’intègrent dans une nouvelle vision du monde. C’est l’Univers tout entier qui se remplit de catastrophes. Isaac Asimov a récemment publié A Choice of Catastrophes41 qui propose un inventaire du catastrophisme où se retrouvent toutes les sciences de la nature et de l’homme. Fred Warshofsky a écrit un ouvrage semblable sous le titre Doomsday : The Science of Catastrophe42. Avec René Thom, le terme de catastrophe a fait son entrée dans le langage très abstrait, et donc très général, des mathématiques. Pour les mathématiciens, la théorie des catastrophes n’a toutefois aucune connotation désastreuse !

  • 43 Michel Serres, Hermès III, La traduction, Paris, Minuit, 1974, p. 72. (« Vie, information, deuxième (...)

30Toute l’encyclopédie semble aujourd’hui envahie par le catastrophisme. « Un philosophe à l’écoute des sciences, écrit Michel Serres à propos du livre de Jacques Monod, Le hasard et la nécessité (1970), entend, aujourd’hui, parmi l’information technique, une parole de mort. La mort de notre monde et de l’espèce humaine. Cette mort prévisible et en mouvement, cette mort à vaincre, vite. Cette mort que notre savoir et nos pratiques portent dans le flanc depuis quatre siècles à peu près, qui en est, depuis hier, à son abominable gésine. »43

  • 44 Ivo Rens et Jacques Grinevald, « Réflexions sur le catastrophisme actuel », op. cit. « Jalons pour (...)

31Pourant, pour les experts, pour les technocrates comme on dit, le catastrophisme qui fait voir la crise en marche représente un point de vue hérétique, c’est une représentation idéologique, non-scientifique. Utilisé pour combattre ou disqualifier une vision des choses jugée trop pessimiste, et par là même subversive pour les pouvoirs en place, le terme de catastrophisme n’en recouvre pas moins une réalité culturelle de plus en plus manifeste, même si ses fonctions idéologiques ne manquent pas d’ambiguïtés politiques44.

Le temps, l’irréversibilité et la crise

  • 45 Henri Bergson (1859-1941), L’Evolution créatrice (1970), Paris, PUF, « Quadrige », 1981, p. 361.
  • 46 Benjamin Gal-Or, « The crisis about the origin of irreversibility and time aniso-tropy », Science, (...)
  • 47 Alain Gras, Sociologie des ruptures. Les pièges du temps en sciences sociales, Pars, PUF, 1979.

32Le catastrophisme contemporain contribue à déranger le conformisme méthodologique qui pousse les esprits trop spécialisés et peu enclins à la réflexion philosophique à négliger les questions préalables de l’épistémologie du temps et de l’évolution, pourtant indispensables aux études du développement. Henri Bergson (1859-1941) en avait déjà formulé le thème essentiel dans sa critique d’Herbert Spencer et des doctrines évolutionnistes du siècle dernier : « Certes, les idées de développement, de progrès, d’évolution, paraissent occuper une large place dans leur philosophie. Mais la durée y joue-t-elle véritablement un rôle »45 ? Malgré l’importance des débats scientifiques et philosophiques sur l’irréversibilité du temps et l’entropie dans les années 60, débats bien résumés par le physicien Benjamin Gal-Or dan un article de 1972 intitulé « La crise de l’origine de l’irréversibilité et de l’anisotropie du temps »46, les sciences sociales restent encore dominées par l’anachronique paradigme newtonien47. Le paradigme a-temporel (réversible) de la mécanique newtonienne, adopté malencontreusement par les sciences sociales et tout particulièrement par la science économique, constitue un formidable obstacle pour notre épistémologie du développement. Ce que disent aujourd’hui un certain nombre de scientifiques et de philosophes à ce sujet mériterait d’être médité par ceux qui prétendent comprendre la crise du développement ou le développement de la crise. La pensée scientifique occidentale est entrée, depuis un certain temps déjà, dans une métamorphose radicale, malheureusement masquée par les exploits techniques du complexe militaro-industriel qui asservit l’activité scientifique et technologique. C’est en réalité tout le savoir classique, issu de l’Europe néolithique, qui a été mis au feu. Cette transformation du monde de la science, commencée avec la révolution thermodynamique de Carnot, bouleverse notre conception même de la connaissance et des rapports entre l’homme et la nature. Hélas, la société industrielle poursuit une trajectoire qui est toujours celle de la science galiléenne et newtonienne, comme si la Dynamique n’avait pas été détrônée dans son rôle de paradigme par la Thermodynamique.

33Les économistes parlent de la dynamique de la croissance alors qu’ils devraient réfléchir à la thermodynamique du développement bio-économique.

  • 48 Voir Le modèle de l’Occident. Données et débats, XVIIe Colloque d’intellectuels juifs de langue fra (...)

34Des œuvres critiques fondamentales comme celles de Michel Serres ou de Nicholas Georgescu-Roegen, si différentes l’une de l’autre, mais convergentes pour l’essentiel, sont des expressions de cette vague de fond qui bouleverse les bases de notre vision scientifique du monde. Mais, et c’est un élément important de notre crise culturelle, qui écoute Serres ou Georgescu-Roegen ? Les révolutions scientifiques ne se font pas seulement dans le ciel des idées, elles ne se font pas à si bon compte. L’activité scientifique est un fait social total. La science classique est liée à un certain style, lui-même inséparable d’une certaine culture dominante, de pouvoirs et de structures qui légitiment cette science classique et martiale, si cette double qualification n’est pas un pléonasme. La crise que décrit Michel Serres ou Nicholas Georgescu-Roegen traduit aussi une renaissance qui opère une rupture avec l’ancien « modèle de l’Occident »48, avec le paradigme du Développement.

La dimension écologique de la révolution thermo-industrielle

  • 49 Le mythe de Prométhée a inspiré de nombreux penseurs et historiens de la révolution industrielle. V (...)
  • 50 Jacques Grinevald, « Science et développement : esquisse d’une approche socio-épistémologique », in (...)

35L’aventure de la conquête et de l’expansion de l’Europe prométhéenne49 concerne à présent la destinée de toute la planète. La civilisation technicienne et mathématicienne de l’Occident possède un développement spécifique. Il ne s’agit plus de se demander pourquoi d’autres civilisations ne réalisèrent point ce développement scientifique et industriel mais au contraire de se demander comment et pourquoi cette aventure occidentale est devenue une occurrence historique dont la réussite constitue aujourd’hui une menace pour la biosphère. Toutes les tentations et les tentatives d’extrapoler la séquence historique du développement occidental à d’autres cultures transforment l’événement en norme évolutive universelle et relève de ce qu’on appelle l’ethnocentrisme50.

  • 51 François Meyer, La surchauffe de la croissance. Essai sur la dynamique de l’évolution, Paris, Fayar (...)

36Indépendamment des travaux du Club de Rome et d’autres équipes utilisant l’ordinateur et la World Dynamics de Jay W. Forrester, le philosophe François Meyer a élaboré une grandiose interprétation — très impressionnante — de la dynamique du développement mondial qu’il caractérise par un ensemble de courbes-enveloppes, d’allure sur-exponentielle, dont l’effondrement à terme se révèle inévitable et assez proche, pour ne pas dire imminent, en raison de la logique d’accélération propre à cette dynamique évolutive que Meyer n’hésite pas à assimiler avec l’expression typiquement occidentale et relativement récente de « l’accélération de l’histoire »51.

37Les représentations métriques de ce genre soulèvent un problème socio-épistémologique délicat en raison même de l’identité mathématique des courbes qui assimilent des « espaces historiques » très différents et évacuent ainsi la question épistémologique de l’observateur qui dissout dans l’abstraction quantitative les discontinuités historiques et les différences socio-culturelles et technologiques. Ce point est évidemment en rapport direct avec la spécificité culturelle de la crise qui est notre propos.

  • 52 Kenneth Boulding, « The Economics of the Coming Spaceship Earth », in H. Jarrett, ed., Environmenta (...)
  • 53 Science, Technologie et Maîtrise des Problèmes Complexes, Paris, OCDE, 1976.

38Cela dit, l’interdépendance des sociétés est aujourd’hui un fait et le Club de Rome n’avait pas tout à fait tort d’attirer l’attention sur la « problématique mondiale » en proposant des « modèles du monde » dont les principales tendances paraissent confiner assez rapidement vers une catastrophe globale, un effondrement général du « système mondial ». Cet exercice de simulation n’a malheureusement pas toujours été bien compris. Certes, on peut critiquer la naïveté politique de ce genre de « visualisation » de la crise mondiale, et les tiers-mondistes notamment ne s’en sont pas privés, mais le rôle pédagogique de cette représentation simplifiée, pour ne pas dire simpliste, ne doit pas être sous-estimé. Il en va de même de l’image évidemment trop technicienne du « vaisseau spatial Terre » utilisée par Kenneth Boulding dans un article de 1966 qui a fait le tour du monde !52 Ces diverses expressions de l’émergence d’une vision globale sont destinées à stimuler la recherche d’alternatives au « savoir en miettes » déploré jusque dans certains rapports de l’OCDE53.

39« Penser globalement, agir localement », aimait dire l’écologiste René Dubos (1901-1982), l’auteur, avec Barbara Ward (1914-1981), du rapport Only One Earth — traduit en français sous le titre Nous n’avons qu’une terre — établi en 1972 à la demande du secrétaire général de la Conférence des Nations Unies sur l’environnement humain. Nul ne peut contester la nécessité d’une solidarité planétaire. Or, cette nouvelle solidarité implique une éthique de la Terre.

  • 54 Jonathan Schell, The Fate of the Earth, New York, Knopf, 1982; trad. fr.: Le destin de la Terre, Pa (...)

40Le catastrophisme planétaire que récuse la plupart des autorités de l’establishment international (lorsqu’elles ne l’utilisent pas à leur profit) s’inscrit, depuis 1945, dans l’angoisse inévitable de l’âge nucléaire, dans la perspective apocalyptique d’un conflit nucléaire, intentionnel ou accidentel, qui aurait toute chance de sceller définitivement ce que Jonathan Schell a nommé Le destin de la Terre54. C’est bien à partir de cette probabilité insupportable, de cet horizon invivable, de cette fin du développement, qu’il convient de repenser entièrement ce qu’il était convenu d’appeler le « développement ».

  • 55 Edward Thompson, « Notes on Exterminism, the Last Stage of Civilisation », New Left Review, mai 198 (...)

41La mesure de la crise, c’est aussi la mesure des dimensions vertigineuses des capacités de destruction de Grandes Puissances et de ceux qui, bon gré mal gré, les imitent. Les études internationales, confrontées aux recherches théoriques sur les relations interculturelles et le concept d’impérialisme, sont désormais interpelées par un concept qui ressemble comme un petit frère à celui de thanatocratie, le concept d’exterminisme introduit en 1980 par l’historien anglais Edward Thompson pour rénover en fonction de l’actualité stratégique mondiale la vieille thèse léniniste sur le « stade suprême de la civilisation »55. Il ne suffit plus de parler de luttes de classes à l’échelle internationale ou d’évaluer les « retards » sur l’échelle de la croissance économique, il faut désormais comprendre la synergie du feu thermodynamique de l’industrialisation et de la violence du feu thermonucléaire, nouvelle expression de l’ascension aux extrêmes dont parlait Clausewitz. La science économique ne fait pas la distinction entre « technologie dure » et « technologie douce », entre ressources épuisables et ressources renouvelables, entre énergie noble et énergie dégradée, elle ne se préoccupe pas de savoir si le développement économique marche dans le sens de la vie ou dans celui de la mort. En tant que science, l’économie est au service de la puissance et l’économie de la puissance se nourrit et produit de la mort. Il est temps de redécouvrir l’aspect biophysique de l’économie humaine, d’inventer une nouvelle physiocratie, libérée du despotisme, en un mot, une bioéconomie.

  • 56 La perspective théorique et historico-critique dans laquelle s’insère le concept de révolution carn (...)

42L’un des plus graves défauts de la théorie et de l’historiographie économiques aura été d’occulter le double caractère culturel et écologique de ladite « révolution industrielle ». De nombreuses recherches, inspirées par de nouvelles interrogations, modifient profondément notre vision de cette transformation sociale qui est aussi, plus radicalement, une catastrophe inattendue dans « l’histoire humaine de la nature ». L’histoire et la théorie de la révolution industrielle sont solidaires de notre idéologie du développement. En retour, la théorie du développement est inséparable d’une certaine représentation historiographique de la révolution industrielle. C’est tout ce savoir économique et historiographique qui est remis en question56.

  • 57 Voir Tood S. Lowry, « The archeology of the circulation concept in economies », Journal of the Hist (...)
  • 58 La vision astronomique de la nature qui domine la science et la culture classiques est aussi liée à (...)

43A l’encontre de la philosophie naturelle de Descartes, de Newton, de Leibniz, des grands géomètres du siècle des Lumières, la révolution carnotienne ouvre une brèche fatale dans l’imposant édifice de l’architecture stable et immuable de l’Univers. La philosophie naturelle de l’Europe qui invente l’économie politique et s’engage dans la révolution industrielle ignore l’entropie, et a fortiori les aspects bio-économiques de l’entropie. Pour Quesnay et les physiocrates, la nature de l’économie s’intégrait dans une large vision globale de l’économie de la nature. Ils concevaient le « circuit économique » dans la cosmologie des cycles de la nature. Cette conception circulaire du processus économique s’enracinait dans toute une tradition métaphysique57. Adam Smith, Ricardo, Say, Sismondi partageaient la même vision de la nature, la même conception pré-thermodynamique du monde. Ils vivaient dans l’univers néolithique de l’Europe classique dont l’Architecture hydraulique de Bélidor constituait le paradigme technologique. La roue hydraulique est alors congruente avec la circularité du mouvement des astres que traduit la signification astronomique du mot révolution. La philosophie naturelle de l’Europe classique, pré-thermodynamique, associe dans une vaste harmonie universelle le monde des machines et la machina mundi. La vision astronomique de la nature domine alors la conscience occidentale58.

44Le newtonianisme de la science économique, si manifeste dans l’œuvre d’un Jevons, d’un Walras ou d’un Pareto, appartient à une tradition intellectuelle profondément enracinée dans la science et la culture de l’Europe classique. Au xxe siècle, Keynes était encore significativement un fervent admirateur de Newton, au point de consacrer une partie de sa fortune pour sauver de la dispersion les manuscrits alchimiques de Newton.

  • 59 Voir Nicholas Georgescu-Roegen, Analytical Economies : Issues and Problems, Cambridge, Mass., Harva (...)
  • 60 Sur le concept d’entropie, le meilleur ouvrage est encore celui de Nicholas Georgescu-Roegen, The E (...)

45Le paradigme néo-classique de la science économique dominante59 s’inspire explicitement d’une philosophie scientifique anachronique. Cette philosophie date de la Mécanique analytique de Lagrange et de la Mécanique céleste de Laplace. Elle est pré-thermodynamique et pré-écologique. Les concepts d’entropie et d’écologie, introduits respectivement par Clausius en 1865 et par Haeckel en 186660, apportent une vision de « l’économie de la nature » qui n’est plus celle du paradigme classique de l’équilibre, malgré sa persistance culturelle et philosophique. La nouvelle cosmologie du feu thermodynamique commença malheureusement par opposer l’entropie et l’écologie, la dégradation de l’énergie et l’évolution du monde vivant. On opposa Darwin et Carnot. Ce fâcheux malentendu épistémologique retarda la compréhension des véritables bases thermodynamiques du processus biologique et du processus bio-économique.

46La culture dominante de la révolution industrielle refoule la science de son temps, de son nouveau temps, celui du deuxième principe de la thermodynamique. En insistant sur la dimension biophysique du processus économique du développement, sur la pertinence biologique, technologique et économique de la loi de l’entropie, Nicholas Georgescu-Roegen dénonce l’aspect newtonien, mécaniste et arithmomorphique des fondements philosophiques de ladite science moderne et tout particulièrement de notre science économique. Ce faisant, il met au jour le véritable socle épistémologique de la crise du développement. Mais la fin de non-recevoir qu’oppose l’establishment scientifique et surtout politico-économique aux thèses hétérodoxes de Georgescu-Roegen fait aussi partie, au niveau institutionnel, socio-épistémologique, de la crise.

  • 61 Voir Donald Worster, Nature’s Economy. The Roots of Ecology, San Francisco, Sierra Club Books, 1977

47L’excuse des économistes pourrait se trouver du côté de l’histoire et de la philosophie du concept d’entropie et, d’une manière générale, de la thermodynamique. On pourrait aussi en dire autant de l’écologie, dont l’histoire est encore bien mal connue61. L’entropie est un concept « prodigieusement abstrait » (Poincaré) et les scientifiques se disputent toujours sur sa signification physique souvent négligée au profit de ses formulations purement mathématiques. C’est la raison pour laquelle l’économiste (de formation mathématique tout d’abord) Nicholas Georgescu-Roegen a été obligé d’écrire un gros livre sur l’entropie pour tenter d’expliciter sa théorie économique révolutionnaire dans le cadre général de la pensée scientifique et de l’épistémologie. The Entropy Law and the Economie Process (Harvard University Press, 1971) est l’un des ouvrages scientifiques les plus importants du xxe siècle. Le silence gêné qui l’entoure traduit la responsabilité des scientifiques dans la crise de notre temps.

Le funeste héritage du projet Manhattan

  • 62 Erwin Schrödinger, What is Life?, Cambridge, Cambridge University Press, 1944 (Nombreuses réédition (...)

48Curieusement, c’est à peu près au commencement de l’âge nucléaire, vers 1945, que le paradoxe scientifique qui opposait le vivant au deuxième principe de la thermodynamique trouve un début de solution. Dans l’histoire des idées scientifiques, le tournant est marqué par un petit ouvrage très original du physicien viennois Erwin Schrôdinger (1887-1961), intitulé What is Life ?62. Il symbolise la naissance de la biophysique. Pour Georgescu-Roegen, il constitue le premier support scientifique de sa conception bio-économique qui découle de l’étude des relations entre la loi de l’entropie et le monde du vivant, auquel appartient le processus économique de l’humanité.

49Schrödinger contestait les prétentions de la science classique à expliquer les phénomènes vivants et tentait une première réconciliation entre la physique théorique et la théorie biologique. Le vivant ne viole nullement le deuxième principe de la thermodynamique, pour la bonne raison qu’il est un « système ouvert » qui se nourrit du flux entropique de son environnement. La loi de l’entropie croissante définit bien le sens de la vie, la direction unique et irréversible de la flèche du temps. La loi de l’entropie relie le vivant et l’environnement, l’organisme et l’univers. Nicholas Georgescu-Roegen précise et développe cette perspective de la thermodynamique du vivant en élaborant une thermodynamique du processus bioéconomique du développement. Ce faisant, il rompt avec la tradition qui sépare l’économie de la nature et l’économie de l’homme. Il ne s’agit cependant pas de confondre sa perspective bioéconomique avec la sociobiologie à la mode.

50Hélas, à l’époque de What is Life ? (1944), la plupart des grands physiciens travaillaient pour des projets militaires qui concernaient la mort plutôt que la vie. Le développement scientifique, associé à la tradition martiale du Génie, débouchait alors sur la fabrication de la bombe atomique, le fameux projet Manhattan, le très secret Manhattan Engineer District Project.

  • 63 A. Gsponer, J. Grinevald, B. Vitale, M. Finger, Wissenschaft und Krieg, Zurich, VSETH, 1983.

51L’aventure de la physique atomique du monde occidental éclaire l’aspect martial autant que scientifique de la crise qui nous préoccupe. L’entreprise exemplaire du Manhattan Engineer District Project, qui inaugure l’ère de la big science, illustre les rapports entre la science et le pouvoir, entre ce qu’on appelle l’état de Raison et ce qui est, par définition et par tradition, la raison d’Etat63. La militarisation de l’extraordinaire aventure des atomistes a fait exploser le mythe de la neutralité de la science. A partir d’Hiroshima, l’histoire de la science occidentale dévoile son fond de barbarie, son antique origine du côté de la tradition archimédienne, à la fois mathématique et martiale. La gloire d’Archimède est celle de l’ingénieur militaire. La gloire est toujours du côté de la guerre, du meurtre, de la violence.

52Dans son « roman policier philosophique » sur l’étrange disparition du jeune physicien italien Ettore Majorana (1906-1938 ?), le plus brillant de sa génération avec Enrico Fermi (1901-1954), Leonardo Sciascia écrit :

  • 64 Leonardo Sciascia, La disparition de Majorana, trad. de l’italien, Paris, Les Lettres Nouvelles, 19 (...)

53« La structure d’organisation du « Manhattan Project » et le lieu où il fut réalisé se fragmentent pour nous en images de ségrégation et d’esclavage qui ont une analogie avec les camps d’anéantissement hitlériens. Quand on manipule la mort, même si elle est destinée à d’autres, comme on la manipulait à Los Alamos, on est du côté de la mort et dans la mort. A Los Alamos, en somme, on a recréé ce qu’on croyait combattre. »64

  • 65 Michel Serres, Hermès V, Le passage du Nord-Ouest, Paris, Minuit, 1980, p. 123.

54« J’ai enfin compris, écrit Michel Serres, pourquoi l’entreprise née sans doute au siècle classique devait se terminer au désert de Los Alamos, au lieu où tous les grains de sable se ressemblent, où le travail des hommes les vitrifie encore. Le rationalisme est porteur de la mort. La science doit se dissocier de lui. »65

  • 66 Voir l’autobiographie de Leslie R. Groves, Now It Can Be Told: The Story of the Manhattan Project, (...)

55Nous n’avons pas fini de méditer sur le projet Manhattan66. Il est significatif qu’on associe toujours le projet Manhattan, le programme américain de fabrication de l’arme atomique avec le nom d’un savant, du physicien Robert Oppenheimer, oubliant généralement que le véritable chef du Manhattan Engineer District Project n’est pas un savant mais un ingénieur militaire, le général Leslie Richard Groves (1896-1970), un officier du Corps of Engineers sorti de l’Académie militaire de West Point, la première « Ecole Polytechnique » des Etats-Unis d’Amérique. On ne le dira jamais assez : le Génie est méconnu ! Notre histoire des sciences, notre histoire tout court, oublient, ou refoulent, le rôle des ingénieurs, et tout particulièrement des ingénieurs au vieux sens du terme, c’est-à-dire des ingénieurs militaires. Groves est un ingénieur militaire, comme Sadi et Lazare Carnot, comme Léonard de Vinci, comme Archimède. Groves illustre la triste histoire du génie de l’Occident. Au siècle des Lumières, le Génie et l’Artillerie étaient considérés comme des « armes savantes ». Cette sinistre association, légitimée par le despotisme éclairé, est au cœur de notre crise de civilisation. Elle oriente la technologie et la science dans la direction opposée à celle de la vie.

56La responsabilité sociale des scientifiques dans la crise de l’âge nucléaire est plus que jamais à l’ordre du jour, et donc de l’histoire économique, militaire et politique ? Le projet Manhattan est bien un tournant majeur, il n’est cependant pas seulement un nouveau seuil, il représente aussi une trajectoire, il s’inscrit dans la longue durée de la conquête de la puissance. La course aux armements, c’est cela l’accélération de l’Histoire.

57« Nous pouvons pleurer sur le fait qu’il y a de l’histoire », déclarait un jour l’anthropologue Claude Lévi-Strauss à propos du massacre des Indiens de l’Amazonie. L’histoire des sciences et des techniques de l’Occident n’est pas une autre histoire : le biocide va de pair avec l’ethnocide.

Thanatos, anthropologie/entropologie

  • 67 Edmund Husserl (1859-1938), La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, (...)

58Dans son important manuscrit de 1935-1936, la Krisis, Edmund Husserl avait souligné le drame du divorce du monde-de-la-vie et des sciences européennes67. Le malheur est qu’on entend par le mot science, en fait, « une certaine scolastique nouvelle qui a poussé pendant la seconde moitié du xixe siècle autour de la physique de Galilée » (Henri Bergson). Les économistes néo-classiques y contribuèrent tout particulièrement. Cette science abstraite, « arithmomorphique », tue le vivant. L’humanité s’enfonce dans la folie à force de ne croire qu’en la raison et de n’admettre de réel que ce qui est rationnel.

59Freud, qui n’ignorait pas le deuxième principe de la thermodynamique, proposait comme mythologie l’antagonisme des forces d’Eros et de Thanatos. Le malaise dans la civilisation, expliquait-il, provient du bruit que font les forces de mort et qui étouffe la musique d’Eros. Avec Norman O. Brown, Herbert Marcuse, Michel Serres ou encore Eugène Enriquez, il nous faut à nouveau méditer sur Eros et Thanatos.

60Faut-il définitivement écrire entropologie le nom d’une discipline qui se donnait pour mission d’inventorier la diversité des cultures humaines, comme le faisait, avec une sorte de nostalgie néolithique, Claude Lévi-Strauss à la fin de ses admirables Tristes tropiques ?

61Ne faut-il pas plutôt, avec Michel Serres, abandonner toutes les thanatocraties ? Ne faut-il pas commencer par dénoncer tous les complexes militaro-industriels qui asservissent la science et le travail des hommes ?

62Il nous faut choisir entre Eros et Thanatos. Dans l’histoire du mouvement écologiste, c’est une femme, Rachel Carson (1907-1964), qui exprima avec le plus de succès ce thème des deux voies, de la bifurcation, cette image du carrefour :

  • 68 Rachel Carson, Silent Spring, New York, 1962 (Penguin Books, 1965) ; trad. fr. : Le printemps silen (...)

63« Nous voici maintenant à la croisée des chemins. Deux routes s’offrent à nous, mais elles ne sont pas également belles, comme dans le poème classique de Robert Frost. Celle qui prolonge la voie que nous avons déjà trop longtemps suivie est facile, trompeusement aisée ; c’est une autoroute où toutes les vitesses sont permises, mais qui mène droit au désastre. L’autre, le chemin le moins battu, nous offre notre dernière chance, notre unique chance d’atteindre une destination où notre civilisation trouvera le salut. »68

64Naturellement, il se peut aussi que Cioran soit dans le vrai et qu’être moderne signifie bricoler dans l’incurable.

Notes

1 Soeren Kierkegaard, Ou bien... ou bien..., trad. du danois, Paris, Gallimard, 1943, p. 27.

2 François Partant, La fin du développement. Naissance d’une alternative ?, Paris, Maspero, 1982, p. 158.

3 Jacques Grinevald, Le développement de la crise planétaire et le catastrophisme de l’âge nucléaire, Genève, Institut universitaire d’études du développement, « Itinéraires » no 26, 1982, 39 p.

4 Lynn White, « The Historical Roots of Our Ecologic Crisis », Science, 1967, 155, pp. 1203-1207; republié dans Lynn White, Machina ex Deo: Essays in the Dynamism of Western Culture, Cambridge, Mass., MIT Press, 1968, pp. 75-9-4. Lynn White, Les racines historiques de notre crise écologique, traduction, introduction, notes et dossier bibliographique par Jacques Grinevald, Genève, IUED, 1984.

5 Voir Robert Jungk, Plus clair que mille soleils. Le destin des atomistes, trad. de l’allemand, Paris, Arthaud, 1958, p. 179. Daniel J. Kevles, The Physicists. The History of a Scientific Community in Modern America, New York, Vintage Books, 1979, p. 333. Jean-Jacques Salomon, « Science et pouvoir : le tournant des premières bombes atomiques », Fundamenta Scientiae, 1980, 1. pp. 183-198. Jim Garrison, From Hiroshima to Harrisburg. The Unholy Alliance, Londres, SMC, 1980, p. 21. Peter Pringle et James Spigelman, Les barons de l’atome, trad. de l’américain, Paris, Seuil, 1982, p. 37.

6 P. M. S. Blackett, Les conséquences militaires et politiques de l’énergie atomique, trad. de l’anglais par l’Association des travailleurs scientifiques, Paris, Albin Michel, 1949, pp. 177-178. (Edition originale: The Military and Political Consequences of Atomic Energy, Londres, Turstile Press td, 1948. Edition américaine: Fear, War, and the Bomb, New York, Whittlesey House, 1949). Voir aussi, Gregg Herken, The Winning Weapon. The atomic bomb in the cold war 1945-1950, New York, Knopf, 1981. Vintage Books parperback, 1982.

7 Robin Clarke, The Science of War and Peace, Londres, Jonathan Cape, 1971. Traduction française : La course à la mort ou la technocratie de la guerre, Paris, Seuil, 1972. Robin Clarke avait déjà publié: We All Fall Down. The Prospect of Biological and Chemical Warfare, Londres, Allen Lane, 1968. Traduction française : La guerre biologique est-elle pour demain ?, Paris, Fayard, 1972. En 1970-72, Robin Clarke (né en 1937) joua un rôle important à l’Unesco comme assistant du Directeur-général pour la science. Il plaida pour « l’urgente nécessité d’une « contre-technologie », devenant l’un des plus éminents représentants du mouvement écologique pour la technologie douce (soft technology). Avec Geoffrey Hindley, il a publié en 1975 un ouvrage significativement intitulé The Challenge of the Primitives (Londres, Jonathan Cape). Voir aussi son anthologie « catastrophiste » : Notes for the Future. An alternative history of the past decade, Londres, Thames and Hudson, 1975.

8 Michel Serres, « La thanatocratie », Critique, 1972, 298, pp. 199-227, republié in Michel Serres, Hermès III, La traduction, Paris, Minuit, 1974, pp. 73-104.

9 Voir Roger Godement, « Aux sources du modèle scientifique américain (III) », La pensée, 1979, 204, pp. 86-110. Andrew Wilson, The bomb and the computer, Londres, Barrie and Rockhill, 1968. Pierre Lévy, « L’informatique et l’Occident », Esprit, 1982, 7-8, pp. 41-69. Joseph Weizenbaum, Computer Power and Human Reason, San Francisco, Freeman, 1976.

10 Voir Vladimir I. Vernadsky, « The Biosphere and the Noosphere », American Scientist, 1945, 33, pp. 1-12. Le savant russe Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) est l’auteur du premier ouvrage sur le concept de biosphère (Léningrad, 1926). Son paradigme, son modèle, dit-il, est thermodynamique ; comme dans L’Evolution créatrice (1907) du philosophe français Henri Bergson. « L’importance de la vie dans toute la structure de l’écorce terrestre, écrit Vernadsky, ne pénétra que lentement l’esprit des savants et n’est pas encore aujourd’hui appréciée dans toute son étendue. Ce n’est qu’en 1975, que E. Suess, professeur à l’Université de Vienne, un des plus éminents géologues du dernier siècle, introduisit dans la science la notion de la biosphère, comme celle d’une enveloppe particulière de l’écorce terrestre, enveloppe pénétrée de vie. » (La biosphère, trad. du russe, Paris, Félix Alcan, 1929, p. 93). Voir Eduard Suess (1831-1914), La face de la Terre, trad. de l’allemand, Paris, Armand Colin, t. III, 1918, chap. XXVII, « La Vie », pp. 1632-1694. La vulgarisation de la notion de biosphère doit aussi beaucoup au succès, après 1955 (date de sa mort), du savant jésuite Pierre Teilhard de Chardin. Du 4 au 13 septembre 1968, à Paris, l’UNESCO accueillit la première conférence intergouvernementale d’experts sur « les bases scientifiques de l’utilisation rationnelle et de la conservation des ressources de la biosphère ». En janvier 1969, Le Courrier de l’Unesco publiait un numéro spécial intitulé : « Notre planète devient-elle inhabitable ? »

11 Albert Einstein Comment je vois le monde, trad. de l’allemand, Paris, Flammarion, 1958, p. 60. Otto Nathan and Heinz Norden, eds, Einstein on peace, preface by Bertrand Russell, New York, Avenel, 1981 (1960), p. 584.

12 Gandhi, Tous les hommes sont frères, Paris, Unesco, Gallimard, « Idées », 1969, p. 99.

13 Gene Sharp, Exploring non-violent alternatives, Boston, Porter Sargent, 1970 ; The Politics of nonviolent action, Boston, Porter Sargent, 1973.

14 Voir surtout Severyn T. Bruyn and Paula M. Rayman, eds., Nonviolent action and social change, New York, Irvington, 1979. « Résistances civiles et défense populaire non violente », Non-Violence Politique (20, rue du Dévidet, 45200 Montargis), 1983. Voir la bibliographie donnée dans le no 50 de la revue Alternatives non-violentes (1983).

15 Voir notamment Joseph Comblin, Le pouvoir militaire en Amérique latine. L’idéologie de la Sécurité Nationale, Paris, Jean-Pierre Delarge Editeur, 1977. Paul Virilio, L’insécurité du territoire, Paris, Stock, 1976. Le fameux « modèle brésilien de croissance » est un excellent cas d’étude de la militarisation du développement national. Il faut d’ailleurs intégrer le cas brésilien dans le cadre sociologique du développement scientifique et technologique moderne, comme l’a fait Regina Lucia de Moraes Morel, Ciencia e Estado : a politica cientifica no Brasil, Sao Paulo, T. A. Queiroz, 1979.

16 Voir W. Isaacson, « Arming the World. Out of control and no limit in sight », Time, 26 octobre 1981, no 43, pp. 20-27. « La science pourvoyeuse d’armes, la civilisation piégée », no 1, vol. 31 (janvier-mars 1981) de la revue de l’Unesco Impact : science et société. « Le fardeau de la militarisation », no 95, vol. 35, de la Revue internationale des sciences sociales. Conséquences économiques et sociales de la course aux armements, Genève, Centre des Nations Unies pour le Désarmement, 1978. M. Kaldor and A. Eide, eds., The World Military Order, The Impact of Military Technology on the Third World, Londres, Macmilan, 1979. Sur l’aspect militaro-industriel de la crise, voir Mary Kaldor, The Baroque Arsenal, New York, Hill and Wang, 1981. Johan Galtung, Environment, Development and Military Activity, New York, Columbia University Press, 1982.

17 Voir John U. Nef, War and Human Progress. An Essay in the Rise of Indus-trial Civilization, New York, Norton, 1978 (1950). Carlo M. Cipolla, Guns and Sails in the Early Phase of European Expansion 1400-1700, Londres, Collins, 1965. Jean Meyer, Les Européens et les autres, de Cortès à Washington, Paris, Armand Colin, 1975. Arnold Toynbee, Le monde et l’Occident, trad. de l’anglais, Paris, Gonthier, « Médiations », 1964. Kurt Mendelssohn, Science and Western Domination, Londres, Thames and Hudson, 1976. William H. McNeill, The Pursuit of Power. Technology, Armed Force, and Society since A. D. 1000, Chicago, University of Chicago Press, 1982.

18 Johan Galtung, « Violence, Peace and Peace Research », Journal of Peace Research, 1969, 6, pp. 167-191. Trad. fr. : « Violence, Paix et recherches sur la paix », in Philippe Braillard, Théories des relations internationales, Paris, PUF, 1977, pp. 297-319.

19 Jacques Grinevald, « Réflexions sur l’entropie », Réseaux, 1973, 20-21, pp. 71-82. Ivo Rens et Jacques Grinevald, « Réflexions sur le catastrophisme actuel », Pour une Histoire Qualitative. Etudes offertes à Sven Stelling-Michaud, Genève, Presses universitaires romandes, 1975, pp. 283-321.

20 Le terme « holistique » vient du mot grec holos qui signifie la totalité.. Pour une introduction à l’épistémologie du paradigme holistique, voir Fritjof Capra, The Turning Point. Science, society, and the rising culture, New York, Simon and Schuster, 1982; Bantam Book paperback 1983. Trad. fr. : Le temps du changement. Science, société, nouvelle culture, Monaco, Editions du Rocher, 1983. Pour aller plus loin: David Bohm, Wholeness and the Implicate Order, Londres, ARK paper-backs, 1983 (1980). Eugene P. Odum, « The Emergence of Ecology as a New Integrative Discipline », Science, 1977, 195, pp. 1289-1293.

21 Voir le texte historique de Léon Brillouin (1889-1969), « Life, Thermodynamics and Cybernetics », American Scientist, 1949, 37, pp. 554-568 ; traduit en français dans Léon Brillouin, Vie, matière et observation, Paris, Albin Michel, 1959, pp. 22-61.

22 Howard T. Odum, Environment, Power and Society, New York, Wiley-Inter-science, 1971, pp. 9-11. Joël de Rosnay, Le macroscope. Vers une vision globale, Paris, Seuil, 1975.

23 Voir la bibliographie intitulée Le développement de la crise planétaire et le catastrophisme de l’âge nucléaire, op. cit., note 5.

24 Traduction française : Changer ou disparaître. Plan pour la survie par « The Ecologist », traduit de l’anglais par Armand Petitjean, Paris, Fayard, coll. « Ecologie », 1972.

25 Voir Peter B. Stone, Did We Save the Earth at Stockholm? The People and Politics in the Conference on the Human Environment, Londres, Earth Island Ltd, 1973, pp. 130-131. Tom Artin, Earth Talk. Independent Voices on the Environment, New York, Grossman Publishers, 1973.

26 Nicholas Georgescu-Roegen, Energy and Economie Myths, New York, Perga-mon, 1976 ; Demain la décroissance. Entropie, écologie, économie, Lausanne, Pierre-Marcel Favre, 1979.

27 Voir W. A. Lewis, « The Slowing Down of the Engine of Growth », American Economic Review, 1980, 70, pp. 555-564. (Discours du Prix Nobel d’économie en 1979. A noter ici que ledit Prix Nobel est en réalité le Alfred Nobel Memorial Prize in Economic Science, établi en 1969 par la Banque Centrale de Suède, et pas un prix Nobel du tout !).

28 Ervin Laszlo, La crise finale, trad. de l’américain, Paris, Grasset, 1983, p. 42.

29 Voir Edward Goldsmith, « The Fall of the Roman Empire », The Ecologist, 1975 (July), pp. 196-206. Johan Galtung, Tore Heiestad, and Eric Ruge, On the Decline and Fall of Empires: The Roman Empire and Western Imperialism Compared, Université des Nations Unies, Projet sur les objectifs, processus et indicateurs du développement (GPID), 1979; publié également in Review, 1980, 4, pp. 91-153.

30 Pour une synthèse, voir John M. Culberston, Economic Development: An Ecological Approach, New York, Knopf, 1971. Edward J. Woodhouse, « Re-visioning the Future of the Third World: An Ecological Perspective on Development », World Politics, 1972, 25, pp. 1-33. Raymond F. Dasmann, John P. Milton, and Peter IL Freeman, Ecological Principles for Economie Development, Londres, Wiley, 1973. M. Taghi Farvar and John P. Milton, eds., The Careless Technology: Ecology and International Development, (Conférence à la Washington University, Saint-Louis, 8-11 décembre 1968) Garden City, New York. Natural History Press, 1972. Ed. anglaise, introd. Edward Goldsmith, Londres, Tom Stacey, 1973. Paul and Anne Ehrlich, Population, Resources, Environment: Issues in Human Ecology, San Francisco, Freeman, 1970, 2e éd. 1972: trad. fr.: Population, ressources, environnement. Problèmes d’écologie humaine, Paris, Fayard, coll. « Ecologie », 1972. 3e édition: Paul R. Ehrlich, Anne H. Ehrlich, John P. Holdren, Ecoscience: Population, Resources, Environment, San Francisco, Freeman, 1978. Exception parmi les économistes mathématiciens: Nicholas Georgescu-Roegen, Analytical Economies: Issues and Problems, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1966, Introduction; The Entropy Law and the Economic Process, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1971.

31 La bibliographie sur la crise de l’énergie est aujourd’hui gigantesque. Il faut toutefois rappeler que les grandes revues scientifiques et technologiques américaines parlèrent de la crise de l’énergie, dans une perspective globale, dès 1971. Depuis un certain nombre d’années, et notamment depuis la publication des thèses de Nicholas Georgescu-Roegen, on assiste à l’apparition du concept de « crise de l’entropie ». Voir Jacques Grinevald, « La thermodynamique, la révolution industrielle et la révolution carnotienne », Entropie, no hors série « Thermodynamique et sciences de l’homme » (Colloque international tenu à Créteil et à Paris, 22-23 juin 1981), 1982, pp. 21-28.

32 Wilhelm Ostwald, célèbre chimiste de l’Université de Leipzig, auteur d’un bestseller sur L’Energie, a publié un ouvrage intitulé Les fondements énergétiques de la science de la civilisation (trad. fr. Paris, Girard et Brière, 1910). Il est juste de critiquer l’énergétisme d’Ostwald et de ses disciples (comme Leslie White en anthropologie sociale), mais il reste qu’aucune société ne peut s’affranchir des lois de la thermodynamique et que la société industrielle, fondée sur l’exploitation énergétique des combustibles fossiles, est plus que toute autre soumise aux impératifs thermodynamiques. Au début du xxe siècle, quelques scientifiques découvrirent cette vérité. Ce fut le cas, notamment, du frère du grand géographe Jean Brumhes, le physicien Bernard Brunhes (1867-1910), auteur d’un ouvrage pionnier intitulé La dégradation de l’énergie (Paris, Flammarion, 1908). Brunhes est manifestement un prédécesseur (pour ne pas dire un précurseur) de Georgescu-Roegen. Freud, Paul Valéry, Bergson, Henry Adams, entre autres, s’inspirèrent du paradigme énergétique combattu par le paradigme néo-mécaniste des atomistes. Cette dispute épistémologique et philosophique, gagnée par les atomistes peu après le suicide de Ludwig Boltzman (1844-1906), est lourde de conséquences théoriques et sociopolitiques. Le fait que Lénine prit la peine d’écrire un livre de philosophie sur cette affaire (Matérialisme empiriocriticisme, 1908, 2e éd. 1920) devrait attirer l’attention des critiques. Malheureusement, rares sont les lecteurs de Lénine qui se doutent des enjeux réels de cette crise philosophique de la théorie physique. Née des difficultés épistémologiques issues de la confrontation du paradigme mécaniste avec le principe de Carnot, le deuxième principe de la thermodynamique, cette crise n’est toujours pas entièrement résolue. Dans The Entropy Law and the Economic Process (1971), Nicholas Georgescu-Roegen a montré que cette crise n’était pas sans conséquences pour la science économique et la théorie du développement bioéconomique de l’humanité.

33 Voir surtout Maurice Pearton, The Knowledgeahle State. Diplomacy, War and Technology since 1830, Londres, Brunett Books, 1982. William H. McNeill, The Pursuit of Power, op. cit. (note 18).

34 Voir Michel Serres, « Le savoir, la guerre et le sacrifice », Critique, 1977, 367, pp. 1067-1077. Jean Chesneaux, Jules Vernes. Une lecture politique, Paris, Maspero, 1982 (1971), pp. 165-177, « Progrès ou pessimisme : l’avenir de l’humanité ». Philippe Mustière, « Jules Verne et le roman-catastrophe », Europe, novembre-décembre 1978 (« Jules Verne »), no 595-596, pp. 43-47.

35 Barry Commoner, Science and Survival, New York. Viking Press, 1966. Trad. fr. : Quelle Terre laisserons-nous à nos enfants ?, Paris, Seuil, 1969. The Closing Circle: Nature, Man and Technology, New York, Knopf, 1971. Trad. fr. : L’encerclement, Paris, Seuil, 1972.

36 John U. Nef, La guerre et le progrès humain, trad. de l’américain, Paris, Alsatia, 1954, p. 15. (War and Iluman Progress, op. cit.). On a félicité Nef pour avoir « complètement démoli Sombart », mais la thèse belliciste de Werner Sombart (1863-1941) garde toujours, elle aussi, sa part de vérité. A sa manière, l’ouvrage de l’économiste et historien allemand, Krieg und Kaptialismus (1911), ne faisait que dévoiler des relations inavouables (surtout pour l’idéologie libérale) : il détruisait la dichotomie établie par les fondateurs de la sociologiee du développment (Saint-Simon, Auguste Comte, Herbert Spencer) entre « société militaire » et « société industrielle ».

37 La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, nouvelle édition française avec une présentation de Christian Schmidt, Paris, Calmann-Lévy, 1984. (L’édition originale américaine date de 1967).

38 Thomas S. Kuhn, « Engineering Precedent for the Work of Sadi Carnot », Archives internationales d’histoire des sciences, 1960, 13, pp. 251-255. Jacques Grinevald, « La révolution carnotiene. Thermodynamique, économie et idéologie », Revue européenne des sciences sociales et Cahiers Vilfredo Pareto, 1976, 36, pp. 39-79. Sadi Carnot et le génie de l’Occident, on préparation.

39 La rhétorique de l’Apocalypse traverse les discours de la science et de la Science-fiction tout autant que le catastrophisme d’inspiration scientifique envahit la littérature et les arts. Bien avant les travaux de Forrester et Meadows, Heinz von Forster, Patricia M. Mora et Lawrence W. Amiot avaient publié les résultats mathématiques d’un modèle préfigurant la « problématique mondiale » : « Doomsday : Friday, 13 November, A. D. 2026 », Science, 1960, 132, pp. 1291-1295. Sur le catastrophisme apocalyptique et écologique qui illustre la crise culturelle de l’Occident, voir notamment : Louis-Vincent Thomas, Civilisation et divagations, Mort, fantasmes, science-fiction, Paris, Payot, 1979. Jacques Goimard, Demetre Ioakimidis et Gérard Klein, eds., Histoires de fin du monde, Paris, Le Livre de Poche, « La grande encyclopédie de la science-fiction », 1974. André-Clément Découflé, L’an 2000 : une anti-histoire de la fin du monde, Paris, Gallimard/Julliard, « Archives », 1975, Jean-Marie Leduc, Années d’Apocalypse. 1980-2030, Paris, La Table Ronde, 1980. Danièle Léger et Bertrand Hervieu, Des communautés pour les temps difficiles : néo-ruraux ou nouveaux moines, Paris, Le Centurion, 1983. Il ne s’agit que de quelques références dans une bibliographie souvent très redontante.

40 Robert Solow, « The Economics of Resources or the Resources of Economics », American Economic Review, 1974, 64, pp. 1-14; cité in V. Kerry Smith, ed., Scarcity and Growth Reconsidered, Baltimore, Johns Hopkins University Press, « Resources for the Future », 1979, p. 7. Voir dans ce dernier volume les contributions d’Herman E. Daly et de Nicholas Georgescu-Roegen.

41 Isaac Asimov, A Choice of Catastrophe, Londres, Hutchinson, 1979.

42 Fred Warshofsky, Doomsday: The Science of Catastrophe, New York, Pocket Books paper back, 1979 (1977).

43 Michel Serres, Hermès III, La traduction, Paris, Minuit, 1974, p. 72. (« Vie, information, deuxième principe », Critique, 1971, 290, pp. 579-606).

44 Ivo Rens et Jacques Grinevald, « Réflexions sur le catastrophisme actuel », op. cit. « Jalons pour une historiographie de l’écologie politique », Cadmos, 1979, 5, pp. 18-26.

45 Henri Bergson (1859-1941), L’Evolution créatrice (1970), Paris, PUF, « Quadrige », 1981, p. 361.

46 Benjamin Gal-Or, « The crisis about the origin of irreversibility and time aniso-tropy », Science, 1972, 176, pp. 11-17. Voir aussi, du même auteur: « Entropy, Fallacy and the Origin of Irreversibility », Annals of the New York Academy of Sciences, 1972, 196, pp. 305-325. « Philosophical problems in thermodynamics », in L. Kubat and J. Zeman, eds., Entropy and Information in Science and Philosophy, Amsterdam, Elsevier, 1975, pp. 211-230. Pour les rapports entre cette critique épistémologique et la crise de l’Occident, voir l’ouvrage encyclopédique de Benjamin Gal-Or, Cosmology, Physics, and Philosophy, New York, Springer-Verlag, 1981.

47 Alain Gras, Sociologie des ruptures. Les pièges du temps en sciences sociales, Pars, PUF, 1979.

48 Voir Le modèle de l’Occident. Données et débats, XVIIe Colloque d’intellectuels juifs de langue française organisé par la Section française du Congrès juif mondial, textes introduits, présentés et revus par Jean Halpérin et Georges Levitte, Paris, PUF, 1977. Un aspect important du paradigme occidental est la question de la perspective linéaire dont j’ai parlé dans Les sept points cardinaux, Cahiers de l’TUED, Genève, Paris, PUF, 1978, 7, pp. 147-217. Il faut ajouter à la bibliographie déjà donnée l’excellente présentation des idées de Samuel Y. Edgerton, « La perspective linéaire et l’esprit occidental », Cultures (Unesco), 1976, 3, pp. 83-113. Et J. Grinevald, « Brunelleschi ou le génie en perspective », Pandore, 1983, 25, pp. 35-39. Comme on sait, cette question est liée à la crise de l’architecture et de l’urbanisme modernes autant qu’à la crise de l’art en Occident.

49 Le mythe de Prométhée a inspiré de nombreux penseurs et historiens de la révolution industrielle. Voir R. A. Buchanan, « The Promethean Revolution:: Science, Technology and History », History of Technology, 1976, 1, pp. 73-83. David S. Landes, The Unbound Prometheus, Cambridge University Press, 1969; trad. fr.: L’Europe technicienne, Paris, Gallimard, 1975. Peter Mathias, « Who unbound Prometheus? », in P. Mathias, ed., Science and Society 1600-1900, Cambridge Cambridge University Press, 1972, pp. 54-80. Jean-Jacques Salomon, Prométhée empêtré, Paris, Pergamon, « Futuribles » 1981. Nicholas Georgescu-Roegen, « La dégradation entropique et la destinée prométhéenne de la technologie humaine », Economie appliquée, 1982, 35, pp. 1-26 ; et Entropie, no hors série « Thermodynamique et sciences de l’homme », 1982, pp. 76-86.

50 Jacques Grinevald, « Science et développement : esquisse d’une approche socio-épistémologique », in La pluralité des mondes. Théories et pratiques du développement, PIED, Genève, Paris, PUF, 1975, 1, pp. 31-97, spécialement pp. 55-62.

51 François Meyer, La surchauffe de la croissance. Essai sur la dynamique de l’évolution, Paris, Fayard, « Ecologie », 1974. François Meyer and Jacques Vallée, « The Dynamics of Long-Term Growth », Technological Forecasting and Social Change, 1975, 7, pp. 285-300.

52 Kenneth Boulding, « The Economics of the Coming Spaceship Earth », in H. Jarrett, ed., Environmental Quality in a Growing Economy, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1966, pp. 3-14. (Texte republié dans un grand nombre d’anthologies des idées écologistes ou d’économie de l’environnement).

53 Science, Technologie et Maîtrise des Problèmes Complexes, Paris, OCDE, 1976.

54 Jonathan Schell, The Fate of the Earth, New York, Knopf, 1982; trad. fr.: Le destin de la Terre, Paris, Albin Michel, 1982.

55 Edward Thompson, « Notes on Exterminism, the Last Stage of Civilisation », New Left Review, mai 1980; Exterminism and Cold War, Londres, Verso Editions and New Left Boks, 1982; trad. fr.: L’exterminisme. Armement nucléaire et pacifisme, Paris, PUF, 1983.

56 La perspective théorique et historico-critique dans laquelle s’insère le concept de révolution carnotienne change le paradigme de l’économie, de l’histoire économique et de l’histoire des sciences et des techniques. La réévaluation de la tradition occidentale des ingénieurs, à laquelle appartiennent Sadi Carnot et son père, tous deux officiers du Génie, c’est-à-dire ingénieurs militaires, concerne un aspect fondamental de la problématique du développement moderne, la dimension socio-culturelle du phénomène technologique qui caractérise la modernité. Malheureusement, la figure de l’ingénieur, pourtant au cœur du processus de la modernisation et du développement, a été très négligée par la critique et l’enseignement universitaire. L’histoire de l’ingénerie et des ingénieurs est ainsi restée pratiquement méconnue des études du développement. Il est grand temps de combler cette lacune, tant du côté des ingénieurs eux-mêmes que du côté des historiens, des sociologues et des économistes.
C’est l’art de l’ingénieur, devenu progressivement une science avec la renaissance italienne des mathématiques et le rationalisme de l’Europe classique, qui traduit en fait l’idéologie la plus révolutionnaire de l’Occident, celle que partagent tous les esprits modernes, la domination de la nature. La critique de la science occidentale doit passer par une réflexion épistémologique et hstorio-graphique sur l’art et la science des ingénieurs. Ce qui est en question, au cœur de la crise, c’est bien le génie de l’Occident, au sens du génie civil et militaire, sans oublier que le génie civil, historiquement, n’est qu’une différenciation tardive, propre à l’industrialisation, du génie militaire. Mars donne le génie de l’Occident.
Cette aventure « contre-nature » de l’Europe technicienne n’est pas sans rapports avec d’autres formes de l’esprit de conquête et d’exploration. La maîtrise des océans, l’exploration des continents, la conquête du monde s’associent avec les guerres coloniales et la domination des autres peuples. L’ethnocide, le biocide et l’épistémocide expriment le même acte prédateur d’une civilisation qui se croit universelle et n’est en réalité qu’enivrée par le mythe de la Raison. La convergence des mouvements tiers-mondistes, écologistes et féministes n’est nullement fortuite. Elle traduit la même « contre-culture », la même revalorisation révoltée des exclus de la raison.
La signification profonde de la révolution industrielle, inséparable de l’évolution scientifique et technologique, et que le concept de révolution carnotienne permet d’éclairer d’un jour nouveau, n’a malheureusement pas encore été largement comprise. Dans les milieux de la recherche sur les racines de la crise de l’Occident, on commence à peine à la découvrir et à l’expliciter. Hélas la pensée politique et économique, formée à l’âge classique pour l’essentiel, n’a pas tenu compte de l’aspect thermodynamique et donc écologique et bio-économique, de cette révolution thermo-industrielle qui remplaça les roues hydrauliques par des moteurs développant « la puissance motrice du feu », comme disait Sadi Carnot en 1824.
L’historiographie de l’énergie — mis à part la machine à vapeur — était négligée. Avec la crise, elle connaît de nos jours un essor remarquable qui contribue à une meilleure connaissance des racines historiques de la crise du développement. L’histoire des roues hydrauliques détruit toute une mythologie construite par l’idéologie industrielle sur la figure légendaire de James Watt. (Voir Terry S. Reynolds, Stronger Than A Hundred Men. A History of the Vertical Water Wheel, Baltimore, Johns Hopkins University Press. 1983). La mécanisation est un processus beaucoup plus ancien que la révolution industrielle du « siècle de la vapeur ». La transition entre la technologie de l’eau et la technologie du feu — théorisée par Carnot — est très complexe en réalité. Il est compréhensible que les contemporains n’y aient vu que du feu. Mais nous, instruits par la théorie thermodynamique, nous n’avons pas la même excuse. Notre pratique énergétique, qui se signale par un gaspillage unique dans l’histoire de l’humanité, pourrait — et en réalité devrait — faire l’objet d’une critique et d’une réorientation en accord avec ce que nous savons du deuxième principe de la thermodynamique et des rapports entre la loi de l’entropie et les processus irréversibles du vivant et de notre environnement. Un certain nombre de scientifiques et d’ingénieurs travaillent dans ce sens mais ils sont peu encouragés par le grand public, les économistes, les hommes d’affaires et les hommes d’Etat).
On n’a pas vraiment compris que la révolution industrielle « se passe aux sources mêmes de la dynamique. Aux origines de la force. » (Michel Serres, Hermès III, La traduction, op. cit. p. 325). La culture dominante de la société industrielle a refoulé la découverte de la nature thermodynamique de la révolution industrielle. On a loué James Watt tout en oubliant Sadi Carnot : la civilisation industrielle et thermodynamique refuse la théorie de sa pratique. Pourtant, avec la révolution carnotienne, il est clair que l’ancien monde meurt, que le triomphe de la puissance motrice du feu annonce la fin d’un certain type de relation entre l’homme et la nature, la fin du paradigme vitruvien de l’architecture hydraulique, de la traditionnelle cosmologie du moulin, de l’horloge mécanique, de l’antique cosmologie du cercle, en un mot la mort de l’éternité de la nature.

57 Voir Tood S. Lowry, « The archeology of the circulation concept in economies », Journal of the History of Ideas, 1974, 35, pp. 429-444.

58 La vision astronomique de la nature qui domine la science et la culture classiques est aussi liée à l’histoire de la technologie. La pensée d’Adam Smith, qui est l’auteur dans sa jeunesse d’une remarquable histoire de l’astronomie, mérite d’être mieux reliée à la technologie des moulins de son temps. Voir Otto Mayr, « Adam Smith and the Concept of the Feedback System: Economic Thought and Technology in the 18th Century Britain », Technology and Culture, 1971, 12, pp. 1-22.

59 Voir Nicholas Georgescu-Roegen, Analytical Economies : Issues and Problems, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1966 ; trad. fr. : La science économique Ses problèmes et ses difficultés, Paris, Dunod, 1970. Claude Ménard, La formation d’une rationalité économique : A. A. Cournot, Paris, Flamarion, 1978 ; « Equilibre, déséquilbre, temps : un peu d’histoire », Economie appliquée, 1979, 32, pp. 199-252. Paul Chanier, « Logique hors du temps et temps économiques », Economie appliquée, 1979, 32, pp. 139-167. Sur l’absence de révolution scientifique ou la permanence du paradigme des fondateurs en science économique, voir Donald F. Gordon, « The Role of the History of Economie Thought in the Understanding of Modem Economie Theory », American Economie Review, 1965, 55, pp. 119-127. Michel de Vroey, « Une explication sociologique de la prédominance du paradigme néo-classique dans la science économique », Cahiers de l’ISEA, 1972, 14, pp. 1655-1701.

60 Sur le concept d’entropie, le meilleur ouvrage est encore celui de Nicholas Georgescu-Roegen, The Entropy Law and the Economie Process, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1971. Voir aussi, toujours utile, Charles Brunold, L’entropie. Son rôle dans le développement historique de la thermodynamique, Paris, Masson, 1930. Paul Chambadal, Evolution et applications du concept d’entropie, Paris, Dunod, 1963. Sadi Carnot et l’essor de la thermodynamique, Paris, Editions du CNRS, 1976. Sur le concept d’écologie, voir Pascal Acot, Eléments de réflexion sur l’origine du mot écologie, Documents pour l’histoire du vocabulaire scientifique, no 3, Paris, CNRS, 1982 ; « Darwin et l’écologie », Revue d’histoire des sciences, 1983, 36, pp. 33-48.

61 Voir Donald Worster, Nature’s Economy. The Roots of Ecology, San Francisco, Sierra Club Books, 1977.

62 Erwin Schrödinger, What is Life?, Cambridge, Cambridge University Press, 1944 (Nombreuses rééditions). Trad. fr. : Qu’est-ce que la vie ?, Genève, Bruxelles, Editions de la Paix, 1951.

63 A. Gsponer, J. Grinevald, B. Vitale, M. Finger, Wissenschaft und Krieg, Zurich, VSETH, 1983.

64 Leonardo Sciascia, La disparition de Majorana, trad. de l’italien, Paris, Les Lettres Nouvelles, 1977, pp. 146-147.

65 Michel Serres, Hermès V, Le passage du Nord-Ouest, Paris, Minuit, 1980, p. 123.

66 Voir l’autobiographie de Leslie R. Groves, Now It Can Be Told: The Story of the Manhattan Project, New York, Harper and Row, 1962. Stephane Groueff, Manhattan Project: The Untold Story of the Making of the Atomic Bomh, Boston, Little, 1967.

67 Edmund Husserl (1859-1938), La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. de l’allemand, Paris, Gallimard, 1976.

68 Rachel Carson, Silent Spring, New York, 1962 (Penguin Books, 1965) ; trad. fr. : Le printemps silencieux, Paris, Pion, 1963, p. 262.

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