Version classiqueVersion mobile

Crise et chuchotements

 | 
Jean-Luc Maurer
, 
Dominique Perrot
, 
Yvonne Preiswerk
, 
et al.

Ouvertures

Crise sans conscience n’est que ruine de l’homme

Florian Meier

Texte intégral

  • 1 Dans ce sens, le mot « paradigme » peut être défini comme système de valeurs, qui découle d’un cadr (...)

1Nous envisageons ici la crise comme phénomène touchant la civilisation industrielle au stade de développement atteint aujourd’hui et qui se caractérise par des implications au caractère planétaire toujours plus marqué. En effet, chaque mètre carré de la surface terrestre est photographié par des satellites artificiels et cette réalité symbolise assez bien la suprématie matérielle planétaire établie par la civilisation industrielle. Ce genre de réussite indiscutable n’est pas fait pour faciliter une remise en question d’un système de valeurs où l’attitude de « confiance au progrès » sert de cadre de référence (paradigme1 de la civilisation industrielle). Nombreux sont nos contemporains persuadés qu’une remise en question n’est ni utile, ni nécessaire et qu’elle relève d’une sorte de nostalgie déraisonnable d’un passé heureusement bien révolu.

Persistance du paradigme de la civilisation industrielle

  • 2 Les organes exosomatiques désignent l’ensemble des outils, machines, accessoires, etc... dont l’hom (...)

2Le paradigme de la civilisation industrielle a été profondément assimilé : Le progrès, comme mouvement en avant correspondant au développement des organes exosomatiques2 de l’homme et à l’accroissement de la quantité de matière et d’énergie dont il peut disposer, est ressenti dans son déterminisme au même titre que l’évolution des êtres vivants et des formes de vie. On n’arrête pas le progrès... comme on n’arrête pas l’évolution ! Cette confusion est grave parce qu’elle met sur un même plan et sur une même échelle de temps d’une part des processus décidés, réalisés par l’homme et le monde machinel et, d’autre part, des processus qui sont l’expression de lois biologiques auxquelles l’homme reste toujours soumis, même s’il peut en modifier la portée. Il est vrai cependant que le monde machinel a atteint une telle complexité qu’on y perd parfois de vue son composant biologique : l’homme. Même si nos contemporains (le terme allemand Mitmenschen décrit mieux l’idée de dénominateur commun qui lie les êtres humains au-delà de la simple appartenance à une même époque) évoquent toujours plus largement la nécessité d’un changement ; il n’en reste pas moins vrai que le système de valeurs qui implique la confiance au progrès persiste de façon dominante. Pour le comprendre, on peut mentionner les raisons suivantes :

  1. Le progrès rassure l’homme qui, grâce à lui, a acquis plus de pouvoir, en particulier sur la nature. L’homme, ce singe nu, dépourvu de griffes et de grandes canines pour terrasser ses proies, sans épines, ni écailles, ni glandes à venin pour sa défense, a pourtant largement dépassé ses limites physiques grâce à son cerveau, puis à l’ensemble machinel qui le prolonge. Tout progrès de l’ensemble machinel peut ainsi être ressenti comme la garantie supplémentaire du dépassement des limites physiques.

  2. La symbiose de l’homme et de l’ensemble machinel est si bien intériorisée que celui-ci y adapte ses comportements (rythmes de travail en contradiction avec les rythmes biologiques, comme les trois fois huit heures, soumission à des agressions telles que bruit, air pollué, tension nerveuse soutenue, etc.). Les contraintes imposées aux dimensions biologiques de l’homme par la machine ne sont pas toujours vécues comme des frustrations, mais peuvent au contraire déboucher sur une sorte de valorisation sociale : le mineur de fond le plus productif et le plus silicose est presque fier de son état. Il y a, paraît-il, au CERN (Centre européen pour la recherche nucléaire), un travailleur qui se vante de détenir le record d’irradiation de la maison.

  3. Confiance au progrès devient facilement synonyme de confiance en l’homme. Cela débouche sur une tendance au narcissisme où l’homme s’admire dans ses inventions, ses techniques, ses records ; dans ce qu’il appelle succès, victoires, domination de la nature.

    • 3 Cf. texte de G. Rist dans ce même Cahier.

    La recherche du progrès figure parmi les justifications de la croissance économique. L’utilisation du terme « croissance », le même que celui qui décrit des phénomènes du monde vivant croissance d’un arbre, d’une population de bactéries, etc.) invite à une confusion sur le fond et la portée de ces deux processus et induit l’idée que la croissance économique est normale et naturelle. Or, la logique de la croissance économique conduit entre autres à celle de la production, de la création de besoins, de la consommation, du gaspillage. Cette logique est accentuée par la dimension existentielle qu’a souvent prise la consommation : « Je consomme donc je suis ! » Alors que certaines philosophies orientales tentent de développer la domination des pulsions et le contrôle des besoins, la civilisation industrielle les exacerbe ; elle valorise le « faire » et « l’avoir » au détriment de l’« être » et de la « contemplation ». Pour progresser au niveau individuel, il faut donc gagner plus d’argent pour pouvoir consommer plus. Du point de vue du système dans son ensemble, les individus n’existent qu’en raison de leur participation au produit national brut ! Comme l’écrit G. Rist « l’indicateur principal est constitué par l’argent non seulement sous sa forme de PNB, mais comme critère de rationalité (réductionnisme) »3.

Masse croissante d’informations et dégradation du niveau de conscience

  • 4 Cette conscience ne doit pas être confondue avec un « retour à la nature » vécu comme une consommat (...)
  • 5 En devenant un « consommateur de nouvelles » par médias interposés, on s’expose au phénomène des « (...)

3La civilisation industrielle est caractérisée entre autres par son énorme capacité de stocker des informations sous toutes sortes de formes. Les progrès techniques permettent en outre à ces informations de circuler à grande vitesse d’un point à l’autre de la planète. N’étant liée qu’à des procédés techniques, la vitesse de propagation des informations dans le monde machinel ne connaît pas les limitations dues aux processus biologiques qui président à la propagation des informations génétiques dans le monde vivant (reproduction, hérédité). Si, en un siècle, la plupart des êtres vivants ne changent pas de forme, on peut, en revanche faire, pour la même période, une véritable « généalogie » des nombreuses formes de machines à calculer, par exemple. Parallèlement à l’accroissement de la masse des informations qui circulent, on constate que l’acquisition et le stockage de ces informations sont de plus en plus compartimentés et qu’entre ces compartiments (qui peuvent être des sciences ou des disciplines) il y a souvent peu de perméabilité. Ces tendances à la spécialisation se justifient par le volume des informations stockées ; en outre elles correspondent à un autre impératif : faire de l’homme un partenaire efficace de l’ensemble machinel. Cette recherche d’efficacité conduit à un découpage de la vie humaine qui altère la conscience de la continuité entre la nature et l’homme4. En exemple, citons la difficulté qu’a l’homme, dans la civilisation industrielle, de saisir la continuité, le lien spirituel et affectif avec sa nourriture lorsqu’il s’approvisionne hâtivement aux rayons d’un super-marché. Cette situation l’éloigné considérablement de la « conscience de l’indien », qui tuait par exemple des bisons pour vivre, mais s’en excusait, ne gaspillait rien et vivait en parfaite harmonie avec ces animaux comme avec l’ensemble de la nature. Malgré l’accroissement de connaissances nouvelles, dont l’acquisition se fait essentiellement au niveau intellectuel, on assiste à une dégradation du champ de conscience plutôt qu’à son élargissement. L’homme moderne est atteint par une foule d’informations qui sont médiatisées par les journaux, la radio, la télévision, la télématique, etc. Or, parce qu’il est limité du point de vue émotionnel, l’homme n’est généralement pas touché en profondeur par ces informations5. Ce genre de situation conduit plus à l’étourdir qu’à favoriser ses prises de conscience.

4Nos connaissances permettent d’apprécier toujours mieux les effets néfastes du développement industriel sur l’environnement. Toutefois, la prise de conscience est encore insuffisante et les choix politiques le prouvent souvent. Il est assez désespérant de constater que, même si l’on sait avoir commis certaines erreurs en matière d’environnement (déforestation à grande échelle, par exemple) cela n’empêchent guère la répétition de ces erreurs ! Nous savons pertinemment que nous sommes incapables de recréer une espèce végétale ou animale qui disparaît et qu’une entité d’une valeur irremplaçable est ainsi perdue. Pourtant, les processus par lesquels nous faisons disparaître des espèces vivantes se poursuivent sans que cela touche beaucoup de gens. De manière plus générale, la dégradation du niveau de conscience de l’homme moderne participe à l’alimentation de processus qu’il condamne et qu’il prétend rejeter (course aux armements, dégradation de l’environnement, creusement du fossé entre riches et pauvres...).

La crise comme révélateur de limites

5L’enfant qui saute et gambade avec l’espoir de s’envoler est bien vite repris par l’attraction terrestre et cette image évoque la nature des limites dont le petit bonhomme doit tout d’abord prendre conscience. Il pourra par la suite voler en avion, en aile delta ou expérimenter l’apesanteur dans un vaisseau spatial, l’échéance de la mort est là pour lui rappeler la limite ultime ! Le besoin de repousser ou de se cacher des limites est ainsi motivé de façon existentielle, peut-être par l’angoisse de la mort. Même si certains parlent d’établir des colonies humaines sur d’autres planètes, nous savons que notre vie et l’existence du monde machinel dépendent entièrement des ressources naturelles de la terre. Globalement, personne ne peut nier le caractère fini de ces ressources, mais cette limite est facilement occultée par les progrès techniques qui permettent un accès toujours plus grand à ces ressources. Ce n’est que lorsque la glace d’un lac commence à craquer que l’on se rend compte qu’on ne pourra peut-être pas traverser à pied sec. Il en va ainsi des limites qui, pourtant connues, ont tendance à être oubliées tant que tout va bien.

  • 6 L’extrapolation des tendances actuelles en matière de démographie, pollutions, bétonnage, déforesta (...)

6Des situations de crise peuvent alors agir comme déclencheur de réflexion en montrant comment la civilisation industrielle s’obstine à ignorer ces limites. Même si le développement de nos techniques permet l’exploitation de nouvelles ressources naturelles, il n’en reste pas moins que, plus le temps passe, plus la crise, considérée en termes de disponibilité réelle des ressources sera aiguë6.

  • 7 Dégradation irréversible de l’énergie et dispersion irrécupérable de la matière sont les effets les (...)

7L’actuelle progression de la civilisation industrielle ne peut perdurer indéfiniment sans changement puisqu’elle accentue de façon inconsidérée les inévitables processus d’augmentation d’entropie7 ; elle agit comme si les ressources naturelles étaient inépuisables et comme si la nature pouvait sans limite absorber les déchets que nous créons. Pour sa survie, l’homme a tout intérêt à tenir compte des limites et la crise pourrait être une occasion salutaire de les révéler. Si l’on ignore la limite de charge d’un pont, on risque sa rupture en passant avec de trop lourdes charges ; de même, la connaissance et la prise de conscience de limites écologiques et de limites des ressources naturelles paraît être une condition primordiale pour gérer plus sainement et plus intelligemment ce dont nous vivons. Toutefois, parler de l’existence de limites peut facilement être assimilé à une attitude rétrograde. Les reconnaîître ne signifie pourtant pas se résigner à la stagnation. Pour sortir du marasme actuel, ce n’est pas à l’imagination que l’on devrait imposer des limites !

Avènement d’un autre paradigme

8Le rôle de révélateur de limites n’est sans doute pas le seul qu’on peut reconnaître à la crise : elle nous pousse à nous poser des questions auxquelles nous n’étions guère enclins tant que nous vivions les phases « euphoriques » du développement industriel. Quels sont pour l’homme les bénéfices réels du progrès ? Quelle est la finalité du développement ? Y a-t-il d’autres paradigmes possibles ?

  • 8 Fritjof Capra, Le temps du changement, Ed. du Rocher, Paris, 1983, p. 12.

9La notion de crise est devenue difficile à cerner à cause de la multitude des domaines de l’activité humaine auxquels on l’applique (crise des institutions, de la démocratie, de l’éducation, de la création artistique, de la monnaie, de l’économie, du couple, de l’environnement, etc.). Ainsi apparaissent des liens longtemps insoupçonnés entre énergie, économie, entropie et écologie. Bien que déroutante par sa complexité, cette situation peut néanmoins permettre de mieux intérioriser le fait que nous n’avons qu’une terre et que la biosphère peut être considérée comme un seul organisme au sein duquel les interactions sont innombrables. L’homme industriel moderne pourrait être comparé à une maladie cancéreuse ou nécrosante dans cet organisme ! Comme l’écrit F. Capra8 « Nous vivons, aujourd’hui, dans un monde où tout est intimement imbriqué, un monde dans lequel les phénomènes biologiques, psychologiques, sociaux et environnementaux sont interdépendants. Pour le décrire de manière appropriée, il faut disposer d’une perspective écologique que la vision cartésienne du monde ne nous offre pas. Nous avons donc besoin d’un nouveau « paradigme », une nouvelle vision de la réalité ; une modification fondamentale de notre système de pensée, de nos perceptions et de nos valeurs ».

  • 9 Comme l’écrit Alain Rifat (communication personnelle). « Ce dialogue de sourds est d’autant plus ne (...)

10Une redécouverte de la totalité de nos dimensions biologiques intimement liées avec le reste du monde vivant pourrait poser les bases d’un autre système de valeurs d’où découlerait un paradigme qui, contrairement à celui de la civilisation industrielle, ne provoquerait pas un divorce entre la nature et l’homme mais développerait un sens du futur où des préoccupations à court terme cesseraient d’être le moteur d’une fuite en avant peut-être suicidaire. On ne change cependant pas de paradigme du jour au lendemain et on assiste souvent à des dialogues de sourds entre Anciens, attachés au paradigme de la civilisation industrielle, et Modernes qui ne s’y réfèrent plus9.

11Au-delà de l’opposition de ces diverses visions du monde, certains événements peuvent remettre en question tel ou tel mode d’agir dans la civilisation industrielle et induire peut-être aussi un autre mode de penser : Récemment par exemple, la « crise » du pétrole nous a brusquement forcés à revoir le prix de l’énergie et, par conséquent, elle nous a aussi incités à reconsidérer les problèmes de la circulation et de la dégradation de l’énergie dans notre société.

  • 10 Notons que lorsque le système économique se met à valoriser ainsi une ressource naturelle, c’est le (...)

12De façon tout à fait normale, le système économique rend compte de la rareté en lui donnant de la valeur, même si cette rareté est la conséquence d’une mauvaise gestion d’une ressource naturelle10. Ainsi, par exemple, lorsqu’une population de vers de terre disparaît ou diminue fortement par suite de mauvaises pratiques agricoles, le système économique répond par la commercialisation de vers de terre d’élevage. On donne alors une valeur marchande à ce qui n’en avait pas, mais on reconnaît du même coup la valeur des services rendus par les vers de terre dans l’écosystème et cela peut induire d’autres façons de penser nos interactions sur les populations de vers de terre. L’induction d’autres façons de penser peut en particulier se traduire par des impulsions données à la recherche dans des domaines tels que l’agriculture dite biologique et les énergies renouvelables par exemple.

13Les catastrophes sont bien sûr les événements les plus brutaux susceptibles d’imposer des changements dans les modes de penser et d’agir.

14La « pédagogie des catastrophes » dont parle Denis de Rougemont va peut-être contraindre à changer de paradigme. Faisant partie de l’espèce qui se dit plus intelligente du règne animal, nous gardons l’espoir qu’un changement moins dommageable à l’ensemble du monde vivant puisse s’opérer grâce à un élargissement de notre niveau de conscience ! Il est indéniable que le progrès a donné à l’homme plus de pouvoir sur la Nature et qu’il l’a libéré de tâches difficiles ou ingrates grâce à des machines. Cependant l’ensemble machinel affirme sa propre logique de fonctionnement et de développement et l’homme doit s’y plier : compétitivité, vitesse, « croissance » sont devenus des impératifs pour tout le système machine-homme qui sous-tend le développement industriel. La machine, censée être l’esclave de l’homme, finit souvent par le rendre esclave. Ce qui pouvait apparaître comme des promesses du progrès se transforme parfois en mirage et, noyé dans le monde machinel, l’homme commence peut-être à réagir. Les modèles établis par la civilisation industrielle ne sont guère adéquats pour infléchir sérieusement les tendances que sa logique entraîne, mais serait-on à l’aube de ce qu’on pourrait appeler la gestation d’une civilisation post-industrielle ? Phénomène n’apparaissant encore que de façon extrêmement marginale et timide. De surcroît, il est difficile à évaluer puisque nous vivons cette époque et manquons de recul. La crise reflète peut-être aussi l’ensemble de ces malaises de gestation. Certains processus de prise de conscience et l’avènement de certains nouveaux choix de société peuvent être considérés comme les aspects positifs d’une crise, aussi douloureuse qu’elle puisse être par ailleurs.

15En conclusion, on pourrait comparer la crise de la civilisation industrielle à une crise de fonctionnement de l’organisme consistant, par exemple, en une indigestion accompagnée de céphalées. Puisque les céphalées sont un symptôme — signal de l’indigestion —, la sagesse consiste à éviter une surcharge de l’appareil digestif pour qu’il puisse rétablir ses fonctions (conscience et prise en compte des limites de capacité !). Or, la solution dominante que nous critiquons consiste à prendre des médicaments qui suppriment la douleur des céphalées pour éviter de changer la façon de solliciter l’appareil digestif (occultation des limites de capacité, résistance au changement d’attitude !).

16La crise serait-elle une chance à saisir ?

Notes

1 Dans ce sens, le mot « paradigme » peut être défini comme système de valeurs, qui découle d’un cadre de référence.

2 Les organes exosomatiques désignent l’ensemble des outils, machines, accessoires, etc... dont l’homme s’entoure pour compléter ou prolonger ses organes somatiques dont il hérite par les voies biologiques. Un bulldozer prolonge le bras de l’homme et un ordinateur complète son cerveau. L’ensemble des organes exosomatiques constitue l’ensemble machinel.

3 Cf. texte de G. Rist dans ce même Cahier.

4 Cette conscience ne doit pas être confondue avec un « retour à la nature » vécu comme une consommation de plus et qui ne change rien au choix de société.

5 En devenant un « consommateur de nouvelles » par médias interposés, on s’expose au phénomène des « modes » qui existe aussi pour ce qui concerne l’environnement (marées noires, pluies acides, etc.).

6 L’extrapolation des tendances actuelles en matière de démographie, pollutions, bétonnage, déforestation, creusement du fossé entre riches et pauvres, etc., montre des limites que personne ne peut ignorer.

7 Dégradation irréversible de l’énergie et dispersion irrécupérable de la matière sont les effets les plus facilement compréhensibles des processus entropiques.

8 Fritjof Capra, Le temps du changement, Ed. du Rocher, Paris, 1983, p. 12.

9 Comme l’écrit Alain Rifat (communication personnelle). « Ce dialogue de sourds est d’autant plus net qu’il fait intervenir le temps. Pour l’Ancien, se préoccuper de ce que la Terre sera dans le long terme (quand lui-même sera décédé) relève de la névrose. Pourquoi donc se préoccuper de ce que deviendront nos déchets radio-actifs dans quelques siècles ? Pourquoi risquer d’hypothéquer notre bien-être (matériel) de demain ? A chaque jour suffit sa peine et nos descendants n’auront qu’à se débrouiller comme nous le faisons aujourd’hui avec ce que nous ont légué nos ancêtres. Si nous nous interdisons certains progrès de peur qu’ils nuisent à nos descendants, c’est que nous sommes atteints d’une névrose suicidaire. Pour l’Ancien, cette préoccupation est donc contraire à la Vie alors que pour le Moderne, c’est l’absence de cette préoccupation qui est contraire à la Vie ! D’où un formidable dialogue de sourds entre individus convaincus de leur bon droit. Chacun essaie de convaincre l’autre qui ne peut pas modifier ses opinions car elles se situent dans un autre cadre de référence — un autre paradigme — qui est le plus souvent inconscient ou non formulé explicitement. Le sentiment principal qu’ont les écologistes est celui de faire partie de leur environnement, d’en dépendre aussi bien physiquement (nourriture, air, eau), que psychiquement (recherche d’un cadre de vie en harmonie avec la Nature, émotion artistique devant un paysage, intérêt philosophique et scientifique pour la Nature...). Les Anciens, en revanche, ne comprennent la Nature qu’au service de l’homme. Il faut lutter contre elle pour la dompter, l’asservir, mais aussi la « promouvoir ». Car, même esclave de l’homme, elle aura plus de valeur qu’en dehors de l’influence du « maître de la Nature ».

10 Notons que lorsque le système économique se met à valoriser ainsi une ressource naturelle, c’est le plus souvent au détriment des plus pauvres pour lesquels le non-accès à cette ressource peut être d’autant plus critique.

Auteur

Institut universitaire d’études du développement, Genève.

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter

Volume papier

amazon.fr
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search